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儒學

《毛诗正义》　 汉　郑玄疏　 唐　孔颖达

　序 　


　　夫《诗》者，论功颂德之歌，止僻防邪之训，虽无为而自发，乃有益於生灵。六情静於中，百物荡於外，情缘物动，物感情迁。若政遇醇和，则欢娱被於朝野，时当惨黩，亦怨剌形於咏歌。作之者所以畅怀舒愤，闻之者足以塞违从正。发诸情性，谐於律吕，故曰“感天地，动鬼神，莫近於《诗》”。此乃《诗》之为用，其利大矣。
　　若夫哀乐之起，冥於自然，喜怒之端，非由人事。故燕雀表啁噍之感，鸾凤有歌舞之容。然则《诗》理之先，同夫开辟，《诗》迹所用，随运而移。上皇道质，故讽谕之情寡。中古政繁，亦讴歌之理切。唐、虞乃见其初，牺、轩莫测其始。於后时经五代，篇有三千，成、康没而颂声寝，陈灵兴而变风息。先君宣父，釐正遗文，缉其精华，褫其烦重，上从周始，下暨鲁僖，四百年閒，六诗备矣。卜商阐其业，雅颂与金石同和；秦正燎其书，简牍与烟尘共尽。汉氏之初，《诗》分为四：申公腾芳於鄢郢，毛氏光价於河閒，贯长卿传之於前，郑康成笺之於后。晋、宋、二萧之世，其道大行；齐、魏两河之閒，兹风不坠。
　　其近代为义疏者，有全缓、何胤、舒瑗、刘轨思、刘丑、刘焯、刘炫等。然焯、炫并聪颖特达，文而又儒，擢秀幹於一时，骋绝辔於千里，固诸儒之所揖让，日下之无双，於其所作疏内特为殊绝。今奉敕删定，故据以为本。然焯、炫等负恃才气，轻鄙先达，同其所异，异其所同，或应略而反详，或宜详而更略，准其绳墨，差忒未免，勘其会同，时有颠踬。今则削其所烦，增其所简，唯意存於曲直，非有心於爱憎。谨与朝散大夫行太学博士臣王德韶、徵事郎守四门博士臣齐威等对共讨论，辨详得失。至十六年，又奉敕与前脩疏人及给事郎守太学助教云骑尉臣赵乾叶、登仕郎守四门助教云骑尉臣贾普曜等，对敕使赵弘智覆更详正，凡为四十卷，庶以对扬圣范，垂训幼蒙，故序其所见，载之於卷首云尔。
　　
　
　　◎诗谱序
　
　　诗之兴也，谅不於上皇之世。
　　[疏]正义曰：上皇谓伏牺，三皇之最先者，故谓之上皇。郑知于时信无诗者，上皇之时，举代淳朴，田渔而食，与物未殊。居上者设言而莫违，在下者群居而不乱，未有礼义之教，刑罚之威，为善则莫知其善，为恶则莫知其恶，其心既无所感，其志有何可言，故知尔时未有诗咏。
　
　　大庭、轩辕逮於高辛，其时有亡载籍，亦蔑云焉。
　　[疏]正义曰：郑注《中候·敕省图》，以伏牺、女娲、神农三代为三皇，以轩辕、少昊、高阳、高辛、陶唐、有虞六代为五帝。德合北辰者皆称皇，感五帝座星者皆称帝，故三皇三而五帝六也。大庭，神农之别号。大庭、轩辕疑其有诗者，大庭以还，渐有乐器，乐器之音，逐人为辞，则是为诗之渐，故疑有之也。《礼记·明堂位》曰：“土鼓、蕢桴、苇籥，伊耆氏之乐也。”注云：“伊耆氏，古天子号。”《礼运》云：“夫礼之初，始诸饮食。蕢桴而土鼓。”注云：“中古未有釜甑。”而中古谓神农时也。《郊特牲》云：“伊耆氏始为蜡。”蜡者，为田报祭。案《易·系辞》称农始作耒耜以教天下，则田起神农矣。二者相推，则伊耆、神农并与大庭为一。大庭有鼓籥之器，黄帝有《云门》之乐，至周尚有《云门》，明其音声和集。既能和集，必不空弦，弦之所歌，即是诗也。但事不经见，故总为疑辞。案《古史考》云“伏牺作瑟”，《明堂位》云“女娲之笙簧”，则伏牺、女娲已有乐矣。郑既信伏牺无诗，又不疑女娲有诗，而以大庭为首者，原夫乐之所起，发於人之性情，性情之生，斯乃自然而有，故婴儿孩子则怀嬉戏抃跃之心，玄鹤苍鸾亦合歌舞节奏之应，岂由有诗而乃成乐，乐作而必由诗？然则上古之时，徒有讴歌吟呼，纵令土鼓、苇籥，必无文字雅颂之声。故伏牺作瑟，女娲笙簧，及蕢桴、土鼓，必不因诗咏。如此则时虽有乐，容或无诗。郑疑大庭有诗者，正据后世渐文，故疑有尔，未必以土鼓、苇籥遂为有诗。若然，《诗序》云“情动於中而形於言，言之不足乃永歌嗟叹。声成文谓之音”，是由诗乃为乐者。此据后代之诗因诗为乐，其上古之乐必不如此。郑说既疑大庭有诗，则书契之前已有诗矣。而《六艺论·论诗》云：“诗者，弦歌讽谕之声也。自书契之兴，朴略尚质，面称不为谄，目谏不为谤，君臣之接如朋友然，在於恳诚而已。斯道稍衰，奸伪以生，上下相犯。及其制礼，尊君卑臣，君道刚严，臣道柔顺，於是箴谏者希，情志不通，故作诗者以诵其美而讥其过。”彼书契之兴既未有诗，制礼之后始有诗者，《艺论》所云今诗所用诵美讥过，故以制礼为限。此言有诗之渐，述情歌咏，未有箴谏，故疑大庭以还。由主意有异，故所称不同。礼之初与天地并矣，而《艺论·论礼》云“礼其初起，盖与诗同时”，亦谓今时所用之礼，不言礼起之初也。
　
　　《虞书》曰：“诗言志，歌永言，声依永，律和声。”然则《诗》之道放於此乎！
　　[疏]正义曰：《虞书》者，《舜典》也。郑不见《古文尚书》，伏生以《舜典》合於《尧典》，故郑注在《尧典》之末。彼注云：“诗所以言人之志意也。永，长也，歌又所以长言诗之意。声之曲折，又长言而为之。声中律乃为和。”彼《舜典》命乐，已道歌诗，经典言诗，无先此者，故言《诗》之道也。“放於此乎”，犹言適於此也。“放於此乎”，隐二年《公羊传》文。言放於此者，谓今诵美讥过之诗，其道始於此，非初作讴歌始於此也。《益稷》称舜云：“工以纳言，时而飏之，格则乘之庸之，否则威之。”彼说舜诫群臣，使之用诗。是用诗规谏，舜时已然。大舜之圣，任贤使能，目谏面称，似无所忌。而云“情志不通，始作诗”者，《六艺论》云情志不通者，据今诗而论，故云“以诵其美而讥其过”。其唐虞之诗，非由情志不通，直对面歌诗以相诫勖，且为滥觞之渐，与今诗不一，故《皋陶谟》说皋陶与舜相答为歌，即是诗也。《虞书》所言，虽是舜之命夔，而舜承於尧，明尧已用诗矣，故《六艺论》云唐、虞始造其初，至周分为六诗，亦指《尧典》之文。谓之造初，谓造今诗之初，非讴歌之初。讴歌之初，则疑其起自大庭时矣。然讴歌自当久远，其名曰诗，未知何代。虽於舜世始见诗名，其名必不初起舜时也。名为诗者，《内则》说负子之礼云“诗负之”，注云：“诗之言承也。”《春秋说题辞》云：“在事为诗，未发为谋，恬澹为心，思虑为志。诗之为言，志也。”《诗纬·含神务》云：“诗者，持也。”然则诗有三训，承也、志也、持也。作者承君政之善恶，述己志而作诗，为诗所以持人之行，使不失队，故一名而三训也。
　
　　有夏承之，篇章泯弃，靡有孑遗。
　　[疏]正义曰：夏承虞后，必有诗矣。但篇章绝灭，无有孑然而得遗馀。此夏之篇章不知何时灭也。有《商颂》而无夏颂，盖周室之初世记录不得。
　
　　迩及商王，不风不雅。
　　[疏]正义曰：汤以诸侯行化，卒为天子。《商颂》成汤“命於下国，封建厥福”，明其政教渐兴，亦有风、雅。商、周相接，年月未多，今无商风、雅，唯有其颂，是周世弃而不录，故云“近及商王，不风不雅”，言有而不取之。
　
　　何者？论功颂德所以将顺其美，剌过讥失所以匡救其恶，各於其党，则为法者彰显，为戒者著明。
　　[疏]正义曰：此论周室不存商之风、雅之意。风、雅之诗，止有论功颂德、剌过讥失之二事耳。党谓族亲。此二事各於己之族亲，周人自录周之风、雅，则法足彰显，戒足著明，不假复录先代之风、雅也。颂则前代至美之诗，敬先代，故录之。○
　
　　周自后稷播种百穀，黎民阻饥，兹时乃粒，自传於此名也。
　　[疏]正义曰：自此下至“诗之正经”，说周有正诗之由。言后稷种百穀之时，众人皆厄於饥，此时乃得粒食。后稷有此大功，称闻不朽，是后稷自彼尧时流传於此后世之名也。《尧典》说舜命后稷云：“帝曰：‘弃，黎民阻饥，汝后稷，播时百穀。’”《皋陶谟》称禹曰：予“暨稷播，奏庶艰食、鲜食，烝民乃粒”。是其文也。
　
　　陶唐之末，中叶公刘亦世脩其业，以明民共财。
　　[疏]正义曰：公刘者，后稷之曾孙，当夏时为诸侯。以后稷当唐之时，故继唐言之也。中叶，谓中世。后稷至於大王，公刘居其中。《商颂》云“昔在中叶”，亦谓自契至汤之中也。《祭法》云“黄帝正名百物，以明民共财”。明民，谓使衣服有章。共财，谓使之同有财用。公刘在豳教民，使上下有章，财用不乏，故引黄帝之事以言之。
　
　　至於大王、王季，克堪顾天。
　　[疏]正义曰：此《尚书·多方》，说天以纣恶，更求人主之意，云：“天惟求尔多方，大动以威，开厥顾天。惟尔多方，罔堪顾之。惟我周王，克堪用德，惟典神天。”注云：顾由视念也。其意言天下灾异之威，动天下之心，开其能为天以视念者。众国无堪为之，惟我周能堪之。彼言文王、武王能顾天耳。大王、王季为天所祐，已有王迹，是能顾天也。
　
　　文、武之德，光熙前绪，以集大命於厥身，遂为天下父母，使民有政有居。
　　[疏]正义曰：《泰誓》说武王伐纣，众咸曰孜孜无怠，天将有立父母，民之有政有居。言民得圣人为父母，必将有明政，有安居。文、武道同，故并言之。
　
　　其时《诗》，风有《周南》、《召南》，雅有《鹿鸣》、《文王》之属。
　　[疏]正义曰：此总言文、武之诗皆述文、武之政，未必皆文、武时作也，故《文王》、《大明》之等，检其文，皆成王时作。
　
　　及成王，周公致大平，制礼作乐，而有颂声兴焉，盛之至也。
　　[疏]正义曰：时当成王，功由周公，故《谱》说成王之诗皆并举周公为文。制礼作乐，大平无为，故与大平连言。颂声之兴，不皆在制礼之后也。故《春官·乐师职》云：“及彻，帅学士而歌彻。”玄谓彻者，歌《雍》也。是颂诗之作，有在制礼前者也。
　
　　本之由此风、雅而来，故皆录之，谓之《诗》之正经。
　　[疏]正义曰：此解周诗并录风、雅之意。以《周南》、《召南》之风，是王化之基本，《鹿鸣》、《文王》之雅，初兴之政教。今有颂之成功，由彼风、雅而就，据成功之颂，本而原之，其颂乃由此风、雅而来，故皆录之，谓之《诗》之正经。以道衰乃作者，名之为“变”，此诗谓之为“正”。此等正诗，昔武王采得之后，乃成王即政之初，於时国史自定其篇，属之大师，以为常乐，非孔子有去取也。《仪礼·乡饮酒》“工歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》”，“笙入奏《南陔》、《白华》、《华黍》”，“閒歌《鱼丽》，笙《由庚》，歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》，歌《南山有台》，笙《由仪》，合乐《周南·关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《召南·鹊巢》、《采蘩》、《采蘋》”。《燕礼》用乐与《乡饮酒》文同，唯《采蘋》越《草虫》之篇，其馀在於今《诗》，悉皆次比。又《左传》及《国语》称鲁叔孙穆子聘於晋，晋人为之歌《文王》、《大明》、《绵》，又歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，亦各取三篇，风、雅异奏，明其先自次比，非孔子定之，故《谱》於此不言孔子。其变风、变雅皆孔子所定，故下文特言孔子录之。《春官·大师职》郑司农注云：“古而自有风、雅、颂之名，故延陵季子观乐於鲁，时孔子尚幼，未定《诗》、《书》，而曰‘为之歌《邶》、《鄘》、《卫》’，曰：‘是其《卫风》乎’。又为之歌小雅、大雅，又为之歌颂。《论语》曰：‘吾自卫反鲁，然后乐正，雅、颂各得其所。’时礼乐自诸侯出，颇有谬乱不正者，孔子正之耳。”是司农之意亦与郑同，以为风、雅先定，非孔子为之。襄二十九年《左传》，服虔注云：“哀公十一年，孔子自卫反鲁，然后乐正，雅、颂各得其所，距此六十一岁。当时雅、颂未定，而云为之歌小雅、大雅、颂者，传家据已定录之。”此说非也。六诗之目，见於《周礼》，岂由孔子始定其名乎？《仪礼》歌《召南》三篇，越《草虫》而取《采蘋》，盖《采蘋》旧在《草虫》之前。孔子以后，简札始倒，或者《草虫》有忧心之言，故不用为常乐耳。
　
　　后王稍更陵迟，懿王始受谮亨齐哀公。夷身失礼之后，邶不尊贤。
　　[疏]正义曰：自此以下，至“刺怨相寻”，解变风、变雅之作时节。变风之作，齐、卫为先。齐哀公当懿王，卫顷公当夷王，故先言此也。庄四年《公羊传》曰：“齐哀公亨乎周，纪侯谮之。”徐广以为周夷王亨之。郑知懿王者，以《齐世家》云“周亨哀公，而立其弟靖，为胡公。”当夷王之时，哀公母弟山杀胡公而自立”。言夷王之时，山杀胡公，则胡公之立在夷王前矣。受谮亨人，是衰闇之主。夷王上有孝王，《书传》不言孝王有大罪恶。《周本纪》云：“懿王立，王室遂衰，诗人作刺。”是周衰自懿王始，明懿王受谮矣。《本纪》言诗人作刺，得不以懿王之时《鸡鸣》之诗作乎？是以知亨之者懿王也。《卫世家》云：“贞伯卒，子顷侯立。顷侯厚赂周夷王，夷王命为卫侯。”是卫顷公当夷王时。《郊特牲》云：“觐礼，天子不下堂而见诸侯。”下堂而见诸侯，天子之失礼也，由夷王以下，是夷王身失礼也。《柏舟》言“仁而不遇”，是邶不尊贤也。
　
　　自是而下，厉也幽也，政教尤衰，周室大坏，《十月之交》、《民劳》、《板》、《荡》勃尔俱作。众国纷然，刺怨相寻。正义曰：大率变风之作，多在夷、厉之后，故云“众国纷然，刺怨相寻”。《击鼓序》云“怨州吁”，怨亦剌之类，故连言之。五霸之末，上无天子，下无方伯，善者谁赏？恶者谁罚？纪纲绝矣。
　　[疏]正义曰：此言周室极衰之后不复有诗之意。“五霸”之字，或作“五伯”。成二年《左传》云：“五伯之霸也。”《中候》“霸免”，注云：“霸犹把也，把天子之事也。”然则言伯者，长也，谓与诸侯为长也。五伯者，三代之末，王政衰微，诸侯之强者以把天子之事，与诸侯为长，三代共有五人。服虔云：“五伯，谓夏伯昆吾，商伯大彭、豕韦，周伯齐桓、晋文也。”知者，《郑语》云：“祝融之后，昆吾为夏伯矣，大彭、豕韦为商伯矣。”《论语》云：“管仲相桓公，霸诸侯。”昭九年传云：“文之伯也。”是五者为霸之文也。此言五霸之末，正谓周代之霸齐桓、晋文之后，明其不在夏、殷之霸也。齐、晋最居其末，故言五霸之末耳。僖元年《公羊传》云：“上无天子，下无方伯，天下诸侯有相灭亡者，桓公不能救，则桓公耻之。”是齐桓、晋文能赏善罚恶也。其后无复霸君，不能赏罚，是天下之纲纪绝矣。纵使作诗，终是无益，故贤者不复作诗，由其王泽竭故也。《王制》云：“千里之外，设方伯二百一十国以为州，州有伯。”是方伯谓州牧也。周之州长自名为牧，以其长於一方，故《公羊》称为方伯。言无天子，无方伯，谓无贤明耳。
　
　　故孔子录懿王、夷王时诗，讫於陈灵公淫乱之事，谓之变风、变雅。
　　[疏]正义曰：懿王时诗，《齐风》是也。夷王时诗，《邶风》是也。陈灵公，鲁宣公十年为其臣夏徵舒所弑。变风齐、邶为先，陈最在后，变雅则处其閒，故郑举其终始也。《史记·孔子世家》云：“古者诗本三千馀篇，去其重，取其可施於礼义者三百五篇。”是《诗》三百者，孔子定之。如《史记》之言，则孔子之前，诗篇多矣。案《书传》所引之诗，见在者多，亡逸者少，则孔子所录，不容十分去九。司马迁言古诗三千馀篇，未可信也。据今者及亡诗六篇，凡有三百一十一篇，皆子夏为之作序，明是孔子旧定，而《史记》、《汉书》云“三百五篇”者，阙其亡者，以见在为数也。《乐纬·动声仪》《诗纬·含神务》《尚书·璿玑钤》皆云“三百五篇”者，汉世毛学不行，三家不见《诗序》，不知六篇亡失，谓其唯有三百五篇。谶纬皆汉世所作，故言三百五耳。此言“讫於陈灵”，则在鲁僖之后。《艺论》云：“孔子录周衰之歌，及众国贤圣之遗风，自文王创基，至於鲁僖四百年间，凡取三百五篇，合为国风、雅、颂。”唯言“至於鲁僖”者，据《诗》之首君为文也。陈灵公非陈诗之首，曹昭公以僖七年卒，即位在僖之前，故举鲁僖以为言也。《艺论》云“文王创基，至於鲁僖”，则《商颂》不在数矣。而以周诗是孔子所录，《商颂》则篇数先定，论录则独举周代，数篇则兼取商诗，而云“合为国风、雅、颂”者，以商诗亦周歌所用，故得称之。孔子刊定，则应先后依次，而《郑风·清人》是文公诗，处昭公之上；《卫风·伯兮》是宣公之诗，在惠公之下者，郑答张逸云：“诗本无文字，后人不能尽得其次第，录者直录，存义而已。”然则孔子之后，始颠倒杂乱耳。
　
　　以为勤民恤功，昭事上帝，则受颂声，弘福如彼；若违而弗用，则被劫杀，大祸如此。吉凶之所由，忧娱之萌渐，昭昭在斯，足作后王之鉴，於是止矣。
　　[疏]正义曰：此言孔子录《诗》，唯取三百之意。“弘福如彼”，谓如文、武、成王，世脩其德，致太平也。“大祸如此”，谓如厉、幽、陈灵，恶加於民，被放弑也。“违而不用”，谓不用《诗》义，则“勤民恤功，昭事上帝”是用《诗》义也。互言之也。用《诗》则吉，不用则凶。“吉凶之所由”，谓由《诗》也。《诗》之规谏，皆防萌杜渐，用《诗》则乐，不用则忧，是为“忧娱之萌渐”也。此二事皆明明在此，故唯录三百一十一篇，庶今之明君良臣，欲崇德致治，克稽古於先代，视成败於行事。又疾时博士之说《诗》，既不精其研核，又不睹其终始，讲於乡党无昭晳，陈於朝廷不焕炳，故将述其国土之分，列其人之先后。
　
　　夷、厉已上，岁数不明。太史《年表》自共和始，历宣、幽、平王而得春秋次第，以立斯《谱》。
　　[疏]正义曰：“自此已下，论作《谱》之意。《本纪》夷王已上多不记在位之年，是“岁数不明”。《周本纪》云：“厉王三十四年，王益严。又三年，王出奔于彘。召公、周公二相行政，号曰共和。”《十二诸侯年表》起自共和元年，是岁鲁真公之十四年，齐武公之十年，晋靖侯之十八年，秦仲之四年，宋釐公之十八年，卫僖侯之十四年，陈幽公之十四年，蔡武公之二十四年，曹夷伯之二十四年，郑则于时未封，是“太史《年表》自共和始”也。又案《本纪》“共和十四年，厉王死於彘。宣王即位，四十六年崩。子幽王立，十一年为犬戎所杀。子平王立，四十九年，当鲁隐公元年。”计共和元年距春秋之初一百一十九年，春秋之时，年岁分明，故云“历宣、幽、平王而得春秋次第，以立斯《谱》”。郑於三《礼》、《论语》为之作序，此《谱》亦是序类，避子夏序名，以其列诸侯世及《诗》之次，故名“谱”也。《易》有《序卦》，《书》有孔子作《序》，故郑避之，谓之为“赞”。赞，明也，明己为注之意。此《诗》不谓之“赞”，而谓之“谱”，谱者，普也，注序世数，事得周普，故《史记》谓之“谱牒”是也。
　
　　欲知源流清浊之所处，则循其上下而省之；欲知风化芳臭气泽之所及，则傍行而观之，此《诗》之大纲也。举一纲而万目张，解一卷而众篇明，於力则鲜，於思则寡，其诸君子亦有乐於是与。
　　[疏]正义曰：此又总言为《谱》之理也。著魏有俭啬之俗，唐有杀礼之风，齐有太公之化，卫有康叔之烈。述其土地之宜，显其始封之主，省其上下，知其众源所出，识其清浊也。属其美剌之诗，各当其君君之化，傍观其诗，知其风化得失，识其芳臭，皆以喻善恶耳。哀十四年《公羊传》说孔子“制《春秋》之义，以俟后圣，以君子之为，亦有乐乎此”，郑取彼意也。
　
　　周南召南谱周、召者，《禹贡》雍州岐山之阳地名。○正义曰：《禹贡·雍州》云“荆岐既旅”，是岐属雍州也。《绵》之篇说大王迁於周原，《閟宫》言大王居岐之阳，是周地在岐山之阳也。《孟子》云文王以百里而王，则周、召之地，共方百里，而皆名曰周，其召是周内之别名也。大王始居其地，至文王乃徙於丰。《周书》称王季宅程，《皇矣》说文王既伐密须，“度其鲜原，居岐之阳”，不出百里。则王季居程亦在岐南，程是周地之小别也。○今属右扶风美阳县，地形险阻而原田肥美。○正义曰：《汉书·地理志》右扶风郡有美阳县，《禹贡》岐山在西北，周文王所居也。皇甫谧云：“今美阳西北有岐城旧趾是也。本或作杜阳。”案《志》扶风自别有杜阳县，而岐山在美阳，不在杜阳。郑於《禹贡》注云“岐山在扶风美阳西北”，则作“杜”者误也。《皇矣》称“居岐之阳，在渭之将”，是其处险阻也。《绵》云“周原膴膴，堇荼如饴”，是地肥美也。
　　周之先公曰大王者，避狄难，自豳始迁焉，而脩德建王业。商王帝乙之初，命其子王季为西伯。至纣，又命文王典治南国江、汉、汝旁之诸侯。○正义曰：以帝乙，纣之父，准其年世，与王季同时。《旱麓》说大王、王季之事，云“瑟彼玉瓒，黄流在中”，言王季受玉瓒之赐也。《尚书》谓文王为西伯，当是继父之业，故知王季亦为西伯。殷之州长曰伯，谓为雍州伯也。《周礼》“八命作牧”，殷之州伯盖亦八命也。如《旱麓》传云：“九命然后锡以秬鬯圭瓒。”《孔丛》云：“羊容问於子思曰：‘古之帝王，中分天下，而二公治之，谓之二伯。周自后稷封为王者之后，大王、王季皆为诸侯，奚得为西伯乎？’子思曰：‘吾闻诸子夏云，殷王帝乙之时，王季以九命作伯於西，受圭瓒秬鬯之赐，故文王因之得专征伐。此诸侯为伯，犹周、召分陕。’”皇甫谧亦云：“王季於帝乙殷王之时赐九命为西长，始受圭瓒秬鬯。”皆以为王季受九命作东西大伯。郑不见《孔丛》之书，《旱麓》之笺不言九命，则以王季为州伯也。文王亦为州伯，故《西伯戡黎》注云：文王为雍州之伯，南兼梁、荆，“在西，故曰西伯”。文王之德优於王季，文王尚为州伯，明王季亦为州伯也。《楚辞·天问》曰：“伯昌号衰，秉鞭作牧。”王逸注云：“伯谓文王也。鞭以喻政。言纣号令既衰，文王执鞭持政为雍州牧。”《天问》，屈原所作，去圣未远，谓文王为牧，明非大伯也。所以不从毛说。言“至纣，又命文王”者，既已继父为州伯，又命之使兼治南国江、汉、汝旁之诸侯也。知者，以《汉广序》云“美化行乎江、汉之域”《汝坟序》云“汝坟之国，妇人能闵其君子”。文王三分天下而有其二，此诗犹美江、汉、汝坟，明是江、汉之滨先被文王之教。若非受纣之命，其化无由及之，明纣命之矣。江、汉之域即梁、荆二州，故《尚书》注云“南兼梁、荆”。其后化广民附，三分有二，不必皆纣命也。於时三分天下有其二，以服事殷，故雍、梁、荆、豫、徐、扬之人咸被其德而从之。○正义曰：既引《论语》三分有二，故据《禹贡》州名指而言之。雍、梁、荆、豫、徐、扬归文王，其馀冀、青、兖属纣，九州而有其六，是为三分有其二也。《禹贡》九州，夏时之制，於周则《夏官·职方氏》辨九州之域，有扬、荆、豫、青、兖、雍、幽、冀、并，校之於《禹贡》，无徐、梁，有幽、并，故《地理志》云“周监二代而损益之，改《禹贡》徐、梁二州合之於雍、青，分冀州之地以为幽、并”，是其事也。《尔雅·释地》九州之名有冀、豫、雍、荆、扬、兖、徐、幽、营。孙炎曰：“此盖殷制。《禹贡》有梁、青无幽、营，《周礼》有幽、并无徐、营。”然则此说不同，不言殷、周九州，而远指禹世者，孙炎以《尔雅》之文与《禹贡》不同，於《周礼》又异，故疑为殷制耳，亦无明文言殷改夏也。《地理志》云“殷因於夏，无所变改”，班固不以《尔雅》为世法。又《周礼》冀、幽、并，於《禹贡》唯一州耳，相率三分无一，故从岐而横分之。据《禹贡》正经之文，取六州以为三分之二，准《禹贡》之境，论施化之处，不言当时有此州名也。《序》言化自北而南，则於岐东西之南得有三分二者，岐於土中近北故也。
　　文王受命，作邑於丰，乃分岐邦。周、召之地，为周公旦、召公奭之采地，施先公之教於已所职之国。○正义曰：“文王受命，作邑於丰”，《文王有声》之文也。《地理志》云：“京兆鄠县，丰水出其东南。”皇甫谧云：“丰在京兆鄠县东，丰水之西，文王自程徙此。”案《皇矣》篇云文王既伐密须，徙於鲜原，从鲜原徙丰。而谧云自程，非也。丰在岐山东南三百馀里，文王既迁於丰，而岐邦地空，故分赐二公以为采邑也。言分采地，当是中半，不知孰为东西。或以为东谓之周，西谓之召，事无所出，未可明也。知在居丰之后赐二公地者，以《泰誓》之篇，伐纣时事，已言周公曰。《乐记》说《大武》之乐，象伐纣之事，云“五成而分陕，周公左而召公右”，明知周、召二公并在文王时已受采矣。文王若未居丰，则岐邦自为都邑，不得分以赐人，明知分赐二公在作丰之后。且二《南》，文王之诗，而分系二公，若文王不赐采邑，不使行化，安得以诗系之？故知此时赐之采邑也。既以此诗系二公，明感二公之化，故知使“施先公之教於己所职之国”也。言“先公”者，大王、王季贤人，文王承其业，文王自有圣化，不必要用先公，但子当述父之事，取其宜者行之，以先公为辞耳。犹自兼行圣化，故有圣人之风。此独言“施先公之教”，明化己之可知，以《召南》有先公之教，故特言之耳。文王使二公施化早矣，非受采之后。於此言之者，明诗系二公之意也。言“己所职”者，指谓六州之人服从於己者。○武王伐纣，定天下，巡守述职，陈诵诸国之诗，以观民风俗。六州者得二公之德教尤纯，故独录之，属之大师，分而国之。○正义曰：宣十二年《左传》引《时迈》之诗云：“昔武王克商，而作颂曰：‘载戢干戈，载櫜弓矢。’”《时迈序》云“巡守”，则武王巡守矣。《王制》说巡守之礼，曰“命大师陈诗，以观民风俗”，故知武王巡守得二《南》之诗也。《谱》云“天子纳变雅，诸侯纳变风，其礼同”，则文王亦采诗。而必知武王始得之者，诸侯之纳变风，直欲观民之情，以知已政得失耳，非能别贤圣之异风，立一代之大典也。文王犹为诸侯，王业未定，必不得分定二《南》，故据武王言之耳。武王遍陈诸国之诗，非特六州而已。而此二《南》之风，独有二公之化，故知六州者得二公之德教风化尤最纯絜，故独取其诗，付属之於大师之官，使分而国之，为二国之风。以大师掌六诗之歌，达声乐之本，故知属之使分系也。○其得圣人之化者谓之《周南》，得贤人之化者谓之《召南》，言二公之德教自岐而行於南国也。○正义曰：文王将建王业，以诸侯而行王道，大王、王季是其祖、父，皆有仁贤之行，己之圣化未可尽行，乃取先公之教宜於今者与己圣化，使二公杂而施之。又六州之民，志性不等，或得圣人之化，或得贤人之化，由受教有精粗，故歌咏有等级。大师晓达声乐，妙识本源，分别所感，以为二国其得圣人之化者谓之《周南》，得贤人之化者谓之《召南》，解大师分作二《南》之意也。知有此理者，序云“《关雎》、《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。《鹊巢》、《驺虞》之德，诸侯之风，故系之召公”。以圣人宜为天子，贤人宜作诸侯，言王者之风是得圣人之化也，言诸侯之风是得贤人之化也。以周公圣人，故以圣人之风系之，以召公贤人，故以贤人之风系之。以六州本得二公之教，因有天子之风义，一圣一贤，事尤相类，故系之二公。既分系二公，以优劣为次，先圣后贤，故先周后召也。不直称“周”、“召”，而连言“南”者，欲见行化之地。且作诗之处，若不言“南”，无以见斯义也。且直言“周”、“召”，嫌主美二公，此实文王之诗而系之二公，故周、召二国并皆云“南”，见所化之处，明其与诸国有异故也。此诗既继二公，即二公为其诗主，若有美二公，则各从其国，《甘棠》之在《召南》，是其事也。《周南》无美周公，或时不作，或录不得也。乃弃其馀，谓此为风之正经。○正义曰：武王遍陈诸国之诗，今唯二《南》在矣，明是弃其馀也。
　　初，古公亶父聿来胥宇，爰及姜女。其后，大任思媚周姜，大似嗣徽音，历世有贤妃之助，以致其治。○正义曰：此事皆在大雅也。郑言此者，以二国之诗以后妃夫人之德为首，《召南》夫人虽斥文王夫人，而先王夫人亦有是德，故引诗文以历言。文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。○正义曰：此《思齐》文也。言文王先化於妻，卒治家国。此明二国之诗先以后妃夫人为首之意。是故二国之诗以后妃夫人之德为首，终以《麟趾》、《驺虞》，言后妃夫人有斯德，兴助其君子，皆可以成功，至于获嘉瑞。○正义曰：此论二国之诗次比之意。“是故”者，缘上事生下势之称。此后妃夫人皆大姒也，一人而二名，各随其事立称。礼，天子之妃曰后，诸侯之妃曰夫人。以《周南》王者之化，故称后妃；《召南》诸侯之化，故云夫人。直以化感为名，非为先后之别。有陈圣化，虽受命前事，犹称后妃。有说贤化，虽受命后事，尚称夫人。二国别称，而文王不异文者，《召南》夫人为首，后妃变称夫人，足知贤圣异化，於文王不假复异其辞，故《鹊巢》之序言国君以著义於后，皆以常称言之。圣王之驭世，符瑞必臻，故次《麟趾》、《驺虞》於末，欲见致嘉瑞也。时实不致，设以为法，故言耳。以诗人之作，各言其志，《麟趾》、《关雎》、《驺虞》之与《鹊巢》，未必一人作也。《麟趾》言公子之信厚，《驺虞》叹国君之仁心，自取兽名，别为兴喻，非叹瑞应，与前篇共相终始。但君子之道，作事可法，垂宪后昆，大师比之於末，序者申明其意，因言《关雎》之应，《鹊巢》之应耳。其实作者本意不在於应，而使诗有龙凤之文，亦将以之为应，非独麒麟、白虎也。郑答张逸云：“文王承先公之业，积脩其德，以致风化。述其美以为之法。能行其本，则致末应，既致其应，设以为法，是其不实致也。”此《谱》於此篇之大略耳。而二风大意，皆自近及远，《周南·关雎》至《螽斯》皆后妃身事，《桃夭》、《兔罝》、《芣苡》后妃化之所及，《汉广》、《汝坟》变言文王之化，见其化之又远也。《召南·鹊巢》、《采蘩》夫人身事，《草虫》、《采蘋》朝廷之妻，《甘棠》、《行露》朝廷之臣，大夫之妻与夫人同为阴类，故先於召伯，皆是夫人化之所及也。《羔羊》以下，言召南之国，江、沱之閒，亦言文王之政，是又化之差远也。篇之大率，自以远近为差。《周南》上八篇言后妃，《汉广》、《汝坟》言文王。《召南》上二篇言夫人，《羔羊》、《摽有梅》、《江有氾》、《驺虞》四篇言文王。所以论后妃夫人详於《周南》而略於《召南》者，以《召南》夫人则《周南》后妃，既於后妃事详，所以《召南》於夫人遂略。其文王之德化多少不同者，自由作者有别，又采得多少不同。《周南·桃夭》言“后妃之所致”，《召南·羔羊》云“《鹊巢》之功所致”者，《周南·桃夭》以上皆后妃身事，文与后妃接连，故言后妃所致；《召南·羔羊》以前，非独夫人身事，文与夫人不相连接，故变言《鹊巢》之功所致也。又《桃夭》致后三篇有后妃之化，《羔羊》致后无夫人之化者，亦是《周南》后妃既详，於《召南》夫人遂略。致者，行化於己，自已致人。《草虫》以下，非复夫人身事，亦是夫人之致也。《羔羊》，《召南》之国化文王之政，为《鹊巢》之功所致，则《汉广》文王之道被于南国，亦是《关雎》之功所致。序者以此二风皆是文王之化，太姒所赞。《周南》以《桃夭》至《芣苡》三篇为后妃所致，《汉广》以下，其事差远，为文王之致。《召南》以《草虫》至《行露》四篇为夫人所致，《羔羊》以下差远，为文王之致。各举其事，互相发明。此二《南》之诗，文王时作。文王即位，至受命之时，已四十馀年，诸侯从之盖亦早矣。郑答张逸云：“文王以诸侯而有王者之化，卒以受命。”是受命之前巳行王德。当此之时，诗巳作也。何则？化被於下则民述其志，何须待布王号然后作歌。武王采得之时，二公已有爵土，命其行化，遂分系之，非由二公有土，此诗始作也。《周》、《召》二十五篇，唯《甘棠》与《何彼襛矣》二篇乃是武王时作。武王伐纣，乃封太公为齐侯，令周、召为二伯。而《何彼襛矣》经云“齐侯之子”，太公已封於齐，《甘棠》经云“召伯”，召公为伯之后，故知二篇皆武王时作。非徒作在武王之时，其所美之事亦武王时也。《行露》虽述召伯事，与《甘棠》异时。赵商谓其同时，疑而发问，故《志》“赵商问：‘《甘棠》、《行露》之诗，美召伯之功，笺以为当文王与纣之时，不审召公何得为伯？’答曰：‘《甘棠》之诗，召伯自明，谁云文王与纣之时乎？’至《行露》篇，笺义云‘衰乱之俗微，贞信之教兴’，若当武王时，被《召南》之化久矣，衰乱之俗已销，安得云微？云此文王时也。序义云‘召伯听讼’者，从后录其意，是以云然”。而郑此答，明《甘棠》笺之所云美其为伯之功，谓武王时也。此二篇武王时事，得入《召南》风者，以诗系於召，召为诗主，以其主美召伯，因即录於《召南》。王姬以天子之女，降尊適卑，不失妇道，《召南》多陈人伦，事与相类。又王姬贤女，《召南》贤化，又作在武王之世，不可入文王圣化之风，故录之於《召南》也。
　　风之始，所以风化天下而正夫妇焉，故周公作乐，用之乡人焉，用之邦国焉。或谓之房中之乐者，后妃夫人侍御於其君子，女史歌之，以节义序故耳。○正义曰：云言“或”者，道异说也。郑之前世有为此说者，故因解之。二《南》之风言后妃乐得淑女，无嫉妒之心，夫人德如鸣鸠，可以承奉祭祀，能使夫妇有义，妻妾有序。女史歌之，风切后夫人，以节此义序，故用之耳。《王风》云“君子阳阳，左执簧，右招我由房”，谓路寝之房。以人君有房中之乐，则后夫人亦有房中之乐。以后夫人房中之乐歌《周南》、《召南》，则人君房中之乐亦歌《周南》、《召南》，故《谱》下文云路寝之常乐，“风之正经”也。天子歌《周南》，诸侯歌《召南》，用此“或”说为义也。后夫人用之亦当然也。王肃云：“自《关雎》至《芣苡》，后妃房中之乐。”肃以此八篇皆述后妃身事，故为后妃之乐。然则夫人房中之乐，当用《鹊巢》、《采蘩》。郑无所说，义亦或然。
　　射礼，天子以《驺虞》，诸侯以《貍首》，大夫以《采蘋》，士以《采蘩》为节。○正义曰：在《召南》之篇，亦是用之於乐，故言之。《礼记·射义》有此。又彼注亦以为《驺虞》取其“一发五豝”，喻得贤者多；《貍首》取“小大莫处，御于君所”；《采蘋》取其循涧以采蘋，喻循法度，以成君事；《采蘩》取“夙夜在公”，各取其篇之义以为戒也。“为节”者，谓射之进退当乐节相应。彼每篇一言为节，此引之省文也。今无《貍首》，周衰，诸侯并僣而去之，孔子录诗不得也。为礼乐之记者，从后存之，遂不得其次序。○正义曰：言此者，以射用四篇，而三篇皆在《召南》，则《貍首》亦当在。今无其篇，故辨之，云诸侯所以去之。《大射》注云：“貍之言不来也。其诗有射诸侯首不朝者之言，因以名篇。后世失之。”然则於时诸侯不肯朝事天子，恶其被射之言，故弃之。为礼乐之记者，正谓记作《射义》者，以《貍首》乐歌之曲，故并乐言之。《射义》注云：“《貍首》，逸诗，下云‘曾孙侯氏’是也。”其下文云：“故诗曰：‘曾孙侯氏，四正具举。大夫君子，凡以庶士。小人莫处，御于君所。以燕以射，则燕则誉。’”谓此是《貍首》经文也。彼虽引诗，无“貍首”之字，郑知是《貍首》者，以彼之说诸侯射法而引此诗，其下又云：“君臣相与，尽志於射，以习礼乐，则安则誉也。是以天子制之，而诸侯务焉。”言诸侯用为射节，知是《貍首》之辞。无“貍首”字者，略引其文，不尽其辞故也。
　　周公封鲁，死谥曰文公，召公封燕，死谥曰康公，元子世之。○正义曰：周公封鲁，召公封燕，《史记》皆有《世家》言之。《周语》引《常棣》为周文公之诗，是周公谥曰文也。《公刘序》云“召康公戒成王”，是召公谥曰康也。《閟宫》云“建尔元子，乃命鲁公”，是元子世之也。《燕世家》云“自召公以下九世至惠公，当厉王之时”，则是失其世次，不得召公元子名谥，传国於后，是元子可知。其次子亦世守采地，在王官，春秋时周公、召公是也。○正义曰：僖九年“公会宰周公于葵丘”，文五年“召伯来会葬”，是春秋时周公、召公也。经传皆言周公，谓为三公，不知何爵也。召称伯，则伯爵，以《左传》多云召公，故言公。其旦与奭次子名谥，《书传》无文。平王以西都赐秦，则春秋时周公、召公别於东都受采，存本周、召之名也，非复岐周之地。《晋书地道记》云“河东郡垣县有召亭，周则未闻，今为召州”是也。左方无君世者，此因诗系二公，故终言之，其君世，《世家》亡灭，且非此所须故也。
　　问者曰：“《周南》、《召南》之诗，为风之正经则然矣。自此之后，南国诸侯政之兴衰，何以无变风？”答曰：“陈诸国之诗者，将以知其缺失，省方设教为黜陟。时徐及吴、楚僣号称王，不承天子之风，今弃其诗，夷狄之也。○正义曰：以列国政衰，变风皆作，南国诸侯，其数多矣，不得全不作诗。今无其事，故问而释之。巡守陈诗者，观其国之风俗，故采取诗以为黜陟之渐。亦既僣号称王，不承天子威令，则不可黜陟，故不录其诗。吴、楚僣号称王，《春秋》多有其事。知徐亦僣者，《檀弓》云：“邾娄考公之丧，徐君使容居来吊，其辞云，昔我先君驹王”，是其僣称王也。其馀江、黄、六、蓼之属，既驱陷於彼俗，又亦小国，犹邾、滕、纪、莒之等，夷其诗，蔑而不得列於此。”○正义曰：《春秋》文四年，楚人灭江。僖十二年灭黄。文五年，楚灭六并蓼。终为楚人所灭，是被其驱逼陷恶俗也。既驱陷彼俗，亦不可黜陟，又且小国，政教狭陋，故夷其诗，轻蔑之，而不得列於国风也。邾、滕、纪、莒，春秋时小国，亦不录之，非独南方之小国也。其魏与桧、曹，当时犹大於邾、莒，故得录之。春秋时，燕、蔡之属，国大而无诗者，薛综答韦昭云：“或时不作诗，或有而不足录。”
　
　

　





　




卷一 一之一

　卷一 一之一 　


　　◎周南关雎诂训传第一
　
　　陆德明《音义》曰：《周南》，周者，代名，其地在《禹贡》雍州之域，岐山之阳，於汉属扶风美阳县；南者，言周之德化自岐阳而先被南方，故《序》云“化自北而南也”。《汉广序》又云“文王之道，被於南国”是也。○《关雎》，七胥反，依字“且”边“隹”，且音子馀反，旁或作“鸟”。“故训”，旧本多作“故”，今或作“诂”，音古，又音故。传，音直恋反。案：诂、故皆是古义，所以两行。然前儒多作“诂解”，而章句有“故言”，郭景纯注《尔雅》则作“释诂”，樊、孙等《尔雅》本皆为“释故”。今宜随本，不烦改字。
　　[疏]正义曰：《关雎》者，诗篇之名，既以《关雎》为首，遂以《关雎》为一卷之目。《金縢》云：“公乃为诗以贻王，名之曰《鸱鸮》。”然则篇名皆作者所自名，既言为诗，乃云名之，则先作诗，后为名也。名篇之例，义无定准，多不过五，少才取一。或偏举两字，或全取一句。偏举则或上或下，全取则或尽或馀。亦有舍其篇首，撮章中之一言；或复都遗见文，假外理以定称。《黄鸟》显绵蛮之貌，《草虫》弃喓々之声，“瓜瓞”取绵绵之形，《瓠叶》舍番番之状，“夭夭”与桃名而俱举，“蚩蚩”从氓状而见遗，《召旻》、《韩奕》则采合上下，《驺虞》、《权舆》则并举篇末。其中蹖駮不可胜论。岂古人之无常，何立名之异与？以作非一人，故名无定目。“诂训传”者，注解之别名。毛以《尔雅》之作多为释《诗》，而篇有《释诂》、《释训》，故依《尔雅》训而为《诗》立传。传者，传通其义也。《尔雅》所释十有九篇，独云诂、训者，诂者古也，古今异言，通之使人知也；训者道也，道物之貌，以告人也。《释言》则《释诂》之别，故《尔雅序篇》云：《释诂》、《释言》，通古今之字，古与今异言也。《释训》言形貌也。然则“诂训”者，通古今之异辞，辨物之形貌，则解释之义尽归於此。《释亲》已下，皆指体而释其别，亦是诂训之义，故唯言诂训，足总众篇之目。今定本作“故”，以《诗》云“古训是式”，《毛传》云“古，故也”，则“故训”者，故昔典训。依故昔典训而为传，义或当然。《毛传》不训序者，以分置篇首，义理易明，性好简略，故不为传。郑以序下无传，不须辨嫌，故注序不言笺。《说文》云：“第，次也。字从竹、弟。”称“第一”者，言其次第当一，所以分别先后也。
　
　　毛诗国风《毛诗》，“诗”是此书之名，“毛”者，传《诗》人姓，既有齐、鲁、韩三家，故题姓以别之，或云小毛公。加“毛诗”二字，又云河閒献王所加，故大题在下。案：马融、卢植、郑玄注三《礼》，并大题在下，班固《汉书》、陈寿《三国志》题亦然。《国风》，国者总谓十五国，风者诸侯之诗。从《关雎》至《驺虞》二十五篇，谓之“正风”。
　

　
　[疏]正义曰：《诗·国风》，旧题也。“毛”字，汉世加之。《六艺论》云：“河閒献王好学，其博士毛公善说诗，献王号之曰《毛诗》。”是献王始加“毛”也。《汉书·儒林传》云：“毛公，赵人也，为河閒献王博士。”不言其名。范煜《后汉书》云：“赵人毛长传《诗》，是为《毛诗》。”然则赵人毛公名为长也。《谱》云：“鲁人大毛公为《诂训传》於其家，河閒献王得而献之，以小毛公为博士。”然则大毛公为其传，由小毛公而题毛也。“诗”者，一部之大名。“国风”者，十五国之总称。不冠於《周南》之上而退在下者，按郑注三《礼》、《周易》、《中候》、《尚书》皆大名在下，孔安国、马季长、卢植、王肃之徒，其所注者莫不尽然。然则本题自然，非注者移之，定本亦然，当以皆在第下，足得总摄故也。班固之作《汉书》，陈寿之撰《国志》，亦大名在下，盖取法於经典也。言《国风》者，国是风化之界，诗以当国为别，故谓之《国风》。其《雅》则天子之事，政教刑于四海，不须言国也。《周》、《召》，风之正经，固当为首。自卫以下，十有馀国，编此先后，旧无明说，去圣久远，难得而知。欲言先后为次，则齐哀先於卫顷，郑武后於桧国，而卫在齐先，桧处郑后，是不由作之先后。欲以国地为序，则郑小於齐，魏狭於晋，而齐后於郑，魏先於唐，是不由国之大小也。欲以采得为次，则《鸡鸣》之作远在《缁衣》之前，郑国之风必处桧诗之后，何当后作先采，先作后采乎？是不由采得先后也。二三拟议，悉皆不可，则诸国所次，别有意焉。盖迹其先封善否，参其诗之美恶，验其时政得失，详其国之大小，斟酌所宜，以为其次。邶、鄘、卫者，商纣畿内千里之地，《柏舟》之作，夷王之时，有康叔之馀烈，武公之盛德，资母弟之戚，成入相之勋，文公则灭而复兴，徙而能富，土地既广，诗又早作，故以为“变风”之首。既以卫国为首，邶、鄘则卫之所灭，风俗虽异，美刺则同，依其作之先后，故以《邶》、《鄘》先《卫》也。周则平王东迁，政遂微弱，化之所被，才及郊畿，诗作后於卫顷，国地狭於千里，徒以天命未改，王爵仍存，不可过于后诸侯，故使次之於《卫》也。郑以史伯之谋，列为大国，桓为司徒，甚得周众，武公夹辅平王，克成大业，有厉、宣之亲，有缁衣之美，其地虽狭，既亲且勋，故使之次《王》也。齐则异姓诸侯，世有衰德，哀公有荒淫之风，襄公有鸟兽之行，辞有怨刺，篇无美者，又以大师之后，国土仍大，故使之次《郑》也。魏国虽小，俭而能勤，踵虞舜之旧风，有夏禹之遗化，故季札观乐，美其诗音，云“大而婉，俭而易，行以德辅，此则明主也”，故次於《齐》。唐者，叔虞之后，虽为大国，昭公则五世交争，献后则丧乱弘多，故次於《魏》下。秦以秦仲始大，襄公始命，穆公遂霸西戎，卒为强国，故使之次《唐》也。陈以三恪之尊，食侯爵之地，但以民多淫昏，国无令主，故使之次《秦》也。桧则其君淫恣，曹则小人多宠，国小而君奢，民劳而政僻，季札之所不讥，《国风》次之於末，宜哉。《豳》者，周公之事，欲尊周公，使专一国，故次於众国之后，《小雅》之前，欲兼其上下之美，非诸国之例也。郑《谱》，《王》在《豳》后者，退就《雅》、《颂》，并言王世故耳。诸国之次，当是大师所弟。孔子删定，或亦改张。襄二十九年《左传》，鲁为季札遍歌周乐，《齐》之下即歌《豳》、歌《秦》，然后歌《魏》。杜预云：“於《诗》，《豳》第十五，《秦》第十一，后仲尼删定，故不同。”杜以为今所弟皆孔子之制，孔子之前则如《左传》之次。郑意或亦然也。《乡饮酒》云：“无筭乐。”注云：“燕乐亦无数，或间或合，尽欢而止。《春秋》襄二十九年，吴公子札来聘，请观於周乐，此国君之无筭也。”以其遍歌，谓之无数，不以不次为无筭也。
　
　　郑氏笺郑氏笺，本亦作“笺”，同，荐年反。《字林》云：“笺，长也。识也。”案：郑《六艺论》文，注《诗》宗毛为主，其义若隐略，则更表明，如有不同，即下己意，使可识别也。然此题非毛公、马、郑、王肃等题，相传云是雷次宗题，承用既久，莫敢为异。又案：周续之与雷次宗同受慧远法师《诗》义，而续之释题已如此，又恐非雷之题也。疑未敢明之。
　　[疏]正义曰：郑氏名玄，字康成，北海高密人，当后汉桓、灵之时注此书也。不言名而言氏者，汉承灭学之后，典籍出於人间，各专间命氏，以显其家之学，故诸为训者皆云氏，不言名。由此而言，毛氏为传，亦应自载“毛”字，但不必冠“诗”上耳。不然，献王得之，何知毛为之也？明其自言毛矣。郑於诸经皆谓之“注”，此言“笺”者，吕忱《字林》云：“笺者，表也，识也。”郑以毛学审备，遵畅厥旨，所以表明毛意，记识其事，故特称为“笺”。馀经无所遵奉，故谓之“注”。注者，著也，言为之解说，使其义著明也。汉初，为传训者皆与经别行，三《传》之文不与经连，故石经书《公羊传》皆无经文。《艺文志》云：《毛诗》经二十九卷，《毛诗故训传》三十卷。是毛为诂训亦与经别也。及马融为《周礼》之注，乃云：“欲省学者两读，故具载本文。”然则后汉以来，始就经为注，未审此《诗》引经附传是谁为之。其郑之笺当元在经传之下矣。其《毛诗》经二十九卷，不知并何卷也。自“周南”至“郑氏笺”凡一十六字，所题非一时也。“周南关雎”至“第一诗国风”，元是大师所题也。“诂训传”，毛自题之。“毛”一字，献王加之。“郑氏笺”，郑自题之。
　
　　《关雎》，后妃之德也，《关雎》，旧解云：“三百一十一篇诗，并是作者自为名。”后妃，芳非反。《尔雅》云：“妃，姬也，对也。”《左传》云：“嘉耦曰妃。”《礼记》云：“天子之妃曰后。”“之德也”，旧说云：“起此至‘用之邦国焉’，名《关雎序》，谓之《小序》。自‘风，风也’讫末，名为《大序》。”沈重云：“案郑《诗谱》意，《大序》是子夏作，《小序》是子夏、毛公合作。卜商意有不尽，毛更足成之。”或云《小序》是东海卫敬仲所作。今谓此序止是《关雎》之序，总论《诗》之纲领，无大小之异。解见《诗义序》。并是郑注，所以无“笺云”者，以无所疑乱故也。
　　[疏]“《关雎》，后妃之德也”。○正义曰：诸序皆一篇之义，但《诗》理深广，此为篇端，故以《诗》之大纲并举於此。今分为十五节，当节自解次第，於此不复烦文。作《关雎》诗者，言后妃之德也。《曲礼》曰：“天子之妃曰后。”注云：“后之言后也。”执理内事，在夫之后也。《释诂》云：“妃，媲也。”言媲匹於夫也。天子之妻唯称后耳。妃则上下通名，故以妃配后而言之。德者，得也，自得於身，人行之总名。此篇言后妃性行和谐，贞专化下，寤寐求贤，供奉职事，是后妃之德也。二《南》之风，实文王之化，而美后妃之德者，以夫妇之性，人伦之重，故夫妇正则父子亲，父子亲则君臣敬，是以《诗》者歌其性情。阴阳为重，所以《诗》之为体，多序男女之事。不言美后妃者，此诗之作，直是感其德泽，歌其性行，欲以发扬圣化，示语未知，非是褒赏后妃能为此行也。正经例不言美，皆此意也。其变诗，则政教已失，为恶者多，苟能为善，则赏其善事。征伐玁狁，始见忧国之心；瞻仰昊天，方知求雨之切，意与正经有异，故序每篇言美也。
　
　　风之始也，所以风天下而正夫妇也，故用之乡人焉，用之邦国焉。○风之始，此风谓十五国风，风是诸侯政教也。下云“所以风天下”，《论语》云“君子之德风”，并是此义。“所以风”，如字。徐福凤反，今不用。
　　[疏]“风之”至“国焉”。○正义曰：序以后妃乐得淑女，不淫其色，家人之细事耳，而编於《诗》首，用为歌乐，故於后妃德下即申明此意，言后妃之有美德，文王风化之始也。言文王行化，始於其妻，故用此为风教之始，所以风化天下之民，而使之皆正夫妇焉。周公制礼作乐，用之乡人焉，令乡大夫以之教其民也；又用之邦国焉，令天下诸侯以之教其臣也。欲使天子至於庶民，悉知此诗皆正夫妇也。故郑《谱》云“天子诸侯燕其群臣，皆歌《鹿鸣》，合乡乐”是也。定本“所以风天下”，俗本“风”下有“化”字，误也。《仪礼》乡饮酒礼者，乡大夫三年宾贤能之礼，其经云“乃合乐《周南·关雎》”，是用之乡人也。燕礼者，诸侯饮燕其臣子及宾客之礼，其经云“遂歌乡乐、《周南·关雎》”，是用之邦国也。施化之法，自上而下，当天子教诸侯，教大夫，大夫教其民。今此先言风天下而正夫妇焉，既言化及于民，遂从民而广之，故先乡人而后邦国也。《老子》云：“脩之家，其德乃馀。脩之邦，其德乃丰。脩之天下，其德乃普。”亦自狭至广，与此同意也。
　
　　风，风也，教也。风以动之，教以化之。“风，风也”，并如字。徐上如字，下福凤反。崔灵恩《集注》本下即作“讽”字。刘氏云：“动物曰风，讬音曰讽。”崔云：“用风感物则谓之讽。”沈云：“上风是《国风》，即《诗》之六义也。下风即是风伯鼓动之风。君上风教，能鼓动万物，如风之偃草也。”今从沈说。“风以动之”，如字。沈福凤反，云：“谓自下剌上，感动之名，变风也。”今不用。
　　[疏]“风风”至“化之”。正义曰：上言风之始，谓教天下之始也。序又解名教为风之意，风训讽也，教也。讽谓微加晓告，教谓殷勤诲示。讽之与教，始末之异名耳。言王者施化，先依违讽谕以动之，民渐开悟，乃后明教命以化之。风之所吹，无物不扇；化之所被，无往不沾，故取名焉。
　
　　诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。
　　[疏]“诗者”至“为诗”。○正义曰：上言用诗以教，此又解作诗所由。诗者，人志意之所之適也；虽有所適，犹未发口，蕴藏在心，谓之为志；发见於言，乃名为诗。言作诗者，所以舒心志愤懑，而卒成於歌咏，故《虞书》谓之“诗言志”也。包管万虑，其名曰心；感物而动，乃呼为志。志之所適，外物感焉，言悦豫之志则和乐兴而颂声作，忧愁之志则哀伤起而怨刺生。《艺文志》云“哀乐之情感，歌咏之声发”，此之谓也。正经与变，同名曰诗，以其俱是志之所之故也。
　
　　情动於中而形於言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。嗟，迹斜反，咨嗟也。歎，本亦作叹，汤赞反，叹息也。蹈，徒到反，动足履地也。
　　[疏]“情动”至“蹈之”。○正义曰：上云“发言为诗”，辨诗、志之异，而直言者非诗，故更序诗必长歌之意。情谓哀乐之情，中谓中心，言哀乐之情动於心志之中，出口而形见於言。初言之时，直平言之耳。平言之而意不足，嫌其言未申志，故咨嗟叹息以和续之。嗟叹之犹嫌不足，故长引声而歌之。长歌之犹嫌不足，忽然不知手之舞之、足之蹈之。言身为心使，不自觉知举手而舞身、动足而蹈地，如是而后得舒心腹之愤，故为诗必长歌也。圣王以人情之如是，故用诗於乐，使人歌咏其声，象其吟咏之辞也；舞动其容，象其舞蹈之形也。具象哀乐之形，然后得尽其心术焉。“情动於中”，还是“在心为志”，而“形於言”，还是“发言为诗”，上辨诗从志出，此言为诗必歌，故重其文也。定本“言之不足，故嗟叹之”，俗本“言之”下有“者”字，误也。定本“永歌之不足”下无“故”字，有“故”字者，亦误也。《乐记》云：“歌之为言也，长言之也。说之，故言之；言之不足，故长言之；长言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故不知手之舞之、足之蹈之。”其文与此经略同。“说之，故言之”，谓说前事，言出于口，与此情动形言一也。《虞书》曰：“歌永言。”注云：“歌所以长言诗之意。”是永歌、长言为一事也。《乐记》注云：“嗟叹，和续之也。”谓发言之后，咨嗟叹息为声，以和其言而继续之也。《乐记》先言长言之，乃云嗟叹之；此先云嗟叹之，乃云永歌之。直言既已嗟叹，长歌又复嗟叹，彼此各言其一，故不同也。《艺文志》云：“诵其言谓之诗，咏其声谓之歌。”然则在心为志，出口为言，诵言为诗，咏声为歌，播於八音谓之为乐，皆始末之异名耳。
　
　　情发於声，声成文谓之音。发犹见也。声谓宫、商、角、徵、羽也。声成文者，宫、商上下相应。○犹见，贤遍反。徵，陟里反。上下，时掌反。应，应对之应，下注同。
　　[疏]“情发於”至“之音”。○正义曰：情发於声，谓人哀乐之情发见於言语之声，於时虽言哀乐之事，未有宫、商之调，唯是声耳。至於作诗之时，则次序清浊，节奏高下，使五声为曲，似五色成文，一人之身则能如此。据其成文之响，即是为音。此音被诸弦管，乃名为乐，虽在人在器，皆得为音。下云治世之音谓乐音，则此“声成文谓之音”亦谓乐之音也。原夫作乐之始，乐写人音，人音有小大高下之殊，乐器有宫、徵、商、羽之异，依人音而制乐，讬乐器以写人，是乐本效人，非人效乐。但乐曲既定，规矩先成，后人作诗，谟摩旧法，此声成文谓之音。若据乐初之时，则人能成文，始入於乐。若据制乐之后，则人之作诗，先须成乐之文，乃成为音。声能写情，情皆可见。听音而知治乱，观乐而晓盛衰，故神瞽有以知其趣也。设有言而非志，谓之矫情，情见於声，矫亦可识。若夫取彼素丝，织为绮縠，或色美而材薄，或文恶而质良，唯善贾者别之。取彼歌谣，播为音乐，或辞是而意非，或言邪而志正，唯达乐者晓之。《乐记》曰：“其哀心感者，其声噍以杀；其乐心感者，其声发以散。”是情之所感入於乐也。季札见歌《唐》曰：“思深哉，其有陶唐氏之遗民乎！”是乐之声音得其情也。若徒取辞赋，不达音声，则身为桀、纣之行，口出尧、舜之辞，不可得而知也。是以《楚茨》、《大田》之徒并陈成王之善，《行露》、《汝坟》之篇皆述纣时之恶。以《汝坟》为王者之《风》，《楚茨》为剌过之《雅》，大师晓其作意，知其本情故也。○笺“发犹”至“相应”。○正义曰：《春官·大师职》云：“文之以五声：宫、商、角、徵、羽。”是声必有五，故引五声之名以解之。五声之配五方也，於《月令》角东、商西、徵南、羽北、宫在中央。立名还以其方为义，《汉书·律历志》云：“商之为言章也，物成熟可章度也。角，触也。物触地而出，戴芒角也。宫，中也。居中央，畅四方，唱始施生，为四声之纲也。徵，祉也，物盛大而蕃祉也。羽，宇也，物聚藏宇覆之也。”又云：“宫为君。”君是阳，阳数极於九，故宫数八十一。三分去一以生徵，徵数五十四。三分益一以生商，商数七十二。三分去一以生羽，羽数四十八。三分益一以生角，角数六十四。《乐记》云：“声相应，故生变。变成方，谓之音。”注云：“方犹文章也。”“乐之器，弹其宫则众宫应，然不足乐，是以变之使杂也。”引昭二十年《左传》曰：“若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专壹，谁能听之？”是解声必须杂之意也。此言“声成文谓之音”，则声与音别。《乐记》注：“杂比曰音，单出曰声。”《记》又云：“审声以知音，审音以知乐。”则声、音、乐三者不同矣。以声变乃成音，音和乃成乐，故别为三名。对文则别，散则可以通。季札见歌《秦》曰：“此之谓夏声。”《公羊传》云：“十一而税，颂声作。”声即音也。下云“治世之音”，音即乐也。是声与音、乐名得相通也。《乐记》子夏对魏文侯云：“君之所问者乐也。所好者音也。夫乐者，与音相近而不同。”又以音、乐为异者。以文侯并问古乐、新乐，二者同呼为乐，谓其乐、音同也。子夏以古乐顺於民而当於神，与天下同乐，故定为乐。名新乐，淫於色而害於德，直申说其音而已，故变言溺音，以晓文侯耳。音、乐非为异也。《乐记》云“淫乐慝礼”，子夏亦云“古乐之发”，“新乐之发”，是郑、卫之音亦为乐也。
　
　　治世之音，安以乐，其政和。乱世之音，怨以怒，其政乖。亡国之音，哀以思，其民困。○治，直吏反。“之音”绝句。“乐”，音洛，绝句。“其政和”，一读“安”字上属，“以乐其政和”为一句。下放此，思，息吏反。
　　[疏]“治世”至“民困”。○正义曰：序既云“情见於声”，又言“声随世变”。治世之音既安又以欢乐者，由其政教和睦故也。乱世之音既怨又以恚怒者，由其政教乖戾故也。亡国之音既哀又以愁思者，由其民之困苦故也。《乐记》云：“其哀心感者，其声噍以杀；其乐心感者，其声啴以缓。”彼说乐音之中兼有二事，此安以乐、怨以怒亦与彼同。治世之政教和顺民心，民安其化，所以喜乐，述其安乐之心而作歌，故治世之音亦安以乐也。《良耜》云：“百室盈止，妇子宁止。”安之极也。《湛露》云：“厌厌夜饮，不醉无归。”乐之至也。《天保》云：“民之质矣，日用饮食。”是其政和也。乱世之政教与民心乖戾，民怨其政教，所以忿怒，述其怨怒之心而作歌，故乱世之音亦怨以怒也。《蓼莪》云：“民莫不穀，我独何害！”怨之至也。《巷伯》云：“取彼谮人，投畀豺虎。”怒之甚也。《十月》云：“彻我墙屋，田卒汙莱。”是其政乖也。国将灭亡，民遭困厄，哀伤己身，思慕明世，述其哀思之心而作歌，故亡国之音亦哀以思也。《苕之华》云：“知我如此，不如无生。”哀之甚也。《大东》云：“眷言顾之，潸焉出涕。”思之笃也。《正月》云：“民今之无禄，天夭是椓。”是其民困也。诗述民志，乐歌民诗，故时政善恶见於音也。治世谓天下和平，乱世谓兵革不息，亡国谓国之将亡也。乱世谓世乱而国存，故以世言之。亡国则国亡而世绝，故不言世也。乱世言政，亡国不言政者，民困必政暴，举其民困为甚辞，故不言政也。亡国者，国实未亡，观其歌咏，知其必亡，故谓之亡国耳，非已亡也。若其已亡，则无复作诗，不得有亡国之音。此云乱世、亡国者，谓贤人君子听其乐音，知其亡乱，故谓之乱世之音、亡国之音。《乐记》所云“郑、卫之音，乱世之音；桑閒、濮上之音，亡国之音”，与此异也。淫恣之人，肆於民上，满志纵欲，甘酒嗜音，作为新声，以自娱乐，其音皆乐而为之，无哀怨也。《乐记》云：“乐者，乐也，君子乐得其道，小人乐得其欲。”彼乐得其欲，所以谓之淫乐。为此乐者，必乱必亡，故亦谓之乱世之音、亡国之音耳，与此不得同也。若然，此二者言哀乐出于民情，乐音从民而变，乃是人能变乐，非乐能变人。案《乐记》称“人心感於物而后动，先王慎所以感之者，故作乐以和其声。乐之感人深，其移风易俗”。又云：“志微、噍杀之音作而民思忧，廉直、庄诚之音作而民肃敬，宽裕、顺成之音作而民慈爱，流僻、邪散之音作而民淫乱。”如彼文，又是乐能变人。乐由王者所制，民逐乐音而变。此言民能变乐，彼言乐能变人者，但兆民既众，贤愚不等，以贤哲歌谣采诗定乐；以贤者所乐，教愚者为乐；取智者之心，变不智者之心，制礼之事亦犹是也。礼者，称人之情而为之节文，贤者俯而就之，不肖者企而及之，是下民之所行，非圣人之所行也。圣王亦取贤行以教不贤，举得中以裁不中。《礼记·问丧》称：“礼者，非从天降，非从地出，人情而已矣。”是礼之本意出於民也。《乐记》又曰：“凡音之起，由人心生也。乐者，乐其所自生。”是乐之本意出於民也。《乐记》又曰：“夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，则灭天理而穷人欲者也。於是有悖逆诈伪之心，有淫佚作乱之事。故先王制礼作乐为之节。”是王者采民情制礼乐之意。礼乐本出於民，还以教民，与夫云出於山，复雨其山；火生於木，反焚其木，复何异哉！
　
　　故正得失，动天地，感鬼神，莫近於诗。○“正得失”，周云：“正齐人之得失也。”本又作“政”，谓政教也，两通。“近”，如字，沈音附近之近。
　　[疏]“故正”至“於诗”。○正义曰：上言播诗於音，音从政变，政之善恶皆在於诗，故又言诗之功德也。由诗为乐章之故，正人得失之行，变动天地之灵，感致鬼神之意，无有近於诗者。言诗最近之，馀事莫之先也。《公羊传》说《春秋》功德云：“拨乱世，反诸正，莫近诸《春秋》。”何休云：“莫近，犹莫过之也。”诗之道所以能有此三事者，诗者志之所歌，歌者人之精诚，精诚之至，以类相感。诗人陈得失之事以为劝戒，令人行善不行恶，使失者皆得是诗，能正得失也。普正人之得失，非独正人君也。下云“上以风化下，下以风刺上”，是上下俱正人也。人君诚能用诗人之美道，听嘉乐之正音，使赏善伐恶之道举无不当，则可使天地效灵，鬼神降福也。故《乐记》云：“奸声感人而逆气应之，逆气成象而淫乐兴焉。正声感人而顺气应之，顺气成象而和乐兴焉。”又曰：“歌者直己而陈德也，动己而天地应焉，四时和焉，星辰理焉，万物育焉。”此说声能感物，能致顺气、逆气者也。天地云动，鬼神云感，互言耳。《周礼》之例，天曰神，地曰祇，人曰鬼。鬼神与天地相对，唯谓人之鬼神耳。从人正而后能感动，故先言“正得失”也。此“正得失”与“雅者正也”、“正始之道”，本或作“政”，皆误耳。今定本皆作“正”字。
　
　　先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。“厚”音后，本或作“序”，非。
　　[疏]“先王”至“俗”。○正义曰：上言诗有功德，此言用诗之事。“经夫妇”者，经，常也。夫妇之道有常，男正位乎外，女正位乎内，德音莫违，是夫妇之常。室家离散，夫妻反目，是不常也。教民使常，此夫妇犹《商书》云“常厥德”也。“成孝敬”者，孝以事亲，可移於君；敬以事长，可移於贵。若得罪於君亲，失意於长贵，则是孝敬不成。故教民使成此孝敬也。“厚人伦”者，伦，理也。君臣父子之义，朋友之交，男女之别，皆是人之常理。父子不亲，君臣不敬，朋友道绝，男女多违，是人理薄也。故教民使厚此人伦也。“美教化”者，美谓使人服之而无厌也。若设言而民未尽从，是教化未美。故教民使美此教化也。“移风俗”者，《地理志》云：“民有刚柔缓急，音声不同，系水土之风气，故谓之风。好恶、取舍、动静，随君上之情欲，故谓之俗。”则风为本，俗为末，皆谓民情好恶也。缓急系水土之气，急则失於躁，缓则失於慢。王者为政，当移之，使缓急调和，刚柔得中也。随君上之情，则君有善恶，民并从之。有风俗伤败者，王者为政，当易之使善。故《地理志》又云：“孔子曰：‘移风易俗，莫善於乐。’言圣王在上，统理人伦，必移其本而易其末，然后王教成。”是其事也。此皆用诗为之，故云“先王以是”，以，用也，言先王用诗之道为此五事也。案《王制》云：“广谷大川异制，民生其閒者异俗。脩其教，不易其俗。”此云“易俗”，彼言“不易”者，彼谓五方之民，戎夷殊俗，言语不通，器械异制，王者就而抚之，不复易其器械，同其言音，故言“不易其俗”，与此异也。此序言诗能易俗，《孝经》言乐能移风俗者，诗是乐之心，乐为诗之声，故诗、乐同其功也。然则诗、乐相将，无诗则无乐。周存六代之乐，岂有黄帝之诗？有乐而无诗，何能移风易俗？斯不然矣。原夫乐之初也，始於人心，出於口歌，圣人作八音之器以文之，然后谓之为音，谓之为乐。乐虽逐诗为曲，仿诗为音，曲有清浊次第之序，音有宫商相应之节，其法既成，其音可久，是以昔日之诗虽绝，昔日之乐常存。乐本由诗而生，所以乐能移俗。歌其声谓之乐，诵其言谓之诗，声言不同，故异时别教。《王制》称“春教乐，夏教诗”。《经解》称“温柔敦厚，诗教也；广博易良，乐教也”。由其事异，故异教也，此之谓诗乐。据五帝以还，诗乐相将，故有诗则有乐。若上皇之世，人性醇厚，徒有嬉戏之乐，未有歌咏之诗。
　
　　故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。○比，必履反。兴，虚应反，沈许甑反。颂音讼。
　　[疏]“故诗”至“六曰颂”。○正义曰：上言诗功既大，明非一义能周，故又言“诗有六义”。《大师》上文未有“诗”字，不得径云“六义”，故言“六诗”。各自为文，其实一也。彼注云：“风，言贤圣治道之遗化。赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴，见今之美，嫌於媚谀，取善事以喻劝之。雅，正也，言今之正者，以为后世法。颂之言诵也，容也，诵今之德，广以美之。”是解六义之名也。彼虽各解其名，以诗有正、变，故互见其意。“风”云贤圣之遗化，谓变风也。“雅”云“言今之正，以为后世法”，谓正雅也。其实正风亦言当时之风化，变雅亦是贤圣之遗法也。“颂”训为“容”，止云“诵今之德，广以美之”，不解容之义，谓天子美有形容，下云“美盛德之形容”，是其事也。“赋”云“铺陈今之政教善恶”，其言通正、变，兼美、刺也。“比”云“见今之失，取比类以言之”，谓刺诗之比也。“兴”云“见今之美，取善事以劝之”，谓美诗之兴也。其实美、刺俱有比、兴者也。郑必以“风”言贤圣之遗化，举变风者，以唐有尧之遗风，故於“风”言贤圣之遗化。“赋”者，直陈其事，无所避讳，故得失俱言。“比”者，比讬於物，不敢正言，似有所畏惧，故云“见今之失，取比类以言之”。“兴”者，兴起志意赞扬之辞，故云“见今之美以喻劝之”。“雅”既以齐正为名，故云“以为后世法”。郑之所注，其意如此。诗皆用之於乐，言之者无罪。赋则直陈其事。於比、兴云“不敢斥言”、“嫌於媚谀”者，据其辞不指斥，若有嫌惧之意。其实作文之体，理自当然，非有所嫌惧也。六义次第如此者，以诗之四始，以风为先，故曰“风”。风之所用，以赋、比、兴为之辞，故於风之下即次赋、比、兴，然后次以雅、颂。雅、颂亦以赋、比、兴为之，既见赋、比、兴於风之下，明雅、颂亦同之。郑以赋之言铺也，铺陈善恶，则诗文直陈其事，不譬喻者，皆赋辞也。郑司农云：“比者，比方於物。诸言如者，皆比辞也。”司农又云：“兴者，讬事於物则兴者起也。取譬引类，起发已心，诗文诗举草木鸟兽以见意者，皆兴辞也。”赋、比、兴如此次者，言事之道，直陈为正，故《诗经》多赋在比、兴之先。比之与兴，虽同是附讬外物，比显而兴隐。当先显后隐，故比居兴先也。毛传特言兴也，为其理隐故也。风、雅、颂者，皆是施政之名也。上云“风，风也，教也。风以动之，教以化之”，是风为政名也。下云“雅者，正也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉”，是雅为政名也。《周颂谱》云：“颂之言容，天子之德，光被四表，格于上下，此之谓容”，是颂为政名也。人君以政化下，臣下感政作诗，故还取政教之名，以为作诗之目。风、雅、颂同为政称，而事有积渐，教化之道，必先讽动之，物情既悟，然后教化，使之齐正。言其风动之初，则名之曰风。指其齐正之后，则名之曰雅。风俗既齐，然后德能容物，故功成乃谓之颂。先风，后雅、颂，为此次故也。一国之事为风，天下之事为雅者，以诸侯列土树疆，风俗各异，故唐有尧之遗风，魏有俭约之化，由随风设教，故名之为风。天子则威加四海，齐正万方，政教所施，皆能齐正，故名之为雅。风、雅之诗，缘政而作，政既不同，诗亦异体，故《七月》之篇备有风、雅、颂。《駉颂序》云：“史克作是颂。”明作者本意，自定为风体，非采得之后始定体也。诗体既异，其声亦殊。《公羊传》曰：“十一而税，颂声作。”《史记》称微子过殷墟而作雅声。《谱》云：“师挚之始，《关雎》之乱，早失风声矣。”《乐记》云：“人不能无乱，先王耻其乱，故制雅、颂之声以道之。”是其各自别声也。诗各有体，体各有声，大师听声得情，知其本意。《周南》为王者之风，《召南》为诸侯之风，是听声而知之也。然则风、雅、颂者，诗篇之异体；赋、比、兴者，诗文之异辞耳，大小不同，而得并为六义者，赋、比、兴是诗之所用，风、雅、颂是诗之成形，用彼三事，成此三事，是故同称为义，非别有篇卷也。《郑志》：“张逸问：‘何诗近於比、赋、兴？’答曰：‘比、赋、兴，吴札观诗已不歌也。孔子录《诗》，已合风、雅、颂中，难复摘别。篇中义多兴。’”逸见风、雅、颂有分段，以为比、赋、兴亦有分段，谓有全篇为比，全篇为兴，欲郑指摘言之。郑以比、赋、兴者直是文之异，非篇卷之别，故远言从本来不别之意。言“吴札观诗已不歌”，明其先无别体，不可歌也。“孔子录《诗》，已合风、雅、颂中”，明其先无别体，不可分也。元来合而不分，今日“难复摘别”也。言“篇中义多兴”者，以毛传於诸篇之中每言兴也。以兴在篇中，明比、赋亦在篇中，故以兴显比、赋也。若然，比、赋、兴元来不分，则唯有风、雅、颂三诗而已。《艺论》云“至周分为六诗”者，据《周礼》“六诗”之文而言之耳，非谓篇卷也。或以为郑云孔子已合於风、雅、颂中，则孔子以前，未合之时，比、赋、兴别为篇卷。若然，则离其章句，析其文辞，乐不可歌，文不可诵。且风、雅、颂以比、赋、兴为体，若比、赋、兴别为篇卷，则无风、雅、颂矣。是比、赋、兴之义，有诗则有之。唐、虞之世，治致升平，周於太平之世，无诸侯之风，则唐、虞之世必无风也。雅虽王者之政，乃是太平前事，以尧、舜之圣，黎民时雍，亦似无雅，於六义之中，唯应有颂耳。夏在制礼之后，不复面称目谏，或当有雅。夏氏之衰，昆吾作霸，诸侯彊盛，或当有风。但篇章泯灭，无以言之。《艺论》云“唐、虞始造其初，至周分为六诗”，据《周礼》成文而言之，诗之六义，非起於周也。
　
　　上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。风化、风刺，皆谓譬喻，不斥言也。主文，主与乐之宫商相应也。谲谏，咏歌依违，不直谏。○“下以风”，福凤反，注“风刺”同。刺本又作刾，七赐反。谲，古穴反，诈也。“故曰风”，福凤反，又如字。
　　[疏]“上以”至“曰风”。○正义曰：臣下作诗，所以谏君，君又用之教化，故又言上下皆用此上六义之意。在上，人君用此六义风动教化；在下，人臣用此六义以风喻箴刺君上。其作诗也，本心主意，使合於宫商相应之文，播之於乐，而依违谲谏，不直言君之过失，故言之者无罪。人君不怒其作主而罪戮之，闻之者足以自戒。人君自知其过而悔之，感而不切，微动若风，言出而过改，犹风行而草偃，故曰“风”。上言“风，风也，教也”，向下以申风义。此云“故曰风”，向上而结彼文，使首尾相应，解尽风义。此六义之下而解名风之意，则六义皆名为风，以风是政教之初，六义风居其首，故六义总名为风，六义随事生称耳。若此辞总上六义，则有正、变，而云“主文谲谏”，唯说刺诗者，以诗之作皆为正邪防失，虽论功诵德，莫不匡正人君，故主说作诗之意耳。诗皆人臣作之以谏君，然后人君用之以化下。此先云“上以风化下”者，以其教从君来，上下俱用，故先尊后卑。襄十六年《左传》称齐人伐鲁，求救於晋。晋人不许。穆叔见中行献子，赋《圻父》。献子曰：“偃知罪矣。”穆叔赋，而晋人不得怨之，是言之者无罪也。献子服罪，是闻之者足以戒也。俗本“戒”上有“自”字者，误。定本直云“足以戒”也。○笺“风化”至“直谏”。○正义曰：风者，若风之动物，故谓之“譬喻，不斥言也”。人君教民，自得指斥，但用诗教民，播之於乐，故亦不斥言也。上言“声成文”，此言“主文”，知作诗者主意，令诗文与乐之宫商相应也。如上所说，先为诗歌，乐逐诗为曲，则是宫商之辞，学诗文而为之。此言作诗之文，主应於宫商者，初作乐者，准诗而为声，声既成形，须依声而作诗，故后之作诗者，皆主应於乐文也。谲者，权诈之名，讬之乐歌，依违而谏，亦权诈之义，故谓之谲谏。
　
　　至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风、变雅作矣。
　　[疏]“至于”至“雅作矣”。○正义曰：《诗》之风、雅，有正有变，故又言变之意。至于王道衰，礼义废而不行，政教施之失所，遂使诸侯国国异政，下民家家殊俗。诗人见善则美，见恶则刺之，而变风、变雅作矣。“至于”者，从盛而至于衰，相承首尾之言也。礼义言废者，典法仍存，但废而不行耳。政教言失者，非无政教，但施之失理耳。由施之失理，故使国国异政，家家殊俗，皆是道衰之事，故云道衰以冠之。礼义者，政教之本，故先礼义而后政教。定本“礼义废”，俗本有作“仪”字者，非也。此“家”谓天下民家。《孝经》云“非家至而日见之也”，亦谓天下民家，非大夫称家也。民随君上之欲，故称俗。若大夫之家，不得谓之俗也。变风、变雅，必王道衰乃作者，夫天下有道，则庶人不议；治平累世，则美刺不兴。何则？未识不善则不知善为善，未见不恶则不知恶为恶。太平则无所更美，道绝则无所复讥，人情之常理也，故初变恶俗则民歌之，风、雅正经是也；始得太平则民颂之，《周颂》诸篇是也。若其王纲绝纽，礼义消亡，民皆逃死，政尽纷乱。《易》称天地闭，贤人隐。於此时也，虽有智者，无复讥剌。成王太平之后，其美不异於前，故颂声止也。陈灵公淫乱之后，其恶不复可言，故变风息也。班固云：“成、康没而颂声寝，王泽竭而《诗》不作。”此之谓也。然则变风、变雅之作，皆王道始衰，政教初失，尚可匡而革之，追而复之，故执彼旧章，绳此新失，觊望自悔其心，更遵正道，所以变诗作也。以其变改正，法故谓之变焉。季札见歌《小雅》，曰：“美哉！思而不贰，怨而不言，其周德之衰乎！犹有先王之遗民。”是由王泽未竭，民尚知礼，以礼救世，作此变诗，故变诗，王道衰乃作也。《谱》云“夷身失礼，懿始受谮”，则周道之衰，自夷、懿始矣。变雅始於厉王，无夷、懿之雅者，盖孔子录而不得，或有而不足录也。昭十二年《左传》称祭公谋父作《祈招》之诗以谏穆王，卫顷、齐哀之时而有变风，明时作变雅，但不录之耳。王道衰，诸侯有变风；王道盛，诸侯无正风者；王道明盛，政出一人，太平非诸侯之力，不得有正风；王道既衰，政出诸侯，善恶在於己身，不由天子之命，恶则民怨，善则民喜，故各从其国，有美剌之变风也。
　
　　国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，○“苛”，本亦作“荷”，音何，苛虐也。吟，疑今反，动声曰吟。“风其上”，福凤反。
　　[疏]“国史”至“上”。○正义曰：上既言变诗之作，此又说作变之由。言国之史官，皆博闻强识之士，明晓於人君得失善恶之迹，礼义废则人伦乱，政教失则法令酷，国史伤此人伦之废弃，哀此刑政之苛虐，哀伤之志郁积於内，乃吟咏己之情性，以风刺其上，觊其改恶为善，所以作变诗也。国史者，周官大史、小史、外史、御史之等皆是也。此承变风、变雅之下，则兼据天子诸侯之史矣。得失之迹者，人君既往之所行也。明晓得失之迹，哀伤而咏情性者，诗人也。非史官也。《民劳》、《常武》，公卿之作也。《黄鸟》、《硕人》，国人之风。然则凡是臣民，皆得风剌，不必要其国史所为。此文特言国史者，郑答张逸云：“国史采众诗时，明其好恶，令瞽矇歌之。其无作主，皆国史主之，令可歌。”如此言，是由国史掌书，故讬文史也。苟能制作文章，亦可谓之为史，不必要作史官。《駉》云“史克作是颂”，史官自有作诗者矣，不尽是史官为之也。言明其好恶，令瞽矇歌之，是国史选取善者，始付乐官也。言其无作主，国史主之，嫌其作者无名，国史不主之耳。其有作主，亦国史主之耳。“人伦之废”，即上“礼义废”也。“刑政之苛”，即上“政教失”也。动声曰吟，长言曰咏，作诗必歌，故言“吟咏情性”也。
　
　　达於事变而怀其旧俗者也。故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。
　　[疏]“达於”至“之泽”。○正义曰：此又言王道既衰，所以能作变诗之意。作诗者皆晓达於世事之变易，而私怀其旧时之风俗，见时世政事，变易旧章，即作诗以旧法诫之，欲使之合於礼义。故变风之诗，皆发於民情，止於礼义，言各出民之情性而皆合於礼义也。又重说发情、止礼之意。发乎情者，民之性，言其民性不同，故各言其志也；止乎礼义者，先王之泽，言俱被先王遗泽，故得皆止礼义也。展转申明作诗之意。“达於事变”者，若唐有帝尧杀礼救危之化，后世习之，失之於俭不中礼。陈有大姬好巫歌舞之风，后世习之，失之於游荡无度。是其风俗改变，时人晓达之也。“怀其旧俗”者，若齐有太公之风，卫有康叔之化，其遗法仍在，诗人怀挟之也。诗人既见时世之事变，改旧时之俗，故依准旧法，而作诗戒之。虽俱准旧法，而诗体不同，或陈古政治，或指世淫荒。虽复属意不同，俱怀匡救之意，故各发情性，而皆止礼义也。此亦兼论变雅，独言变风者，上已变风、变雅双举其文，此从省而略之也。“先王之泽”，谓先王有德泽而流及於后世，诗人得其馀化，故能怀其旧俗也。郑答张逸云：“旧俗者，若晋有尧之遗风，先王之泽，卫有康叔馀烈。”如此言，则康叔当云先公，而云先王者，以变雅有先王之泽，变风有先公之泽。故季札见歌《齐》，曰：“表东海者，其太公乎？”见歌小雅，曰：“犹有先王之遗民。”是其风禀先公，雅禀先王也。上举变风，下言先王，风、雅互相见也。上言国史作诗，此言民之性，明作诗皆在民意，非独国史能为，亦是互见也。作诗止於礼义，则应言皆合礼。而变风所陈，多说奸淫之状者，男淫女奔，伤化败俗，诗人所陈者，皆乱状淫形，时政之疾病也，所言者，皆忠规切谏，救世之针药也。《尚书》之三风十愆，疾病也。诗人之四始六义，救药也。若夫疾病尚轻，有可生之道，则医之治也用心锐。扁鹊之疗太子，知其必可生也。疾病已重，有将死之势，则医之治也用心缓。秦和之视平公，知其不可为也。诗人救世，亦犹是矣。典刑未亡，觊可追改，则箴规之意切，《鹤鸣》、《沔水》，殷勤而责王也。淫风大行，莫之能救，则匡谏之志微，《溱泱》、《桑中》，所以咨嗟叹息而闵世。陈、郑之俗，亡形已成，诗人度已箴规必不变改，且复赋己之志，哀叹而已，不敢望其存，是谓匡谏之志微。故季札见歌《陈》，曰：“国无主，其能久乎！”见歌《郑》，曰：“美哉！其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎！”美者，美诗人之情，言不有先王之训，孰能若此。先亡者，见其匡谏意微，知其国将亡灭也。○
　
　　是以一国之事，系一人之本，谓之风。言天下之事，形四方之风，谓之雅。
　　[疏]“是以”至“之雅”。○正义曰：序说正、变之道，以风、雅与颂区域不同，故又辨三者体异之意。“是以”者，承上生下之辞，言诗人作诗，其用心如此。一国之政事善恶，皆系属於一人之本意，如此而作诗者，谓之风。言道天下之政事，发见四方之风俗，如是而作诗者，谓之雅。言风、雅之别，其大意如此也。“一人”者，作诗之人。其作诗者，道己一人之心耳。要所言一人心，乃是一国之心。诗人览一国之意，以为己心，故一国之事系此一人，使言之也。但所言者，直是诸侯之政，行风化於一国，故谓之风，以其狭故也。言天下之事，亦谓一人言之。诗人总天下之心，四方风俗，以为己意，而咏歌王政，故作诗道说天下之事，发见四方之风。所言者，乃是天子之政，施齐正於天下，故谓之雅，以其广故也。风之与雅，各是一人所为，风言一国之事系一人，雅亦天下之事系一人。雅言天下之事，谓一人言天下之事。风亦一人言一国之事。序者逆顺立文，互言之耳。故《志》张逸问：“尝闻一人作诗，何谓？”答曰：“作诗者，一人而已。其取义者，一国之事。变雅则讥王政得失，闵风俗之衰，所忧者广，发於一人之本身。”如此言，风、雅之作，皆是一人之言耳。一人美，则一国皆美之；一人刺，则天下皆刺之。《谷风》、《黄鸟》，妻怨其夫，未必一国之妻皆怨夫耳。《北门》、《北山》，下怨其上，未必一朝之臣皆怨上也。但举其夫妇离绝，则知风俗败矣；言己独劳从事，则知政教偏矣，莫不取众之意以为己辞。一人言之，一国皆悦。假使圣哲之君，功齐区宇，设有一人，独言其恶，如弁随、务光之羞见殷汤，伯夷、叔齐之耻事周武，海内之心不同之也。无道之主，恶加万民，设有一人，独称其善，如张竦之美王莽，蔡邕之惜董卓，天下之意不与之也。必是言当举世之心，动合一国之意，然后得为风、雅，载在乐章。不然，则国史不录其文也。此言谓之风、雅，理兼正、变。天下无道，政出诸侯，而变雅亦称雅者，当作变雅之时，王政仍被邦国。《大学》曰：“尧、舜率天下以仁而民从之，桀、纣率天下以暴而民从之。”是善政、恶政皆能正人，所以幽、厉之诗亦名为雅。及平王东迁，政遂微弱，其政才行境内，是以变为风焉。
　
　　雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。
　　[疏]“雅者”至“雅焉”。○正义曰：上已解风名，故又解雅名。雅者训为正也，由天子以政教齐正天下，故民述天子之政，还以齐正为名。王之齐正天下得其道，则述其美，雅之正经及宣王之美诗是也。若王之齐正天下失其理，则刺其恶，幽、厉小雅是也。诗之所陈，皆是正天下大法，文、武用诗之道则兴，幽、厉不用诗道则废。此雅诗者，言说王政所用废兴，以其废兴，故有美刺也。又解有二雅之意。王者政教有小大，诗人述之亦有小大，故有小雅焉，有大雅焉。小雅所陈，有饮食宾客，赏劳群臣，燕赐以怀诸侯，征伐以强中国，乐得贤者，养育人材，於天子之政，皆小事也。大雅所陈，受命作周，代殷继伐，荷先王之福禄，尊祖考以配天，醉酒饱德，能官用士，泽被昆虫，仁及草木，於天子之政，皆大事也。诗人歌其大事，制为大体；述其小事，制为小体。体有大小，故分为二焉。风见优劣之差，故《周南》先於《召南》，雅见积渐之义，故小雅先於大雅，此其所以异也。诗体既异，乐音亦殊。国风之音，各从水土之气，述其当国之歌而作之。雅、颂之音，则王者遍览天下之志，总合四方之风而制之，《乐记》所谓“先王制雅、颂之声以道之”，是其事也。诗体既定，乐音既成，则后之作者各从旧俗。“变风”之诗，各是其国之音，季札观之，而各知其国，由其音异故也。小雅音体亦然。正经述大政为大雅，述小政为小雅，有小雅、大雅之声。王政既衰，变雅兼作，取大雅之音，歌其政事之变者，谓之“变大雅”；取其小雅之音，歌其政事之变者，谓之“变小雅”，故变雅之美刺，皆由音体有小大，不复由政事之大小也。风述诸侯之政，非无小大，但化止一国，不足分别。颂则功成乃作，归美报神，皆是大事，无复别体，故不分为“二风”、“二颂”也。定本“王政所由废兴”，俗本“王政”下有“之”字，误也。
　
　　颂者，美盛德之形容，以其成功，告於神明者也。
　　[疏]“颂者”至“神明者”。○正义曰：上解风、雅之名，风、雅之体，故此又解颂名、颂体。上文因变风、变雅作矣，即说风、雅之体，故言“谓之风”，“谓之雅”，以结上文。此上未有颂作之言，文无所结，故云“颂者，美盛德之形容”，明训“颂”为“容”，解颂名也。“以其成功，告於神明”，解颂体也。上言“雅者，正也”，此亦当云“颂者，容也”。以雅已备文，此亦从可知，故略之也。《易》称“圣人拟诸形容，象其物宜”，则形容者，谓形状容貌也。作颂者美盛德之形容，则天子政教有形容也。可美之形容，正谓道教周备也，故《颂谱》云：“天子之德，光被四表，格于上下，无不覆焘，无不持载。”此之谓容，其意出於此也。“成功”者，营造之功毕也。天之所营在於命圣，圣之所营在於任贤，贤之所营在於养民。民安而财丰，众和而事节，如是则司牧之功毕矣。干戈既戢，夷狄来宾，嘉瑞悉臻，远迩咸服，群生尽遂其性，万物各得其所，即是成功之验也。万物本於天人本於祖，天之所命者牧民也，祖之所命者成业也。民安业就，须告神使知，虽社稷山川四岳河海皆以民为主，欲民安乐，故作诗歌其功，遍告神明，所以报神恩也。王者政有兴废，未尝不祭群神，但政未太平，则神无恩力，故太平德洽，始报神功。颂诗直述祭祀之状，不言得神之力，但美其祭祀，是报德可知。此解颂者，唯《周颂》耳，其商、鲁之颂则异於是矣。《商颂》虽是祭祀之歌，祭其先王之庙，述其生时之功，正是死后颂德，非以成功告神，其体异於《周颂》也。《鲁颂》主咏僖公功德才，如变风之美者耳，又与《商颂》异也。颂者，美诗之名，王者不陈鲁诗，鲁人不得作风，以其得用天子之礼，故借天子美诗之名，改称为颂，非《周颂》之流也。孔子以其同有颂名，故取备三颂耳。置之《商颂》前者，以鲁是周宗亲同姓，故使之先前代也。
　
　　是谓四始，《诗》之至也。始者，王道兴衰之所由。
　　[疏]“是谓四始，诗之至也”。○正义曰：“四始”者，郑答张逸云：“风也，小雅也，大雅也，颂也。人君行之则为兴，废之则为衰。”又笺云：“始者，王道兴衰之所由。”然则此四者是人君兴废之始，故谓之四始也。“《诗》之至”者，《诗》理至极，尽於此也。序说《诗》理既尽，故言此以终之。案《诗纬·汎历枢》云：“《大明》在亥，水始也。《四牡》在寅，木始也。《嘉鱼》在已，火始也。《鸿雁》在申，金始也。”与此不同者，纬文因金木水火有四始之义，以《诗》文讬之。又郑作《六艺论》，引《春秋纬·演孔图》云：“《诗》含五际、六情”者，郑以《汎历枢》云午亥之际为革命，卯酉之际为改正。辰在天门，出入候听。卯，《天保》也。酉，《祈父》也。午，《采芑》也。亥，《大明》也。然则亥为革命，一际也；亥又为天门出入候听，二际也；卯为阴阳交际，三际也；午为阳谢阴兴，四际也；酉为阴盛阳微，五际也。其六情者，则《春秋》云“喜、怒、哀、乐、好、恶”是也。《诗》既含此五际六情，故郑於《六艺论》言之。
　
　　然则《关雎》、《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。南，言化自北而南也。《鹊巢》、《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。自，从也。从北而南，谓其化从岐周被江汉之域也。先王，斥大王、王季。○麟音吕辛反。趾音止。驺，本亦作ＺＺ，音侧留反。召，本亦作邵，同，音上照反。后“召南”、“召公”皆同。岐音其宜反，山名，或音祇。被音皮寄反。“大王”音泰。
　　[疏]“然则《关雎》、《麟趾》之化，王者之风，故系之周公”至“系之召公”。正义曰：序因《关雎》是风化之始，遂因而申之，广论《诗》义《诗》理既尽，然后乃说《周南》、《召南》。然者，然上语；则者，则下事，因前起后之势也。然则《关雎》、《麟趾》之化，是王者之风，文王之所以教民也。王者必圣，周公圣人，故系之周公。不直名为“周”，而连言“南”者，言此文王之化，自北土而行於南方故也。《鹊巢》、《驺虞》之德，是诸侯之风，先王大王、王季所以教化民也。诸侯必贤，召公贤人，故系之召公。不复言“南”，意与《周南》同也。《周南》言化，《召南》言德者，变文耳。上亦云“《关雎》，后妃之德”，是其通也。诸侯之风，言先王之所以教；王者之风，不言文王之所以教者，二《南》皆文王之化，不嫌非文王也。但文王所行，兼行先王之道，感文王之化为《周南》，感先王之化为《召南》，不言先王之教，无以知其然，故特著之也。此实文王之诗，而系之二公者，《志》张逸问：“王者之风，王者当在雅，在风何？”答曰：“文王以诸侯而有王者之化，述其本宜为风。”逸以文王称王，则诗当在雅，故问之。郑以此诗所述，述文王为诸侯时事，以有王者之化，故称王者之风，於时实是诸侯，诗人不为作雅。文王三分有二之化，故称“王者之风”，是其风者，王业基本。此述服事殷时王业基本之事，故云“述其本宜为风”也。化霑一国谓之为风，道被四方乃名为雅，文王才得六州，未能天下统一，虽则大於诸候，正是诸侯之大者耳。此二《南》之人犹以诸侯待之，为作风诗，不作雅体。体实是风，不得谓之为雅。文王末年，身实称王，又不可以《国风》之诗系之王身。名无所系，诗不可弃，因二公为王行化，是故系之二公。天子嫁女於诸侯，使诸侯为之主，亦此义也。其《鹿鸣》，文王诗人，本以天子待之作雅，非基本之事，故不为风也。若然，作王者之风，必感圣人之化，已知文王之圣，应知终必为王。不为作雅而作风者，诗者志也，各言其志。文王於时未称王号，或为作雅，或为作风，人志不同故也。○笺“自从”至“王季”。○正义曰：《释诂》云：“从，自也。”反覆相训，是“自”得为“从”也。文王之国在於岐周东北，近於纣都，西北迫於戎狄，故其风化南行也。《汉广序》云“美化行乎江汉之域”，是从岐周被江汉之域也。太王始有王迹，周之追谥，上至太王而已，故知先王斥太王、王季。
　
　　《周南》、《召南》，正始之道，王化之基，
　　[疏]“《周南》”至“之基”。○正义曰：既言系之周、召，又总举二《南》要义。《周南》、《召南》二十五篇之诗，皆是正其初始之大道，王业风化之基本也。高以下为基，远以近为始。文王正其家而后及其国，是正其始也。化南土以成王业，是王化之基也。季札见歌《周南》、《召南》，曰：“始基之矣，犹未也。”服虔云：“未有《雅》、《颂》之成功。”亦谓二《南》为王化基始，序意出于彼文也。
　
　　是以《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色。哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉，是《关雎》之义也。“哀”盖字之误也，当为“衷”。“衷”谓中心恕之，无伤善之心，谓好逑也。○淑，常六反，善也。哀，前儒并如字。《论语》云“哀而不伤”是也。郑氏改作“衷”，竹隆反。窈，乌了反。窕，徒了反。毛云：“窈窕，幽闲也。”王肃云：“善心曰窈，善容曰窕。”恕音庶，本又作“念”。好，呼报反。逑音求。
　　[疏]“是以”至“之义也”。○正义曰：上既总言二《南》，又说《关雎》篇义，覆述上后妃之德由，言二《南》皆是正始之道，先美家内之化。是以《关雎》之篇，说后妃心之所乐，乐得此贤善之女，以配己之君子；心之所忧，忧在进举贤女，不自淫恣其色；又哀伤处窈窕幽閒之女未得升进，思得贤才之人与之共事。君子劳神苦思，而无伤害善道之心，此是《关雎》诗篇之义也。毛意当然。定本“是《关雎》之义”，俗本“是”下有“以”者，误也。郑以“哀”为“衷”，言后妃衷心念恕在窈窕幽閒之善女，思使此女有贤才之行，欲令宫内和协而无伤害善人之心。馀与毛同。妇人谓夫为君子，上下之通名。乐得淑女，以配君子，言求美德善女，使为夫嫔御，与之共事文王，五章皆是也。女有美色，男子悦之，故经传之文通谓女人为色。淫者过也，过其度量谓之为淫。男过爱女谓淫女色，女过求宠是自淫其色。此言不淫其色者，谓后妃不淫恣已身之色。其者，其后妃也。妇德无厌，志不可满，凡有情欲，莫不妒忌。唯后妃之心，忧在进贤，贤人不进，以为己忧。不纵恣己色，以求专宠，此生民之难事，而后妃之性能然，所以歌美之也。毛以为哀窈窕之人与后妃同德者也，后妃以已则能配君子，彼独幽处未升，故哀念之也。既哀窈窕之未升，又思贤才之良质，欲进举之也。哀窈窕还是乐得淑女也，思贤才还是忧在进贤也，殷勤而说之也。指斥诗文则忧在进贤，下三章是也。不淫其色，首章上二句是也。此诗之作，主美后妃进贤，所以能进贤者，由不淫其色，故先言不淫其色。序论作者之意，主在进贤，故先云进贤，所以经序倒也。郑解哀字为异，其经亦与毛同。○笺“哀盖”至“好逑”。○正义曰：以后妃之求贤女，直思念之耳，无哀伤之事在其閒也。经云“锺鼓乐之”，“琴瑟友之”，哀乐不同，不得有悲哀也，故云“盖字之误”。笺所易字多矣，皆注云当为某字。此在《诗》初，故云盖为疑辞。以下皆仿此。衷与忠，字异而义同，於文中心为忠，如心为恕，故云恕之，谓念恕此窈窕之女，思使之有贤才，言不忌胜已而害贤也。无伤善之心，谓不用伤害善人。经称众妾有逑怨，欲令窈窕之女和谐，不用使之相伤害，故云“谓好逑也”。《论语》云“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”，即此序之义也。《论语》注云：“哀世夫妇不得此人，不为灭伤其爱。”此以哀为衷，彼仍以哀为义者，郑答刘炎云：“《论语》注人閒行久，义或宜然，故不复定，以遗后说。”是郑以为疑，故两解之也。必知毛异於郑者，以此诗出於毛氏，字与三家异者动以百数。此序是毛置篇端，若毛知其误，自当改之，何须仍作哀字也？毛无破字之理，故知从哀之义。毛既以哀为义，则以下义势皆异於郑。思贤才，谓思贤才之善女也。无伤善之心，言其能使善道全也。庸人好贤则志有懈倦，中道而废则善心伤。后妃能寤寐而思之，反侧而忧之，不得不已，未尝懈倦，是其善道必全，无伤缺之心。然则毛意无伤善之心，当谓三章是也。王肃云：“哀窈窕之不得，思贤才之良质，无伤善之心焉。若苟慕其色，则善心伤也。”
　
　　关关雎鸠，在河之洲；兴也。关关，和声也。雎鸠，王雎也，鸟挚而有别。水中可居者曰洲。后妃说乐君子之德，无不和谐，又不淫其色，慎固幽深，若关雎之有别焉，然后可以风化天下。夫妇有别则父子亲，父子亲则君臣敬，君臣敬则朝廷正，朝廷正则王化成。笺云：挚之言至也，谓王雎之鸟，雌雄情意至然而有别。○雎，七胥反。鸠，九尢反，鸟之有至别者。洲音州。兴，虚应反，沈许甑反。案：兴是譬谕之名，意有不尽，故题曰兴。他皆放此。挚本亦作鸷，音至。别，彼竭反，下同。说音悦。乐音洛。谐，户皆反。朝，直遥反。廷，徒佞反。窈窕淑女，君子好逑。窈窕，幽閒也。淑，善。逑，匹也。言后妃有关雎之德，是幽閒贞专之善女，宜为君子之好匹。笺云：怨耦曰仇。言后妃之德和谐，则幽閒处深宫贞专之善女，能为君子和好众妾之怨者。言皆化后妃之德，不嫉妒，谓三夫人以下。○好，毛如字，郑呼报反。《兔罝》诗放此。逑音求，毛云“匹也”，本亦作仇，音同。郑云“怨耦曰仇”。閒音闲，下同。耦，五口反。能为，于伪反。嫉音疾，徐音自后皆同。妒，丁路反，以色曰妒。
　　[疏]“关关”至“好逑”。○正义曰：毛以为关关然声音和美者，是雎鸠也。此雎鸠之鸟，虽雌雄情至，犹能自别，退在河中之洲，不乘匹而相随也，以兴情至，性行和谐者，是后妃也。后妃虽说乐君子，犹能不淫其色，退在深宫之中，不亵渎而相慢也。后妃既有是德，又不妒忌，思得淑女以配君子，故窈窕然处幽閒贞专之善女，宜为君子之好匹也。以后妃不妒忌，可共以事夫，故言宜也。○郑唯下二句为异，言幽閒之善女谓三夫人、九嫔，既化后妃，亦不妒忌，故为君子文王和好众妾之怨耦者，使皆说乐也。○传“关关”至“王化成”。○正义曰：《释诂》云：“关关，雍雍，音声和也。”是关关为和声也。“雎鸠，王雎也”，《释鸟》文。郭璞曰：“雕类也。今江东呼之为鹗，好在江边沚中，亦食鱼。”陆机《疏》云：“雎鸠，大小如鸱，深目，目上骨露，幽州人谓之鹫。而扬雄、许慎皆曰白鷢，似鹰，尾上白。”定本云“鸟挚而有别”，谓鸟中雌雄情意至厚而犹能有别，故以兴后妃说乐君子情深，犹能不淫其色。传为“挚”字，实取至义，故笺云“挚之言至，王雎之鸟，雄雌情意至然而有别”，所以申成毛传也。俗本云“雎鸠，王雎之鸟”者，误也。“水中可居者曰洲”，《释水》文也。李巡曰：“四方皆有水，中央独可居。”《释水》又曰“小洲曰渚”，“小渚曰沚”，“小沚曰坻”。“江有渚”，传曰：“渚，小洲也。”《蒹葭》传、《谷风》笺并云“小渚曰沚”，皆依《尔雅》为说也。《采蘩》传曰：“沚，渚。”《凫鹥》传曰：“渚，沚。”互言以晓人也。《蒹葭》传文云：“坻，小渚也。”不言小沚者，沚、渚大小异名耳，坻亦小於渚，故举渚以言之。和谐者，心中和悦，志意谐適，每事皆然，故云“无不和谐”。又解以“在河之洲”为喻之意，言后妃虽悦乐君子，不淫其色，能谨慎贞固，居在幽閒深宫之内，不妄淫亵君子，若雎鸠之有别，故以兴焉。后妃之德能如是，然后可以风化天下，使夫妇有别。夫妇有别，则性纯子孝，故能父子亲也，孝子为臣必忠，故父子亲则君臣敬。君臣既敬，则朝廷自然严正。朝廷既正，则天下无犯非礼，故王化得成也。○传“窈窕”至“好匹”。正义曰：窈窕者，谓淑女所居之宫形状窈窕然，故笺言幽閒深宫是也。传知然者，以其淑女已为善称，则窈窕宜为居处，故云幽閒，言其幽深而閒静也。扬雄云“善心为窈，善容为窕”者，非也。“逑，匹”，《释诂》文。孙炎云：“相求之匹。”《诗》本作逑，《尔雅》多作仇，字异音义同也。又曰“后妃有关雎之德，是幽閒贞专之善女，宜为君子之好匹”者，美后妃有思贤之心，故说贤女宜求之状，总言宜求为君子好匹，则总谓百二十人矣。○笺“不嫉”至“以下”。○正义曰：下笺“三夫人、九嫔以下”，此直云“三夫人以下”，然则九嫔以下总谓众妾，三夫人以下唯兼九嫔耳，以其淑女和好众妾，据尊者，故唯指九嫔以上也。求菜论皆乐后妃之事，故兼言九嫔以下，总百二十人也。若然，此众妾谓世妇、女御也。《周礼》注云：“世妇、女御不言数者，君子不苟於色，有妇德者充之，无则阙。”所以得有怨者，以其职卑德小，不能无怨，故淑女和好之。见后妃和谐，能化群下，虽有小怨，和好从化，亦所以明后妃之德也。此言百二十人者，《周南》王者之风，以天子之数拟之，非其时即然也。何者？文王为诸侯早矣，岂先无嫔妾一人，皆须后妃求之？且百二十人之数，《周礼》始置，郑於《檀弓》差之：帝喾立四妃，帝尧因焉；舜不告而娶，不立正妃；夏增以九女为十二人，殷则增以二十七人为三十九人，至周增以八十一人为百二十人。当殷之时，唯三十九人，况文王为诸侯世子，岂有百二十人也？
　
　　参差荇菜，左右流之；荇，接余也。流，求也。后妃有关雎之德，乃能共荇菜，备庶物，以事宗庙也。笺云：左右，助也。言后妃将共荇菜之菹，必有助而求之者。言三夫人、九嫔以下，皆乐后妃之乐。○参，初金反。差，初宜反，又初佳反。荇，衡猛反，本亦作莕，沈有并反。左右，王申毛如字；郑上音佐，下音佑。“接余”音馀，本或作“菨荼”，非。共音恭，本或作供，下“共荇菜”并同。菹，阻鱼反，字又作菹。嫔，鼻申反，内官名。乐音洛，又音岳。窈窕淑女，寤寐求之。寤，觉。寐，寝也。笺云：言后妃觉寐则常求此贤女，欲与之共已职也。○寤，五路反。寐，莫利反。觉，音教。
　　[疏]“参差”至“求之”。○毛以为后妃性既和谐，堪居后职，当共荇菜以事宗庙。后妃言此参差然不齐之荇菜，须嫔妾左右佐助而求之。由此之故，思求淑女。窈窕然幽閒贞专之善女，后妃寤寐之时常求之也。○郑以为夫人、九嫔既不妒忌世妇、女御，又无怨争，上下说乐，同化后妃，故於后妃将共参差之荇菜以事宗庙之时，则嫔、御之等皆竞佐助后妃而求之，言皆乐后妃之事。既言乐助后妃，然后倒本其事，后妃今日所以得佐助者，由此幽閒之善女未得之时，后妃於觉寐之中常求之，欲与之共己职事，故得之也。○传“荇接”至“宗庙”。○正义曰：《释草》云：“莕，接余，其叶符。”陆机《疏》云“接余，白茎，叶紫赤色，正员，径寸馀，浮在水上，根在水底，与水深浅等，大如钗股，上青下白，鬻其白茎，以苦酒浸之，肥美可案酒”是也。定本“荇，接余也”，俗本“荇”下有“菜”字，衍也。“流，求”，《释言》文也。所以论求菜事以美后妃者，以德不和谐，不当神明，则不能事宗庙。今后妃和谐，有关雎之德，乃能共荇菜，备庶物，以事宗庙也。案《天官·醢人》陈四豆之实，无荇菜者，以殷礼。诗咏时事，故有之。言“备庶物”者，以荇菜亦庶物之一，不谓今后妃尽备庶物也。《礼记·祭统》曰：“水草之菹，陆产之醢，小物备矣。三牲之俎，八簋之实，美物备矣。昆虫之异，草木之实，阴阳之物备矣。凡天之所生，地之所长，苟可荐者，莫不咸在，示尽物也。”是祭必备庶物也。此经序无言祭事，知事宗庙者，以言“左右流之”，助后妃求荇菜。若非祭菜，后不亲采。《采蘩》言夫人奉祭，明此亦祭也。○笺“左右”至“之事”。○正义曰：“左右，助也”，《释诂》文。此章未得荇菜，故助而求之。既得，故四章论“采之”。采之既得，故卒章言“择之”。皆是淑女助后妃，故每云“左右”。此章始求，谓未当祭时，故云“将共荇菜”。四章“琴瑟友之”，卒章“锺鼓乐之”，皆谓祭时，故笺云“共荇菜之时”也。此云“助而求之”，谓未祭时亦赞助也，故《天官·九嫔职》云：“凡祭祀，赞后荐，彻豆笾。”《世妇职》云：“祭之日，莅陈女官之具，凡内羞之物。”《女御职》曰：“凡祭祀，赞世妇。”《天官·序官》注云：“夫人之於后，犹三公之於王，坐而论妇礼，无官职之事。”明祭时皆在，故下章论祭时皆有淑女之文，明赞助可知也。此九嫔以下兼世妇、女御也。言“皆乐后妃之事”者，明既化其德，又乐其事，见后妃德盛感深也。事者，荇菜之事也。事为劳务，尚能乐之，况於其德乎！
　
　　求之不得，寤寐思服；服，思之也。笺云：服，事也。求贤女而不得，觉寐则思己职事当谁与共之乎！悠哉悠哉，辗转反侧。悠，思也。笺云：思之哉！思之哉！言已诚思之。卧而不周曰辗。○悠音由。辗，本亦作展，哲善反，吕忱从车、展。郑云“不周曰辗”，注本或作“卧而不周”者，剩二字也。
　　[疏]“求之”至“反侧”。○毛以为后妃求此贤女之不得，则觉寐之中服膺念虑而思之。又言后妃诚思此淑女哉！诚思此淑女哉！其思之时，则辗转而复反侧，思念之极深也。○郑唯以服为事，求贤女而不得，觉寐则思已职事当谁与共之。馀同也。○传“服，思之也”。○正义曰：王肃云：“服膺思念之。”笺以《释诂》文“服，事也”，本求淑女为已职事，故易之也。○笺“卧而不周曰辗”。○正义曰：《书传》曰“帝犹反侧晨兴”，则反侧亦卧而不正也。反侧既为一，则辗转亦为一，俱为卧而不周矣。笺独以辗为不周者，辨其难明，不嫌与转异也。《泽陂》云“辗转伏枕”，伏枕，据身伏而不周，则辗转同为不周，明矣。反侧犹反覆，辗转犹婉转，俱是回动，大同小异，故《何人斯》笺“反侧，辗转”是也。
　
　　参差荇菜，左右采之；笺云：言后妃既得荇菜，必有助而采之者。窈窕淑女，琴瑟友之。宜以琴瑟友乐之。笺云：同志为友。言贤女之助后妃共荇菜，其情意乃与琴瑟之志同，共荇菜之时，乐必作。
　　[疏]“参差”至“友之”。○毛以为后妃本已求淑女之意，言既求得参差之荇菜，须左右佐助而采之，故所以求淑女也，故思念此处窈窕然幽閒之善女，若来，则琴瑟友而乐之。思设乐以待之，亲之至也。○郑以为后妃化感群下，既求得之，又乐助采之。言参差之荇菜求之既得，诸嫔御之等皆乐左右助而采之，既化后妃，莫不和亲，故当共荇菜之时，作此琴瑟之乐，乐此窈窕之淑女。其情性之和，上下相亲，与琴瑟之音宫商相应无异，若与琴瑟为友然，共之同志，故云琴瑟友之。○传“宜以琴瑟友乐之”。○正义曰：此称后妃之意。后妃言已思此淑女，若来，已宜以琴瑟友而乐之。言友者，亲之如友。下传曰“德盛者宜有锺鼓之乐”，与此章互言也。明淑女若来，琴瑟锺鼓并有，故此传并云“友乐之”，亦逆取下章之意也。以乐有二等，相分以著义。琴瑟，乐之细者，先言之，见其和亲。锺鼓，乐之大者，故卒章言之，显其德盛。毛氏於序不破“哀”字，则此诗所言，思求淑女而未得也，若得，则设琴瑟锺鼓以乐此淑女。故孙毓述毛云：“思淑女之未得，以礼乐友乐之。”是思之而未致，乐为淑女设也。知非祭时设乐者，若在祭时，则乐为祭设，何言德盛？设女德不盛，岂祭无乐乎？又琴瑟乐神，何言友乐也？岂得以祭时之乐，友乐淑女乎？以此知毛意思淑女未得，假设之也。○笺“同志为友”。○正义曰：人之朋友，执志协同。今淑女来之，雍穆如琴瑟之声和，二者志同，似於人友，故曰“同志为友”。琴瑟与锺鼓同为祭时，但此章言采之，故以琴瑟为友以韵之；卒章云芼，故以锺鼓为乐以韵之，俱祭时所用，而分为二等耳。此笺“乐必作”，兼下锺鼓也。下笺“琴瑟在堂”，亦取此云“琴瑟友之”，言淑女以琴瑟为友。下云“锺鼓乐之”，共荇菜之事，为锺鼓乐淑女。二文不同者，因事异而变其文。以琴瑟相和，似人情志，故以友言之；锺鼓铿宏，非情志可比，故以乐言之，见祭时淑女情志之和，而因听祭乐也。
　
　　参差荇菜，左右芼之；芼，择也。笺云：后妃既得荇菜，必有助而择之者。○芼，毛报反。
　　[疏]传“芼，择也”。○正义曰：《释言》云：“芼，搴也。”孙炎曰：“皆择菜也。”某氏曰：“搴犹拔也。”郭璞曰：“拔取菜也。”以搴是拔之义。《史记》云“斩将搴旗”，谓拔取敌人之旗也。芼训为“拔”，而此云“芼之”，故知拔菜而择之也。
　
　　窈窕淑女，锺鼓乐之。德盛者宜有锺鼓之乐。笺云：琴瑟在堂，锺鼓在庭，言共荇菜之时！上下之乐皆作，盛其礼也。○“乐之”音洛，又音岳。或云协韵，宜五教反。
　　[疏]笺“琴瑟”至“其礼”。○正义曰：知“琴瑟在堂，锺鼓在庭”者，《皋陶谟》云“琴瑟以咏，祖考来格”，乃云“下管鼗鼓”，明琴瑟在上，鼗鼓在下。《大射礼》颂锺在西阶之西，笙锺在东阶之东，是锺鼓在庭也。此诗美后妃能化淑女，共乐其事，既得荇菜以祭宗庙，上下乐作，盛此淑女所共之礼也。乐虽主神，因共荇菜，归美淑女耳。
　
　　《关雎》五章，章四句。故言三章，一章章四句，二章章八句。五章是郑所分，“故言”以下是毛公本意。后放此。
　　[疏]自古而有篇章之名，与诗体俱兴也，故《那序》曰“得《商颂》十二篇”，《东山序》曰“一章言其完”是也。句则古者谓之为言。《论语》云：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。’”则以“思无邪”一句为一言。《左氏》曰“臣之业在《扬之水》卒章之四言”，谓第四句，不敢告人也，及赵简子称子大叔“遗我以九言”，皆以一句为一言也。秦、汉以来，众儒各为训诂，乃有句称。《论语》注云“此‘我行其野’之句”是也。句必联字而言，句者局也，联字分疆，所以局言者也。章者明也，总义包体，所以明情者也。篇者遍也，言出情铺，事明而遍者也。然字之所用，或全取以制义，“关关雎鸠”之类也。或假辞以为助，者、乎、而、只、且之类也。句者联字以为言，则一字不制也。以诗者申志，一字则言蹇而不会，故《诗》之见句，少不减二，即“祈父”、“肇禋”之类也。三字者，“绥万邦”、“娄丰年”之类也。四字者，“关关雎鸠”、“窈窕淑女”之类也。五字者，“谁谓雀无角，何以穿我屋”之类也。六字者，“昔者先王受命”、“有如召公之臣”之类也。七字者，“如彼筑室於道谋”、“尚之以琼华乎而”之类也。八字者，“十月蟋蟀入我床下”、“我不敢效我友自逸”是也。其外更不见九字、十字者。挚虞《流外论》云《诗》有九言者，“泂酌彼行潦挹彼注兹”是也。遍检诸本，皆云《泂酌》三章，章五句，则以为二句也。颜延之云：“《诗》体本无九言者，将由声度阐缓，不协金石，仲冶之言，未可据也。”句字之数，四言为多，唯以二三七八者，将由言以申情，唯变所適，播之乐器，俱得成文故也。诗之大体，必须依韵，其有乖者，古人之韵不协耳。之、兮、矣、也之类，本取以为辞，虽在句中，不以为义，故处末者，皆字上为韵。之者，“左右流之”、“寤寐求之”之类也。兮者，“其实七兮”、“迨其吉兮”之类也。矣者，“颜之厚矣”、“出自口矣”之类也。也者，“何其处也”、“必有与也”之类也。《著》“俟我于著乎而”，《伐檀》“且涟猗”之篇，此等皆字上为韵，不为义也。然人志各异，作诗不同，必须声韵谐和，曲应金石，亦有即将助句之字，以当声韵之体者，则“彼人是哉，子曰何其”，“不思其反，反是不思，亦已焉哉”，“是究是图，亶其然乎”，“其虚其徐，既亟只且”之类是也。章者，积句所为，不限句数也，以其作者陈事，须有多少章总一义，必须意尽而成故也。累句为章，则一句不可，二句得为之，《卢令》及《鱼丽》之下三章是也。其三句则《麟趾》、《甘棠》、《驺虞》之类是也。其多者，《载芟》三十一句，《閟宫》之三章三十八句，自外不过也。篇之大小，随章多少。风、雅之中，少犹两章以上，即《驺虞》、《渭阳》之类是也。多则十六以下，《正月》、《桑柔》之类是也。唯《周颂》三十一篇，及《那》、《烈祖》、《玄鸟》，皆一章者。以其风、雅叙人事，刺过论功，志在匡救，一章不尽，重章以申殷勤，故风、雅之篇无一章者。颂者，太平德洽之歌，述成功以告神，直言写志，不必殷勤，故一章而已。《鲁颂》不一章者，《鲁颂》美僖公之事，非告神之歌，此则论功颂德之诗，亦殷勤而重章也。虽云盛德所同，《鲁颂》实不及制，故颂体不一也。高宗一人，而《玄鸟》一章，《长发》、《殷武》重章者，或诗人之意，所作不同；或以武丁之德，上不及成汤，下又逾於鲁僖。论其至者，同於太平之歌；述其祖者，同於论功之颂。明成功有大小，其篇咏有优劣。采立章之法，不常厥体，或重章共述一事，《采蘋》之类；或一事叠为数章，《甘棠》之类；或初同而末异，《东山》之类；或首异而末同，《汉广》之类；或事讫而更申，《既醉》之类；或章重而事别，《鸱鸮》之类。《何草不黄》，随时而改色；《文王有声》，因事而变文；“采采芣苡”，一章而再言；《宾之初筵》，三章而一发。或篇有数章，章句众寡不等；章有数句，句字多少不同，皆由各言其情，故体无恒式也。《东山·序》云一章、二章、三章、四章，不谓末章为卒章。及《左传》曰《七月》之卒章，又《扬之水》卒章者，《东山》分别章意，从一而终於四，故不言卒章也。《左传》言卒章者，卒，终也，言终篇之章。言卒者，对始也。终篇为卒章，则初篇为首章矣，故郑注《礼记》云“《缁衣》之首章”是也。若然，言卒者，对首也，则《武》唯一章，而《左传》曰“作《武》，其卒章曰‘耆定尔功’者，以‘耆定尔功’是章之卒句故也。《大司乐》注云“《驺虞》，乐章名，在《召南》之卒章”者，正谓其卒篇。谓之章者，乘上《驺虞》为乐章，故言“在《召南》之卒章”也。定本章句在篇后。《六艺论》云“未有若今传训章句”，明为传训以来，始辨章句。或毛氏即题，或在其后人，未能审也。
　

　





　




卷一 一之二

　卷一 一之二 　


　　《葛覃》，后妃之本也。后妃在父母家，则志在於女功之事，躬俭节用，服澣濯之衣，尊敬师傅，则可以归安父母，化天下以妇道也。躬俭节用，由於师傅之教，而后言尊敬师傅者，欲见其性亦自然。可以归安父母，言嫁而得意，犹不忘孝。○覃，本亦作蕈，徒南反，延也。澣，本又作浣，户管反。濯，直角反。傅，夫附反。见，贤遍反。
　　[疏]“《葛覃》三章，章六句”至“以妇道”。○正义曰：作《葛覃》诗者，言后妃之本性也，谓贞专节俭自有性也。叙又申说之，后妃先在父母之家，则已专志於女功之事，复能身自俭约，谨节财用，服此澣濯之衣，而尊敬师傅。在家本有此性，出嫁脩而不改，妇礼无愆，当於夫氏，则可以归问安否於父母，化天下以为妇之道也。定本“后妃在父母家”无“之”字，“化天下以妇道”无“成”字，有者，衍也。先言后妃在父母家者，欲明尊敬师傅皆后妃在家时事，说其为本之意。言在父母之家者，首章是也。志在女功之事者，二章治葛以为絺绤是也。躬俭节用，服澣濯之衣者，卒章污私澣衣是也。澣濯即是节俭，分为二者，见由躬俭节用，故能服此澣濯之衣也。尊敬师傅，卒章上三句“言告师氏”是也。可以归安父母者，即卒章下一句“归宁父母”是也。化天下以妇道者，因事生义，於经无所当也。经言汙私澣衣，在“言归”之下，则是在夫家之事也。叙言躬俭节用谓在父母之家者，见其在家已然，出嫁不改也。○笺“躬俭”至“忘孝”。○正义曰：笺知躬俭节用由於师傅之教者，以经汙私澣衣在“言告师氏”之下故也。归宁父母，乃是实事，而言“可以”者，能如此乃可以耳。若不当夫氏，虽归安父母，而父母尚忧。今既当夫氏，仍得归安父母，言其嫁而得夫之意，犹不忘孝故也。
　
　　葛之覃兮，施于中谷；维叶萋萋。兴也。覃，延也。葛所以为絺绤，女功之事烦辱者。施，移也。中谷，谷中也。萋萋，茂盛貌。笺云：葛者，妇人之所有事也，此因葛之性以兴焉。兴者，葛延蔓於谷中，喻女在父母之家，形体浸浸日长大也。叶萋萋然，喻其容色美盛。○施，毛以豉反，郑如字，下同。萋切兮反。蔓音万。浸，子鸩反。长，丁丈反。黄鸟于飞，集于灌木；其鸣喈喈。黄鸟，抟黍也。灌木，藂木也。喈喈，和声之远闻也。笺云：葛延蔓之时，则抟黍飞鸣，亦因以兴焉。飞集藂木，兴女有嫁于君子之道。和声之远闻，兴女有才美之称达於远方。○灌，古乱反。喈音皆。抟黍，徒端反，鸟名也。丛，才公反，俗作“藂”，一本作“最”，作外反。闻音问，又如字，下同。称，尺证反。
　　[疏]“葛之”至“喈喈”。○正义曰：言葛之渐长，稍稍延蔓兮而移於谷中，非直枝幹渐长，维叶则萋萋然茂盛，以兴后妃之生，浸浸日大，而长於父母之家，非直形体日大，其容色又美盛。当此葛延蔓之时，有黄鸟往飞，集於丛木之上，其鸣之声喈喈然远闻，以兴后妃形体既大，宜往归嫁於君子之家，其才美之称亦达於远方也。○传“葛所”至“盛貌”。○正义曰：传既云：“兴也”，复言“葛所以为絺绤”者，以下章说后妃治葛不为兴，欲见此章因事为兴，故笺申之云“葛者，妇人之所有事，此因葛之性以兴焉”是也。《采葛》传亦云“葛所以为絺绤”，彼不为因兴亦言之者，彼对萧为祭祀，艾为疗疾故也。施，移也，言引蔓移去其根也。中谷，谷中。倒其言者，古人之语皆然，《诗》文多此类也。此言萋萋，取未成之时，喻女之少壮，故云茂盛貌。下章指采用之时，故以“莫莫”为成就貌也。○笺“葛延”至“美盛”。○正义曰：以谷中是葛生之处，故以谷中喻父母之家，枝茎犹形体，故以叶比容色也。王肃云：“葛生於此，延蔓於彼，犹女之当外成也。”案下句“黄鸟于飞”喻女当嫁，若此句亦喻外成，於文为重，毛意必不然。○传“黄鸟”至“远闻”。○正义曰：《释鸟》云：“皇，黄鸟。”舍人曰：“皇名黄鸟。”郭璞曰：“俗呼黄离留，亦名抟黍。”陆机《疏》云：“黄鸟，黄鹂留也。或谓之黄栗留。幽州人谓之黄莺。一名仓庚，一名商庚，一名{利鸟}黄，一名楚雀。齐人谓之抟黍。当葚熟时，来在桑间，故里语曰：‘黄栗留，看我麦黄葚熟不。’”是应节趍时之鸟也，自此以下，诸言黄鸟、仓庚皆是也。《释木》云：“灌木，丛木。”又云：“木族生为灌。”孙炎曰：“族，丛也。”是灌为丛木也。○笺“葛延”至“远方”。○正义曰：知葛当延蔓之时，抟黍飞鸣，亦因以兴者，以前葛之生长是为因兴，则此亦宜然也。言搏黍往飞集於灌木之时，其鸣恒喈喈然。其鸣喈喈然，在集于灌木之下，欲明总上于飞至集，终始恒鸣，以喻后妃在家与出嫁，常有声称达於远方也。《大明》曰：“大邦有子，文王嘉止。”是先有才美之称也。飞集灌木，鸟实往焉，女嫁君子，时实未嫁，故言之道。言虽有出嫁之理，犹未也。君子是夫之之大名，故《诗》於妇人称夫多言君子也。女子之名，不出於阃，才美之称，得达远方者，其名系於父兄，故《大雅》云“大邦有子”是也。
　
　　葛之覃兮，施于中谷；维叶莫莫。莫莫，成就之貌。笺云：成就者，其可采用之时。○莫，美博反。是刈是濩，为絺为绤，服之无斁。濩，煮之也。精曰絺，粗曰绤。斁，厌也。古者王后织玄紞，公侯夫人纮綖，卿之内子大带，大夫命妇成祭服，士妻朝服，庶士以下各衣其夫。笺云：服，整也。女在父母之家，未知将所適，故习之以絺绤烦辱之事，乃能整治之无厌倦，是其性贞专。○艾，本亦作“刈”，鱼废反。《韩诗》云：“刈，取也。”濩，胡郭反，《韩诗》云：“濩，瀹也。音羊灼反”。絺，耻知反。葛之精者曰絺。绤，去逆反。斁，本亦作“<睪犬>”，音亦。厌，於艳反，本亦作“厌”。紞，都览反。紞，织五采如縚状，用县瑱也。纮，获耕反，缨之无緌者，从下仰属於冠。綖音延，冕上覆也。朝，直遥反，下同。庶士，谓庶人在官者，本或作“庶人”。衣，於既反。
　　[疏]“葛之”至“无斁”。○正义曰：言葛之渐延蔓兮，所移在於谷中，生长不已，其叶则莫莫然成就。葛既成就，已可采用，故后妃於是刈取之，於是濩煮之。煮治已讫，后妃乃缉绩之，为絺为绤。言后妃整治此葛以为絺绤之时，志无厌倦，是后妃之性贞专也。○传“濩煮”至“其夫”。○正义曰：《释训》云：“是刈是濩，濩，煮之也。”舍人曰：“是刈，刈取之。是濩，煮治之。”孙炎曰：“煮葛以为絺绤，以煮之於濩，故曰濩煮，非训濩为煮。”《曲礼》云：“为天子削瓜巾以絺，诸侯巾以绤。”《玉藻》云：“浴用二巾，上絺下绤。”皆贵絺而贱绤，是絺精而绤粗，故云精曰絺，粗曰绤。“斁，厌”，《释诂》文，彼“斁”作“射”，音义同。自“王后织玄紞”以下，皆《鲁语》敬姜之言也。紞，县瑱之物，织五采为之，故《著》笺云“人君五色”，则天子之紞五色。独言玄者，以玄为尊，故举以言焉。纮者，缨之无绥，从下而上者也。《祭义》曰：“天子冕而朱纮，诸侯冕而青纮。”此诸侯当以青为组，在冕下，仰属之，故《士冠礼》注云“有笄者屈组为纮，垂为饰，无笄者缨而结其绦”是也。綖者，冕上覆。《论语》注云：“绩麻三十升以为冕。”《夏官·弁师》注云“綖，冕上覆，玄表纁里”是也。内子，卿之適妻。僖二十四年《左传》“赵姬请以叔隗为内子，而已下之”是也。大带者，《玉藻》所云大夫以玄华。华，黄也。以素为带，饰之，外以玄，内以黄也。“大夫命妇成祭服”者，大夫助祭，服玄冕，受之於君，故《大宗伯》“再命受服”是也。妻所成者，自祭之服。《少牢礼》朝服玄冠缁布衣素裳，韦昭云“祭服玄衣纁裳”，谓作玄冕之服，非也。士妻朝服者，作朝於君，服亦玄冠缁衣素裳也。庶士以下各衣其夫，庶士谓庶人在官者，故《祭法》曰“官师一庙，庶士、庶人无庙”，注云：“官师，中士下士。庶士，府史之属。”庶士与朝服异文，则亦府史之属。韦昭云“下士”，非也。此庶士下至庶人，其妻各衣其夫，则夫之所服，妻悉为之也。”彼文云“公侯之夫人加之以纮綖也”，则为紞又为纮綖也，则士之妻加之以朝服，则为祭服又为朝服，皆下兼上也。贵者所为少，贱者所为多，故庶士以下，夫衣悉为之。传引此者，以王后、庶人之妻皆有所作，后妃在父母之家，未知将所適，虽葛之烦辱亦治之也。定本云“王后织玄紞，公侯夫人纮綖，卿之内子大带”，俗本“王后”下有“亲”字，“纮綖”、“大带”上有“织”字，皆衍也。○笺“服整”至“贞专”。○正义曰：“服，整”，《释言》文也。以女在父母之家，未知将何所適，不知为作王后，为作士妻，故习之以絺绤，劳辱之事尚能整治之无厌倦，是其性贞专。
　
　　言告师氏，言告言归。言，我也。师，女师也。古者女师教以妇德、妇言、妇容、妇功。祖庙未毁，教于公宫三月。祖庙既毁，教于宗室。妇人谓嫁曰归。笺云：我告师氏者，我见教告于女师也，教告我以適人之道。重言我者，尊重师教也。公宫、宗室，於族人皆为贵。○“谓嫁曰归”，本亦无“曰”字，此依《公羊传》文。重言，直用反。薄汙我私，薄澣我衣。汙，烦也。私，燕服也。妇人有副袆盛饰，以朝事舅姑，接见于宗庙，进见于君子。其馀则私也。笺云：烦，烦撋之，用功深。浣，谓濯之耳。衣，谓袆衣以下至褖衣。○汙音乌。副如字，妇人首饰之上。袆音煇，王后六服，一曰袆衣。接见，贤遍反，下“见於君子”同。撋，诸诠之音而专反，何胤、沈重皆而纯反，阮孝绪《字略》云：“烦撋，犹捼莏也。”捼音奴禾反，莏音素禾反。褖，吐乱反，六服之最下者。害浣害否，归宁父母。害，何也。私服宜浣，公服宜否。宁，安也。父母在，则有时归宁耳。笺云：我之衣服，今者何所当见浣乎？何所当否乎？言常自洁清，以事君子。○害，户葛反，下同。否，方九反。清如字，沈音净。
　　[疏]“言告”至“父母”。○毛以为上下二我，我其身；中我，我其师。后妃言，我身本见教告於师氏，我师氏告我以归嫁人之道，欲令我躬俭节用，不务鲜华，故今曰薄欲烦撋我之私服，薄欲澣濯我之亵衣。然我之衣服有公有私，议量而言，我之衣服何者当见浣乎？私服宜浣之。何者当不浣乎？公服宜否？既以受师教诲，浣衣节俭，复以时归宁父母。○郑下三句为异，言师氏告我，欲令节俭，故已今薄欲烦撋其私服，薄欲澣濯其公衣。所以公服私服并浣之者，即云同是我之衣服，知何所当见浣乎，何所当见否乎？私服公衣皆悉浣之，由己常自洁清，以事君子故也。衣裳既浣，身复洁清，故当以时归宁父母耳。○传“言我”至“曰归”。○正义曰：“言，我”，《释诂》文。女师者，教女之师，以妇人为之。《昏礼》云：“姆纚笄绡衣在其右。”注云：“姆，妇人五十无子，出而不复嫁，能以妇道教人者，若今时乳母矣。”郑知女师之母必是无子而出者，以女已出嫁，母尚随之。又襄三十年《公羊传》曰：“宋灾，伯姬存焉，傅至，母未至，逮火而死。”若非出而不嫁，何以得随女在夫家？若非无子而出，犯其馀六出之道，则身自无礼，何能教人？故知然也。母既如此，傅亦宜然。○《南山》笺云：“文姜与侄娣及傅姆同处，襄公不宜往双之。”则傅亦妇人也。何休云：“选老大夫为傅，大夫妻为母。”礼重男女之别，大夫不宜教女子，大夫之妻当从夫氏，不当随女而適人，事无所出，其言非也。此师教女之人，《内则》云大夫以上立师、慈、保三母者，谓子之初生，保养教视，男女并有三母。此女师教以妇德、妇言、妇容、妇功，皆《昏义》文也。彼注云：“妇德，贞顺。妇言，辞令。妇容，婉娩。妇功，丝枲。”《天官·九嫔职》注亦然。二注皆以婉娩为妇容。《内则》注云：“婉谓言语也。娩之言媚也，媚谓容貌也。”分婉娩为二者，欲以《内则》之文充四德，若不分婉为言语，则无辞令之事，且婉谓婉顺，得为言语之婉顺，亦为容貌之婉媚，故分之也。既有其德顺辞以出之容貌，以事人女功而就业，故如此次也。“祖庙未毁，教於公宫三月。祖庙既毁，教於宗室”，《昏礼》文也。彼注云：“祖庙，女高祖为君者之庙，以有緦麻之亲，就尊者之宫教之。”则祖庙未毁，与天子诸侯共高祖者，则在天子诸侯女宫中教之三月。知在女宫者，以庄元年《公羊传》曰：“群公子之舍，则以卑矣。”是诸侯之女有别宫矣，明五属之内女就教可知。彼注又云“宗室，大宗子之家”，则大宗者，继别为大宗，百世不迁者，其族虽五属外，与之同承别子者，皆临嫁三月就宗子女宫教成之。知宗子亦有女宫者，《内则》云“命士以上，父子皆异宫”，则女子亦别宫，故《曲礼》曰“非有大故，不入其门”是也。若宗子未为命士，教在宗子之家耳。传引此者，以言女师教归嫁之道，故引此以证所教之处。此后妃，莘国之长女，而引族人之事者，取彼成文，且明诸侯之女嫁前三月亦教之也。女子自少及长，常皆教习，故《内则》云“女子十年不出”，傅姆教之。但嫁前三月，特就尊者之宫教成之耳。“妇人谓嫁曰归”，隐二年《公羊传》文。定本“归”上无“曰”字。○传“汙烦”至“则私”。○正义曰：汙浣相对，则汙亦浣名，以衣汙垢者，浣而用功深，故因以汙为浣私服之名耳。言汙烦者，谓浣垢衣者用功烦多，亦以烦为浣名，故笺云“烦，烦撋之，用功深”是也。但毛以公服不浣，唯浣私衣，故一事分为二句。上句言汙，见用功深也。下句言浣，见其总名亦为浣。又上句言私，见其燕亵。下句言衣，见其总名亦为衣。故王肃述毛，合之云烦撋、浣濯其私衣是也。言“私，燕服”，谓六服之外常著之服，则有汙垢，故须浣。公服则无垢汙矣。故下传云“私服宜浣，公服宜否”也。副者，首服之尊。袆衣，六服之首，王后之上服，故言“妇人有副袆盛饰”。既举服之尊者，然后历陈其事，言此皆是公衣，不谓诸事皆服袆衣也。毛之六服，所施不明。《内司服》注，郑云：“袆衣，从王祭先王。褕翟，祭先公。阙翟，祭群小祀。鞠衣以告桑。展衣，以礼见王及宾客。褖衣，以御于王。”不言朝舅姑之服。今传既云“妇人有副袆盛饰”，即云“以朝事舅姑”，则以袆衣朝舅姑矣。知者，以《特牲》云“士妻祭用纚笄绡衣”，而《士昏礼》云“纚笄绡衣见於舅姑”，是朝舅姑、助祭其服同也。王后袆衣以祭先王，明朝事舅姑亦服之矣。《檀弓》曰：“妇人不饰，不敢见舅姑，将有四方之宾来，亵衣何为陈於斯。”似朝舅姑与见四方宾同服展衣者，彼以大夫之妻，宾客有尊於舅姑者。王后则宾客无与舅姑敌者，朝事舅姑得申上服也。王后而得有舅者，因姑以协句，且诗者设言耳。文王称王之时，太姒老矣，不必有父母可归宁，何但无舅姑也！接见于宗庙，谓以助祭用袆衣也。进见于君子，义与郑同。朝于王则展衣，御于王则褖衣，二者同名为进见也。云“其馀则私”，明自展、褖以上为公衣矣。但举终始以言之，明褕翟、阙翟、鞠衣亦在可知也。或以“进见君子”文承“副袆”之下，则皆以副袆也。其馀则私，谓褕翟以下。知不然者，以其臣朝君，不过朝服，助祭乃用冕，后不宜用祭服以朝王。若其馀则私，谓褕翟以下，则褕翟当浣。《君子偕老》传曰：“褕翟、阙翟，羽饰衣也。”以羽饰衣，何由可浣？又传言“私，燕服”，若褕翟、阙翟乃助祭之衣，不得为燕亵之服也。以此知毛言“进见于君子”，非“副袆”也。上举袆衣之名，下言展、褖之事。明六服皆为公衣，其馀则为私也。六服之外，唯有纚笄绡衣耳。○笺“烦烦撋”至“褖衣”。○正义曰：郑以私谓燕服，衣谓公衣，故云“衣，谓袆衣以下至褖衣”，以明六服非私也。言“烦，烦撋之，用功深”，“浣，谓濯之”，言其用功浅也。此以公对私为深浅耳。若据浣中又有深浅，浣深於漱，故《内则》注云“手曰漱，足曰浣”。以《内则》冠带言漱，衣裳言浣，故漱又浅於浣。散而言之皆通。以此经言汙，序总之云“浣濯之衣”，此六服明手濯，不足浣也。《曲礼》曰：“诸母不漱裳。”裳乃亵服，宜烦撋之，而言漱，是皆通称也。○传“父母”至“归宁”。○正义曰：此谓诸侯夫人及王后之法。《春秋》庄二十七年，“杞伯姬来”，《左传》曰：“凡诸侯之女归宁曰来。”是父母在，得归宁也。父母既没，则使卿宁於兄弟。襄十二年《左传》曰：“楚司马子庚聘于秦，为夫人宁，礼也。”是父母没，不得归宁也。《泉水》有义不得往，《载驰》许人不嘉，皆为此也。若卿大夫之妻，父母虽没，犹得归宁。《丧服传》曰：“为昆弟之为父后者，何以亦期也？妇人虽在外，必有归宗。”言父母虽没，有时来归，故不降。为父后者，谓大夫以下也，故《郑志》答赵商曰：“妇人有归宗，谓自其家之为宗者。大夫称家，言大夫如此耳。夫人王后则不然也。天子诸侯位高，恐其专恣淫乱，故父母既没，禁其归宁。大夫以下，位卑畏威，故许之耳。”○笺“我之”至“君子”。○正义曰：以言“害浣害否”，明其无所偏否，故知公私皆浣，常自洁清也。若如传言“私服宜浣，公服宜否”，则经之“害浣害否”乃是问辞，下无总结，殆非文势也。岂诗人设问，待毛传答以足之哉！且上言汙私、浣衣，衣、私别文，明其异也。私为私服，明衣是公衣。衣浣私汙，无不浣之事，故知公私皆浣，所以不从传也。若然三狄之服，刻缯为形而画以五色，所以得浣者，言公服有浣者耳，不必六服皆浣也。三狄不可浣，鞠、展、褖纯色之衣得浣之也。
　
　　《葛覃》三章，章六句。
　
　　《卷耳》，后妃之志也，又当辅佐君子，求贤审官，知臣下之勤劳。内有进贤之志，而无险诐私谒之心，朝夕思念，至於忧勤也。谒，请也。○卷耳，卷勉反，苓耳也。《广雅》云：“枲耳也。”郭云：“亦曰胡枲，江南呼常枲。”《草木疏》云：“幽州人谓之爵耳。”诐，彼寄反，妄加人以罪也。崔云：“险诐，不正也。”苓音零。
　　[疏]“《卷耳》四章，章四句”至“忧勤”。○正义曰：作《卷耳》诗者，言后妃之志也。后妃非直忧在进贤，躬率妇道，又当辅佐君子，其志欲令君子求贤德之人，审置於官位，复知臣下出使之勤劳，欲令君子赏劳之。内有进贤人之志，唯有德是用，而无险诐不正，私请用其亲戚之心，又朝夕思此，欲此君子官贤人，乃至於忧思而成勤。此是后妃之志也。言“又”者，系前之辞，虽则异篇，而同是一人之事，故言“又”，为亚次也。辅佐君子，总辞也。求贤审官，至於忧勤，皆是辅佐君子之事，君子所专，后妃志意如然，故云后妃之志也。险诐者，情实不正，誉恶为善之辞也。私谒者，妇人有宠，多私荐亲戚，故厉王以艳妻方煽；七子在朝，成汤谢过。妇谒盛与险诐私谒，是妇人之常态，圣人犹恐不免。后妃能无此心，故美之也。至於忧勤，勤为劳心，忧深不已，至於劳勤，后妃之笃志也。至於忧勤，即首章上二句是也。求贤审官，即首章下二句是也。经、叙倒者，叙见后妃求贤而忧勤，故先言求贤，经主美后妃之志，能为此忧勤，故先言其忧也。
　
　　采采卷耳，不盈顷筐，忧者，之兴也。采采，事采之也。卷耳，苓耳也。顷筐，畚属，易盈之器也。笺云：器之易盈而不盈者，志在辅佐君子，忧思深也。○顷音倾。筐，起狂反。《韩诗》云：“顷筐，欹筐也。”畚音本，何休云“草器也”，《说文》同。易，以豉反，下同。思，息吏反，下“忧思”同。嗟我怀人，寘彼周行。怀，思。寘，置。行，列也。思君子官贤人，置周之列位。笺云：周之列位，谓朝廷臣也。○寘，之豉反。行，户康反。注下同。朝，直遥反。
　　[疏]“采采”至“周行”。○正义曰：言有人事采此卷耳之菜，不能满此顷筐。顷筐，易盈之器，而不能满者，由此人志有所念，忧思不在於此故也。此采菜之人忧念之深矣，以兴后妃志在辅佐君子，欲其官贤赏劳，朝夕思念，至於忧勤。其忧思深远，亦如采菜之人也。此后妃之忧为何事，言后妃嗟呼而叹，我思君子官贤人，欲令君子置此贤人於彼周之列位，以为朝廷臣也。我者，后妃自我也。下笺云“我，我使臣”，“我，我君”。此不解者，以诗主美后妃，故不特言也。言彼者，后妃主求贤人为此，故以周行为彼也。○传“忧者”至“之器”。○正义曰：不云兴也，而云忧者之兴，明有异於馀兴也。馀兴言采菜，即取采菜喻；言生长，即以生长喻。此言采菜而取忧为兴，故特言忧者之兴，言兴取其忧而已，不取其采菜也。言事采之者，言勤事采此菜也。此与《芣苡》俱言“采采”，彼传云“非一辞”，与此不同者，此取忧为兴，言勤事采菜，尚不盈筐，言其忧之极，故云“事采之”；彼以妇人乐有子，明其采者众，故云“非一辞”。其实采采之义同，故《郑志》答张逸云：“事谓事事一一用意之事。《芣苡》亦然。虽说异，义则同。”是也。然则此谓一人之身念采非一，彼《芣苡》谓采人众多非一，故郑云“义则同”也。“卷耳，苓耳”，《释草》文。郭璞曰：“《广雅》云枲耳，亦云胡枲，江东呼常枲，或曰苓耳。形似鼠耳，丛生似盘。”陆机《疏》云：“叶青白色，似胡荽，白华细茎蔓生，可煮为茹，滑而少味。四月中生子，如妇人耳中珰，今或谓之耳珰，幽州人谓之爵耳是也。”言“顷筐，畚属”者，《说文》云：“畚，草器，所以盛种。”此顷筐可盛菜，故言畚属以晓人也。言“易盈之器”者，明此器易盈，自有所忧，不能盈耳。解以不盈为喻之意也。○笺“周之”至“延臣”。正义曰：知者，以其言周行是周之列位，周是后妃之朝，故知官人是朝廷臣也。襄十五年传引“《诗》曰‘嗟我怀人，寘彼周行’，能官人也。王及公、侯、伯、子、男、采、卫、大夫各居其列，所谓周行也”。彼非朝廷臣，亦言周行者，传证楚能官人，引《诗》断章，故不与此同。
　
　　陟彼崔嵬，我马虺隤。陟，升也。崔嵬，土山之戴石者，虺隤，病也。笺云：我，我使臣也。臣以兵役之事行出，离其列位，身勤劳於山险，而马又病，君子宜知其然。○崔，徂回反。嵬，五回反。虺，呼回反，徐呼怀反，《说文》作“<疒畏>”。隤，徒回反，徐徒坏反，《尔雅》同。孙炎云：“马退不能升之病也。”《说文》作“颓”。使，色吏反，下同。离，力智反。我姑酌彼金罍，维以不永怀！姑，且也。人君黄金罍。永，长也。笺云：我，我君也。臣出使，功成而反，君且当设飨燕之礼，与之饮酒以劳之，我则以是不复长忧思也。言且者，君赏功臣，或多於此。○姑如字，《说文》作“夃”，音同，云“秦以市买多得为<乃又>”。罍，卢回反，酒樽也。《韩诗》云：“天子以玉饰，诸侯、大夫皆以黄金饰，士以梓。”《礼记》云：“夏曰山罍，其形似壶，容一斛，刻而画之，为云雷之形。”劳，力到反。“不复”，扶富反。
　　[疏]“陟彼”至“永怀”。○正义曰：后妃言升彼崔嵬山巅之上者，我使臣也。我使臣以兵役之事行出，离其列位，在於山险，身已勤苦矣，其马又虺隤而病，我之君子当宜知其然。若其还也，我君子且酌彼金罍之酒，飨燕以劳之，我则维以此之故，不复长忧思矣。我所以忧思，恐君子不知之耳。君子知之，故不复忧也。○传“崔嵬”至“隤病”。○正义曰：《释山》云：“石戴土谓之崔嵬。”孙炎曰：“石山上有土者。”又云：“土戴石为砠。”孙炎曰：“土山上有石者。”此及下传云“石山戴土曰砠”，与《《尔雅》正反者，或传写误也。《释诂》云：“虺隤、玄黄，病也。”孙炎曰：“虺隤，马罢不能升高之病。玄黄，马更黄色之病。”然则虺隤者病之状，玄黄者病之变色，二章互言之也。○笺“我我”至“其然”。○正义曰：序云“知臣下之勤劳”，故知使臣也。定本云“我，我臣也”，无“使”字。言勤劳，故知兵役之事。事莫劳於兵役，故举其尢苦而言之。其实聘使之劳，亦闵念之，《四牡》之篇是其事也。言君子宜知其然，谓未还宜知之，还则宜赏之，故上句欲君子知其劳，下句欲君子加其赏也。○传“人君黄金罍”。○正义曰：此无文也，故《异义》：罍制，《韩诗》说“金罍，大夫器也。天子以玉，诸侯、大夫皆以金，士以梓”；《毛诗》说“金罍，酒器也，诸臣之所酢。人君以黄金饰尊，大一硕，金饰龟目，盖刻为云雷之象”。谨案《韩诗》说天子以玉，经无明文。谓之罍者，取象云雷博施，如人君下及诸臣。又《司尊彝》云：“皆有罍，诸侯之所酢。”注云：“罍亦刻而画之，为山云之形。”言刻画，则用木矣，故《礼图》依制度云刻木为之。《韩诗》说言士以梓，士无饰，言其木体则以上同用梓而加饰耳。毛说言大一硕，《礼图》亦云大一斛，则大小之制，尊卑同也。虽尊卑饰异，皆得画云雷之形，以其名罍，取於云雷故也。《毛诗》说诸臣之所酢，与《周礼》文同，则“人君黄金罍”，谓天子也。《周南》王者之风，故皆以天子之事言焉。○笺“我我”至“於此”。○正义曰：以后妃有其志耳。事不敢专，故知所劳臣者，君也。言臣出使，功成而反者，《聘义》云：“使者聘而误，主君不亲飨”，明功不成不劳之也；将率之败，非徒无赏，亦自有罪。故知功成而反也。设飨燕之礼者，以经云金罍兕觥皆陈酒事，与臣饮酒，唯飨燕耳。言且者，君赏功臣，或多於此，言或当更有赏赐，非徒飨燕而已。僖三十三年，郤鈌获白狄子，受一命之服；宣十五年，苟林父灭潞，晋侯赐以千室之邑，是其多也。
　
　　陟彼高冈，我马玄黄。我姑酌彼兕觥，维以不永伤！山脊曰冈。玄，马病则黄。兕觥，角爵也。伤，思也。笺云：此章为意不尽，申殷勤也。觥，罚爵也。飨燕所以有之者，礼自立司正之后，旅酬必有醉而失礼者，罚之亦所以为乐。○冈，古康反。，字又作兕，徐履反。《尔雅》云：“似牛。”觵，古横反，以兕角为之，字又作“觥”。《韩诗》云容五升，《礼图》云容七升。“为意”，于伪反。殷勤并如字，俗本下并加“心”，非也。乐音洛。
　　[疏]传“山脊”至“角爵”。○正义曰：《释山》云：“山脊，冈。”孙炎曰：“长山之脊也。”《释兽》云：“兕，似牛。”郭璞曰：“一角，青色，重千斤者。”以其言兕，必以兕角为之觥者。爵，称也。爵总名，故云角爵也。○笺“此章”至“为乐”。○正义曰：诗本畜志发愤，情寄於辞，故有意不尽，重章以申殷勤。诗之初始有此，故解之。传云“兕觥，角爵”，言其体。此言“觥，罚爵”，解其用。言兕表用角，言觥显其罚，二者相接也异义。《韩诗》说“一升曰爵，爵，尽也，足也。二升曰觚，觚，寡也，饮当寡少。三升曰觯，觯，適也，饮当自適也。四升曰角，角，触也，不能自適，触罪过也。五升曰散，散，讪也，饮不自节，为人谤讪。总名曰爵，其实曰觞。觞者，饷也。觥亦五升，所以罚不敬。觥，廓也，所以著明之貌，君子有过，廓然著明，非所以饷，不得名觞”。《诗》毛说觥大七，升许慎谨案：“觥罚有过，一饮而尽，七升为过多。”由此言之，则觥是觚、觯、角、散之外别有此器，故《礼器》曰：“宗庙之祭，贵者献以爵，贱者献以散，尊者举觯，卑者举角。”《特牲》二爵、二觚、四觯、一角、一散，不言觥之所用，是正礼无觥，不在五爵之例。《礼图》云：“觥大七升，以兕角为之。”先师说云：“刻木为之。形似兕角。”盖无兕者，用木也。知觥必以罚者，《地官·闾胥》：“掌其比、觥挞罚之事。”注云：“觥挞者，失礼之罚也。觥用酒，其爵以兕角为之。”《春官·小胥职》亦云：“觥其不敬者。”是以觥罚人之义也。故《桑扈》、《丝衣》皆云“兕觥其”，明为罚而不犯矣。飨燕之礼有兕觥者，以飨燕之礼，立司正之后，旅酬无算，必有醉而失礼者，以觥罚之，亦所以为乐也。然则此后妃志使君劳臣，宜是贤者，不应失礼而用觥者。礼法飨燕须设之耳，不谓即以罚人也。知飨有觥者，《七月》云：“朋酒斯飨，称彼兕觥。”成十四年《左传》“卫侯飨苦成成叔”，甯惠子引《诗》云：“兕觥其，旨酒思柔。”故知飨有觥也。飨以训恭俭，不应醉而用觥者。飨礼之初示敬，故酒清而不敢饮，肉乾而不敢食，其末亦如燕法。乡饮酒，大夫之飨礼，亦有旅酬，无算爵，则飨末亦有旅酬，恐其失礼，故用觥也。知燕亦有觥者，昭元年《左传》郑人燕赵孟、穆叔子皮及曹大夫，“兴拜，举兕爵”，是燕有兕觥也。乡饮酒礼无觥者，说行礼，不言其有过之事故也。又知用觥在立司正之后者，《燕礼》立射人为司正之后，乃云：“北面命大夫。君曰：‘以我安卿大夫。’皆对曰：‘诺。敢不安！’”又曰：“宾反入，及卿大夫，皆脱屦升，就席。公以宾及卿大夫皆坐，乃安。”又：“司正升受命。君曰：‘无不醉。’宾及卿大夫皆兴，对曰：‘诺。敢不醉！’以此言之，立司正之后，君命安，宾又升堂，皆坐，命之无不醉。於此以后，恐其失礼，故知宜有觥也。
　
　　陟彼砠矣，我马瘏矣，我仆痡矣，云何吁矣！石山戴土曰砠。瘏，病也。痡，亦病也。吁，忧也。笺云：此章言臣既勤劳於外，仆马皆病，而今云何乎其亦忧矣，深闵之辞。○<石罝>，本亦作“砠”，同七馀反。瘏音涂，本又作“屠”，非。痡音敷，又普乌反，本又作“铺”，同。吁，香于反。“痡，病也”，一本作“痡，亦病也”者，非。
　　[疏]传“瘏，病。痡，亦病也”。○正义曰：《释诂》云：“痡、瘏，病也。”孙炎曰：“痡，人疲不能行之病。瘏，马疲不能进之病也。”
　
　　《卷耳》四章，章四句。
　
　　《樛木》，后妃逮下也。言能逮下，而无嫉妒之心焉。后妃能和谐众妾，不嫉妒其容貌，恒以善言逮下而安之。○樛，居虬反，木下曲曰樛，《字林》九稠反。马融、《韩诗》本并作“朻”，音同，《字林》已周反。《说文》以朻为木高。逮，徒帝反。“之心焉”，崔《集注》本此序有郑注，检众本并无。
　　[疏]“《樛木》三章，章四句”至“之心焉”。○正义曰：作《樛木》诗者，言后妃能以恩义接及其下众妄，使俱以进御於王也。后妃所以能恩意逮下者，而无嫉妒之心焉。定本“焉”作“也”。逮下者，三章章首二句是也。既能逮下，则乐其君子，安之福禄，是由於逮下故也。
　
　　南有樛木，葛藟累之。兴也。南，南土也。木下曲曰樛。南土之葛藟茂盛。笺云：木枝以下垂之故，故葛也藟也得累而蔓之，而上下俱盛。兴者，喻后妃能以意下逮众妾，使得其次序，则众妾上附事之，而礼义亦俱盛。南土谓荆、杨之域。○藟，本亦作“櫐”，力轨反，似葛之草。《草木疏》云：“一名巨荒，似燕薁，亦连蔓，叶似艾，白色，其子赤，可食。”累，力追反，缠绕也，木又作“累”。“上附”，时掌反。
　　[疏]传“南，南土”至“茂盛”。○正义曰：诸言南山者，皆据其国内，故传云“周南山”、“曹南山”也。今此樛木言南，不必己国。何者？以兴必取象，以兴后妃上下之盛，宜取木之盛者，木盛莫如南土，故言南土也。“下曲曰樛”者，《释木》文。藟与葛异，亦葛之类也。陆机云：“藟一名巨荒，似燕薁，亦延蔓生，叶艾，白色，其子赤，亦可食，酢而不美是也。”○笺“木枝”至“之域”。○正义曰：笺知取上下俱盛者，以下云“乐只君子”，据后妃与众妾，则此经非直兴下逮而已，又兴其上下相与有礼义，可以乐君子，故知取上下俱盛，以喻后妃能以恩意下逮众妾，令之次叙进御，使得其所，则众妾上亲附而事之，尊卑有叙，礼义亦俱盛也。又解传言南土之处，谓荆州、扬州之域，知者，《禹贡》“淮海惟扬州，厥木惟乔，厥草惟夭”，是扬州草木美茂也。又《周官》“正南曰荆州”，又曰“东南曰扬州”，二州境界接连，故皆有江汉，俱宜稻麦，则生草木大同。又荆州在正南，此言南土，故以为荆、扬也。此南与下“南有乔木”同。彼乔木与“厥木惟乔”亦同据荆、扬矣。彼注不言，从此可知。若然，下传“南方之木，美乔而上竦”，则非葛藟所能延，言樛木者，木种非一，皆以地势之美，或下垂，或上竦也。
　
　　乐只君子，福履绥之！履，禄。绥，安也。笺云：妃妾以礼义相与和，又能以礼乐乐其君子，使为福禄所安。○只，之氏反，犹是也。“绥之”音虽。“乐乐”，上音岳，下音洛。
　　[疏]笺“后妃”至“所安”。○正义曰：定本云“妃妾以礼义相与”，不作“后妃”字，於义是也。言“又能以礼乐乐其君子”者，妃妾相与既有礼义，又以此礼义施於君子，所以言“又”也。所以得乐君子者，以内和而家治，则天下化之，四方感德，乐事文王，而此为福禄所安也。《南山有台》笺云“只之言是”，则此“只”亦为“是”。此笺云“乐其君子”，犹言“乐是君子”矣。《祭统》曰：“福者富也，大顺之显名。”《孝经·援神契》云：“禄者，录也。取上所以敬录接下，下所以谨录事上。”《尧典》曰“天禄永终”，及此以乐君子，皆谓保王位为福禄。《天保》云：“降迩遐福。”天下普蒙，则下民遇善时亦曰福禄，故《正月》云“民今之无禄”。是福禄之言无定分矣。“福履将之”，毛以为福禄所大，郑以为福禄之所扶助。
　
　　南有樛木，葛藟荒之。乐只君子，福履将之，荒，奄。将，大也。笺云：此章申殷勤之意。将犹扶助也。
　　南有樛木，葛藟萦之。乐只君子，福履成之，萦，旋也。成，就也。○，本又作“萦”，乌营反，《说文》作“”。
　　《樛木》三章，章四句。
　
　　《螽斯》，后妃子孙众多也。言若螽斯不妒忌，则子孙众多也。忌，有所讳恶於人。○螽音终，《尔雅》作“蜤”，音同。恶，乌路反。
　　[疏]“《螽斯》三章，章四句”至“众多”正义曰：此不妒忌，得子孙众多者，以其不妒忌，则嫔妾俱进，所生亦后妃之子孙，故得众多也。《思齐》云：“大姒嗣徽音，则百斯男。”传云“大姒十子，众妾则宜百子”是也。三章皆言后妃不妒忌，子孙众多。既言其多，因说其美，言仁厚、戒慎、和集耳。○笺“忌有”至“於人”。○正义曰：忌者，人有胜己，己则讳其不如，恶其胜己，故曰“有所讳恶於人”，德是也。此唯释忌，於义未尽，故《小星》笺云“以色曰妒，以行曰忌”，故僖十年《左传》说晋侯其言多忌，是忌不谓色也。嫉者，色行俱有，又取怨憎之名，则又甚於妒忌也。故此与《樛木》同论后妃，前云“无嫉妒之心”，此云“不妒忌”，是为大同也。又《小星》云“无妒忌之行”，《樛木》云“无嫉妒之心”，则嫉亦大同。心之与行，别外内之称，行为心使，表里一也。本以色曰妒，以行曰忌，但后之作者妒亦兼行，故云“妒贤嫉能”。
　
　　螽斯羽，诜诜兮。螽斯，蚣蝑也。诜诜，众多也。笺云：凡物有阴阳情欲者无不妒忌，维蚣蝑不耳，各得受气而生子，故能诜诜然众多。后妃之德能如是，则宜然。○诜，所巾反，《说文》作“<多辛>”，音同。蚣，粟容反，《字林》作“蜙”，先凶反。郭璞先工反，许慎思弓反。蝑，粟居反，许慎、吕沈并先吕反，郭璞才与反。案一名斯螽，《七月》诗云“斯螽动股”是也。扬雄、许慎皆云“舂黍”。《草木疏》云：“幽州谓之舂箕，蝗类也，长而青，长股，股鸣者也。”郭璞注《方言》云：“江东呼为虴蜢，音竹帛反。”蜢音猛。欲音欲，诸诠之音谕。“不耳”，本或作“不然”。宜尔子孙，振振兮。振振，仁厚也。笺云：后妃之德宽容不嫉妒，则宜女之子孙，使其无不仁厚。○振音真。女音汝。
　　[疏]“螽斯”至“振振兮”。○正义曰：螽斯之虫不妒忌，故诸蚣蝑皆共交接，各各受气而生子。故螽斯之羽诜诜然众多，以兴后妃之身不妒忌，故令众妾皆共进御，各得受气而生子，故后妃子孙亦众多也。非直子多，则又宜汝之子孙，使之振振兮无不仁厚也。此以螽斯之多，喻后妃之子，而言羽者，螽斯羽虫，故举羽以言多也。○传“螽斯，蚣蝑”。○正义曰：此言螽斯，《七月》云斯螽，文虽颠倒，其实一也。故《释虫》云：“蜤螽，蚣蝑。”舍人曰：“今所谓舂黍也。”陆机《疏》云：“幽州人谓之舂箕。舂箕即舂黍，蝗类也。长而青，长角，长股，肱鸣者也。或谓似蝗而小，班黑其股，似瑇瑁叉，五月中，以两股相切作声，闻数十步是也。”此实兴也。传不言兴者，《郑志》答张逸云：“若此无人事，实兴也，文义自解，故不言之。”凡说不解者耳，众篇皆然，是由其可解，故传不言兴也。传言兴也。笺言兴者喻，言传所兴者欲以喻此事也，兴、喻名异而实同。或与传兴同而义异，亦云兴者喻，《摽有梅》之类也。亦有兴也，不言兴者，或郑不为兴，若“厌浥行露”之类。或便文径喻，若“褖衣”之类。或同兴，笺略不言喻者，若《邶风》“习习谷风”之类也。或叠传之文，若《葛覃》笺云“兴焉”之类是也。然有兴也，不必要有兴者，而有兴者，必有兴也。亦有毛不言兴，自言兴者，若《四月》笺云“兴人为恶有渐”是也。或兴喻并不言，直云犹亦若者。虽大局有准，而应机无定。郑云喻者，喻犹晓也，取事比方以晓人，故谓之为喻也。○笺“凡物”至“宜然”。○正义曰：昭十年《左传》曰：“凡有血气，皆有争心。”是有情欲者无不妒也。序云“若螽斯不妒忌”，则知唯蚣蝑不耳。○传“振振，仁厚”。○正义曰：言宜尔子孙，明子孙皆化。后妃能宽容，故为仁厚，即宽仁之义也。《麟趾》、《殷其雷》传曰“振振，信厚”者，以《麟趾》序云“虽衰世之公子皆信厚”，《殷其雷》其妻劝夫以义，臣成君事亦信，故皆以为信厚也。○笺“后妃”至“仁厚”。○正义曰：此止说后妃不妒，众妾得生子众多，而言孙者，协句。且孙则子所生，生子众则孙亦多矣。此言后妃子孙仁厚，然而有管、蔡作乱者，此诗人盛论之，据其仁厚者多耳。
　
　　螽斯羽，薨薨兮。宜尔子孙，绳绳兮。薨薨，众多也。绳绳，戒慎也。○薨，呼弘反。
　　螽斯羽，揖揖兮。宜尔子孙，蛰蛰兮。揖揖，会聚也。蛰蛰，和集也。○揖，子入、侧立二反。蛰，尺十反，徐又直立反。
　　《螽斯》三章，章四句。
　
　　《桃夭》，后妃之所致也。不妒忌，则男女以正，婚姻以时，国无鳏民也。老而无妻曰鳏。○“桃夭”，於骄反。桃，木名。《说文》作“枖”，云“木少盛貌”。<鱼睘>，本亦作“鳏”，古顽反。
　　[疏]“《桃夭》三章，章四句”至“鳏民”。○正义曰：作《桃夭》诗者，后妃之所致也。后妃内脩其化，赞助君子，致使天下有礼，昏娶不失其时，故曰致也。由后妃不妒忌，则令天下男女以正，年不过限，昏姻以时，行不逾月，故周南之国皆无鳏独之民焉，皆后妃之所致也。此虽文王化使之然，亦由后妃内赞之致，故因上《螽斯》后妃不妒忌后，言其所致也。且言致从家至国，亦自近致远之辞也。男女以正，三章上二句是也。昏姻以时，下二句是也。国无鳏民焉，申述所致之美，於经无所当也。○笺“老而”至“曰鳏”。○正义曰：刘熙《释名》云“无妻曰鳏”者，“愁悒不寐，目恒鳏鳏然，故其字从鱼，鱼目不闭也。无夫曰寡。寡，踝也，单独之名”。鳏或作“矜”，同。盖古今字异。《王制》曰：“老而无妻谓之矜，老而无夫谓之寡。”则鳏、寡，年老不复嫁娶之名也。《孝经》注云：“丈夫六十无妻曰鳏，妇人五十无夫曰寡也。”知如此为限者，以《内则》云“妾虽老，年未满五十，必与五日之御”，则妇人五十不复御，明不复嫁矣，故知称寡以此断也。《士昏礼》注云“姆，妇人年五十出而无子者”，亦出於此也。本三十男，二十女为昏。妇人五十不嫁，男子六十不复娶，为鳏、寡之限也。《巷伯》传曰“吾闻男女不六十不间居”，谓妇人也。《内则》曰“唯及七十，同藏无间”，谓男子也。此其差也。《白虎通》云：“鳏之言鳏，鳏无所亲”，则寡者少也，言少匹对耳，故《鸿雁》传“偏丧曰寡”，此其对例也。妇人无称鳏之文，其男子亦称寡，襄二十七年传曰：“崔杼生成及彊而寡”，故《小雅》云：“无夫无妇并谓之寡。丈夫曰索，妇人曰釐。”又许慎曰“楚人谓寡妇为霜”，并其异名也。鳏、寡之名，以老为称，其有不得及时为室家者，亦同名焉。即此无鳏民，谓年不过时，过则谓之鳏，故舜年三十不娶，《书》曰：“有鳏在下，曰虞舜。”《唐》传：“孔子曰：‘舜父顽母嚚，不见室家之端，故谓之鳏。’”是三十不娶称鳏也。又《何草不黄》云“何人不矜”，尚从军未老，不早还见室家，亦谓之矜。《易·大过》“九二，老夫得其女妻，无不利”，“九五，老妇得其士夫，无咎无誉”。彼郑注云：以丈夫年过娶二十之女，老妇年过嫁於三十之男，皆得其子。彼言老，若容男六十、妇五十犹得嫁娶者，《礼》：“宗子虽七十，无无主妇。”是年过可以改娶，则妇人五十或可以更嫁者。言鳏寡，据其不得嫁娶者耳。传言崔杼为寡，则有子亦称寡。鳏寡据其困者多是无子，故《王制》及《周礼》皆云“天民之穷而无所告者”。
　
　　传以“桃之夭夭”言其少壮宜其室家为不逾时，则上句言其年盛，下句言嫁娶得时也。但传说昏嫁年月於此不著。《摽有梅》卒章，《传》曰“三十之男，二十之女，不待礼会而行之”，谓期尽之法，则男女以正，谓男未三十，女未二十也。此三章皆言女得以年盛时行，则女自十五至十九也。女年既盛，则男亦盛矣，自二十至二十九也。《东门之杨》传曰“男女失时，不逮秋冬”，则秋冬嫁娶正时也。言宜其室家无逾时，则三章皆为秋冬时矣。郑以三十之男，二十之女，仲春之月为昏，是礼之正法，则三章皆上二句言妇人以年盛时行，谓二十也，下句言年时俱当，谓行嫁又得仲春之正时也。
　　桃之夭夭，灼灼其华。兴也。桃有华之盛者。夭夭，其少壮也。灼灼，华之盛也。笺云：兴者，逾时妇人皆得以年盛时行也。○少，诗照反。
　　之子于归，宜其室家。之子，嫁子也。于，往也。宜，以有室家无逾时者。笺云：宜者，谓男女年时俱当。○当，丁浪反。
　　[疏]“桃之”至“室家”。○毛以为少壮之桃夭夭然，复有灼灼然。此桃之盛华，以兴有十五至十九少壮之女亦夭夭然，复有灼灼之美色，正於秋冬行嫁然。是此行嫁之子，往归嫁於夫，正得善时，宜其为室家矣。○郑唯据年月不同，又宜者，谓年时俱善为异。○传“桃有华之盛者”。○正义曰：夭夭言桃之少，灼灼言华之盛。桃或少而未华，或华而不少。此诗夭夭、灼灼并言之，则是少而有华者，故辨之。言桃有华之盛者，由桃少故华盛，以喻女少而色盛也。○笺“时妇”至“时行”。○正义曰：此言年盛时，谓以年盛二十之时，非时月之时。下云“宜其室家”，乃据时月耳。○笺“宜者”至“俱当”。○正义曰：易传者以既说女年之盛，又言“之子于归”，后言“宜其室家”，则总上之辞，故以为年时俱当。
　
　　桃之夭夭，有蕡其实。蕡，实貌。非但有华色，又有妇德。○蕡，浮云反。
　　之子于归，宜其家室。家室，犹室家也。
　　桃之夭夭，其叶蓁蓁。蓁蓁，至盛貌。有色有德，形体至盛也。○蓁，侧巾反。
　　之子于归，宜其家人。一家之人尽以为宜。笺云：家人，犹室家也。○尽，津忍反，或如字。他皆放此。
　　[疏]笺“家人犹室家”。○正义曰：易传者以其与上相类，同有“宜其”之文，明据宜其为夫妇，据其年盛，得时之美，不宜横为一家之人。桓十八年《左传》曰：“女有家，男有室。”室家谓夫妇也。此云“家人”，家犹夫也，人犹妇也，以异章而变文耳，故云“家人犹室家”也。
　
　　《桃夭》三章，章四句。

　





　




卷一 一之三

　卷一 一之三 　


　　《兔罝》，后妃之化也。《关雎》之化行，则莫不好德，贤人众多也。○菟罝，菟又作兔，他故反；罝音子斜反，《说文》子余反。好，呼报反。
　　[疏]“《兔罝》三章，章四句”至“众多”。○正义曰：作《兔罝》诗者，言后妃之化也。言由后妃《关雎》之化行，则天下之人莫不好德，是故贤人众多。由贤人多，故兔罝之人犹能恭敬，是后妃之化行也。经三章皆言贤人众多之事也。经直陈兔罝之人贤，而云多者，笺云：罝兔之人，鄙贱之事，犹能恭敬，则是贤人众多。是举微以见著也。《桃夭》言后妃之所致，此言后妃之化，《芣苡》言后妃之美。此三章所美如一，而设文不同者，以《桃夭》承《螽斯》之后，《螽斯》以前皆后妃身事，《桃夭》则论天下昏姻得时，为自近及远之辞，故云所致也。此《兔罝》又承其后，已在致限，故变言之化，明后妃化之使然也。《芣苡》以后妃事终，故总言之美。其实三者义通，皆是化美所以致也。又上言不妒忌，此言《关雎》之化行，不同者，以《桃夭》说昏姻男女，故言不妒忌，此说贤人众多，以《关雎》求贤之事，故言《关雎》之化行。《芣苡》则妇人乐有子，故云和平。序者随义立文，其实总上五篇致此三篇。
　
　　肃肃兔罝，椓之丁丁。肃肃，敬也。兔罝，兔罟也。丁丁，椓杙声也。笺云：罝兔之人，鄙贱之事，犹能恭敬，则是贤者众多也。○椓，陟角反。丁，陟耕反。罟音古，罔也。杙，本又作弋，羊职反，郭羊北反。《尔雅》云“枳谓之杙”，李巡云：“橛也。”枳音特。橛音其月反。赳赳武夫，公侯干城。赳赳，武貌。干，扞也。笺云：干也，城也，皆以御难也。此罝兔之人，贤者也，有武力，可任为将帅之德，诸侯可任以国守，扞城其民，折冲御难於未然。○赳，居黝反，《尔雅》云：“勇也。”干如字，孙炎注云：“干，楯，所以自蔽扞也。”旧户旦反，沈音幹。扞，户旦反。御，鱼吕反。难，乃旦反，下同。任音壬。将，子匠反。帅，色类反，沈所愧反。“可任”，而鸩反，后不音者放此。守，手又反。折，之役反。冲，昌容反。
　　[疏]“肃肃兔罝，椓之丁丁，赳赳”至“干城”。○毛以为肃肃然恭敬之人，乃为兔作罝，身自椓杙。其椓杙之声丁丁然，虽为鄙贱之事，甚能恭敬。此人非直能自肃敬，又是赳赳然威武之夫，可以为公侯之扞城。言可以蕃屏公侯，为之防固也。○郑唯干城为异。言此罝兔之人，有赳赳然威武之德，公侯可任以国守，令扞城其民，使之折冲御难於未然也。谓公侯使之与民作扞城也。○传“肃肃”至“杙声”。○正义曰：“肃肃，敬也”，《释训》文。此美其贤人众多，故为敬。《小星》云“肃肃宵征”，故传曰：“肃肃，疾貌。”《鸨羽》、《鸿雁》说鸟飞，文连其羽，故传曰：“肃肃，羽声也。”《黍苗》说宫室，笺云：“肃肃，严正之貌。”各随文势也。《释器》云：“兔罟谓之罝。”李巡曰：“兔自作径路，张罝捕之也。”《释宫》云：“枳谓之杙。”李巡云：“杙谓鬘也。”此“丁丁”连“椓之”，故知椓杙声，故《伐木》传亦云：“丁丁，伐木声。”○传“干，扞也”。○正义曰：《释言》文。孙炎曰：“干，盾，自蔽扞也。”下传曰：“可以制断，公侯之腹心。”是公侯以为腹心。则好仇者，公侯自以为好匹；干城者，公侯自以为扞城。言以武夫自固，为扞蔽如盾，为防守如城然。○笺“干也”至“未然”。○正义曰：笺以此武夫为扞城其民，易传者以其赳赳武夫，论有武任，明为民扞城，可以御难也。言未然者，谓未有来侵者，来则折其冲，御其难也。若使和好，则此武夫亦能和好之，故二章云公侯好仇。
　
　　肃肃兔罝，施于中逵。逵，九达之道。○施，如字。逵，求龟反。杜预注《春秋》云：“涂方九轨。”
　　[疏]传“逵，九达之道”。○正义曰：《释宫》云：“一达谓之道路，二达谓之歧旁。”郭氏云：“岐道旁出。”“三达谓之剧旁。”孙炎云：“旁出歧多故曰剧。”“四达谓之衢。”郭氏云：“交道四出。”“五达谓之康。”孙炎云：“康，乐也，交会乐道也。”“六达谓之庄。”孙氏云：“庄，盛也，道烦盛。”“七达谓之剧骖。”孙氏云：“三道交，复有一歧出者。”“八达谓之崇期。”郭氏云：“四道交出。”“九达谓之逵。”郭璞云：“四道交出，复有旁通者。”庄二十八年《左传》“楚伐郑，入自纯门，及逵市”。杜预云：“逵并九轨。”案《周礼》“经涂九轨”，不名曰逵，杜意盖以郑之城内不应有九出之道，故以为并九轨，於《尔雅》则不合也。
　
　　赳赳武夫，公侯好仇。笺云：怨耦曰仇。此罝兔之人，敌国有来侵伐者，可使和好之，亦言贤也。
　　[疏]“赳赳”至“好仇”。○毛以为赳赳然有威武之夫，有文有武，能匹耦於公侯之志，为公侯之好匹。此虽无传，以毛仇皆为匹，郑唯好仇为异。
　
　　肃肃兔罝，施于中林。中林，林中。○施如字，沈以豉反。赳赳武夫，公侯腹心。可以制断，公侯之腹心。笺云：此罝兔之人，於行攻伐，可用为策谋之臣，使之虑无，亦言贤也。○断，丁乱反。
　　[疏]“公侯腹心”。○毛以为兔罝之人有文有武，可以为腹心之臣。言公侯有腹心之谋事，能制断其是非。○郑以为此罝兔之人贤者，若公侯行攻伐时，可使之为腹心之计，谋虑前事。○传“可以”至“腹心”。○正义曰：解武夫可为腹心之意。由能制断，公侯之腹心；以能制治，己之腹心；臣之倚用，如己腹心。○笺“此罝”至“言贤”。○正义曰：笺以首章为御难，谓难未至而预御之。二章为和好怨耦，谓己被侵伐，使和好之也。皆是用兵之事，故知此腹心者，谓行攻伐，又可以为策谋之臣，使之虑无也。虑无者，宣十二年《左传》文也，谋虑不意之事也。今所无，不意有此，即令谋之，出其奇策也。言用策谋，明自往攻伐，非和好两军，与二章异也。
　
　　《兔罝》三章，章四句。
　
　　《芣苡》，后妃之美也。和平则妇人乐有子矣。天下和，政教平也。○芣苡，音浮。苡，本亦作“苡”，音以。《韩诗》云：“直曰车前，瞿曰芣苡。”郭璞云：“江东呼为虾蟆衣。”《草木疏》云：“幽州人谓之牛舌，又名当道，其子治妇人生难。”《本草》云：“一名牛遗，一名胜舄。”《山海经》及《周书·王会》皆云：“芣苡，木也，实似李，食之宜子，出於西戎。”卫氏传及许慎并同此。王肃亦同，王基已有驳难也。舄音昔。
　　[疏]“《芣苡》三章，章四句”至“有子”。○正义曰：若天下乱离，兵役不息，则我躬不阅，於此之时，岂思子也？今天下和平，於是妇人始乐有子矣。经三章，皆乐有子之事也。定本“和平”上无“天下”二字，据笺，则有者误也。○笺“天下和，政教平”。○正义曰：文王三分天下有其二，言天下者，以其称王，王必以天下之辞，故《驺虞序》曰“天下纯被文王之化”是也。文王平六州，武王平天下，事实平定，唯不得言太平耳。太平者，王道大成，图瑞毕至，故曰太平。虽武王之时，亦非太平也，故《论语》曰：“《武》尽美矣，未尽善也。”注云：“谓未致太平。”是也。武王虽未太平，平定天下，四海贡职，比於文王之世，亦得假称太平，故《鱼丽》传、《鱼藻》笺皆云武王太平。比於周公之时，其实未太平也。太平又名隆平。隆平者，亦据颂声既作，盛德之隆，故《嘉鱼》、《既醉》、《维天之命》序及《诗谱》皆言太平。惟郑《康诰》注云“隆平已至”，《中候序》云“帝舜隆平”。此要政洽时和，乃得称也。此三章皆再起采采之文，明时妇人乐有子者众，故频言采采，见其采者多也。六者互而相须。首章言采之、有之。采者，始往之辞；有者，已藏之称，总其终始也。二章言采时之状，或掇拾之，或捋取之。卒章言所成之处，或袺之，或襭之。首章采之，据初往，至则掇之、捋之，既得则袺之、襭之，归则有藏之。於首章先言有之者，欲急明妇人乐采而有子，故与采之为对，所以总终始也。六者本各见其一，因相首尾，以承其次耳。掇、捋事殊，袺、襭用别，明非一人而为此六事而已。
　
　　采采芣苡，薄言采之。采采，非一辞也。芣苡，马舄。马舄，车前也，宜怀任焉。薄，辞也。采，取也。笺云：薄言，我薄也。
　　[疏]传“芣苡，马舄”。○正义曰：《释草》文也。郭璞曰：“今车前草大叶长穗，好生道边。江东呼为虾蟆衣。”陆机《疏》云：“马舄，一名车前，一名当道，喜在牛迹中生，故曰车前、当道也。今药中车前子是也。幽州人谓之牛舌草，可鬻作茹，大滑。其子治妇人难产。王肃引《周书·王会》云：‘芣苡如李，出於西戎。’王基駮云：‘《王会》所记杂物奇兽，皆四夷远国各赍土地异物以为贡贽，非《周南》妇人所得采。’是芣苡为马舄之草，非西戎之木也。”言宜怀任者，即陆机《疏》云所治难产是也。○笺“薄言，我薄也”。○正义曰：毛传言“薄，辞”，故申之言“我薄”也。“我”训经“言”也，“薄”还存其字，是为“辞”也。言“我薄”者，我薄欲如此，於义无取，故为语辞。传於“薄汙我私”不释者，就此众也。《时迈》云：“薄言震之。”笺云：“薄犹甫也。甫，始也。”《有客》曰：“薄言追之。”笺云：“王始言饯送之。”以“薄”为“始”者，以《时迈》下句云“莫不震叠”，明上句“薄言震之”为始动以威也。《有客》前云“以絷其马”，欲留微子。下云“薄言追之”，是时将行，王始言饯送之。《诗》之“薄言”多矣，唯此二者以“薄”为“始”，馀皆为“辞”也。
　
　　采采芣苡，薄言有之。有，藏之也。
　　采采芣苡，薄言掇之。掇，拾也。○掇，都夺反，一音知劣反。拾音十。采采芣苡，薄言捋之。捋，取也。○捋，力活反。
　　采采芣苡，薄言袺之。袺，执衽也。○袺，音结。衽，入锦反，又而鸩反，衣际也。采采芣苡，薄言襭之。扱衽曰襭。○襭，户结反，一本作“撷”，同。扱，初洽反。
　　[疏]传“袺执”至“曰襭”。○正义曰：《释器》云：“执衽谓之袺。”孙炎曰：“持衣上衽。”又云：“扱衽谓之襭。”李巡曰：“扱衣上衽於带。”衽者，裳之下也。置袺，谓手执之而不扱，襭则扱於带中矣。
　
　　《芣苡》三章，章四句。
　
　　《汉广》，德广所及也。文王之道被于南国，美化行乎江汉之域，无思犯礼，求而不可得也。纣时淫风遍於天下，维江、汉之域先受文王之教化。○汉广，汉水名也。《尚书》云：“嶓冢导漾水，东流为汉。”被，皮义反。纣，直九反。殷王也。遍，边见反。
　　[疏]“《汉广》三章，章八句”至“不可得”。○正义曰：作《汉广》诗者，言德广所及也。言文王之道，初致《桃夭》、《芣苡》之化，今被於南国，美化行於江、汉之域，故男无思犯礼，女求而不可得，此由德广所及然也。此与《桃夭》皆文王之化，后妃所赞，於此言文王者，因经陈江、汉，指言其处为远，辞遂变后妃而言文王，为远近积渐之义。叙於此既言德广，《汝坟》亦广可知，故直云“道化行”耳。此既言美化，下篇不嫌不美，故直言“文王之化”，不言美也。言南国则六州，犹《羔羊序》云“召南之国”也。彼言召南，此不言周南者，以天子事广，故直言南。彼论诸侯，故止言召南之国。此“无思犯礼，求而不可得”，总序三章之义也。○笺“纣时”至“教化”。○正义曰：言先者，以其馀三州未被文王之化，故以江、汉之域为先被也。定本“先被”作“先受”，因经、序有江、汉之文，故言之耳。其实六州共被文王之化，非江、汉独先也。
　
　　南有乔木，不可休息。汉有游女，不可求思。兴也。南方之木，美乔上竦也。思，辞也。汉上游女，无求思者。笺云：不可者，本有可道也。木以高其枝叶之故，故人不得就而止息也。兴者，喻贤女虽出游流水之上，人无欲求犯礼者，亦由贞絜使之然。○乔木，亦作“桥”，渠骄反，徐又纪桥反。休息并如字，古本皆尔，本或作“休思”，此以意改尔。竦，粟勇反。“流水”，本或作“汉水”。汉之广矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。潜行为泳。永，长。方，泭也。笺云：汉也，江也，其欲渡之者，必有潜行乘泭之道。今以广长之故，故不可也。又喻女之贞絜，犯礼而往，将不至也。○泳音咏。泭，芳于反，本亦作“氵符”，又作“桴”，或作“柎”，并同。沈旋音附。《方言》云：“泭谓之，谓之筏。筏，秦、晋通语也。”孙炎注《尔雅》云：“方木置水为柎筏也。郭璞云：“水中筏也。”又云：“木曰，竹曰筏，小筏曰泭。”音皮隹反。柎、筏同音伐。樊光《尔雅》本作“柎”。
　　[疏]“南有”至“方思”。○正义曰：木所以庇荫，本有可息之道，今南方有乔木，以上竦之故，不可就而止息，以兴女以定情，本有可求之时，今汉上有游女，以贞絜之故，不可犯礼而求。是为木以高其枝叶，人无休息者；女由持其絜清，人无求思者。此言游女尚不可求，则在室无敢犯礼可知也。出者犹能为贞，处者自然尤絜。又言水所以济物，本有泳思、方思之道，今汉之广阔矣，江之永长矣，不可潜行乘泭以求济，以兴女皆贞絜矣，不可犯礼而求思。然则方、泳以渡江、汉，虽往而不可济，喻犯礼以思贞女，虽求而将不至。是为女皆贞絜，求而不可得，故男子无思犯礼也。定本游女作游。○传“思辞”至“思者”。○正义曰：以泳思、方思之等皆不取思为义，故为辞也。经“求思”之文在“游女”之下，传解“乔木”之下，先言“思，辞”，然后始言“汉上”，疑经“休息”之字作“休思”也。何则？诗之大体，韵在辞上，疑休、求字为韵，二字俱作“思”，但未见如此之本，不敢辄改耳。《内则》云：“女子居内，深宫固门。”此汉上有游女者，《内则》言“阍寺守之”，则贵家之女也。庶人之女，则执筐行馌，不得在室，故有出游之事。既言不可求，明人无求者。定本“乔上竦”，无木字。○笺“不可”至“之然”。○正义曰：笺知此为“本有可道”者，以此皆据男子之辞，若恒不可，则不应发“不可”之辞，故云“本有可道”也。此笺与下笺互也。此直言不可者，本有可道，总解经“不可”之文，遂略木有可息之道。笺下言渡江、汉有潜行、乘泭之道，不释“不可”之文，是其互也。然本淫风大行之时，女有可求，今被文王之化，游女皆絜。此云絜者，本未必已淫，兴者取其一象，木可就荫，水可方、泳，犹女有可求。今木以枝高不可休息，水以广长不可求渡，不得要言木本小时可息，水本一勺可渡也。言“木以高其枝叶”，解传言“上竦”也。言女虽出游汉水之上者，对不出不游者言。无求犯礼者，谓男子无思犯礼，由女贞絜使之然也。所以女先贞而男始息者，以奸淫之事皆男唱而女和。由禁严於女，法缓於男，故男见女不可求，方始息其邪意。《召南》之篇，女既贞信，尚有强暴之男是也。○传“潜行”至“方泭”。○正义曰：“潜行为泳”，《释水》文。郭璞曰：“水底行也。”《晏子春秋》曰：潜行逆流百步，顺流七里。“永，长”，《释诂》文。“方，泭”，《释言》文。孙炎曰：“方，水中为泭筏也。”《论语》曰：“乘桴浮於海。”注云：“桴，编竹木，大曰筏，小曰桴。”是也。○笺“汉也”至“不至”。○正义曰：此江汉、之深，不可乘泭而渡。《谷风》云“就其深矣，方之舟之”者，虽深，不长於江、汉故也。言“将不至”者，虽求之，女守礼，将不肯至也。
　
　　翘翘错薪，言刈其楚。翘翘，薪貌。错，杂也。笺云：楚，杂薪之中尤翘翘者。我欲刈取之，以喻众女皆贞絜，我又欲取其尤高絜者。○翘，祁遥反，沈其尧反。“尤高絜”者，一本无“絜”字。之子于归，言秣其马。秣，养也。六尺以上曰马。笺云：之子，是子也。谦不敢斥其適己，於是子之嫁，我原秣其马，致礼饩，示有意焉。○秣，莫葛反。《说文》云：“食马穀也。”上，时掌反，下文同。饩，虚气反，牲腥曰饩。
　　[疏]“翘翘”至“其马”。○正义曰：翘翘然而高者，乃是杂薪。此薪虽皆高，我欲刈其楚。所以然者，以楚在杂薪之中，尤翘翘而高故也。以兴贞絜者乃是众女，此众女虽皆贞絜，我欲取其尤贞絜者。又言是其尤絜者，之子若往归嫁，我欲以粟秣养其马，乘之以致礼饩，示己有意欲求之。下四句同前。○传“翘翘，薪貌”。○正义曰：翘翘，高貌。传言“薪貌”者，明薪之貌翘翘然。若直云高貌，恐施於楚最高者。此翘翘连言错薪，故为薪貌。《鸱鸮》云“予室翘翘”，即云“风雨所漂摇”，故传曰：“翘翘，危也。”庄二十二年《左传》引逸诗曰“翘翘车乘”，即云“招我以弓”，明其远，故服虔云：“翘翘，远貌。”○笺“楚杂”至“絜者”。正义曰：薪，木称，故《月令》云“收秩薪柴”，注云：“大者可析谓之薪。”下章蒌草亦云薪者，因此通其文。楚亦木名，故《学记》注以楚为荆，《王风》、《郑风》并云“不流束楚”，皆是也。言楚在“杂薪之中尤翘翘”，言尤明杂薪亦翘翘也。○笺“之子”至“意焉”。正义曰：《释训》云：“之子，是子也。”李巡曰：“之子者，论五方之言是子也。然则‘之’为语助，人言之子者，犹云是此子也。《桃夭》传云嫁子，彼说嫁事，为嫁者之子，此则贞絜者之子，《东山》之子言其妻，《白华》之子斥幽王，各随其事而名之。”言“谦不敢斥其適己”，谓云往嫁，若斥適已，当言来嫁，所以《桃夭》、《鹊巢》、《东山》不为谦者，不自言己，说他女嫁，故不为谦也。言“致礼饩”者，昏礼，下达纳采用雁，问名、纳吉皆如之。纳徵用玄纁、束帛、俪皮，是士礼也。《媒氏》云“纯帛无过五两”，谓庶人礼也。欲致礼，谓此也。饩，谓牲也。昏礼不见用牲文，郑以时事言之，或亦宜有也。言“示有意”者，前已执谦，不敢斥言其適己。言养马，是欲致礼饩，示有意求之，但谦不斥耳。
　
　　汉之广矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。
　　翘翘错薪，言刈其蒌。蒌，草中之翘翘然。○蒌，力俱反，马云：“蒌，蒿也。”郭云：“似艾。”音力侯反。
　　[疏]传“蒌，草中之翘翘然”。○正义曰：传以上楚是木，此蒌是草，故言草中之翘翘然。《释草》云：“购，蔏蒌。”舍人曰：“购一名蔏蒌。”郭云：“蔏蒌，蒌蒿也。生下田，初出可啖，江东用羹鱼也。”陆机《疏》云：“其叶似艾，白色，长数寸，高丈馀。好生水边及泽中，正月根牙生，旁茎正白，生食之，香而脆美。其叶又可蒸为茹。”是也。
　
　　之子于归，言秣其驹。五尺以上曰驹。
　　[疏]传“五尺以上曰驹”。正义曰：《廋人》云：“八尺以上为龙，七尺以上为騋，六尺以上为马。”故上传曰“六尺以上曰马”。此驹以次差之，故知五尺以上也。五尺以上，即六尺以下，故《株林》笺云“六尺以下曰驹”是也。《辀人》注国马谓种、戎、齐、道，高八尺。田马高七尺，驽马高六尺。即《廋人》三等龙、騋、马是也。何休注《公羊》云“七尺以上曰龙”不合《周礼》也。
　
　　汉之广矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。
　　《汉广》三章，章八句。
　
　　《汝坟》，道化行也。文王之化行乎汝坟之国，妇人能闵其君子，犹勉之以正也。言此妇人被文王之化，厚事其君子。○汝坟，符云反。《常武》传云：坟，涯也。能闵，密谨反，伤念也。一本有“妇人”二字。被，皮义反。
　　[疏]“《汝坟》三章，章四句”至“以正”。○正义曰：作《汝坟》诗者，言道化行也。文王之化行於汝坟之国，妇人能闵念其君子，犹复劝勉之以正义，不可逃亡，为文王道德之化行也。知此“道”非“言道”之“道”者，以诸叙“言道”者皆为“言”，不为“道”耳。上云“德广所及”，先德后道，事之次也。言汝坟之国，以汝坟之厓，表国所在，犹江、汉之域，非国名也。闵者，情所忧念。勉者，劝之尽诚。欲见情虽忧念，犹能劝勉，故先闵而后勉也。臣奉君命，不敢惮劳，虽则勤苦，无所逃避，是臣之正道，故曰勉之以正也。闵其君子，首章、二章是也。勉之以正，卒章是也。定本“能闵”上无“妇人”二字。
　
　　遵彼汝坟，伐其条枚。遵，循也。汝，水名也。坟，大防也。枝曰条，榦曰枚。笺云：伐薪於汝水之侧，非妇人之事，以言己之君子贤者，而处勤劳之职，亦非其事。○枚，妹回反，榦也。未见君子，惄如调饥。惄，饥意也。调，朝也。笺云：惄，思也。未见君子之时，如朝饥之思食。○{纣心}本又作“惄”，乃历反，《韩诗》作“溺”，音同。调，张留反，又作“輖”，音同。
　　[疏]“遵彼”至“调饥”。○正义曰：言大夫之妻，身自循彼汝水大防之侧，伐其条枝枚榦之薪。以为己伐薪汝水之侧，非妇人之事，因闵己之君子贤者，而处勤劳之职，亦非其事也。既闵其劳，遂思念其事，言己未见君子之时，我之思君子，惄然如朝饥之思食也。○传“汝水”至“曰枚”。○正义曰：《释水》云：“汝为濆。”传曰“济汝”，故知是水名也。“坟，大防”，《释丘》文。李巡曰：“坟谓厓岸状如坟墓，名大防也。”故《常武》传曰：“坟，厓。”《大司徒》注云：“水厓曰坟。”则此坟谓汝水之侧厓岸大防也。若然，《释水》云“水自河出为灉，江为沱”，别为小水之名。又云：“江有沱，河有灉，汝有濆。”李巡曰：“江、河、汝旁有肥美之地名。”郭璞曰：“《诗》云遵彼汝濆”，则郭意以此汝坟为濆，汝所分之处有美地，因谓之濆。笺、传不然者，以彼濆从水，此坟从土，且伐薪宜於厓岸大防之上，不宜在濆汝之间故也。枝曰条，榦曰枚，无文也。以枚非木，则条亦非木，明是枝榦相对为名耳。枝者木大，不可伐其榦，取条而已。枚，细者，可以全伐之也。《周礼》有《衔枚氏》，注云“枚状如箸”，是其小也。《终南》云：“有条有梅。”文与梅连，则条亦木名也。故传曰“条、槄”，与此异也。下章言“条肄”，肄，馀也，斩而复生，是为馀也，如今蘖生者，亦非木名也。襄二十九年《左传》曰：“晋国不恤宗周之阙，而夏肄是屏。”又曰：“杞，夏馀也。”是肄为复生之馀。○笺“伐薪”至“其事”。○正义曰：知妇人自伐薪者，以序云“妇人能闵其君子”，则闵其君子者，是汝坟之国妇人也。经言“遵彼汝坟”，故知妇人自伐薪也。大夫之妻，尊为命妇，而伐薪者，由世乱时劳，君子不在。犹非其宜，故云非妇人之事。妇人之事，深宫固门，纺绩织纴之谓也。不贤而劳，是其常，故以贤者处勤为非其事也。○传“惄，饥意”。笺“惄，思”。○正义曰：《释诂》云：“惄，思也。”舍人曰：“惄，志而不得之思也。”《释言》云：“惄，饥也。”李巡曰：“惄，宿不食之饥也。”然则惄之为训，本为思耳。但饥之思食，意又惄然，故又以为饥。惄是饥之意，非饥之状，故传言“饥意”。笺以为思，义相接成也。此连调饥为文，故传以为饥意。《小弁》云“惄焉如捣”，无饥事，故笺直训为“思也”。此以思食比思夫，故笺又云：“如朝饥之思食。”
　
　　遵彼汝坟，伐其条肄。肄，馀也。斩而复生曰肄。○肄，以自反。沈云：“徐音以世反，非。”复，扶富反。既见君子，不我遐弃。既，已。遐，远也。笺云：己见君子，君子反也，于已反得见之，知其不远弃我而死亡，於思则愈，故下章而勉之。○思，如字，又息嗣反。
　　[疏]“既见君子，不我遐弃”。○正义曰：不我遐弃，犹云不遐弃我。古之人语多倒，《诗》之此类众矣。妇人以君子处勤劳之职，恐避役死亡，今思之，觊君子事讫得反。我既得见君子，即知不远弃我而死亡，我於思则愈。未见，恐其逃亡；既见，知其不死，故忧思愈也。○笺“已见”至“勉之”。○正义曰：言不远弃我，我者，妇人自谓也。若君子死亡，已不复得见，为远弃我。今不死亡，已得见之，为不远弃我也。然君子或不堪其苦，避役死亡；或自思公义，不避劳役，不由於妇人，然妇人闵夫之辞，据妇人而言耳。郑知不直远弃己而去，知为王事死亡者，以闵其勤劳，岂为弃己而忧也。下章云“父母孔迩”，是勉劝之辞，由此畏其死亡，故下章勉之。定本笺之下云“己见君子，君子反也，於己反得见之”，俗本多不然。鲂鱼赪尾，王室如燬。赪，赤也，鱼劳则尾赤。燬，火也。笺云：君子仕於乱世，其颜色瘦病，如鱼劳则尾赤。所以然者，畏王室之酷烈。是时纣存。○鲂，符方反，鱼名。赪，敕贞反，《说文》作“<赤巠>”，又作“赪”，并同。燬音毁，齐人谓火曰燬。郭璞又音货。字书作“尾”，音毁，《说文》同。一音火尾反。或云：楚人名曰燥，齐人曰燬，吴人曰尾，此方俗讹语也。瘦，色救反。酷，苦毒反。虽则如燬，父母孔迩。孔，甚。迩，近也。笺云：辟此勤劳之处，或时得罪，父母甚近，当念之，以免於害，不能为疏远者计也。○“辟此”，一本作“辞此”。处，昌虑反。为踈，于伪反。踈亦作疏。
　
　　[疏]“鲂鱼”至“孔迩”。○正义曰：妇人言鲂鱼劳则尾赤，以兴君子苦则容悴。君子所以然者，由畏王室之酷烈猛炽如火故也。既言君子之勤苦，即勉之，言今王室之酷烈虽则如火，当勉力从役，无得逃避。若其避之，或时得罪，父母甚近，当自思念，以免於害，无得死亡，罪及父母，所谓勉之以正也。○传“赪，赤”至“燬火”。○正义曰：《释器》云：“再染谓之赪。”郭云：“赪，浅赤也。”鲂鱼之尾不赤，故知劳则尾赤。哀十七年《左传》曰：“如鱼赪尾，衡流而彷徉。”郑氏云：鱼肥则尾赤，以喻蒯瞶淫纵。不同者，此自鲂鱼尾本不赤，赤故为劳也。郑以为彼言彷徉为鱼肥，不指鱼名，犹自有肥而尾赤者。服氏亦为鱼劳。“燬，火”，《释言》文也。李巡曰：“燬一名火。”孙炎曰：“方言有轻重，故谓火为毁也。”○笺“君子”至“纣存”。○正义曰：言君子仕於乱世，不斥大夫士。王肃云：“当纣之时，大夫行役。”王基云：“汝坟之大夫久而不归。”乐详、马昭、孔晁、孙毓等皆云大夫，则笺云仕於乱世，是为大夫矣。若庶人之妻，《杕杜》言“我心伤悲”，《伯兮》则云“甘心首疾”，忧思昔在於情性，岂有劝以德义，恐其死亡若是乎！序称“勉之以正”，则非庶人之妻。言贤者不宜勤劳，则又非为士，《周南》、《召南》，述本大同，而《殷其雷》召南之大夫远行从政，其妻劝以义。此引父母之甚近，伤王室之酷烈，闵之则恐其死亡，勉之则劝其尽节，比之於《殷其雷》，志远而义高，大夫妻於是明矣。虽王者之风，见感文王之化，但时实纣存，文王率诸侯以事殷，故汝坟之国，大夫犹为殷纣所役。若称王以后，则不复事纣，六州，文王所统，不为纣役也。笺以二《南》文王之事，其衰恶之事，举纣以明之。上《汉广》云“求而不可得”，本有可得之时，言纣时淫风大行。此云“王室如燬”，言是时纣存。《行露》云“衰乱之俗微”，言纣末之时，《野有死麕》云“恶无礼”，言纣时之世。《麟趾》有“衰世之公子”，不言纣时。法有详略，承此可知也。
　
　　《汝坟》三章，章四句。
　
　　《麟之趾》，《关雎》之应也。《关雎》之化行，则天下无犯非礼，虽衰世之公子，皆信厚如麟趾之时也。《关雎》之时，以麟为应，后世虽衰，犹存《关雎》之化者，君之宗族犹尚振振然，有似麟应之时，无以过也。○麟之趾，吕辛反，瑞兽也。《草木疏》云：“麕，身牛，尾马，足黄色，员蹄，一角，角端有肉，音中锺吕，行中规矩，王者至仁则出。”服虔注《左传》云：“视明礼脩则麒麟至。”麕，音俱伦反。序本或直云“麟趾”，无“之”字。“止”本亦作“趾”，两通之。应，应对之应，序、注及下传“应礼”同。
　　[疏]“《麟之趾》三章，章三句”至“之时”。○正义曰：此《麟趾》处末者，有《关雎》之应也。由后妃《关雎》之化行，则令天下无犯非礼。天下既不犯礼，故今虽衰世之公子，皆能信厚，如古致麟之时，信厚无以过也。《关雎》之化，谓《螽斯》以前。天下无犯非礼，《桃夭》以后也。虽衰世之公子，皆信厚如《麟趾》之时，此篇三章是也。此篇处末，见相终始，故历序前篇，以为此次。既因有麟名，见若致然，编之处末，以法成功也。此篇本意，直美公子信厚似古致麟之时，不为有《关雎》而应之。大师编之以象应，叙者述以示法耳。不然，此岂一人作诗，而得相顾以为终始也？又使天下无犯非礼，乃致公子信厚，是公子难化於天下，岂其然乎！明是编之以为示法耳。○笺“关雎”至“以过”。○正义曰：笺欲明时不致麟，信厚似之，故云《关雎》之时，以麟为应，谓古者太平，行《关雎》之化，至极之时，以麟为瑞。后世虽衰，谓纣时有文王之教，犹存《关雎》之化，能使君之宗族振振然，信厚如麟应之时，无以过也。
　
　　信厚如麟时，实不致麟，故张逸问《麟趾》义云：“《关雎》之化，则天下无犯非礼，虽衰世之公子皆信厚，其信厚如《麟趾》之时。笺云喻今公子亦信厚，与礼相应，有似於麟。唯於此二者时，《关雎》之化致信厚，未致麟。”答曰：“衰世者，谓当文王与纣之时，而周之盛德，《关雎》化行之时，公子化之，皆信厚与礼合，古太平致麟之时，不能过也。由此言之，不致明矣。”郑言古太平致麟之时者，案《中候·握河纪》云：“帝轩题象，麒麟在囿。”又《唐》传云：“尧时，麒麟在郊薮。”又《孔丛》云：“唐、虞之世，麟凤游於田。”由此言之，黄帝、尧、舜致麟矣。然感应宜同，所以俱行《关雎》之化，而致否异者，亦时势之运殊。古太平时，行《关雎》之化至极，能尽人之情，能尽物之性，太平化洽，故以致麟。文王之时，殷纣尚存，道未尽行，四灵之瑞不能悉至。序云“衰世之公子”，明由衰，故不致也。成、康之时，天下太平，亦应致麟，但无文证，无以言之。孔子之时，所以致麟者，自为制作之应，非化洽所致，不可以难此也。三章皆以麟为喻，先言麟之趾，次定、次角者，麟是走兽，以足而至，故先言趾。因从下而上，次见其额，次见其角也。同姓疏於同祖，而先言姓者，取其与“定”为韵，故先言之。
　　麟之趾。振振公子，兴也。趾，足也。麟信而应礼，以足至者也。振振，信厚也。笺云：兴者，喻今公子亦信厚，与礼相应，有似於麟。○振，音真。相应，音鹰，当也。
　　于嗟麟兮！于嗟，叹辞。
　　[疏]“麟之”至“麟兮”。○正义曰：言古者麟之趾，犹今之振振公子也。麟之为兽，属信而应礼，以喻今公子亦振振然信厚，与礼相应。言公子信厚，似於麟兽也，即叹而美之，故于嗟乎叹今公子信厚如麟兮。言似古致麟之时兮，虽时不致麟，而信与之等。反覆嗟叹，所以深美之也。○传“麟信”至“信厚”。○正义曰：传解四灵多矣，独以麟为兴，意以麟於五常属信，为瑞则应礼，故以喻公子信厚而与礼相应也。此直以麟比公子耳，而必言趾者，以麟是行兽，以足而至，故言麟之趾也。言信而应礼，则与《左氏》说同，以为脩母致子也。哀十四年《左传》服虔注云：“视明礼脩而麟至，思睿信立白虎扰，言从义成则神龟在沼，听聪知正而名山出龙，貌恭体仁则凤皇来仪。”《驺虞》传云“有至信之德则应之”，是与《左传》说同也。说者又云，人臣则脩母致子应，以昭二十九年《左传》云水官不脩则龙不至故也。人君则当方来应，是以《驳异义》云“玄之闻也，《洪范》五事一曰言，於五行属金，孔子时，周道衰，於是作《春秋》以见志，其言可从，故天应以金兽之瑞”，是其义也。笺“公子信厚，与礼相应，有似於麟”，申述传文，亦以麟为信兽。《驳异义》以为西方毛虫，更为别说。○传“于嗟，叹辞”。○正义曰：此承上信厚，叹信厚也。故《射义》注云：“‘于嗟乎驺虞’，叹仁人也。”明此叹信厚可知。
　
　　麟之定。振振公姓，定，题也。公姓，公同姓。○定，都佞反，字书作“顁”，音同。题，徒兮反，郭璞注《尔雅》：“额也。”本作“颠”，误。于嗟麟兮！
　　[疏]传“定，题”。○正义曰：《释言》文。郭璞曰：“谓额也。”传或作“颠”。《释畜》云：“的颡，白颠。”颠亦额也，故因此而误。定本作“题”。○传“公姓，公同姓”。○正义曰：言同姓，疏於同祖。上云“公子”，为最亲。下云“公族”，传云“公族，公同祖”，则谓与公同高祖，有庙属之亲。此“同姓”，则五服以外，故《大传》云“五世袒免，杀同姓”是也。《大传》注又云“外高祖为庶姓”，是同高祖为一节也。此有公子、公族、公姓对例为然。案《杕杜》云：“不如我同父。”又曰：“不如我同姓。”传曰：“同姓，同祖。”此同姓、同祖为异。彼为一者，以彼上云“同父”，即云同姓，同父之外，次同祖，更无异称，故为一也。且皆对他人异姓，不限远近，直举祖父之同为亲耳。襄十二年《左传》曰：“同姓於宗庙，同宗於祖庙，同族於祢庙。”又曰“鲁为诸姬，临於周庙”，谓同姓於文王为宗庙也。“邢、凡、蒋、茅、胙、祭，临於周公之庙”，是同宗於祖庙也。同族谓五服之内，彼自以五服之外远近为宗姓，与此又异。此皆君亲，非异国也。要皆同姓以对异姓，异姓最为疏也。
　
　　麟之角。振振公族，麟角，所以表其德也。公族，公同祖也。笺云：麟角之末有肉，示有武而不用。○“示有武”，一本“示”作“象”。
　　于嗟麟兮！
　　[疏]传“麟角”笺至“不用”。○正义曰：有角示有武，有肉示不用。有武而不用，是其德也。笺申说传文也。《释兽》云：“麟，麕身，牛尾，一角。”京房《易》传曰：“麟，麕身，牛尾，马蹄，有五彩，腹下黄，高丈二。”陆机《疏》：“麟，麕身，牛尾，马足，黄色，员蹄，一角，角端有肉。音中锺吕，行中规矩，游必择地，详而后处。不履生虫，不践生草，不群居，不侣行，不入陷阱，不罹罗网。王者至仁则出。今并州界有麟，大小如鹿，非瑞应麟也。故司马相如赋曰‘射麋脚麟’，谓此麟也。
　
　　《麟之趾》三章，章三句。
　　周南之国十一篇，三十六章，百五十九句。
　
　
　　◎召南鹊巢诂训传第二
　
　　《鹊巢》，夫人之德也。国君积行累功以致爵位，夫人起家而居有之，德如鸤鸠，乃可以配焉。起家而居有之，谓嫁於诸侯也。夫人有均壹之德如鸤鸠然，而后可配国君。○鹊，七略反，《字林》作“<昔隹>”。行，下孟反，下注同。尸鸠，本又作“鸤”，音同。《尔雅》云：“鸣鸠，鴶鵴也。”郭璞云：“今布穀也，江东呼获穀。”《草木疏》云：“一名击穀。”案：尸鸠有均一之德，饲其子，旦从上而下，暮从下而上，平均如一，杨雄云：“戴胜也。”
　　[疏]“《鹊巢》三章，章四句”至“配焉”。○正义曰：作《鹊巢》诗者，言夫人之德也。言国君积脩其行，累其功德，以致此诸侯之爵位，今夫人起自父母之家而来居处共有之，由其德如鸤鸠，乃可以配国君焉，是夫人之德也。经三章皆言起家而来居之。文王之迎大姒，未为诸侯，而言国君者，《召南》诸侯之风，故以夫人国君言之。文王继世为诸侯，而云“积行累功以致爵位”者，言爵位致之为难，夫人起家而居有之，所以显夫人之德，非谓文王之身始有爵位也。
　
　　维鹊有巢，维鸠居之。兴也。鸠，鸤鸠，秸鞠也。鸤鸠不自为巢，居鹊之成巢。笺云：鹊之作巢，冬至架之，至春乃成，犹国君积行累功，故以兴焉。兴者，鸤鸠因鹊成巢而居有之，而有均壹之德，犹国君夫人来嫁，居君子之室，德亦然。室，燕寝也。○秸，古八反，又音吉。《尔雅》作“鴶鞠”，音菊。《尔雅》作“鵴架”，音嫁。俗本或作“加功”。之子于归，百两御之。百两，百乘也。诸侯之子嫁於诸侯，送御皆百乘。笺云：之子，是子也。御，迎也。是如鸤鸠之子，其往嫁也，家人送之，良人迎之，车皆百乘，象有百官之盛。○御，五嫁反，本亦作“讶”，又作“迓”，同。王肃鱼据反，云“侍也”。乘，绳证反，下同。送御，五嫁反，一本作“迎”。
　　[疏]“维鹊”至“御之”。○正义曰：言维鹊自冬历春功著，乃有此巢窠，鸤鸠往居之，以兴国君积行累功勤劳乃有此爵位维，夫人往处之。今鸤鸠居鹊之巢，有均壹之德，以兴夫人亦有均一之德，故可以配国君。又本其所起之事，是子有鸤鸠之德，其往嫁之时，则夫家以百两之车往迎之，言夫人有德，礼迎具备。○传“鸤鸠，秸鞠”。○正义曰：序云“德如鸤鸠”也，《释鸟》云“鸤鸠，秸鞠”，郭氏曰：“今布穀也，江东呼获穀。”《埤仓》云“鴶鵴”，《方言》云“戴胜”，谢氏云“布穀类也”。诸说皆未详，布穀者近得之。○笺“鹊之”至“燕寝”。○正义曰：《推度灾》曰：“鹊以复至之月始作室家，鸤鸠因成事，天性如此也。”复於消息十一月卦，故知冬至加功也。《月令》“十二月鹊始巢”，则季冬犹未成也，故云“至春乃成”也。此与《月令》不同者，大率记国中之候，不能不有早晚，《诗纬》主以释此，故依而说焉。此以巢比爵位，则鸤鸠居巢，犹夫人居爵位，然有爵者必居其室，不谓以室比巢。燕寝，夫人所居，故云室者燕寝。下传言“旋归，谓反燕寝”，亦是也。○传“百两”至“百乘”。○正义曰：《书序》云“武王戎车三百两”，皆以一乘为一两。谓之两者，《风俗通》以为车有两轮，马有四匹，故车称两，马称匹。言诸侯之女嫁於诸侯，送迎皆百乘者，探解下章“将之”，明此诸侯之礼，嫁女於诸侯，故迎之百乘；诸侯之女，故送亦百乘。若大夫之女，虽为夫人，其送不得百乘。各由其家之所有为礼也。此夫人斥大姒也，《大明》云“缵女维莘”，莘国长女，实是诸侯之子，故得百乘将之。○笺“家人”至“盛”。○正义曰：此申说传送迎百乘之事。家人，谓父母家人也。《左传》曰：“凡公女嫁於敌国，姊妹则上卿送之，公子则下卿送之。於大国，虽公子亦上卿送之。”言大姒自莘適周，必上卿送之。良人，谓夫也。《昏礼》曰：“衽良席在东。”注云：“妇人称夫曰良人。《孟子》曰：‘吾将瞷良人所之。’”《小戎》曰：“厌厌良人。”皆妇人之称夫也。《绸缪》传曰“良人，美室”者，以其文对“粲者”，粲是三女，故良人为美室也。百乘象百官者，昏礼，人伦之本，以象国君有百官之盛。诸侯礼亡，官属不可尽知，唯《王制》云“三卿、五大夫、二十七士”，是举全数，故云百官也。《士昏礼》“从车二乘”，其天子与大夫送迎则无文，以言夫人之嫁，自乘家车，故郑《箴膏肓》引《士昏礼》曰：“主人爵弁纁裳，从车二乘，妇车亦如之，有供。”则士妻始嫁，乘夫家之车也。又引此诗，乃云：“此国君之礼，夫人自乘其家之车也。”然宣五年“齐高固及子叔姬来，反马”，《何彼襛矣》美王姬之车，故郑《箴膏肓》又云：“礼虽散亡，以诗义论之，天子以至大夫皆有留车反马之礼。”故《泉水》云“还车言迈”，笺云“还车者，嫁时乘来，今思乘以归”，是其义也。知夫人自乘家车也。言迓之者，夫自以其车迎之；送之，则其家以车送之，故知婿车在百两迎之中，妇车在百两将之中，明矣。
　
　　维鹊有巢，维鸠方之。方，有之也。○“方，有之也”，一本无“之”字。之子于归，百两将之。将，送也。○将，如字，沈七羊反。
　　维鹊有巢，维鸠盈之。盈，满也。笺云：满者，言众媵侄娣之多。○媵音孕，又绳证反。国君夫人有左右媵。侄，待结反，《字林》丈一反。兄女曰侄。谓吾姑者，吾谓之侄。娣，徒帝反，女弟也。之子于归，百两成之。能成百两之礼也。笺云：是子有鸤鸠之德，宜配国君，故以百两之礼送迎成之。
　　[疏]笺“满者”至“之多”。正义曰：《公羊传》曰“诸侯一娶九女，二国往媵之，以侄娣从”，凡有八人，是其多也。又曰：“侄者何？兄之子。娣者何？女弟也。”○传“能成百两之礼”。正义曰：传言夫人有鸤鸠之德，故能成此百两迎之礼。笺以迓为迎。夫人将之，谓送夫人；成之，谓成夫人，故易以百两之礼送迎成之。
　
　　《鹊巢》三章，章四句。
　
　　《采蘩》，夫人不失职也。夫人可以奉祭祀，则不失职矣。奉祭祀者，采蘩之事也。不失职者，夙夜在公也。○蘩音烦，本亦作“繁”，孙炎云“白蒿”。
　　于以采蘩？于沼于沚。蘩，皤蒿也。于，於。沼，池。沚，渚也。公侯夫人执蘩菜以助祭，神飨德与信，不求备焉，沼沚谿涧之草，犹可以荐。王后则荇菜也。笺云：于以，犹言“往以”也。“执蘩菜”者，以豆荐蘩菹。○沼，之绍反。沚音止。皤，薄波反，白也。蒿，好羔反。谿，苦兮反，杜预云“涧也”。于以用之？公侯之事。之事，祭事也。笺云：言夫人於君祭祀而荐此豆也。
　　[疏]“于以”至“之事”。○正义曰：言夫人往何处采此蘩菜乎？於沼池、於沚渚之傍采之也。既采之为菹，夫人往何处用之乎？於公侯之宫祭事，夫人当荐之也。此章言其采取，故卒章论其祭事。○传“蘩，皤蒿”。○正义曰：《释草》文。孙炎曰：“白蒿也。”然则非水菜。此言沼沚者，谓於其傍采之也。下于涧之中，亦谓於曲内，非水中也。○传“公侯”至“荇菜”。正义曰：言执蘩菜以助祭者，以采之本为祭用，既言公侯夫人执蘩菹，嫌王后尊，不可亲事，故因明王后则亲执荇菜也。言不求备者，据诗举荇菜，非其备者，其实祭则备物，故《关雎》传云“备庶物以事宗庙”，是也。《左传》曰：“荀有明信，涧谿沼沚之毛，可荐於鬼神。”彼言毛，此传言草，皆菜也。○笺“于以”至“蘩菹”。正义曰：经有三“于”，传训为“於”，不辨上下。笺明下二“于”为“於”，上“于”为“往”，故叠经以训之。言“往”足矣，兼言“往以”者，嫌“于以”共训为“往”，故明之。又言以豆荐蘩菹者，《醢人》云“四豆之实”，皆有菹，菹在豆，故知以豆荐蘩菹也。《特牲》云“主妇设两敦黍稷于菹南，西上，及两鉶鉶芼设于豆南，南陈”，即主妇亦设羹矣。知蘩不为羹者，《祭统》云“夫人荐豆”，《九嫔职》云“赞后荐，彻豆笾”，即王后夫人以豆为重，故《关雎》笺云“后妃供荇菜之菹”，亦不为羹。《采蘋》知为羹者，以教成之祭，牲用鱼，芼之以蘋藻，故知为羹。且使季女设之，不以荐事为重，与此异也。○传“之事，祭事”。○正义曰：序云“可以奉祭祀”，故知祭事。祭必於宗庙，故下云“宫”，互见其义也。
　
　　于以采蘩？于涧之中。山夹水曰涧。○涧，古晏反。夹，古洽反，一音古协反。于以用之？公侯之宫。宫，庙也。
　　被之僮僮，夙夜在公。被，首饰也。僮僮，竦敬也。夙，早也。笺云：公，事也。早夜在事，谓视濯溉饎爨之事。《礼记》：“主妇髲髢。”○被，皮寄反。注及下同。僮音同。蚤音早，本多作“早”，下同。濯，直角反。溉，古爱反。饎，昌志反，酒食也。爨，七乱反。髲，皮寄反，郑音发。鬄，本亦作髢，徒帝反，刘昌宗吐历反，沈汤帝反，郑注《少牢礼》云“古者或剔贱者、刑人之发以被妇人之紒，因以名焉。《春秋》以为吕姜髢”，是也。紒音计。被之祁祁，薄言还归。祁祁，舒鷃也，去事有仪也。笺云：言，我也。祭事毕，夫人释祭服而去髲髢，其威仪祁祁然而安舒，无罢倦之失。我还归者，自庙反其燕寝。○祁，巨私反。罢音皮，本或作“疲”。
　　[疏]“被之”至“还归”。○正义曰：言夫人首服被鬄之饰，僮僮然甚竦敬乎！何时为此竦敬？谓先祭之时，早夜在事，当视濯溉饎爨之时甚竦敬矣。至於祭毕释祭服，又首服被鬄之释，祁祁然有威仪。何时为此威仪乎？谓祭事既毕，夫人云薄欲还归，反其燕寝之时，明有威仪矣。○传“被，首饰”。○正义曰：被者，首服之名，在首，故曰首饰。笺引《少牢》之文，云“主妇髲鬄”，与此被一也。案《少牢》作“被裼”，注云：“被裼读为髲鬄。古者或剔贱者、刑者之发，以被妇人之紒为饰，因名髲鬄焉。此《周礼》所谓次也。”又“追师掌为副编次”，注云“次，次第，发长短为之，所谓髲髢”，即与次一也。知者，《特牲》云“主妇纚笄”，《少牢》云“被锡纚笄”，笄上有次而已，故知是《周礼》之次也。此言被，与髲鬄之文同，故知被是《少牢》之髲鬄，同物而异名耳。《少牢》注读“被锡”为“髲鬄”者，以剔是翦发之名，直云“被锡”，於用发之理未见，故读为“髲鬄”，鬄，剔发以被首也。《少牢》既正其读，故此及《追师》引经之言髲鬄也。定本作“髲髢”，与俗本不同。《少牢》云“主妇衣侈袂”，注云“衣绡衣而侈其袂耳”。侈者，盖士妻之袂以益之，衣三尺三寸，袪尺八寸。此夫人首服与之同，其衣即异。何者？夫人於其国，与王后同，展衣以见君，褖衣御序於君。此虽非正祭，亦为祭事，宜与见君相似，故《丝衣》士视壶濯犹爵弁，则此夫人视濯溉，盖展衣，否则褖衣也。知非祭服者，《郊特牲》曰“王皮弁以听祭报”，又曰“祭之日，王被衮以象天”。王非正祭不服衮，夫人非正祭不服狄衣，明矣。且狄，首服副，非被所当配耳，故下笺云“夫人祭毕，释祭服而去”，是也。《少牢》注侈绡衣之袂，《追师》注引《少牢》“衣侈袂”以为侈褖衣之袂。不同者，郑以《特牲礼》士妻绡衣，大夫妻言侈袂，对士而言，故侈绡衣之袂。以无明文，故《追师》之注更别立说，见士祭玄端，其妻绡衣，大夫祭朝服，其妻亦宜与士异，故为侈褖衣之袂也。知非助祭、自祭为异者，以助祭申上服，卿妻鞠衣，大夫妻展衣，不得侈褖衣之袂。此“主妇髲鬄”，在《少牢》之经，笺云“《礼记》曰”者，误也。○传“僮僮，竦敬”。○正义曰：知僮僮不为被服者，以下祁祁据夫人之安舒，故此为竦惧而恭敬也。○笺“早夜”至“之事”。○正义曰：早谓祭日之晨，夜谓祭祀之先夕之期也。先夙后夜，便文耳。夜在事，谓先夕视濯溉。早在事，谓朝视饎爨。在事者，存在於此视濯溉饎爨之事，所谓不失其职也。郑何知非当祭之日，自早至夜而以为视濯者，以“被之祁祁，薄言还归”据祭毕，即此“被之僮僮”为祭前矣。若为自夙至夜，则文兼祭末，下不宜复言祭末之事，故郑引髲鬄与被为一，非祭时所服，解在公为视濯，非正祭之时也。经言夙夜在公，知是视濯溉饎爨者，诸侯之祭礼亡，正以言夙夜是祭前之事。案《特牲》“夕陈鼎於门外，宗人升自西阶，视壶濯及笾豆”，即此所云夜也。又云“夙兴，主妇亲视饎爨於西堂下”，即此所云夙也。以其夙夜之事同，故约之以为濯溉饎爨之事也。《特牲》言濯，不言溉，注云“濯，溉也”，即濯、溉一也，郑并言耳。《特牲》宗人视濯，非主妇，此引之者，诸侯与士不必尽同，以凡夙夜，文王夫人，故约彼夙夜所为之事以明之。不约《少牢》者，以《少牢》先夕无事，所以下人君祭之日，朝乃饔人溉鼎，廪人溉甑，无主妇所视，无饎爨之文，故郑不约之。士妻得与夫人同者，士卑不嫌也。此诸侯礼，故夫人视濯。天子则大宗伯视涤濯，王后不视矣。○传“祁祁”至“有仪”。○正义曰：言去事有仪者，谓祭毕去其事之时有威仪，故笺云“祭毕，释祭服而去”，是去事也。“髲鬄，其威仪祁祁然而安舒”，是有仪也。定本云“祭事毕，夫人释祭服而髲髢”，无“去”字。知祭毕释祭服者，以其文言“被”，与上同，若祭服即副矣，故知祭毕皆释祭服矣。○笺“我还”至“燕寝”。○正义曰：言此者，以庙寝同宫，嫌不得言归，故明之燕寝，夫人常居之处。
　
　　《采蘩》三章，章四句。
　

　





　




卷一 一之四

　卷一 一之四 　


　　《草虫》，大夫妻能以礼自防也。○虫，直忠反，本或作虫，非也。虫音许鬼反，《草木疏》云：“一名负蠜，大小长短如蝗而青也。”
　　[疏]“《草虫》三章，章七句”至“自防”。○正义曰：作《草虫》诗者，言大夫妻能以礼自防也。经言在室则夫唱乃随，既嫁则忧不当其礼，皆是以礼自防之事。
　
　　喓々草虫，趯趯阜螽。兴也。喓々，声也。草虫，常羊也。趯趯，跃也。阜螽，蠜也。卿大夫之妻，待礼而行，随从君子。笺云：草虫鸣，阜螽跃而从之，异种同类，犹男女嘉时以礼相求呼。○喓，於遥反。趯，讬历反。阜音妇。螽音终，李巡云：“蝗子也。”《草本疏》云：“今人谓蝗子为螽。”跃音药。蠜音烦。种，章勇反。未见君子，忧心忡忡。忡忡，犹冲冲也。妇人虽適人，有归宗之义。笺云：未见君子者，谓在涂时也。在涂而忧，忧不当君子，无以宁父母，故心冲冲然。是其不自绝於其族之情。○忡，敕中反。当，丁浪反，下同。亦既见止，亦既覯止，我心则降。止，辞也。覯，遇。降下也。笺云：既见，谓已同牢而食也。既覯，谓已昏也。始者忧於不当，今君子待已以礼，庶自此可以宁父母，故心下也。《易》曰：“男女覯精，万物化生。”○覯，古豆反。降，户江反。
　　[疏]“喓々”至“则降”。○正义曰：言喓々然鸣而相呼者，草虫也。趯趯然跃而从之者，阜螽也。以兴以礼求女者，大夫；随从君子者，其妻也。此阜螽乃待草虫鸣，而后从之，而与相随也。以兴大夫之妻必待大夫呼己而后从之，与俱去也。既已随从君子，行嫁在涂，未见君子之时，父母忧己，恐其见弃，己亦恐不当君子，无以宁父母之意，故忧心冲冲然。亦既见君子，与之同牢而食；亦既遇君子，与之卧息於寝，知其待己以礼，庶可以安父母，故我心之忧即降下也。○传“草虫”至“螽蠜”。○正义曰：《释虫》云：“草虫，负蠜。”郭璞曰：“常羊也。”陆机云：“小大长短如蝗也。奇音青色，好在茅草中。”《释虫》又云：“阜螽，蠜。”李巡曰：“蝗子也。”陆机云：“今人谓蝗子为螽子，兖州人谓之螣。许慎云：‘蝗，螽也。’蔡邕云：‘螽，蝗也。’明一物。”定本云“阜螽，蠜”，依《尔雅》云，则俗本云“螽蠜”者，衍字也。笺“草虫”至“求呼”。○正义曰：言异种同类者，以《尔雅》别文而释，故知异种；今闻声而相从，故知同类也。以其种类大同，故闻其声，跳跃而相从，犹男女嘉时以礼相求呼也。嘉时者，谓嘉善之时，郑为仲春之月也。以此善时相求呼，不为草虫而记时也。《出车》笺云：“草虫鸣，晚秋之时。”○传“妇人”至“之义”。○正义曰：妇人虽適人，若不当夫氏，为夫所出，还来归宗，谓被出也。○笺“未见”至“涂时”。○正义曰：知者，以上文说“待礼而行，随从君子”，则已去父母之家矣。下文“亦既见止”，谓同牢而食，则巳至夫家矣。此未见之文居其中，故知在涂时也。此章首已论行嫁之事，故下采蕨、采薇皆为在涂所见，文在未见之前，尚为在涂，则未见之言，在涂明矣。案《昏义》云“婿亲受之於父母”，则在家已见矣。今在涂言未见者，谓不见君子接待之礼而心忧，非谓未见其面目而已。○笺“忧不”至“之情”。正义曰：知忧不当君子者，以未见而心忧，既见即心下，故知忧不当君子也。又知忧无以宁父母者，此大夫之妻，能以礼自防者也，必不苟求亲爱。《斯干》曰“无父母贻罹”，明父母以见弃为忧。己缘父母之心，忧不当君子无以宁父母也。又申说传“归宗之义”，忧不当夫意，虑反宗族，是其不自绝於族亲之情也。○笺“既见”至“化生”。○正义曰：知既见谓同牢而食者，以文在“既覯”之上。案《昏礼》“妇至，主人揖妇以入，席于奥”，即陈同牢之馔。“三饭卒食”，乃云：“御衽席於奥，媵衽良席在东，皆有枕北趾。主人入，亲脱妇缨，烛出。”注云：“昏礼毕，将卧息。”是先同牢，后与夫相遇也。遇与夫为礼，即见，非直空见也，故知据同牢而食，亦与夫为礼也。言“既覯”谓已昏者，谓已经一昏，得君子遇接之故也，所以既见、既覯并言。乃云我心即降者，以同牢初见君子待己颜色之和，己虽少慰君子之心，尚未可知。至於既遇情亲，知君子之於己厚，庶几从此以往稍得夫意，其可以宁父母，故心下。二者相因，故并言之。谓之遇者，男女精气相覯遇，故引《易》以明之。所引者，《下系》文也。彼注云：“覯，合也。男女以阴阳合其精气。”以覯为合。此云遇者，言精气亦是相遇也。
　
　　陟彼南山，言采其蕨。南山，周南山也。蕨，鳖也。笺云：言，我也。我采者，在涂而见采鳖，采者得其所欲得，犹己今之行者欲得礼以自喻也。○蕨，居月反。《草木疏》云：“周秦曰蕨。齐鲁曰虌。”鳖，卑灭反，本又作“{蔽鱼}”。俗云：“其初生似鳖脚，故名焉。”
　　[疏]“陟彼”至“其蕨”。○毛以为，言有人升彼南山之上，云我欲采其鳖菜，然此采鳖者欲得此鳖，以兴己在涂路之上，欲归於夫家，然我今归嫁，亦欲得夫待己以礼也。已嫁之欲礼，似采菜之人欲得鳖。○郑唯以在涂之时因见采鳖为异耳，毛以秋冬为正昏，不得有在涂因见之义故也。○传“南山”至“蕨鳖”。○正义曰：序云“大夫妻能以礼自防”，在羔羊之致前，则朝廷之妻大夫，不越境迎女，妇人自所见，明在周也，故云“周南山”。知非召地者，周总百里，虽召地亦属周，不分别采地之周、召也。“蕨，鳖”，《释草》文。舍人曰：“蕨，一名鳖。”郭璞曰：“初生无叶可食。”○笺“言我”至“采鳖”。○正义曰：此妇人归嫁，必不自采鳖，故以在涂见之，因兴。知者，以大夫之妻待礼而嫁，明及仲春采蕨之时故也。
　
　　未见君子，忧心惙惙。惙惙，忧也。○惙，张劣反。亦既见止，亦既覯止，我心则说。说，服也。○说音悦，注同。
　　陟彼南山，言采其薇。薇，菜也。○薇音微，草也，亦可食。
　　[疏]传“薇，菜”。○正义曰：陆机云：“山菜也，茎叶皆似小豆，蔓生。其味亦如小豆。藿可作羹，亦可生食。今官园种之，以供宗庙祭祀。”定本云“薇，草也”。
　
　　未见君子，我心伤悲。嫁女之家，不息火三日，思相离也。笺云：维父母思己，故己亦伤悲。○离，力智反。
　　[疏]传“嫁女”至“相离”。○正义曰：解所以伤悲之意，由父母思己，故己悲耳。《曾子问》曰：“嫁女之家，三夜不息烛，思相离。”注云：“亲骨肉。”是为思与女相离也。
　
　　亦既见止，亦既覯止，我心则夷。夷，平也。
　　《草虫》三章，章七句。
　
　　《采蘋》，大夫妻能循法度也。能循法度，则可以承先祖，共祭祀矣。女子十年不出，姆教婉娩听从，执麻枲，治丝茧，织纴组紃，学女事以共衣服。观於祭祀，纳酒浆笾豆菹醢，礼相助奠。十有五而笄，二十而嫁”。此言能循法度者，今既嫁为大夫妻，能循其为女之时所学所观之事以为法度。○蘋，符申反。《韩诗》云：“沈者曰蘋，浮者曰藻。”共音恭，本或作“供”，注同。姆，莫豆反，《字林》亡甫反，云“女师也”。郑云：“妇人五十无子，出不复嫁，以妇道教人，若今时乳母也。”婉，怨远反。娩音晚。枲，丝似反。茧，古显反，本亦作“蠒”。纴，女金反，何如鸩反，缯帛之属。组音祖，线也。紃音旬，绦也。浆，子详反。醢音海。相，息亮反。笄，古兮反。
　　[疏]“《采蘋》三章，章四句”至“祭祀矣”。○正义曰：作《采蘋》诗者，言大夫妻能循法度也。谓为女之时所学所观之法度，今既嫁为大夫妻，能循之以为法度也。言既能循法度，即可以承事夫之先祖，供奉夫家祭祀矣。此谓已嫁为大夫妻，能循其为女时事也。经所陈在父母之家作教成之祭，经、序转互相明也。○笺云“女子”至“法度”。○正义曰：从“二十而嫁”以上，皆《内则》文也。言女子十年不出者，对男子十年出就外傅也。《内则》注云：“婉谓言语也。娩之言媚也，媚谓容貌也。”则婉谓妇言，娩谓妇容。听从者，听受顺从於人，所谓妇德也。执麻枲者，执治缉绩之事。枲，麻也。《释草》云：“枲，麻。”孙炎曰：“麻一名枲。”是也。治丝茧者，茧则缫之，丝则络之。织纴组紃者，纴也、组也、紃也，三者皆织之。服虔注《左传》曰“织纴，治缯帛”者，则纴谓缯帛也。《内则》注云：“紃，绦也。”组亦绦之类，大同小异耳。学女事者，谓治葛缝线之事，皆学之所以供衣服，是谓妇功也。此已上谓女所学四德之事。又观於父母之家祭祀之事，纳酒浆笾豆菹醢之礼。酒浆及笾豆，皆连上“纳”文，谓当荐献之节，纳以进尸。《虞夏传》曰“纳以教成”，郑云“谓荐献时”，引此纳酒浆以下证之。郑知纳谓荐献者，《内则》云“纳酒浆”，与“纳以教成”文同。菹醢以荐，酒浆以献，纳者进名，故知荐献之时也。献无浆而言之者，所以协句也。“笾豆菹醢”，菹醢在豆，笾盛脯羞，皆荐所用也。笾不言所盛，文不备耳。《少牢》、《特牲》皆先荐后献，故郑亦云“荐献时”。此先酒后菹醢者，便文言之。礼相助奠者，言非直观荐献，又观祭祀之相佐助奠设器物也。观之，皆为妇当知之。此上谓所观之事也。十五许嫁，故笄。未许嫁，二十而笄。二十而嫁，归於夫家也。郑引此者，序言“能循法度”，明先有法度，今更循之，故引此。是先有法度之事，乃言所循之时，故叠。序云“能循法度”者，为今嫁为大夫妻，能循其为女之时所学所观之事以为法度也。此女之四德，十年以后，传姆当教。至於先嫁三月，又重教之。此引《内则》论十年之后，下笺引《昏义》论三月之前，皆是为女之时法度，二注乃具也。郑知经非正祭者，以《昏义》教成之祭，言“芼之以蘋藻”，此亦言蘋藻，故知为教成祭也。定本云“姆教婉娩”，勘礼本亦然，今俗云“传姆教之”，误也。又“十有五而笄”上无“女子”二字，有者亦非。
　
　　于以采蘋？南涧之滨。于以采藻？于彼行潦。蘋，大蓱也。滨，涯也。藻，聚藻也。行潦，流潦也。笺云：“古者妇人先嫁三月，祖庙未毁，教于公宫；祖庙既毁，教于宗室。教以妇德、妇言、妇容、妇功。教成之祭，牲用鱼，芼用蘋藻，所以成妇顺也。”此祭，祭女所出祖也。法度莫大於四教，是又祭以成之，故举以言焉。蘋之言宾也，藻之言澡也。妇人之行，尚柔顺，自絜清，故取名以为戒。○滨音宾，涯也。藻音早，水菜也。潦音老。蓱本又作“萍”，薄经反，一本作“苹”，音平。涯，本亦作“厓”，五隹反。先，苏遍反。芼，莫报反，沈音毛。澡音早。行，下孟反。清如字，又音净。
　　于以盛之？维筐及筥。于以湘之？维锜及釜。方曰筐。圆曰筥。湘，亨也。锜，釜属，有足曰锜，无足曰釜。笺云：亨蘋藻者於鱼湆之中，是鉶之芼。○盛音成。筐音匡。筥，居吕反。湘，息良反。锜，其绮反，三足釜也，《玉篇》宜绮反。釜，符甫反。亨本又作“烹”，同普更反，煮也。湆，去急反，汁也。鉶本或作“饣刑”，音形，郑云三足两耳，有盖，和羹之器。羹音庚，刘昌宗音《仪礼》音衡。
　　于以奠之？宗室牖下。奠，置也。宗室，大宗之庙也。大夫士祭於宗庙，奠於牖下。笺云：牖下，户牖閒之前。祭不於室中者，凡昏事，於女礼设几筵於户外，此其义也与？宗子主此祭，维君使有司为之。○牖音酉，下如字，协韵则音户，后皆放此。与音馀。谁其尸之？有齐季女。尸，主。齐，敬。季，少也。蘋藻，薄物也。涧潦，至质也。筐筥锜釜，陋器也。少女，微主也。古之将嫁女者，必先礼之於宗室，牲用鱼，芼之以蘋藻。笺云：主设羹者季女，则非礼也。女将行，父礼之而俟迎者，盖母荐之，无祭事也。祭礼主妇设羹，教成之祭，更使季女者，成其妇礼也。季女不主鱼，鱼俎实男子设之，其粢盛盖以黍稷。○齐本亦作“斋”，同侧皆反。少，诗照反，下同。迎，宜敬反。俎，侧所反。齍音资，本或作“粢”。
　　[疏]“于以采蘋”至“季女”。○正义曰：三章势连，须通解之也。大夫之妻，将行嫁，欲为教成之祭。言往何处采此蘋菜？於彼南涧之厓采之。往何处采此藻菜？於彼流潦之中采之。南涧言滨，行潦言彼，互言也。既得此菜，往何器盛之？维筐及筥盛之。既盛此菜而还，往何器烹煮之？维锜及釜之中煮之也。既煮之为羹，往何处置设之？於宗子之室户外牖下设之。当设置之时，使谁主之？有齐庄之德少女主设之。○传“蘋大”至“流潦”。○正义曰：《释草》云：苹，萍。其大者蘋。舍人曰：“苹一名萍。”郭璞曰：“今水上浮蓱也，江东谓之薸。”音瓢。《左传》曰：“蘋蘩蕴藻之菜。”蕴，聚也，故言藻聚。藻，陆机云：“藻，水草也，生水底。有二种：其一种叶如鸡苏，茎大如箸，长四五尺。其一种茎大如钗股，叶如蓬蒿，谓之聚藻。”然则藻聚生，故谓之聚藻也。行者，道也。《说文》云：“潦，雨水也。”然则行潦，道路之上流行之水。○笺“古者”至“为戒”。○正义曰：“成妇顺”於上，皆《昏义》文。引之者，以此经陈教成之祭，以《昏义》亦为教成之祭，故引之，欲明教之早晚及其处所，故先言先嫁三月，祖庙未毁，教於公宫；祖庙既毁，教於宗室。既言其处，又说所教之事，故言教以妇德、妇言、妇容、妇功。既教之三月，成则设祭，故言教成之祭，牲用鱼，芼之以蘋藻，为此祭所以成妇顺也。事次皆为教成之祭，故具引之。必先嫁三月，更教之以四德，以法度之大，就尊者之宫，教之三月，一时天气变，女德大成也。教之在宫，祭乃在庙也。知此祭，祭女所出祖者，以其言“祖庙既毁”，明未毁，祭其庙也。与天子诸侯同高祖，祭高祖庙；同曾祖，祭曾祖庙，故《昏义》注云：“祖庙，女所出之祖也。”宗室，宗子之家也。然则大宗之家，百世皆往，宗子尊不过卿大夫，立三庙二庙而已，虽同曾、高，无庙可祭，则五属之外同告於坛，故《昏义》注云“若其祖庙已毁，则为坛而告焉”，是也。以鱼为牲者，郑云：“鱼为俎实，蘋藻为羹菜。”祭无牲牢，告事耳，非正祭也。又解此大夫妻能循法度，独言教成之祭者，以法度莫大於四教，四德既就，是又祭以成之，法度之大者，故诗人举以言焉。又解祭不以馀菜，独以蘋藻者，蘋之言宾，宾，服也，欲使妇人柔顺服从；藻之言澡，澡，浴也，欲使妇人自絜清，故云“妇人之行尚柔顺，自絜清，故取名以为戒”。《左传》曰：“女贽不过榛、栗、枣、脩，以告虔。”言以告虔，取早起、战栗、脩治法度、虔敬之义也，则此亦取名为戒，明矣。《昏义》注云“鱼蘋藻皆水物，阴类”者，义得两通。○传“方曰筐”至“曰釜”。○正义曰：此皆《尔雅》无文，传以当时验之，以锜与釜连文，故知釜属。《说文》曰：“江淮之间谓釜曰锜。”定本“有足曰锜”下更无传，俗本“锜”下又云“无足曰釜”。○笺“亨蘋”至“之芼”。○正义曰：《少牢礼》用羊豕也。经云：“上利执羊俎，下利执豕俎。”下乃云：“上佐食羞两鉶，取一羊鉶於房中，下佐食又取一豕鉶於房中，皆芼。”注云：“芼，菜也。羊用苦，豕用薇，皆有滑。”牲体在俎，下乃设羊鉶、豕鉶。云皆芼，煮於所亨之湆，始盛之鉶器也。故《特牲》注云：“鉶，肉味之有菜和者。”今教成祭，牲用鱼，芼之以蘋藻，则鱼体亦在俎，蘋藻亨於鱼湆之中矣。故郑云鱼为俎实，蘋藻为羹菜，以准少牢之礼，故知在鉶中为鉶羹之芼。知非大羹盛在镫者，以大羹不和，贵其质也。此有菜和，不得为大羹矣。《鲁颂》曰：“毛炰胾羹。”传曰：“羹，大羹、鉶羹也。”以经单言羹，故得兼二也。《特牲礼》云：“设大羹湆於醢北。”注云：“大羹湆，煮肉汁。”则湆，汁也。○传“宗室”至“牖下”。○正义曰：传以《昏义》云教於宗室是大宗之家，此言牖下，又非於坛，故知是大宗之庙。宗子有庙，则亦为大夫士矣。言大夫士祭於宗室，谓祖庙已毁，或非君同姓，故祭大宗之家也。知非宗子之女自祭家庙者，经言“于以奠之，宗室牖下”，若宗子之女自祭家庙，何须言於宗室乎？定本、《集注》皆云大夫士祭於宗庙，不作室字。○笺“牖下”至“为之”。○正义曰：笺知“牖下、户牖閒之前”者，以其正祭在奥西南隅，不直继牖言之。今此云“牖下”，故为户牖间之前，户西牖东，去牖近，故云牖下。又解正祭在室，此所以不於室中者，以其凡昏事，皆为於女行礼，设几筵於户外，取外成之义。今教成之祭於户外设奠，此外成之义。“与”是语助也。《昏礼》云：“纳采，主人筵於户西，西上，右几。”问名、纳吉、纳徵、请期皆如初。《昏礼》又云：“主人筵於户西，西上，右几。”是其礼皆户外设几筵也。知宗子主此祭者，以其就宗子家，明告神，宗子所主。引《昏义》，兼言天子诸侯，故又解其言，“唯君使有司为之”。知者，以教成之祭，告事而已，无牲牢。君尊，明使有司为之。○传“少女”至“蘋藻”。○正义曰：季者，少也。以将嫁，故以少言之，未必伯仲处小也。襄二十八年《左传》：“济泽之阿，行潦之蘋藻，寘诸宗室，季兰尸之，敬也。”隐三年《左传》曰：“苟有明信，涧谿沼沚之毛，蘋蘩蕴藻之菜，筐筥锜釜之器，潢汙行潦之水，可荐於鬼神，可羞於王公。风有《采蘩》、《采蘋》，雅有《行苇》、《泂酌》，昭忠信也。”二者皆取此篇之义以为说，故传历言之。又言“古之将嫁女者，必先礼之於宗室”者，毛意以礼女与教成之祭为一事也。言古之将嫁女者，必先礼之於大宗之室以俟迎者，其牲用鱼，芼之以蘋藻，即所设教成之祭也。以此篇说教成之祭事终，故於此总之。毛意以教成之祭与礼女为一者，盖见《昏礼记》将嫁女之日，“父醴女而俟迎”者，更不见有教成之祭，故谓与礼女为一也。父醴女，以醴酒礼之，今毛传作礼仪之礼者，《司仪》注云“上於下曰礼”，故《聘礼》用醴酒礼宾，作礼仪之礼。定本“礼”作“醴”。○笺“主设”至“黍稷”。○正义曰：自“无祭事”以上，难毛之辞也。言父礼女，无祭事不得有羹。今经陈采蘋藻为羹，使季女尸之，主设羹者季女，则非礼女也。案《昏礼》女将行嫁，父醴女而俟迎者，其时盖母荐之，更无祭事，不得有羹矣。今经陈季女设羹，正得为教成之祭，不得为礼女。传以教成之祭与礼女为一，是毛氏之误，故非之也。盖母荐之者，以《士昏礼》云“飨妇姑荐”，郑注云：“舅献爵，姑荐脯醢。”舅飨妇既姑荐，明父礼女母荐之可知。故《昏礼记》“父醴女”，注云“父醴之於房中南面，盖母荐焉，重昏礼”，是也。以无正文，故云“盖”。知醴之於房中者，以母在房外，故知父礼之在房中也。正祭之礼，主妇设羹。此教成之祭，更使季女设羹者，以三月已来，教之以法度，今为此祭，所以教成其妇礼，故使季女自设其羹也。祭礼主妇设羹，谓《特牲》云“主妇人及两鉶鉶芼设於豆南”是也。《少牢》无主妇设羹之事，此宗子或为大夫，其妻不必设羹。要非此祭不得使季女设羹，因《特牲》有主妇设羹之义，故据以言之。又解不言鱼者，季女不主鱼，鱼俎实男子设之，故经不言焉。知俎实男子设之者，以《特牲》、《少牢》俎皆男子主之故也。又鱼菜不可空祭，必有其馔，而食事不见，故因约之，“其粢盛盖以黍稷”耳。知者，以《特牲》、《少牢》止用黍稷，此不得过也。或不用稷，故兼言之。王肃以为，此篇所陈皆是大夫妻助夫氏之祭，采蘋藻以为菹，设之於奥，奥即牖下。又解毛传礼之宗室，谓教之以礼於宗室，本之季女，取微主也。其毛传所云“牲用鱼，芼之以蘋藻”，亦谓教成之祭，非经文之蘋藻也。自云述毛，非传旨也。何则？传称“古之将嫁女者，必先礼之於宗室”，既言礼之，即云“牲用鱼，芼之以蘋藻”，是鱼与蘋藻为礼之物。若礼之为以礼教之，则“牲用鱼，芼之以蘋藻”何所施乎？明毛以礼女与教成之祭为一，鱼为所用之牲矣。而云以礼教之，非传意也。又上传云“宗室，大宗之庙。大夫士祭於宗室”，若非教成之祭，则大夫之妻自祭夫氏，何故云大宗之庙？大夫岂皆为宗子也？且大夫之妻助大夫之祭，则无士矣，传何为兼言“大夫士祭於宗室”乎？又经典未有以奥为牖下者矣。据传，“礼之宗室”与“大夫士祭於宗室”文同，“芼之以蘋藻”与经采蘋、采藻文协，是毛实以此篇所陈为教成之祭矣。孙毓以王为长，谬矣。
　
　　《采蘋》三章，章四句。
　
　　《甘棠》，美召伯也。召伯之教，明於南国。召伯，姬姓，名奭，食采於召，作上公，为二伯，后封于燕。此美其为伯之功，故言“伯”云。○甘棠，《草木疏》云：“今棠黎。”召，时照反。奭音释，召康公名也。《燕世家》云：“与周同姓。”孔安国及郑皆云尔。皇甫谧云：“文王之庶子。”案《左传》富辰言“文之昭”十六国，无燕也，未知士安之言何所欲据。燕，乌贤反，国名，在《周礼》幽州之域，今涿郡蓟县是也。
　　[疏]“《甘棠》三章，章三句”至“南国”。正义曰：谓武王之时，召公为西伯，行政於南土，决讼於小棠之下，其教著明於南国，爱结於民心，故作是诗以美之。经三章，皆言国人爱召伯而敬其树，是为美之也。诸风、雅正经皆不言美，此云“美召伯”者，二《南》，文王之风，唯不得言美文王耳。召伯，臣子，故可言美也。《芣苡》言后妃之美，谓说后妃之美行，非美后妃也。《皇矣》言美周，不斥文王也。至於变诗，美刺各於其时，故善者言美，恶者言刺。《豳》亦变风，故有美周公。○笺“召伯”至“伯云”。○正义曰：《燕世家》云召伯奭与周同姓，是姬姓，名奭也。皇甫谧以为文王庶子，未知何所据也。言“作上公，为二伯”，故云“召伯”。《典命职》云“上公九命为伯”，然则二伯即上公，故言“作上公，为二伯”也。食采文王时，为伯武王时，故《乐记》曰武王伐纣，“五成而分陕，周公左，召公右”，是也。食采、为伯，异时连言者，以经召与伯并言，故连解之。言“后封於燕”者，《世家》云“武王灭纣，封召公於北燕”，是也。必历言其官者，解经唯言召伯之意。不举馀言，独称召伯者，美其为伯之功，故言伯云。故《郑志》张逸以《行露》笺云“当文王与纣之时”，谓此《甘棠》之诗亦文王时事，故问之云：“《诗》传及《乐记》武王即位，乃分周公左、召公右为二伯，文王之时，不审召公何得为伯？”答曰：“《甘棠》之诗，召伯自明，谁云文王与纣之时乎？”是郑以此篇所陈，巡民决讼，皆是武王伐纣之后，为伯时事。郑知然者，以经云召伯，即此诗召公为伯时作也。序言召伯，文与经同，明所美亦是为伯时也。若文王时，与周公共行王化，有美即归之於王。《行露》直言召伯听讼，不言美也。诗人何得感文王之化，而曲美召公哉！武王之时，召公为王官之伯，故得美之，不得系之於王。因诗系召公，故录之在《召南》。论卷则总归文王，指篇即专美召伯也。为伯分陕，当云西国，言南者，以篇在《召南》为正耳。
　
　　蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。蔽芾，小貌。甘棠，杜也。翦，去。伐，击也。笺云：茇，草舍也。召伯听男女之讼，不重烦劳百姓，止舍小棠之下而听断焉。国人被其德，说其化，思其人，敬其树。○蔽，必袂反，徐方四反，又方计反，沈又音必。芾，非贵反，徐方盖反。翦，子践反，《韩诗》作“笺”，初简反。茇，蒲曷反，徐又扶盖反，《说文》作“<广犮>”。去，羌吕反。断，丁乱反。被，皮寄反。说音悦。
　　[疏]“蔽芾”至“所茇”。○正义曰：国人见召伯止舍棠下，决男女之讼，今虽身去，尚敬其树，言蔽芾然之小甘棠，勿得翦去，勿得伐击，由此树召伯所尝舍於其下故也。○传“蔽芾”至“草舍”。○正义曰：此比於大木为小，故其下可息。《我行其野》云“蔽芾其樗”，笺云“樗之蔽芾始生”，谓樗叶之始生形亦小也。《释木》云：“杜，甘棠。”郭璞曰：“今之杜梨。”又曰“杜赤棠白”者，棠，舍人曰：“杜，赤色，名赤棠。白者亦名棠。”然则其白者为棠，其赤者为杜。《杕杜》传曰“杜，赤棠”是也。“茇，草舍”者，《周礼》“仲夏教茇舍”，注云：“舍，草止也，军有草止之法。”然则茇者，草也，草中止舍，故云茇舍。《载驰》传曰：“草行曰跋。”以其对涉是水行，故以跋为草行，且“跋”字从“足”，与此异也。○笺“召伯”至“其树”。○正义曰：定本、《集注》於注内并无笺。云知听男女讼者，以此舍於棠下，明有决断。若馀国政，不必於棠下断之，故《大车》刺周大夫，言古者大夫出听男女之讼，明王朝之官有出听男女狱讼之理也。且下《行露》亦召伯听男女之讼。以此类之，亦男女之讼可知。武王时，犹未刑措，宁能无男女之讼。
　
　　蔽芾甘棠，勿翦勿败，召伯所憩。憩，息也。○败，必迈反，又如字。憩，本又作“愒”，起例反，徐许罽反。
　　蔽芾甘棠，勿翦勿拜，召伯所说。说，舍也。笺云：拜之言拔也。○“说”本或作“税”，又作“脱”，同始锐反，舍也。拔，蒲八反。
　　《甘棠》三章，章三句。
　
　　《行露》，召伯听讼也。衰乱之俗微，贞信之教兴，彊暴之男不能侵陵贞女也。衰乱之俗微，贞信之教兴者，此殷之末世，周之盛德，当文王与纣之时。
　　[疏]“《行露》三章，一章三句，二章章六句”至“贞女”。○正义曰：作《行露》诗者，言召伯听断男女室家之讼也。由文王之时，被化日久，衰乱之俗已微，贞信之教乃兴，是故彊暴之男不能侵陵贞女也。男虽侵陵，贞女不从，是以贞女被讼，而召伯听断之。《郑志》张逸问：“《行露》召伯听讼，察民之意化耳，何讼乎？”答曰：“实讼之辞也。”民被化久矣，故能有讼。问者见贞信之教兴，怪不当有讼，故云察民之意而化之，何使至於讼乎？答曰：此篇实是讼之辞也。由时民被化日久，贞女不从，男女故相与讼。如是民被化日久，所以得有彊暴者，纣俗难革故也。言彊暴者，谓彊行无礼而陵暴於人。经三章，下二章陈男女对讼之辞。首章言所以有讼，由女不从男，亦是听讼之事也。○笺“衰乱”至“之时”。○正义曰：殷之末世，故有衰乱之俗；周之盛德，故有贞信之教。指其人当文王与纣之时也。《易》曰：“《易》之兴也，当殷之末世，周之盛德邪？”当文王与纣之事，此其文也。
　
　　厌浥行露，岂不夙夜？谓行多露！兴也。厌浥，湿意也。行，道也。岂不，言有是也。笺云：夙，早。夜，莫也。厌浥然湿，道中始有露，谓二月中嫁取时也。言我岂不知当早夜成昏礼与？谓道中之露大多，故不行耳。今彊暴之男，以此多露之时，礼不足而彊来，不度时之可否，故云然。《周礼》仲春之月，令会男女之无夫家者，行事必以昏昕。○厌，於叶反，徐於十反，又於立反，沈又於占反。浥，本又作“挹”，同於及反，又於胁反。莫，本又作“暮”，同忙故反，又亡博反。《小星》诗同。与音馀。大音泰，旧吐贺反。彊，其丈反，下“彊委”同；沈其常反。度，待洛反。否，方九反。令，力政反，后不音者放此。昏昕，许巾反，至礼用昕，亲迎用昏。
　　[疏]“厌浥”至“多露”。○毛以为厌浥然而湿，道中有露之时，行人岂不欲早夜而行也。有是可以早夜而行之道，所以不行者，以为道中之露多，惧早夜之濡己，故不行耳。以兴彊暴之男，今来求己，我岂不欲与汝为室家乎？有是欲与汝为室家之道，所以不为者，室家之礼不足，惧违礼之汙身，故不为耳。似行人之惧露，喻贞女之畏礼。○郑以为昏用仲春之月多露之时而来，谓三月、四月之中，既失时而礼不足，故贞女不从。○传“岂不，言有是”。○正义曰：传解诗人之言岂不欲夙夜，即是有夙夜之意，故云“岂不，言有是也”。○笺“道中”至“昏昕”。○正义曰：知始有露二月中者，以二月、八月，春秋分，阴阳中也。礼九月霜始降，八月仍有露也，则二月始有露矣。诗云“兼葭苍苍，白露为霜”，是草既成，露为霜，则二月草始生，霜为露可知。《野有蔓草》笺云“仲春草始生，霜为露”是也。此述女之辞，言汝以二月道中始有露之时，以礼而来，我岂不知早夜而与汝成昏礼与？今我谓道中之露大多，故不行从汝耳。言多露者，谓三月、四月也。汝彊暴之男，不以礼来，虽二月来，亦不可矣。女因过时，假多露以拒耳。知礼不足而彊来者，下云“室家不足”，明礼亦不足。以女不从，故以彊来也。引《周礼》者，《地官·媒氏职》云：“仲春之月，令会男女。”又曰：“司男女之无夫家者而会之。”彼“无夫家”与“令会男女”文不相连，此并引之者，《周礼》云“令会男女”，谓初昏者也；司男女之无夫家者而会之，谓矜寡者也。以二者不同，故别其文。其实初昏及矜寡，皆是男女之无夫家者。此及《野有蔓草》笺云《周礼》者，引其事，不全用其文，故并无夫家者引之，是男无家，女无夫，男女相对，男得夫，女称家，以男女所以成家，《周礼》云“夫家之众寡”是也。此引《周礼》者，辨女令男以始有露之时来之意，由此始有露会无夫家者故也。“行事必以昏昕”《仪礼》文也。彼注云：“用昕，女也。用昏，婿也。”《匏有苦叶》笺云“纳采至请期用昕”，明其女也；“亲迎用昏”，明是婿也。经言“夙”，即昕也；“夜”，即昏也。经所以夙夜兼言者，此彊暴之男，以多露之时，礼不足而彊来，则是先未行礼。今以俱来，虽则一时，当使女致其礼以昕，婿亲迎以昏。今行多露，失时也；礼不足而来彊暴，故贞女拒之，云汝若仲春以礼而来，我岂不旦受尔礼，夕受尔迎？何故不度时之可否，今始来乎？既不受其礼，亦不受其迎，故夙夜兼言之。
　
　　谁谓雀无角，何以穿我屋？谁谓女无家，何以速我狱？不思物变而推其类，雀之穿屋，似有角者。速，召。狱，埆也。笺云：女，汝。彊暴之男，变异也。人皆谓雀之穿屋似有角，彊暴之男，召我而狱，似有室家之道於我也。物有似而不同，雀之穿屋不以角，乃以咮，今彊暴之男召我而狱，不以室家之道於我，乃以侵陵。物与事有似而非者，士师所当审也。○穿，本亦作“穴身”，音川。女音汝，下皆同。狱音玉。埆音角，又户角反，卢植云：“相质觳争讼者也。”崔云：“埆者，埆正之义。”一云狱名。咮，本亦作“噣”，郭张救反，何都豆反，鸟口也。虽速我狱，室家不足。昏礼纯帛不过五两。笺云：币可备也。室家不足，谓媒妁之言不和，六礼之来彊委之。○纟才帛，侧基反，依字“糸”旁“才”，后人遂以“才”为“屯”，因作纯字。两音谅。媒音梅，谋也。妁，时酌反，又音酌，《广雅》云：“妁，酌也。”
　　[疏]“谁谓”至“不足”。○正义曰：此彊暴之男侵陵贞女，女不肯从，为男所讼，故贞女与对，此陈其辞也。言人谁谓雀无角乎？以其雀若无角，何以得穿我屋乎？以雀之穿屋似有角，故谓雀之有角。以言人谁谓汝於我无室家乎？以其汝若於我无室家，何以故召我而狱也？见召我而狱，似有室家之道於我，故谓之有室家之道。然事有相似而不同，雀之穿屋不以角，乃以咮；召我而狱，不以室家之道於我，乃以侵陵穿屋之物、速狱之事。二者皆有似而实非，士师今日当审察之。何者？此彊暴之男虽召我来至，与我埆实其情，而室家之道不足，已终不从之。○传“不思”至“狱埆”。○正义曰：不思物有变，彊暴之人见屋之穿，而推其类，谓雀有角。所以谓雀有角者，见雀之穿屋似有角故也。下传曰：“视墙之穿，而推其类，可谓鼠有牙。”明此亦见穿屋室，而推其类，可谓雀有角。此是不思物变之人。“狱埆”者，郑《异义驳》云：“狱者，埆也，囚证於埆核之处。《周礼》之圆土。”然则狱者，核实道理之名。皋陶造狱，谓此也。既囚证未定，狱事未决，系之於圆土，因谓圆土亦为狱。此章言狱，下章言讼。《司寇职》云“两造禁民讼”，“两剂禁民狱”，对文，则狱、讼异也，故彼注云“讼谓以财货相告者”，“狱谓相告以罪名”，是其对例也。散则通也。此诗亦无财、罪之异，重章变其文耳，故序云“听讼”以总之。○笺“物与”至“当审”。○正义曰：物谓雀穿屋，事谓速我狱，二者皆有似也。穿屋似用角，速狱似有室家也。而非者，穿乃用咮，狱乃侵陵。士师当审察之。此召伯谓之士师者，以其听讼，故以狱官言之。《士师》注云：“士，察也。主审察狱讼之事者。”其职曰：“察狱讼之辞以诏司寇。”郑以士师有察狱之事，因言士师所当察，非召伯即为士师也。《大车》云古者大夫出听男女之讼，则王朝之官皆得出外听讼，不必要为士师矣。且士师，司寇之属，佐成司寇者也，宁召伯公卿所当为乎？○传“昏礼”至“五两”。正义曰：此《媒氏》文也。引之者，解经言“不足”之意。以礼言“纯帛不过五两”，多不过之，则少有所降耳。明虽少，而不为不足。不足者，谓事不和，同彊暴之谓，故笺申传意，乘其文而为之说，云“币可备也”。室家不足，谓媒妁之言不和，六礼之来彊委之，是非谓币不足也。《媒氏》注云：“纯，实缁字也。古缁以才为声，纳币用缁。妇人阴也，凡於娶礼，必用其类。五两，十端也。必言两者，欲得其配合之名。十者，象五行十日相成也。士大夫乃以玄纁束帛，天子加以穀圭，诸侯加以大璋。《杂记》曰：’纳币一束，束五两，两五寻。’”注云：“十个为束，贵成数也。礼尚俭，两两合其卷，是谓五两。八尺曰寻，一两五寻，则每卷二丈，合为四十尺。今谓之匹，犹匹耦之云与？”则纯帛亦缁也。传取《媒氏》，以故合其字。定本作“纟才”字。此五两，庶人礼也，故《士昏礼》“用玄纁束帛”，注云：“用玄纁者，象阴阳备也。”然则庶人卑，故直取阴类而已。大夫用币，无文，准《士昏》而言。《玉人》曰：“穀圭，天子以娉女。大璋，诸侯以娉女。”是天子诸侯加圭璋之文也。○笺“币可”至“委之”。正义曰：知不为币不足者，以男速女而狱，币若不备，不得讼也。以讼拒之，明女不肯受，男子彊委其礼，然后讼之，言女受己之礼而不从己，故知币可备。而云不足，明男女贤与不肯各有其耦，女所不从，男子彊来，故云“媒妁之言不和，六礼之来彊委之”，是其室家不足也。《野有死麕》笺云：“不由媒妁。”知此有媒妁者，以此相讼，明其使媒，但不和而致讼耳。《野有死麕》以乱世民贫，思麕肉为礼，明无媒可知。笺云“劫胁以成昏”，与此不同也。言媒妁者，《说文》云：“媒，谋也。谋合二姓。妁，酌也。斟酌二姓。”“六礼之来彊委之”者，谓以雁币，女虽不受，彊留委置之。故《左传》昭元年云“徐吾犯之妹美，公孙楚娉之矣，公孙黑又使彊委禽焉”，是也。此贞女不从，明亦以六礼委之也。六礼者，纳采至亲迎。女既不受，可彊委之。纳采之雁，则女不告名，无所卜，无问名。纳吉之礼，纳徵之币，可彊委，不和，不得请期，期不从，不得亲迎。言六礼之来彊委者，以方为昏，必行六礼，故以六礼言之。其实时所委者，无六礼也，不过雁以纳采，币以纳徵耳。女为父母所嫁，媒妁和否，不由於己，而经皆陈女与男讼之辞者，以文王之教，女皆贞信，非礼不动，故能拒彊暴之男，与之争讼。诗人假其事而为之辞耳。
　
　　谁谓鼠无牙，何以穿我墉？谁谓女无家，何以速我讼？墉，墙也。视墙之穿，推其类可谓鼠有牙。○墉音容。讼如字，徐取韵音才容反。
　　[疏]传“墉，墙”。○正义曰：《释宫》云：“墙谓之墉。”李巡曰：“谓垣墙也。《郊特牲》曰：‘君南乡於北墉下’，注云‘社内北墙’是也。亦为城，《王制》注云‘小城曰墉’，《皇矣》云‘以伐崇墉’，义得两通也。”
　
　　虽速我讼，亦不女从！不从，终不弃礼而随此彊暴之男。
　　《行露》三章，一章三句，二章章六句。
　
　　《羔羊》，《鹊巢》之功致也。召南之国，化文王之政，在位皆节俭正直，德如羔羊也。《鹊巢》之君，积行累功，以致此《羔羊》之化，在位卿大夫竞相切化，皆如此《羔羊》之人。○行，下孟反。
　　[疏]“《羔羊》三章，章四句”至“羔羊”。○正义曰：作《羔羊》诗者，言《鹊巢》之功所致也。召南之国，化文王之政，故在位之卿大夫皆居身节俭，为行正直，德如羔羊。然大夫有德，由君之功，是《鹊巢》之功所致也。定本“致”上无“所”字。言南者，总谓六州也，以篇在《召南》，故连言召耳。云德如羔羊者，《麟趾序》云“如麟趾之时”，《驺虞序》云“仁如驺虞”，皆如其经。则此德如羔羊，亦如经中之羔羊也。经陈大夫为裘用羔羊之皮，此云德如羔羊者，诗人因事讬意，见在位者裘得其制，德称其服，故说羔羊之裘，以明在位之德。叙达其意，故云如羔羊焉。不然，则衣服多矣，何以独言羔羊裘？《宗伯》注云：“羔取其群而不失其类。”《士相见》注云：“羔取其群而不党。”《公羊传》何休云：“羔取其贽之不鸣，杀之不号，乳必跪而受之。死义生礼者，此羔羊之德也。”然则今大夫亦能群不失类，行不阿党，死义生礼，故皆节俭正直，是德如羔羊也。毛以俭素由於心，服制形於外。章首二句言裘得其制，是节俭也，无私存於情，得失表於行。下二句言行可踪迹，是正直也。郑以退食为节俭，自公为正直。羔裘言德能称之，委蛇者，自得之貌，皆亦节俭正直之事也。经先言羔羊，以服乃行事，故先说其皮；序后言羔羊，举其成功乃可以化物，各自为文，势之便也。○笺“鹊巢”至“之人”。○正义曰：以篇首有鹊巢以比国君，故云《鹊巢》之君也。上言“积行累功，以致爵位”，则化及南国，亦积行累功而致之，故言“积行累功”以释《鹊巢》之功所致之意。言由国君积行累功，以化天下，故天下化之，皆如羔羊，以致此《羔羊》之化也。知在位是卿大夫者，以经陈羔裘，卿大夫之服，故传曰“大夫羔裘以居”，是也。言竞相切化，谓竞相切磋以善化，皆如《羔羊》之人，谓人德如羔羊也。
　
　　羔羊之皮，素丝五紽。小曰羔，大曰羊。素，白也。紽，数也。古者素丝以英裘，不失其制，大夫羔裘以居。○它，本又作“他”，同徒何反。“它数也”，本或作“紽数”，所具反，后不音者同。英，沈音映，又如字。退食自公，委蛇委蛇。公，公门也。委蛇，行可从迹也。笺云：退食，谓减膳也。自，从也。从於公，谓正直顺於事也。委蛇，委曲自得之貌，节俭而顺，心志定，故可自得也。○委，於危反。虵，又作“蛇”，同音移。读此两句，当云“委虵委虵”，沈读作“委委虵虵”。《韩诗》作“逶迄”，云公正貌。行，下孟反，崔如字。从迹，足容反，字亦作“踪”，“迹”又作“亦”。
　　[疏]“羔裘”至“委蛇”。○毛以为召南大夫皆正直节俭，言用羔羊之皮以为裘，缝杀得制，素丝为英饰，其紽数有五。既外服羔羊之裘，内有羔羊之德，故退朝而食，从公门入私门，布德施行，皆委蛇然，动而有法，可使人踪迹而效之。言其行服相称，内外得宜。此章言羔羊之皮，卒章言羔羊之缝，互见其用皮为裘，缝杀得制也。○郑唯下二句为异，言大夫减退膳食，顺从於事，心志自得委蛇然。○传“小曰羔”至“以居”。○正义曰：小羔大羊，对文为异。此说大夫之裘，宜直言羔而已，兼言羊者，以羔亦是羊，故连言以协句。传以羔羊并言，故以大小释之。此言“紽数”，下言“裛数”，谓紽、裛之数有五，非训紽、裛为数也。二章传云“緎，缝“者，《释训》云：“緎，羔羊之缝。”孙炎曰：“緎之云界緎。”然则缝合羔羊皮为裘，缝即皮之界緎，因名裘缝。云緎五，緎既为缝，则五紽、五裛亦为缝也。视之见其五，故皆云五焉。传於首章先言“紽数”者，以经云“五紽”，先解五之意，故紽数有五也。首章既解其数，故二章解其体，言“緎，缝也”，且因《尔雅》之文。《尔雅》独解緎者，盖举中言之。二章既解其体，恐人以为紽自数也，緎自缝也，故於卒章又言裛数有五，以明緎数亦五。緎言缝，则紽、裛亦缝可知，传互言也。古者素丝所以得英裘者，织素丝为组紃，以英饰裘之缝中。《清人》传曰“矛有英饰”，《閟宫》传云“朱英为饰”，则此英亦为饰可知。素丝为饰，维组紃耳。若为线，则所以缝裘，非饰也。故《干旄》曰“素丝组之”，传曰：“裛以素丝而成组也。”紃亦组之类，则素丝可以为组紃矣。既云素丝，即云五紽、五緎是裘缝明矣。又明素丝为组紃，而施於缝中，故《下杂记》注云：“紃施诸缝，若今之绦。”是有组紃而施於缝中之验。传知素丝不为线，而得为饰者，若线则凡衣皆用，非可美，故素丝以英裘，非线也。言大夫羔裘以居者，由大夫服之以居，故诗人见而称之也。谓居於朝廷，非居於家也。《论语》曰：“狐貉之厚以居。”注云“在家所以接宾客”，则在家不服羔裘矣。《论语》注又云：“缁衣羔裘，诸侯视朝之服。卿大夫朝服亦羔裘，唯豹袪，与君异耳。”明此为朝服之裘，非居家也。○传“公公”至“从迹”。○正义曰：传以言退者，自朝之，故知公谓公门。《少仪》云“朝廷曰退”是也。行可踪迹者，谓出言立行，有始有终，可踪迹仿效也。○笺“退食”至“之貌”。○正义曰：减膳食者，大夫常膳日特豚，朔月少牢，今为节俭减之也。王肃云：“自减膳食，圣人有逼下之讥。”孙毓云：“自非天灾，无减膳之制。”所以得减膳食者，以序云节俭，明其减於常礼，经言退食，是减膳可知。礼者，苦人之奢，制其中法，若车服之文物，祭祀之牺牲，不可逼下，是故此论羔裘，美其得制。至於春养已食，容得减退，故赵盾食鱼飧，公孙弘脱粟之饭，前史以为美谈。经云“自公”，郑训“自”为“从”，“公”为“事”，故云“从於公，谓正直顺於事也”。委曲自得者，心志既定，举无不中，神气自若，事事皆然，故云“委蛇，委曲自得之貌也”。定本“退谓减膳”，更无“食”字。
　
　　羔羊之革，素丝五緎。革犹皮也。緎，缝也。○緎，徐音域，又于域反。孙炎云：“緎缝之界域。”“緎，缝”，《尔雅》云“緎，羔裘之缝也”，音符用反。一本作“緎犹缝也”，则当音符龙反。
　　[疏]传“革犹皮”。○正义曰：对文则皮革异，故《掌皮》云：“秋敛皮，冬敛革。”异时敛之，明其别也。许氏《说文》曰：“兽皮治去其毛曰革。”革，更也。对文言之异，散文则皮、革通。《司裘》曰“大丧饰皮车”，谓革辂也。去毛得称皮，明是有毛得称革，故攻皮之工有函、饱、韗、韦、裘，是皮革通言也。此以为裘，明非去毛，故云“革犹皮也”。依《月令》，孟冬始裘，天子祭天则大裘而冕，故《司服》云：“王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。”郑注“大裘，黑羔裘”是也。其五冕之裘亦同黑羔裘，知者，《司裘职》云“掌为大裘，以供王祀天之服”，更不别言衮冕已下之裘，明六冕与爵弁同用黑羔裘。若天子视朝及诸侯朝天子，皆以狐白裘，知者，以《玉藻》云“君衣狐白裘，锦衣以裼之”。又《秦诗》曰“君子至止，锦衣狐裘”，以裘象衣色，皮弁服白布衣故也。其卿大夫在朝及聘问亦衣狐白裘，知者，《玉藻》云“士不衣狐白”故也。其裼盖用素衣，知者，以《郑注》玉藻云“非诸侯则不用素锦为裼”故也。士则麛裘青犴褎，以狐白之外，唯麑裘素也。其诸侯视朝及卿大夫等同用黑羔裘，以《玉藻》云“羔裘缁衣以裼之”，又郑注《论语》云“缁衣羔裘，诸侯视朝之服”是也。若诸侯视朔，君臣用麑裘，知者，郑注《论语》云“素衣麑裘，诸侯视朝之服”。其臣则青犴褎，绞衣为裼。若兵事，既用韎韦，衣则用黄衣狐裘及貍裘，象衣色故也。又襄四年传云“臧之狐裘，败我於狐骀”，又定九年传云“晳帻而衣貍制”是也。若天子以下，田猎则羔裘，缁衣以裼之，知者，《司服》云“凡田冠弁服”，注云“冠弁，委貌”，则诸侯朝服故也。其天子诸侯燕居，同服玄端，则亦同服羔裘矣。凡裘，人君则用全，其臣则褎饰为异，故《唐诗》云“羔裘豹袪”，郑云“卿大夫之服”是也。若崔灵恩等，以天子诸侯朝祭之服，先著明衣，又加中衣，又加裘，裘外又加裼衣，裼之上乃加朝祭之服。其二刘等，则以《玉藻》云“君衣狐白裘，锦衣以裼之”，又云“以帛里布，非礼也”，郑注云“冕服中衣用素，朝服中衣用布”，若皮弁服之下，即次锦衣为裼，便是以帛里布，故知中衣在裼衣之上明矣。又以《司服职》云“王祀昊天上帝，则服大裘而冕”，以下冕不复云裘，《司裘职》云“掌为大裘，以供王祀天之服”，亦不别言衮冕以下之裘，明六冕与爵弁同用大裘之羔裘矣。案《玉藻》云“君子狐青裘豹褎，玄绡衣以裼之”，注云“君子大夫士狐青裘，盖玄衣之裘”，然衮冕与衣玄知不用狐青裘者，以《司裘职》云“季秋献功裘，以待颁赐”，注云“功裘，人功微粗，谓狐青麛裘之属”。郑以“功裘以待颁赐”大夫士，明非冕服之裘矣。
　
　　委蛇委蛇，自公退食。笺云：自公退食，犹退食自公。
　　羔羊之缝，素丝五裛。缝，言缝杀之，大小得其制。裛，数也。○缝，符龙反，注同。注“缝杀之”字又音符用反。裛，子公反。杀，所界反，徐所例反。委蛇委蛇，退食自公。
　　《羔羊》三章，章四句。
　
　　《殷其靁》，劝以义也。召南之大夫远行从政，不遑宁处。其室家能闵其勤劳，劝以义也。召南大夫，召伯之属。远行，谓使出邦畿。○殷音隐，下同。靁亦作“雷”，力回反。“劝以义也”，本或无“以”字，下句始有。遑，本或作“偟”，音黄，暇也。使，所吏反。
　　[疏]“《殷其靁》三章，章六句”至“劝以义”。○正义曰：作《殷其靁》诗者，言大夫之妻劝夫以为臣之义。召南之大夫远行从政，施王命於天下，不得遑暇而安处，其室家见其如此，能闵念其夫之勤劳，而劝以为臣之义。言虽劳而未可得归，是劝以义之事也。定本“能闵其勤”，无“劳”字。召南之大夫远行从政，经三章章首二句是也。不遑宁处，其室家闵其勤劳，次二句是也。诗本美其劝以义，即具陈所劝之由，故先言从政勤劳，室家之事为劝以义而施，经、序皆得其次。○笺“召南”至“之属”。正义曰：此解大夫即是王朝之常鷩而谓之召南者，以其是召伯之属，故言召南之大夫也。文王未称王，召伯为诸侯之臣，其下不得有大夫。此言召南大夫，则是文王都丰、召伯受采之后也。言召伯之属者，召伯为王者之卿士，《周礼》六卿，其下皆有大夫，各属其卿，故云“之属”。《左传》曰“伯舆之大夫瑕禽”，亦此之类也。知非六州诸侯之大夫者，以序云“远行从政”。远行，出境之辞。经云“殷其靁”，靁以喻号令，则此远出封畿，行号令者也。若六州大夫，不得有出境行令之事。知非聘问者，聘问结好，非殷靁之取喻。有时而归，非室家所当闵念。言远行从政，无期以反室家，闵之。明是召伯之属，从行化於南国也。时未为伯，笺因《行露》之序从后言之耳。
　
　　殷其靁，在南山之阳。殷，靁声也。山南曰阳。靁出地奋，震惊百里。山出云雨，以润天下。笺云：靁以喻号令於南山之阳，又喻其在外也。召南大夫以王命施号令於四方，犹靁殷殷然发声於山之阳。
　　何斯违斯？莫敢或遑。何此君子也。斯，此。违，去。遑，暇也。笺云：何乎此君子，適居此，复去此，转行远，从事於王所命之方，无敢或閒暇时。闵其勤劳。○复，符福反。閒音闲。
　　振振君子，归哉归哉！振振，信厚也。笺云：大夫信厚之君子，为君使，功未成，归哉归哉！劝以为臣之义，未得归也。○振音真。“为君”，于伪反，或如字，使，所吏反，或如字。
　　[疏]“殷其”至“归哉”。○正义曰：言殷殷然靁声在南山之阳，以喻君子行号令在彼远方之国。既言君子行王政於远方，故因而闵之，云何乎我此君子，既行王命於彼远方，谓適居此一处，今复乃去此，更转远於馀方，而无敢或閒暇之时，何为勤劳如此。既闵念之，又因劝之，言振振然信厚之君子，今为君出使，功未成，可得归哉？劝以为臣之义，未得归也。○传“殷靁”至“天下”。○正义曰：此靁比号令，则雨靁之声，故云“山出云雨，以润天下”。《云汉》传曰：“隆隆而雷”，笺云“非雨靁也，雨靁之声尚殷殷然”，是也。“靁出地奋”，豫卦象辞也，彼注云：“奋，动也。靁动於地上，而万物豫也。”“震惊百里”，震卦彖辞也，注云：“震为靁，靁，动物之气也。靁之发声，犹人君出政教以动国中之人，故谓之震。惊之言警戒也。靁发声百里，古者诸侯之象，诸侯之出教令，警戒其国疆之内。”是其义也。此二卦皆有靁，事义相接，故并引之，以证靁喻号令之义也。靁之发声，止闻百里。文王之化，非唯一国，直取喻号令耳。山出云雨者，《公羊传》曰：“触石而出，肤寸而合，不崇朝而雨天下者，其唯泰山乎！”是山出云雨之事。○传“何此君子”至笺“复去此”。○正义曰：传言“何此君子”，解“何”字，何为我此君子乃然。“此”非经中之“斯”，故传先言“何此君子”，乃训“斯”为“此”。笺“何乎此君子”，亦谓传中“何此君子”，亦非经中之“斯”。言“適居此”，经中“何斯”之此，言我君子行於远方，適居此处。今乃复去离此，转向馀国，“去此”者，经中“违斯”之此也。《集注》有“笺云”，定本於此无“笺云”，误也。
　
　　殷其靁，在南山之侧。亦在其阴与左右也。
　　[疏]传“亦在”至“左右”。○正义曰：上“阳”直云“山南”，此云“侧”，不复为山南，三方皆是。阴，谓山北。左，谓东。右，谓西也。
　
　　何斯违斯？莫敢遑息。息，止也。
　　振振君子，归哉归哉！
　　殷其靁，在南山之下。或在其下。笺云：下谓山足。
　　何斯违斯？莫或遑处。处，居也。○处，尺煮反。
　　振振君子，归哉归哉！
　　《殷其靁》三章，章六句。

　





　




卷一 一之五

　卷一 一之五 　


　　《摽有梅》，男女及时也。召南之国，被文王之化，男女得以及时也。○摽，婢小反，徐符表反。梅，木名也，《韩诗》作“楳”，《说文》“楳亦梅字”。“男女及时也”，本或作“得以及时”者，从下而误。被，皮寄反。
　　[疏]“《摽有梅》三章，章四句”至“及时”。○正义曰：作《摽有梅》诗者，言男女及时也。召南之国，被文王之化，故男女皆得以及时。谓纣时俗衰政乱，男女丧其配耦，嫁娶多不以时。今被文王之化，故男女皆得以及时。俗本“男女”下有“得以”二字者，误也。毛以卒章云三十之男、二十之女为蕃育法，二章为男年二十八九、女年十八九，首章谓男年二十六七、女年十六七，以梅落喻男女年衰，则未落宜据男年二十五、女年十五矣，则毛以上二章陈年盛正昏之时，卒章蕃育法虽在期尽，亦是及时。《东门之杨》传云“不逮秋冬”，则毛意以秋冬皆得成昏。孙卿曰：“霜降逆女，冰泮杀止。”霜降，九月也。冰泮，正月也。孙卿，毛氏之师，明毛亦然，以九月至正月皆可为昏也。又《家语》曰：“霜降而妇功成，而嫁娶者行焉。冰泮农业起，昏礼杀於此。”又云：“冬合男女，春班爵位。”《邶诗》曰：“士如归妻，迨冰未泮。”是其事也。其《周礼》言仲春，《夏小正》言二月者，皆为期尽蕃育之法。《礼记》云“二十曰弱冠”，又曰“冠，成人之道”，成人乃可为人父矣。《丧服》传曰“十九至十六为长殇”，礼子不殇父，明男二十为初娶之端。又《礼记》曰“女子十五许嫁而笄”，以十五为成人，许嫁不为殇，明女十五为初昏之端矣。王肃述毛曰：“前贤有言，丈夫二十不敢不有室，女子十五不敢不事人。”谯周亦云：“是故男自二十以及三十，女自十五以至二十，皆得以嫁娶。先是则速，后是则晚矣。凡人嫁娶，或以贤淑，或以方类，岂但年数而已。”此皆取说於毛氏矣。然则男自二十以至二十九，女自十五以至十九，皆为盛年，其昏，自季秋至於孟春，惟其所用，不限其月。若男三十、女二十为期尽蕃育，虽仲春犹可行，即此卒章是也。又男女之昏，为贤淑与方类，但男年二十以后，女年十五以后，随任所当，嘉好则成，不必要以十五六女配二十一二男也。虽二十女配二十之男，三十之男配十五之女，亦可也。传言三十之男，二十之女，据其并期尽者，依《周礼》文为正。郑据《周礼》仲春为昏是其正。此序云“男女得以及时”，言及者，汲汲之辞，故三章皆为蕃育之法，非仲春也。上二章陈及夏行嫁，卒章言夏晚大衰，不复得嫁，待明年仲春，亦是及时也。以梅实喻时之盛衰，不以喻年。若梅实未落，十分皆在，喻时未有衰，即仲春之月是也。此经所不陈。既以仲春之月为正，去之弥远则时益衰，近则衰少，衰少则梅落少，衰多则似梅落多，时不可为昏则似梅落尽。首章“其实七兮”，谓在树者七，梅落仍少，以喻衰犹少，谓孟夏也。以去春近，仍为善时，故下句言“迨其吉兮”，欲及其善时也。二章言“其实三兮”，谓在者唯三，梅落益多，谓仲夏也。过此则不复可嫁，故云“迨其今兮”。今，急辞，恐其过此，故急也。又卒章“顷筐塈之”，谓梅十分皆落，梅实既尽，喻去春光远，善亦尽矣，谓季夏也。不可复昏，待至明年仲春，故下句云“迨其谓之”。笺云“女年二十而无嫁端，则有勤望之忧，明年仲春，不待以礼会之。时礼虽不备，相奔不禁”。由季夏时尽，故至明年也。季春亦非正时，笺不以首章当之者，以四月五月与春接连，犹可以嫁，三月则可以嫁明矣。六月则为晚。此篇三章，宜一章兴一月，故以首章为初夏，二章为向晚，此得以及时，宜举末以言之，故不以为季春也。所以於五月得为昏，至六月则不可者，以四月五月去春未一时，故可强嫁，故季夏，去春远矣，故不得为昏。知待至明年春者，《周礼·媒氏》“仲春之月，奔者不禁”，故知明年得行也。郑以仲春为昏月，故《行露》、《野有蔓草》皆引《周礼》“仲春之月，令会男女之无夫家者”。又《夏小正》“二月，绥多女士”，下云“有女怀春”，故以仲春为昏月也。此首章笺云女年二十，则依《周礼》、《书传》、《穀梁》、《礼记》皆言男三十而娶，女二十而嫁，故不从毛传。且女子十五，正言许嫁，不言即嫁也。《越语》曰：“女子十七不嫁，丈夫二十不娶，父母有罪。”越王谓欲报吴之故，特下此令。又若女年皆十五而嫁，越王欲速为昏，何由乃下十七之期乎？又诸经传所以皆云三十、二十，都不言正嫁娶之年，而皆为期尽也。孙卿《家语》未可据信，故据《周礼》三十之男，二十之女，昏用仲春也。案《异义》“人君年几而娶？今《大戴礼》说男子三十而娶，女子二十而嫁，天子巳下及庶人同礼；又《左传》说人君十五生子，礼，三十而娶，庶人礼也。谨案：舜生三十不娶，谓之鳏；《礼·文王世子》曰“文王十五生武王，武王有兄伯邑考”，故知人君早昏，所以重继嗣。郑玄不驳，明知天子诸侯十二而冠，冠而生子。大夫以下，明从庶人法也。《行露》之篇，女以多露拒男，此四月、五月而云犹可嫁者，《郑志》答张逸云：“《行露》以正言也，《标有梅》以蕃育人民。”然则《行露》为不从男，故以礼拒之；此为有故，不及正时许之，所以蕃育人民故也。《绸缪》首章“三星在天”，笺云：“三月之末，四月之中。”二章“三星在隅”，笺云：“四月之末，五月之中。”卒章“三星在户”，笺云：“五月之末，六月之中。”与此三章之喻大同。彼云“不得其时”，此云“及时”者，此文王之化，有故不得以仲春者，许之，所以蕃育人民。彼正时不行，故为违礼。事同意异，故美刺有殊。
　
　　摽有梅，其实七兮。兴也。摽，落也。盛极则隋落者，梅也。尚在树者七。笺云：兴者，梅实尚馀七未落，喻始衰也。谓女二十，春盛而不嫁，至夏则衰。○隋，迨果反，又徒火反。求我庶士，迨其吉兮。吉，善也。笺云：我，我当嫁者。庶，众。迨，及也。求女之当嫁者之众士，宜及其善时。善时谓年二十，虽夏未大衰。○迨音待，《韩诗》云：“顾也。”
　　[疏]“摽有”至“吉兮”。○毛以为隋落者是有梅，此梅虽落，其实十分之中，尚在树者七，其三始落，是梅始衰，兴女年十六七，亦女年始衰，求女之当嫁者之众士，宜及其此善时以为昏。比十五为衰，对十八九故为善，此同兴男女年，举女年则男年可知矣。○郑以梅落兴时衰为异，言閜落者是有梅，此梅虽落，其实十分之中尚七未落。已三分落矣，而在者众，以兴渐衰者善时。此时虽衰，其十分之中尚七分未衰，唯三分衰耳，而善者犹多，谓孟夏之月初承春后，仍为善时，求我当嫁者之众士，宜及孟夏善时以承昏事。○笺“梅实”至“始衰”。○正义曰：笺知不以梅记时者，以序云“男女得以及时”，而经有三章，宜一章喻一月。若为记时，则梅已有落，不久则尽，“其实七兮”与“顷筐塈之”正同一月，非本历陈及时之意，故为喻也。○笺“我，我当嫁者”。○正义曰：言此者，以女被文王之化，贞信之教兴，必不自呼其夫，令及时之取己。郑恐有女自我之嫌，故辨之，言我者，诗人我，此女之当嫁者，亦非女自我。
　
　　摽有梅，其实三兮。在者三也。笺云：此夏乡晚，梅之隋落差多，在者馀三耳。○乡，本亦作“乡”，又作“向”，同，许亮反。差，初卖反。求我庶士，迨其今兮。今，急辞也。
　　摽有梅，顷筐塈之。塈，取也。笺云：顷筐取之，谓夏已晚，顷筐取之於地。○顷音倾。塈，许器反。求我庶士，迨其谓之。不待备礼也。三十之男，二十之女，礼未备则不待礼会而行之者，所以蕃育民人也。△笺云：谓勤也。女年二十而无嫁端，则有勤望之忧。不待礼会而行之者，谓明年仲春，不待以礼会之也。时礼虽不备，相奔不禁。○蕃音烦。禁，居鸩反，一音金。
　　[疏]“摽有”至“谓之”。○毛以为隋落者是有梅，此梅落尽，故以顷筐取之，以兴女年二十，颜色甚衰，而用蕃育之礼以取之，求我当嫁者之众士，宜及其此时而谓之以成昏。谓者，以言谓女而取之，不待备礼。○郑以隋落者是梅，此梅落尽，故顷筐取之於地，以兴渐衰者善时，此善时已尽，故待至明年仲春，以时已过，不可复昏故也。求我当嫁者之众士，宜及明年仲春，女勤望之时，谓女年二十而不嫁，至明年仲春则有勤望之忧，宜及此时取之。○传“不待”至“民人”。○正义曰：传先言不待备礼者，解“谓之”之意。所以得谓之而成昏者，由不待备礼故也。又解不待备礼之意，言三十之男，二十之女，礼虽未备，年期既满，则不待礼会而行之，所以藩育民人也。谓多得成昏，令其有子，所以蕃息生育人民，使之众多。○笺“不待”至“不禁”。○正义曰：传意三十之男，二十之女，其年仲春即不待礼会而行之。故郑易之，言“不待礼会而行之”，谓明年仲春，如不待礼会之也。又称不待礼者，礼虽不备，相奔不禁，即《周礼》“仲春之月，令会男女於是时也，相奔者不禁”，是也。
　
　　《摽有梅》三章，章四句。
　
　　《小星》，惠及下也。夫人无妒忌之行，惠及贱妾，进御於君，知其命有贵贱，能尽其心矣。以色曰妒，以行曰忌。命谓礼命贵贱。○行，下孟反，注同。尽，津忍反，后放此。
　　[疏]“《小星》二章，章五句”至“其心矣”。○正义曰：作《小星》诗者，言夫人以恩惠及其下贱妾也。由夫人无妒忌之行，能以恩惠及贱妾，令得进御於君，故贱妾亦自知其礼命与夫人贵贱不同，能尽其心以事夫人焉。言夫人惠及贱妾，使进御於君，经二章上二句是也。众妾自知卑贱，故抱衾而往御，不当夕，下三句是也。既荷恩惠，故能尽心述夫人惠下之美，於经无所当也。此贱妾对夫人而言，则总指众妾媵与侄娣皆为贱妾也。《曲礼下》云“公侯有妾”，谓在九女之外，若内司服、女御。注以衣服进者，彼暂时之事，不得次序进御，明不在此贱妾之中。○笺“命谓礼命贵贱”。○正义曰：命谓贵贱者，夫人礼命贵，与君同，故称曰小君。众妾则贱，故《丧服》注云：“贵者视卿，贱者视大夫也。”妾之贵者，夫人侄娣也，即《丧服》所谓“贵臣贱妾”也。《左氏》皆言以夫人之侄娣为继室，明其贵也。何休云：“夫人无子，立右媵之子。右媵无子，立左媵之子。”以二媵为贵，与礼不合，故《韩奕》笺独言娣，举其贵者，是侄娣贵於媵之义。
　
　　嘒彼小星，三五在东。嘒，微貌。小星，众无名者。三，心。五，噣。四时更见。笺云：众无名之星，随心、噣在天，犹诸妾随夫人以次序进御於君也。心在东方，三月时也。噣在东方，正月时也。如是终岁列宿更见。○嘒，呼惠反。噣，张救反，又都豆反，《尔雅》云：“噣谓之柳。”更音庚，下同。见，贤遍反，下同。宿音秀。肃肃宵征，夙夜在公。寔命不同！肃肃，疾貌。宵，夜。征，行。寔，是也。命不得同於列位也。笺云：夙，早也。谓诸妾肃肃然夜行，或早或夜，在於君所，以次序进御者，是其礼命之数不同也。凡妾御於君，不当夕。○寔，时职反，《韩诗》作“实”，云“有也”。
　　[疏]“嘒彼”至“不同”。○正义曰：言嘒然微者，彼小星。此星虽微，亦随三星之心、五星之噣以次列在天，见於东方，以兴礼虽卑者，是彼贱妾虽卑，亦随夫人以次序进御於君所，由夫人不妒忌，惠及故也。众妾自知己贱，不敢同於夫人，故肃肃然夜行，或早或夜，在於君所。夜来早往，或夜往而早来，不敢当夕，是礼命之数不得同於夫人故也。○传“嘒彼”至“更见”。○正义曰：此言小星，故为微貌。《云汉》传曰“嘒，星貌”者，以宣王仰视，不止小星，故直言星貌，兼大星皆在也。嘒之为貌，不甚大明，比於日月为小，故大星小星皆得为小貌。知三为星者，下章云“维参与昴”，昴不五星，则五非下章之昴也。五既非昴，则三亦非参，列宿之大，房、心、参伐，三既非参，而心亦三星，故知三谓心也。《绸缪》传曰“三星，参也”者，以其剌昏姻不得其时，举正时以刺之。冬日之昏，在天在户，唯参为然，故知非心也。三星在罶皆为心，心实三星，而传不明说，盖从此为心，以其心称三为正，故此称三以对参也。笺则三皆为心，以其心实三星，而列宿之尊，故《元命苞》曰“心为天王”，《公羊》又云“心为大辰”，故言三星。此及《绸缪》、《苕之华》皆云心也。知五是噣者，《元命苞》云“柳五星”，《释天》云“咮谓之柳”，《天文志》曰“柳谓鸟喙”，则喙者，柳星也。以其为鸟星之口，故谓之喙。心，东方之宿；柳，南方之宿，著明者，故以比夫人也。言四时更见者，见连言在东，恐其俱时在东，故云四时之中更迭见之。○笺“众无”至“更见”。○正义曰：经言“在东”，笺云“在天”者，在东据初见之方，此不取所见之方为义，直取星之在天，似妇人之进於夫，故变言在天。《绸缪》言“三星在天”，传曰“见於东方”者，彼取记候，须所在之方为义，故变言在东。经取其韵，注说其义，故皆反其经也。又心在东方，三月时；喙在东方，正月时，是不同时见也。二者同在春见，但异月耳。云四时者，如是终岁列宿更见，因明二十八宿更迭而见，不止於心、喙也。○传“命不得同於列位”。○正义曰：虽同事於君，夫人贵而妾贱，礼命之数不得同於行列等位。○笺“诸妾”至“当夕”。○正义曰：《书传》曰：“古者，后夫人将侍君，前息烛，后举烛，至於房中，释朝服，袭燕服，然后入御於君。鸡鸣，大师奏《鸡鸣》於阶下，然后夫人鸣佩玉於房中，告去。”由此言之，夫人往来舒而有仪，诸妾则肃肃然夜而疾行，是其异也。言或早或夜在於君所者，谓诸妾夜晚始往，及早来也，亦异於夫人也。或以为早谓夜初，妾有贵贱，往有早晚。知不然者，以其诗言“夙夜”者，皆记昏为夜，晨初为早，未有以初昏为夙者。又序云“知其命有贵贱”，与此“寔命不同”一也。明此亦不同於夫人，非妾中自不同也。言“凡妾御於君，不当夕”者，解所以夜晚乃往之意。由妾御於君，不当夕故也。《内则》云：“妻不在，妾御莫敢当夕。”注云：“避女君之御日。”与此不同者，彼妻不在，妾不往御，此自往御之时，不敢当夕而往。文取於彼，义随所证，亦断章之义也。
　
　　嘒彼小星，维参与昴。参，伐也。昴，留也。笺云：此言众无名之星，亦随伐、留在天。○参，所林反，星名也，一名伐。昴音卯，徐又音茅，一名留。二星皆西方宿也。留如字，又音柳，下同。
　　[疏]传“参，伐。昴，留”。○正义曰：《天文志》云：“参，白虎宿。三星直。下有三星，旒曰伐。其外四星，左右肩股也。”则参实三星，故《绸缪》传曰：“三星，参也。”以伐与参连体，参为列宿，统名之，若同一宿然。但伐亦为大星，与参互见，皆得相统，故《周礼》“熊旂六旒以象伐”，注云：“伐属白虎宿，与参连体，而六星言六旒，以象伐。”明伐得统参也。是以《演孔图》云“参以斩伐”，《公羊传》曰“伐为大辰”，皆互举相见之文也，故言“参，伐也”，见同体之义。《元命苞》元“昴六星，昴之为言留，言物成就系留”，是也。彼昴留为一，则参伐明亦为一也。
　
　　肃肃宵征，抱衾与裯。寔命不犹！衾，被也。裯，襌被也。犹，若也。笺云：裯，床帐也。诸妾夜行，抱衾与床帐，待进御之，次序不若，亦言尊卑异也。○衾，起金反。裯，直留反，徐云：“郑音直俱反。”帐，张仗反。
　　[疏]传“衾，被。裯，襌被”。○正义曰：《葛生》曰“锦衾烂兮”，是衾为卧物，故知为被也。今名曰被，古者曰衾，《论语》谓之寝衣也。以衾既是被，裯亦宜为卧物，故为襌被也。○笺“裯，床帐”。○正义曰：郑以衾既为被，不宜复云襌被也。汉世名帐为裯，盖因於古，故以为床帐。《郑志》张逸问：“此笺不知何以易传？又诸妾抱帐，进御於君，有常寝，何其碎？”答曰：“今人名帐为裯，虽古无名被为裯。诸妾何必人抱一帐？施者因之，如今汉抱帐也。”是郑之改传之意，云“施者因之”。《内则》注云：“诸侯取九女，侄娣两两而御，则三日也。次两媵，则四日也。次夫人专夜，则五日也。”是五日之中，一夜夫人，四夜媵妾。夫人御后之夜，则次御者抱衾而往。其后三夜，御者因之，不复抱也。四夜既满，其来者又抱之而还，以后夜夫人所专，不须帐也。所施帐者，为二人共侍於君，有须在帐者。妾往必二人俱往，不然不须帐，故天子九嫔以下，九人一夜，明九人更迭而往来矣。其御，望前先卑，望后先尊，宜二媵下侄娣毕，次二媵，次夫人。下侄娣次夫人。望后乃反之。则望前最贱，妾抱帐往，贵者抱之还。望后，贵者抱之往，贱者抱之还。帐为诸妾而有，异於夫人也。
　
　　《小星》二章，章五句。
　
　　《江有汜》，美媵也。勤而无怨，嫡能悔过也。文王之时，江沱之閒，有嫡不以其媵备数，媵遇劳而无怨，嫡亦自悔也。勤者，以已宜媵而不得，心望之。○汜音祀，江水名。媵音孕，又绳证反。古者诸侯娶夫人，则同姓二国媵之。嫡，都狄反，正夫人也，下同。沱，徒何反，江水之别也，篇内同。
　　[疏]“《江有汜》三章，章五句”至“自悔”。○正义曰：作《江有汜》诗者，言美媵也。美其勤而不怨，谓宜为媵而不得行，心虽勤劳而不怨於嫡，故嫡亦能自悔过，谓悔其不与俱行也。当文王之时，江、沱之间，有嫡不以其媵备妾御之数，媵遇忧思之劳而无所怨，而嫡有所思，亦能自悔过也。此本为美媵之不怨，因言嫡之能自悔，故美媵而后兼嫡也。嫡谓妻也。媵谓妾也。谓之媵者，以其从嫡，以送为名，故《士昏礼》注云：“媵，送也。”古者女嫁必侄娣从，谓之媵也。《士昏礼》云：“虽无娣，媵先。”言若或无娣，犹先侄媵，是士有娣，娣但不必备耳。《丧大记》“大夫抚侄娣”，是大夫有侄娣矣。《公羊传》曰：“诸侯一取九女，二国媵之。”所从皆名媵，独言二国者，异国主为媵，故特名之。其实，虽夫人侄娣亦为媵也。此言嫡媵，不指其诸侯大夫及士庶，虽文得兼施，若夫人，宜与《小星》同言夫人。此直云“有嫡”，似大夫以下，但无文以明之。媵之行否，所由嫡者，嫡尊专妒，抑之而不得行，后思之而悔也。勤、劳一也，勤者，心企望之，望之而不得，所以成劳，故云“遇劳”也。不以其媵备数，经三章次二句是也。嫡亦自悔，皆卒句是也。首章一句，为下而设。遇劳不怨，经无所当，称美媵之本心耳。
　
　　江有汜，兴也。决复入为汜。笺云：兴者，喻江水大，汜水小，然而并流，似嫡媵宜俱行。○决，古穴反，又音穴。复，扶福反。并，白猛反，又步顶反。之子归，不我以。不我以，其后也悔。嫡能自悔也。笺云：之子，是子也。是子，谓嫡也。妇人谓嫁曰归。以犹与也。
　　[疏]“江有”至“也悔”。○正义曰：江水大，似嫡；汜水小，似媵。言江之有汜，得并流，以兴嫡之有媵，宜俱行。言是子嫡妻往归之时，不共我以俱行，由不以我俱去，故其后也悔。○传“决复入为汜”。正义曰：《释水》文也。此毛解汜之状，其兴与郑同，知毛不以兴夫人初过而后悔者，以后悔之文下章自见，故不解。
　
　　江有渚，渚，小洲也，水岐成渚。笺云：江水流而渚留，是嫡与己异心，使已独留不行。○渚，诸吕反，《韩诗》云：“一溢一否曰渚。”“渚，小洲也”，本或无此注。“水岐”如字，何音其宜反，又音祗。之子归，不我与。不我与，其后也处。处，止也。笺云：嫡悔过自止。
　　江有沱，沱，江之别者。笺云：岷山道江，东别为沱。○岷，本又作“頠”，武巾反，山名，在蜀。道，徒报反，本亦作“导”，下篇注同。之子归，不我过。不我过，其啸也歌。笺云：啸，蹙口而出声。嫡有所思而为之，既觉自悔而歌。歌者，言其悔过，以自解说也。○过音戈，下文同。啸，萧叫反，沈萧妙反。蹙，子六反，本亦作“蹴”。解，革买反，又闲买反。说，始拙反，又音悦。
　　《江有汜》三章，章五句。
　
　　《野有死麕》，恶无礼也。天下大乱，强暴相陵，遂成淫风。被文王之化，虽当乱世，犹恶无礼也。无礼者，为不由媒妁，雁币不至，劫胁以成昏，谓纣之世。○麕，本亦作“麏”，又作“麇”，俱伦反。麏，兽名也。《草木疏》云：“麏，獐也，青州人谓之麏。”恶，乌路反，下同。被，皮寄反。劫胁，上居业反，下许业反。
　　[疏]“《野有死麕》三章，二章章四句，一章三句”至“恶无礼”。○正义曰：作《野有死麕》诗者，言“恶无礼”，谓当纣之世，天下大乱，强暴相陵，遂成淫风之俗。被文王之化，虽当乱世，其贞女犹恶其无礼。经三章皆恶无礼之辞也。○笺“无礼”至“纣之世”。○正义曰：经言“吉士诱之”，女思媒氏导之，故知不由媒妁也。思其麕肉为礼，故知雁币不至也。欲令舒而脱脱兮，故知劫胁以成昏也。笺反经为说，而先媒后币，与经倒者，便文，见昏礼先媒。经主恶无礼，故先思所持之物也。或有俗本以“天下大乱”以下同为郑注者，误。定本、《集注》皆不然。
　
　　野有死麕，白茅包之。郊外曰野。包，裹也。凶荒则杀礼，犹有以将之。野有死麕，群田之获而分其肉。白茅，取絜清也。笺云：乱世之民贫，而强暴之男多行无礼，故贞女之情，欲令人以白茅裹束野中田者所分麕肉为礼而来。○包，逋茅反。裹音果。杀，所戒反，徐所例反。清如字，沈音净。令，力呈反。有女怀春，吉士诱之。怀，思也。春，不暇待秋也。诱，道也。笺云：有贞女思仲春以礼与男会，吉士使媒人道成之。疾时无礼而言然。○诱音酉。
　　[疏]“野有”至“诱之”。○毛以为皆恶无礼之辞也。言凶荒则杀礼，犹须礼以将之，故贞女欲男於野田中有死麕之肉，以白茅裹之为礼而来也。既欲其礼，又欲其及时，故有贞女思开春以礼与男会，不欲过时也。又欲令此吉士，先使媒人导成之，不欲无媒妁而自行也。○郑唯“怀春”为异，言思仲春正昏之时，以礼与男会也。馀与毛同。言“春”，据成昏之时。“吉士诱之”，乃於纳采之先，在春前矣。但以昏时为重，故先言“怀春”也。此诗所陈，皆是女之所欲，计有女怀春之文，应最在上。但昏礼主於交接，春是合昏之时，故以女怀配春为句，见春是所思之主。其实裹束麕肉亦是女之所思，故笺云贞女之情，欲令以白茅裹束死麕肉为礼而来，是也。○传“凶荒”至“絜清”。○正义曰：解以死麕之意。昏礼五礼用雁，唯纳徵用币，无麕鹿之肉。言死麕者，凶荒则杀礼，谓减杀其礼，不如丰年也。礼虽杀，犹须有物以将行之，故欲得用麕肉也。此由世乱民贫，故思以麕肉当雁币也。故《有狐序》曰“古者凶荒，则杀礼多昏”。《司徒》“以荒政十有二聚万民，十曰多昏”，郑司农云“多昏，不备礼而昏，娶者多”，是也。传文解野中所以有死麕者，由群聚於田猎之中，获而分得其肉。《缋人》注云“齐人谓麕为獐”，则麕是獐也。必以白茅包之者，由取其絜清也。《易》曰：“藉用白茅，无咎。”传曰“尔贡包茅不入，王祭不供，无以缩酒，以供祭祀”，明其絜清。○传“春，不暇待秋”。正义曰：传以秋冬为正昏，此云春者，此女年二十，期已尽，不暇待秋也。此思春，思开春，欲其以礼来。若仲春，则不待礼会而行之，无为思麕肉矣。此女恶其无礼，恐其过晚，故举春而言。其实往岁之秋冬，亦可以为昏矣。《释诂》云：“诱，进也。”《曲礼》注“进客谓导之”，明进、导一也，故以诱为导也。。○笺“有贞”至“言然”。正义曰：笺以仲春为昏时，故知贞女思仲春之月以礼与男会也。言吉士诱之者，女欲令吉士使媒人导达成昏礼也。疾时无媒，故言然也。言“怀春”，自思及时与男会也。言“诱之”，自吉士遣媒也，非谓仲春之月始思遣媒。何者？女十五许嫁，已遣媒以纳采，二十仲春始亲迎，故知非仲春月始思媒也。吉士者，善士也，述女称男之意，故以善士言之。“士如归妻”，“求我庶士”，皆非女所称，故不言吉。《卷阿》云“用吉士”，谓朝廷之士有善德，故称吉士也。
　
　　林有朴樕，野有死鹿。白茅纯束，朴樕，小木也。野有死鹿，广物也。纯束，犹包之也。笺云：朴樕之中及野有死鹿，皆可以白茅包裹束以为礼，广可用之物，非独麕也。纯读如屯。○朴，蒲木反，又音仆。樕音速。纯，徒本反，沈云：“郑徒尊反。”屯，旧徒本反，沈徒尊反，云：“屯，聚也。”有女如玉。德如玉也。笺云：如玉者，取其坚而絜白。
　　[疏]“林有”至“如玉”。○正义曰：言凶荒杀礼，非直麕肉可用，贞女又欲男子於林中有朴樕小木之处，及野之中有群田所分死鹿之肉，以白茅纯束而裹之，以为礼而来也。由有贞女，坚而絜白，德如玉然，故恶此无礼，欲有以将之。○传“朴樕，小木”。○正义曰：《释木》云：“朴樕，心。”某氏曰：“朴樕，斛樕也，有心能湿，江河间以作柱。”孙炎曰：“朴樕一名心。”是朴樕为木名也。言小木者，以林有此木，故言小木也。“林有朴樕”，谓林中有朴樕之木也，故笺云“朴樕之中及野有死鹿”，不言林者，则林与朴樕为一也。知不别者，以朴樕，木名，若一木，不得有死鹿；若木众，即是林矣，不得林与朴樕并言也。且下云有死鹿，言有，足得蒙林，林下之有，不为鹿施，明是林中有朴樕之处也。朴樕与林不别，《正月》笺云：“林中大木之处。”此小木得为林者，谓林中有此小木，非小木独为林也。此宜云“林中小木之处”。○笺“纯读如屯”。○正义曰：“纯读为屯”者，以纯非束之义，读为屯，取肉而裹束之，故传云“纯束，犹包之”。○笺“如玉”至“絜白”。○正义曰：此皆比白玉，故言坚而絜白。《弁师》云“五采玉”，则非一色。独以白玉比之者，比其坚而絜白，不可汙以无礼。《小戎》笺云“玉有五德”，不云坚而絜白者，以男子百行，不可止贞絜故也。
　
　　舒而脱脱兮！舒，徐也。脱脱，舒迟也。笺云：贞女欲吉士以礼来，脱脱然舒也。又疾时无礼，强暴之男相劫胁。○脱，敕外反，注同。无感我帨兮，感，动也。帨，佩巾也。笺云：奔走失节，动其佩饰。○感如字，又胡坎反。帨，始锐反，沈始悦反。无使尨也吠！尨，狗也。非礼相陵则狗吠。○尨，美邦反。吠，符废反。
　　[疏]“舒而”至“也吠”。○正义曰：此贞女思以礼来，恶其劫胁。言吉士当以礼而来，其威仪舒迟而脱脱兮，无动我之佩巾兮，又无令狗也吠。但以礼来，我则从之。疾时劫胁成昏，不得安舒，奔走失节，动其佩巾，其使尨也吠，己所以恶之，是谓恶无礼也。○传“脱脱，舒迟”。○正义曰：脱脱，舒鷃之貌。不言貌者，略之。《采蘩》传曰“僮僮，竦敬。祁祁，舒迟”，亦略而不言貌。定本“脱脱，舒貌”，有貌字，与俗本异。○传“帨，佩巾”。○正义曰：《内则》云子事父母，妇事舅姑，皆云“左佩纷帨”。注云：“帨，拭物之巾。”又曰“女子设帨於门右”。然则帨者是巾，为拭物，名之曰帨纷，其自佩之，故曰佩巾。○传“尨狗”至“狗吠”。○正义曰：“尨，狗”，《释畜》文。李巡曰：“尨一名狗。”非礼相陵，主不迎客，则有狗吠。此女原其礼来，不用惊狗，故《郑志》答张逸云“正行昏礼，不得有狗吠”，是也。
　
　　《野有死麕》三章，二章四句，一章三句。
　
　　《何彼襛矣》，美王姬也。虽则王姬亦下嫁於诸侯，车服不系其夫，下王后一等，犹执妇道，以成肃雝之德也。下王后一等，谓车乘厌翟，勒面缋裛，服则褕翟。○襛，如容反，《韩诗》作“茙”。茙音戎，《说文》云：“衣厚貌。”王姬音基。王姬，武王女。姬，周姓也。杜预云：“王姬以上为尊。”“虽王姬”，一本作“虽则王姬”。车音居，他皆放此。《释名》云：“古者曰车声如居，所以居人也。”今曰车音尺奢反，云舍也，韦昭曰：“古皆音尺奢反，从汉以来，始有居音。”系，本或作“继”。下王，遐嫁反，注同。厌，於叶反。翟，庭历反。厌翟，王后五路之第二者也。翟，雉也，次其羽相迫，故曰厌也。绘，本又作“缋”，户妹反，画文也。纟忽，作孔反。褕翟音遥翟，或作狄，王后六服之第二也。
　　[疏]“《何彼襛矣》三章，章四句”至“之德”。正义曰：作《何彼襛矣》诗者，美王姬也。以其虽则王姬，天子之女，亦下嫁於诸侯。其所乘之车，所衣之服，皆不系其夫为尊卑，下王后一等而已。其尊如是，犹能执持妇道，以成肃敬雍和之德，不以已尊而慢人。此王姬之美，即经云“曷不肃雍，王姬之车”是也。定本“虽王姬”无“则”字。此诗主美肃雍之德，因言颜色之美。以善道相求之事，叙者本其作意，略不言耳。王姬者，王女而姬姓。《春秋》“筑王姬之馆于外”，杜预云“不称字，以王为尊”是也。言“虽则王姬亦下嫁於诸侯”者，以诸侯之女嫁於诸侯，是其常令，虽则王姬之尊，亦下嫁於诸侯，亦谓诸侯主也。然上无二王，王姬必当嫁於诸侯，言“虽则”者，欲美其能执妇道，故言“虽则”，为屈尊之辞。言下嫁於诸侯，虽嫁於王者之后，亦是也。《礼记》注云：“周女因鲁嫁卒服之，如内女，天子为之无服。嫁於王者之后，乃服之。”则王姬嫁於王者之后，似非下嫁。言王姬必下嫁者，必二王之后，通天三统，自行正朔，有与天子敌义。其实列土诸侯，不得纯敌天子，亦为下嫁也。因姑姊妹女子有恩，二王后有敌义，故服之，非实敌也。若二王之后嫁女於诸侯，爵虽尊，非下嫁也，故鲁之孝惠娶於商，及宋人来媵，皆无异於诸侯也。然得行礼乐，唯祭为然也。此王姬体王之尊，故下王后一等，不系夫之尊卑。唯二王后之夫人，得与王后同，亦降一等，不系於夫也。此时齐侯子未为诸侯，若为诸侯，其夫人车服自当下王后一等，要本王姬车服不为系於夫也。天子尊无二上，故其女可下王后一等。若诸侯之女下嫁，则各从夫之爵，不得下其母一等也。何休云：“天子嫁女於诸侯，备侄娣，如诸侯礼义。不可以天子之尊，绝人继嗣之路。”皇甫谧云：“武王五男二女，元女妻胡公，王姬宜为媵，今何得適齐侯之子？何休事无所出，未可据信也。或以尊，故命同族为媵。”○笺“下王后”至“褕翟”。○正义曰：王后五路，重翟为上，厌翟次之。六服，袆衣为上，褕翟次之。今言下王后一等，故知车乘厌翟，服则褕翟也。《巾车职》云：“王后之五路：重翟，钖面朱裛；厌翟，勒面缋裛；安车，彫面鹥裛；皆有容盖。”注云：“重翟，重翟雉之羽也。厌翟，次其羽使相迫也。勒面，谓以如玉龙勒之韦为当面饰也。雕者，画之，不龙其韦。安车，坐乘车，凡妇人车皆坐乘。郑司农云：钖马，面钖也。鹥裛者，青黑色，以缯为之，裛著马勒，直两耳与两镳。容谓幨车，山东谓之裳帏，或曰潼容，玄谓朱裛、缋裛。其施之如鹥裛，车衡輨亦宜有焉。缋，画文也。盖，如今小车盖也。皆有容有盖，则重翟、厌翟谓蔽也。重翟，后从王祭祀所乘。厌翟，后从王宾飨诸侯所乘。安车无蔽，后朝见於王所乘，谓去饰也。《诗·国风·硕人》曰‘翟蔽以朝’，谓诸侯夫人始来，乘翟蔽之车，以朝见於君，以盛之也。此翟蔽，盖厌翟也。然则王后始来乘重翟矣。”《巾车》又云：“翟车，贝面组裛，有握；辇车，组輓，有翣，羽盖。”注云“翟车以出桑，辇车宫中所乘”。此王后五等车所用也。其诸侯之夫人始嫁及常乘之车则无文，说者各为其见。崔灵恩以为，二王之后夫人各乘本国先王之上车，鲁之夫人乘重翟。知者，以鲁夫人服袆衣，与王后同，故知车亦同也。其同姓异姓侯伯夫人皆乘厌翟，子男夫人乘翟车，所用助祭、飨宾、朝见各依差次。其初嫁之时，侯伯以下夫人所乘车皆上摄一等，知者，以士妻乘墨车，上摄大夫之车故也。崔又一解云：“诸侯夫人初嫁不得上摄，以其逼王后故也。卿大夫之妻得上摄一等。”案郑注《巾车》引《诗》“翟茀以朝”，谓厌翟也。卫是侯爵，故厌翟。崔氏后解与郑注同。既不上摄，郑注《巾车》云：“乘翟茀之车以盛之者，以乘祭祀之车，故言盛也。”二刘以五等诸侯夫人初嫁皆乘厌翟，与郑不合。其三公之妻与子男同。其孤妻夏篆，卿妻夏缦，大夫墨车，士乘栈车，初嫁皆上摄一等。其始嫁之衣，皆以祭服加以纁袡，约《士昏礼》“女次纯衣纁袡”故也。其诸侯夫人用自祭之服，卿大夫之妻用助祭之服。此序以经有王姬之车，故因言车服谓嫁时之车服耳。若其在国，则系於其夫，各从其爵也。
　
　　何彼襛矣？唐棣之华。兴也。襛犹戎戎也。唐棣，栘也。笺云：何乎彼戎戎者乃栘之华。兴者，喻王姬颜色之美盛。○棣，徒帝反，《字林》大内反。华如字。栘音移，一音是兮反，郭璞云：“今白栘也，似白杨，江东呼夫栘。”曷不肃雍？王姬之车。肃，敬。雍，和。笺云：曷，何。之，往也。何不敬和乎，王姬往乘车也。言其嫁时，始乘车则已敬和。○车，协韵尺奢反，又音居。或云古读华为敷，与居为韵。后放此。
　　[疏]“何彼”至“之车”。○正义曰：何乎彼戎戎者，乃唐棣之华，以兴王姬之颜色，亦如此华然。王姬非直颜色之美，又能执持妇道，何事不敬和乎！王姬往乘车时，则已敬和矣。以其尊而適卑，恐有傲慢，今初乘车时已能敬和，则每事皆敬和矣。○础矮襛犹戎戎”。○正义曰：以戎戎者华形貌，故重言之，犹《柏舟》以汎为汎汎之义。言戎戎者，毛以华状物色，言之不必有文。○传“唐棣，栘”。○正义曰：《释木》文。舍人曰：“唐棣一名栘。”郭璞曰：“今白栘也，似白杨，江东呼夫栘。”○笺“何不”至“敬和”。○正义曰：诗美王姬肃雍，非云何事不敬和乎？言事事皆敬和。王姬始乘车则已敬和，后至齐侯之家自然敬和，故《乐记》云：“肃肃，敬也。雍雍，和也。”夫敬与和，何事不行也？
　
　　何彼襛矣？华如桃李。平王之孙，齐侯之子。平，正也。武王女，文王孙，適齐侯之子。笺云：“华如桃李”者，兴王姬与齐侯之子颜色俱盛。正王者，德能正天下之王。
　　[疏]“何彼”至“之子”。○正义曰：言何乎彼戎戎者，其华之色如桃李华也，以兴王姬颜色之盛与齐侯之子。谁能有此颜色者，是平王之孙与齐侯之子耳。上章言唐棣之华，此章不言木名，直言华如桃李，则唐棣之华如桃李之华也。以王姬颜色如齐侯之子颜色，故举二木也。笺云“华如桃李者，兴王姬与齐侯之子颜色俱盛”，是以华比华，然后为兴。○传“平，正也”。笺“正王者，德能正天下之王”。○正义曰：此文王也。文者，谥之正名也，称之则随德不一，故以德能正天下则称平王。《郑志》张逸问：“笺云德能正天下之王，然则不必要文王也。”答曰：“德能平正天下则称为平，故以号文王焉。”又《大诰》注“受命曰宁王，承平曰平王”，故《君奭》云“割申劝宁王之德”，是文王也。又《洛诰》云“平来毖殷，乃命宁”，即云“予以秬鬯二卣，曰明禋。文王骍牛一，武王骍牛一”。则“乃命宁”，兼文武矣，故注云“周公谓文王为宁王”。成王亦谓武王为宁王，此一名二人兼之。武王亦受命，故亦称宁王。理亦得称平王，但无文耳。
　
　　其钓维何？维丝伊缗。齐侯之子，平王之孙。伊，维。缗，纶也。笺云：钓者以此有求於彼。何以为之乎？以丝之为纶，则是善钓也。以言王姬与齐侯之子以善道相求。○缗，亡贫反。纶音伦，绳也。
　　[疏]“其钓”至“之孙”。○正义曰：其钓鱼之法维何以为乎？维以丝为绳，则是善钓。以兴其娶妻之法，亦何以为之乎？维以礼为之，则是善娶。钓者以此有求於彼，执丝纶以求鱼；娶者以己有求於人，用善道而相呼。谁能以善道相求呼者？乃齐侯之子求平王之孙。上章主美王姬適齐侯之子，故先言平王之孙。此章主说齐侯之子以善道求王姬，故先言齐侯之子。○传“缗，纶”。○正义曰：《释言》文。孙炎曰：“皆绳名也。”故《采绿》笺云：“纶、钓，缴。”《抑》又云“言缗之丝”，传曰“缗，被”者，以荏染柔木，宜被之以弦，故云“缗，被”，谓被丝为弦也。纶，《礼记》云“王言如丝，其出如纶”，谓啬夫所佩，与此别。
　
　　《何彼襛矣》三章，章四句。
　
　　《驺虞》，《鹊巢》之应也。《鹊巢》之化行，人伦既正，朝廷既治，天下纯被文王之化，则庶类蕃殖，蒐田以时，仁如驺虞，则王道成也。应者，应德自远而至。○驺，侧留反，《周书·王会》、《草木疏》并同。又云：“尾长於身，不履生草。”《尚书大传》云“尾倍於身”。应，应对之应，注皆同。朝，直遥反。治，直吏反。被，皮寄反。蕃音烦，多也。蒐，所留反，春猎为蒐，田猎也。杜预云：“蒐索择取不孕者也。”《穀梁传》云：“四时之田，春曰田，夏曰苗，秋曰蒐，冬曰狩。”
　　[疏]“《驺虞》二章，章三句”至“道成”。○正义曰：以《驺虞》处末者，见《鹊巢》之应也。言《鹊巢》之化行，则人伦夫妇既已得正，朝廷既治，天下纯被文王之化，则庶类皆蕃息而殖长，故国君蒐田以时，其仁恩之心，不忍尽杀，如驺虞然，则王道成矣。《鹊巢》之化，谓国君之化行於天下也。人伦既正，谓夫人均一，不失其职是也。朝廷既治，谓以礼自防，听讼决事是也。天下纯被文王之化，谓《羔羊》以下也。此处《驺虞》於末，以为《鹊巢》之应，以故历序《鹊巢》以下，然后言《驺虞》当篇之义，由文王之化被於天下也，故得庶类蕃殖，即豝豵是也。国君蒐田以时，即章首一句是也。“仁如驺虞”，下二句是也。言“王道成”者，以此篇处末，故总之言天下纯被文王之化，庶类又蒙其泽，仁心能如驺虞，则王化之道成矣。所谓《周南》、《召南》，王化之基也。○笺“应者”至“而至”。正义曰：叙解德为应之意，故笺解应者，应国君之德，若自远而至，然非实至也。
　
　　彼茁者葭，茁，出也。葭，芦也。笺云：记芦始出者，著春田之早晚。○茁，侧劣、侧刷二反。葭音加。芦音卢，草也。著，张虑反，后不音者放此。壹发五豝。豕牝曰豝。虞人翼五豝，以待公之发。笺云：君射一发而翼五猪者，战禽兽之命。必战之者，仁心之至。○发如字，徐音废。豝，百加反。牝，频忍反，徐扶死反。射，食亦反。于嗟乎驺虞！驺虞，义兽也。白虎黑文，不食生物，有至信之德则应之。笺云：于嗟者，美之也。
　　[疏]“彼茁”至“驺虞”。○正义曰：言彼茁茁然出而始生者，葭草也。国君於此草生之时出田猎，壹发矢而射五豝。兽五豝唯壹发者，不忍尽杀。仁心如是，故于嗟乎叹之，叹国君仁心如驺虞。驺虞，义兽，不食生物，有仁心，国君亦有仁心，故比之。○传“茁，出。葭，芦”。○正义曰：谓草生茁茁然出，故云“茁茁”也，非训为“出”。“葭，芦”，《释草》文。李巡曰：“苇初生。”○传“豕牝”至“之发”。○正义曰：“豕牝曰豝”，《释兽》文。又解君射一发而翼五豝者，由虞人翼驱五豝，以待公之发矢故也。《多士》云“敢翼殷命”，注云：“翼，驱也。”则此翼亦为驱也。知有驱之者，《吉日》云“漆沮之从，天子之所”，传曰：“驱禽而至天子之所。”又曰“悉率左右，以燕天子”，”，传曰：“驱禽之左右，以安待天子之射。”又《易》曰：“王用三驱，失前禽也。”故知田猎有使人驱禽之义。知虞人驱之者，以田猎则虞人之事，故《山虞》云：“若大田猎，则莱山田之野。”《泽虞》云：“若大田猎，则莱泽野。”天子田猎使虞人，则诸侯亦然，故《驷驖》笺云“奉是时牡者，谓虞人。”《田仆》云：“设驱逆之车。”则仆人设车，虞人乘之以驱禽也。言驱逆，则驱之逆之皆为驱也。○笺“君射”至“之至”。正义曰：解云君止一发，必翼五豝者，战禽兽之命。必云战之者，不忍尽杀，令五豝止一发，中则杀一而已，亦不尽杀之，犹如战然，故云“战禽兽之命”也。而必云战之者，仁心之至，不忍尽杀故也。○传“驺虞”至“应之”。○正义曰：白虎，西方毛虫，故云义兽。《郑志》张逸问：“传曰‘白虎黑文’，又《礼记》曰‘乐官备’，何谓？”答曰：“白虎黑文，《周史·王会》云备者，取其一发五豝，言多贤也。”《射义》注及《答志》皆喻得贤多，引《诗》断章也。言不食生物者，解其仁心，故序云“仁如驺虞”。云“有至信之德则应之”者，驺虞之为瑞应，至信之德也。陆机云：“驺虞，白虎黑文，尾长於驱，不食生物，不履生草，应信而至者也。”
　
　　彼茁者蓬，蓬，草名也。○蓬，蒲东反。壹发五豵。一岁曰豵。笺云：豕生三曰豵。○豵，子公反，徐又在容反，字又作“豵”，同。
　　于嗟乎驺虞！
　　[疏]传“一岁曰豵”。○正义曰：传以《七月》云“言私其豵，献豜於公”，《大司马》云“大兽公之，小兽私之”，豜言私，明其小，故彼亦云“一岁曰豵”。献豜於公，明其大，故彼与《还》传皆云“三岁曰豜”。《代檀》传曰“三岁曰特”，盖异兽别名。故三岁者有二名也。《大司马职》注云：“一岁为豵，二岁为豝，三岁为特，四岁为肩，五岁为慎。”其说与毛或异或同，不知所据。○笺“豕生三曰豵”。○正义曰：笺以豵者豕生之数，非大小之名，故《释兽》云：“豕生三豵、二师、一特。”郭璞曰：“猪生子常多，故别其少者。”《郑志》张逸问：“豕生三曰豵，不知母豕也？豚也？”答曰：“豚也。过三以往，犹谓之豵，以自三以上更无名也。”故知过三亦为豵。一解虽生数之名，大小皆得名之。“言私其豵”，谓小时，此国君蒐田所射，未必小也。《释兽》麕、鹿皆云“绝有力者，{鹿开}”，则“有悬特”谓豕生一名，献豜从两。肩为{鹿开}，{鹿开}，鹿也，绝有力者，非三岁矣。肩、{鹿开}，字虽异，音实同也。
　
　　《驺虞》二章，章三句。
　　召南之国十四篇，四十章，百七十七句。

　





　




卷二 二之一

　卷二 二之一 　


　　◎邶柏舟诂训传第三
　
　　○陆曰：郑云：“邶、鄘、卫者，殷纣畿内地名，属古冀州。自纣城而北曰邶，南曰鄘，东曰卫。卫在汲郡朝歌县，时康叔正封于卫。其末子孙稍并兼彼二国，混其地而名之。作者各有所伤，从其本国而异之，故有邶、鄘、卫之诗。”王肃同。从此讫《豳·七月》，十二国并变风也。邶，蒲对反，本又作“鄁”，《字林》方代反。柏音百，字又作“栢”。
　　邶鄘卫谱邶、鄘、卫者，商纣畿内方千里之地。○正义曰：《地理志》云：“河内本殷之旧都，周既灭殷，分其畿内为三国，《诗·风》邶、鄘、卫是也。”如《志》之言，故知畿内。以畿内，故知方千里也。○其封域在《禹贡》冀州大行之东。○正义曰：案《禹贡》大行属冀州。《地理志》云：“大行在河内山阳县西北。”以《诗》言，楚丘、桑中、淇水、漕浚皆在山东，故皆云在大行之东。大行属河内，河内即纣都，而西不逾大行者，盖其都近西也。○北逾衡漳，○正义曰：郑注《禹贡》云：“衡漳者，漳水潢流。”《地理志》云：“漳水在上党沽县大黾谷，东北至安平阜城入河。”以漳水自上党而过邺城之北，南距纣都百馀里耳，故知逾之。○东及兖州桑土之野。○正义曰：《禹贡》兖州云：“桑土既蚕。”注云：“其地尤宜蚕桑，因以名之。”今濮水之上，地有桑间者，僖三十一年“卫迁于帝丘”，杜预云：“帝丘，今东郡濮阳县也。”濮阳在濮水之北，是有桑土明矣。○周武王伐纣，以其京师封纣子武庚为殷后。正义曰：此皆《史记·世家》文。○庶殷顽民，被纣化日久，未可以建诸侯，乃三分其地，置三监，使管叔、蔡叔、霍叔尹而教之。正义曰：《地理志》云：“邶以封纣子武庚；鄘，管叔尹之；卫，蔡叔尹之，以监殷民，谓之三监。”则三监者，武庚为其一，无霍叔矣。王肃、服虔皆依《志》为说。郑不然者，以《书传》曰“武王杀纣，立武庚，继公子禄父。使管叔、蔡叔监禄父，禄父及三监叛”。言使管、蔡监禄父，禄父不自监也。言禄父及三监叛，则禄父已外更有三人为监，禄父非一监矣。《古文尚书·蔡仲之命》曰“惟周公位冢宰，正百工，群叔流言，乃致辟管叔于商，囚蔡叔于郭邻，降霍叔于庶人，三年不齿”，则以管、蔡、霍三叔为三监明矣。孙毓亦云：“三监当有霍叔，郑义为长。”然则《书叙》唯言伐管叔、蔡叔，不言霍叔者，郑云“綯赦之也。”《王制》使大夫监於方伯之国，国三人。谓使大夫三人监州长也。此为殷民难化，且使监之。武庚又非方伯，不与《王制》同也。《史记》云：“武王为武庚未集，恐其有贼心，乃令弟管叔、蔡叔傅相之，三分其地置三监。”则三叔各监一国，不知所监之国为谁也。《地理志》虽云管叔尹鄘，蔡叔尹卫，以武庚在三监之中，未可据信，则管、蔡所监不足明矣，故郑不指言之。监者，且令监之，非所封也。封，即管、蔡、霍是也。○自纣城而北谓之邶，南谓之鄘，东谓之卫。○正义曰：此无文也。以诗人之作，自歌土风，验其水土之名，知其国之所在。《卫》曰“送子涉淇，至于顿丘”，顿丘今为县名，在朝歌纣都之东也。纣都河北，而《鄘》曰“在彼中河”，鄘境在南明矣。都既近西，明不分国，故以为邶在北。三国之境地相连接，故《邶》曰“亦流于淇”，《鄘》曰“送我乎淇之上矣”，《卫》曰“瞻彼淇奥”，是以三国皆言淇也。戴公东徙，渡河野处漕邑，则漕地在鄘也。而《邶》曰“土国城漕”，国人所筑之城也；“思须与漕”，卫女所经之邑也；“河水弥弥”，宣公作台之处也。此诗人本述其事，作为自歌其土也。王肃、服虔以为鄘在纣都之西。孙毓云：“据《鄘风·定之方中》，楚丘之歌，鄘在纣都之南，相证自明，而城以西无验。其城之西，迫於西山，南附洛邑，檀伯之封，温原樊州皆为列国，《鄘风》所兴，不出于此，郑义为长。”
　　武王既丧，管叔及其群弟见周公将摄政，乃流言於国，曰“公将不利於孺子”。○正义曰：此皆《金縢》之文，唯“见周公将摄政”一句非耳。彼注云：管，国名。叔，字。周公兄，武王弟，封於管。群弟，蔡叔、霍叔。武王崩，周公免丧，欲居摄。小人不知天命而非之，故流“公将不利於孺子”之言於京师。孺子，谓成王也。知管叔“周公之兄”者，《孟子》文也。周公避之，居东都二年。秋，大熟未获，有雷电疾风之异。乃后成王悦而迎之，反而遂居摄。○正义曰：知者，准的《金縢》之文。如郑注《金縢》，周公初出，成王年十三。避居二年，成王年十四。秋，大熟，遭雷风。成王迎而反之。是成王年十五，避居三年。云“二年”者，不数初出之年故也。
　　三监导武庚叛。○正义曰：《书序》云：“武王崩，三监及淮夷叛。”注云：“周公还摄政，惧诛，因开导淮夷与俱叛。居摄一年之时，系之武王。崩者，其恶之初自崩始也。”又《书传》曰：“使管叔、蔡叔监禄父。武王死，成王幼，管、蔡疑周公而流言。奄君蒲姑谓禄父曰：‘武王既死矣，成王尚幼矣，周公见疑矣。此百世之时也，请举事。’然后禄父及三监叛”。奄君导之，禄父遂与三监叛，则三监亦导之矣。故《左传》曰“管、蔡启商，惎间王室”是也。成王既黜殷命，杀武庚，复伐三监。○正义曰：“成王既黜殷命，杀武庚”，《书序》文也。彼注云“黜殷命，谓诛武庚”是也。既杀武庚，复伐三监，为异时伐者，以《书序》“黜殷命”，“伐管、蔡”，别文言之，明非一时也。杀武庚，伐三监，皆在摄政二年，故《书传》曰“二年克殷”。注云：“诛管、蔡及禄父等也”。○更於此三国建诸侯，以殷馀民封康叔於卫，使为之长。○正义曰：以未可建诸侯，故置三监。今既伐三监，明於此建诸侯矣。《书序》曰：“成王既伐管叔、蔡叔，以殷馀民封康叔，作《康诰》。”摄政二年伐管、蔡，四年建侯於卫，则伐管蔡、封康叔异年，而《书序》连言之者，注云：“言伐管、蔡者，为因其国也。”王肃《康诘》注云“康，国名，在千里之畿内。既灭管、蔡，更封为卫侯”。郑无明说，义或当然。或者康谥也。言为之长者，以周公建国不过五百里，明不以千里之地尽封康叔，故知更建诸侯也。妹邦於诸国属鄘，《酒诰》命康叔云：“明大命于妹邦。”注云：“妹邦者，纣都所处，其民尤化纣嗜酒。今禄父见诛，康叔为其连属之监，是康叔并监鄘也。”又季札见歌《邶》、《鄘》、《卫》，言“康叔、武公之德如是”，故知为之长。后世子孙稍并彼二国，混而名之。○正义曰：以康叔不得二国，故知后世子孙也。顷公之恶，邶人刺之，则顷公以前已兼邶。其鄘或亦然矣。周自昭王以后，政教陵迟，诸侯或强弱相陵，故得兼彼二国，混一其境，同名曰卫也。此殷畿千里，不必邶、鄘之地止建二国也。或多建国数，渐并於卫，不必一时灭之，故云稍并兼也。《地理志》云：“武王崩，三监叛，周公诛之，尽以其地封弟康叔，号曰孟侯，迁邶、鄘之民於洛邑，故邶、鄘、卫三国之诗相与同风。”如《志》之言，则康叔初即兼彼二国，非子孙矣。服虔依以为说，郑不然者，以周之大国不过五百里，王畿千里，康叔与之同，反过周公，非其制也。
　　七世至顷侯，当周夷王时，卫国政衰，变风始作。○正义曰：《卫世家》云：“康叔卒，子康伯立。卒，子孝伯立。卒，子嗣伯立。卒，子疌伯立。卒，子靖伯立。卒，子贞伯立。卒，子顷候立。”除顷侯，故七世也。又曰：“顷侯厚赂周夷王，夷王命为卫侯。”故知当夷王时。此郑数君世，诸国不同。齐、陈并数有诗之君，此及曹不数，顷公、共公又不数，及鲁则并数，此皆随便而言，不为例也。故作者各有所伤，从其国本而异之，为《邶》、《鄘》、《卫》之诗焉。○正义曰：《绿衣》、《日月》、《终风》、《燕燕》、《柏舟》、《河广》、《泉水》、《竹竿》述夫人卫女之事，而得分属三国者，如此《谱》说，定是三国之人所作，非夫人卫女自作矣。《泉水》、《竹竿》俱述思归之女，而分在异国，明是二国之人作矣。女在他国，卫人得为作诗者，盖大夫聘问往来，见其思归之状，而为之作歌也。唯《载驰》一篇序云“许穆夫人作也”，《左传》曰“许穆夫人赋《载驰》”，《列女传》称夫人所亲作，或是自作之也。若许穆夫人所作，而得入《鄘风》者，盖以於时国在鄘地，故使其诗属鄘也。《木瓜》美齐，《猗嗟》刺鲁，各从所作之风，不入所述之国。许穆夫人之诗得在卫国者，以夫人身是卫女，辞为卫发，故使其诗归卫也。宋襄之母则身已归卫，非复宋妇，其诗不必亲作，故在卫焉。并邶、鄘分为三国，郑并十邑不分之者，以郑在西都，十邑之中无郑名，又皆国小，土风不异，不似邶、鄘之地，大与卫同，又先有卫名，故分之也。虽分从邶、鄘，其实卫也。故序每篇言卫，明是卫诗，犹唐实是晋，故序亦每篇言晋也。其秦仲、陈佗皆以字配国，当谥号之称，非为国名而施也。若异国之君，必以国配谥，恐与其君相乱，若《河广》宋襄，《木瓜》齐桓，《猗嗟》鲁庄公之辈是也。三国如此次者，以君世之首在前者为先，故《世家》，顷侯卒，子釐侯立。四十二年卒，子共伯馀立为君。共伯弟和袭攻共伯於墓上，共伯自杀。卫人立和为卫侯，是为武公。以顷公三国诗之最先，故《邶》在前也。《鄘·柏舟》与《淇奥》虽同是武公之诗，共姜守义事在武公政美入相之前，故《鄘》次之，《卫》为后也。凡编诗以君世为次，此三国当其君之时，或作或否，其有诗者，各於其国以君世为次也。《世家》曰：“武公即位，脩康叔政，百姓和集。五十五年卒，子庄公杨立。二十三年卒，太子完立，是为桓公。二年，弟州吁骄奢，桓公黜之。十六年，州吁袭杀桓公而自立。九月杀州吁于濮，迎桓公子晋於邢而立之，是为宣公。十九年卒，太子朔立，是为惠公。四年奔齐，立公子黔牟。黔牟立八年，惠公复入。三十三年卒，子懿公赤立。九年为狄所灭，立昭伯顽之子申为戴公。元年卒，立弟燬，是为文公。”此其君次也。序者，或以事明主，或言其谥，或终始备言，或与初见末义相发明，要在理著而已。若一君止一篇者，明言号谥，多则文有详略。《邶·柏舟》云“顷公之时”，则顷公诗也。《绿衣》“庄姜伤己，妾上僣”，当庄公时，则庄公诗也。诗述庄姜而作，故序不言庄公也。《燕燕》云“庄姜送归妾也”，妾非夫人所当出，出不当夫人送，今云“送归妾”，明子死乃送之，是州吁诗也。《日月》、《终风》、《击鼓》，序皆云州吁。《凯风》从上明之，皆州吁诗也。《雄雉》、《匏有苦叶》，序言宣公，举其始，《新台》、《二子乘舟》复言宣公，详其终，则《谷风》、《式微》、《旄丘》、《简兮》、《泉水》、《北门》、《北风》、《静女》在其间，皆宣公诗也。《鄘·柏舟》云“共伯蚤死，其妻守义”，明武公时作，则武公诗也。《墙有茨》“公子顽通於君母”，君母则惠公母，则惠公诗也。《鹑之奔奔》云“宣姜”，亦是惠公之母，则《君子偕老》、《桑中》在其间，亦皆惠公诗也。《定之方中》、《蝃蝀》、《相鼠》、《于旄》，序皆云文公，文公诗可知。《载驰序》云“懿公为狄人所灭，露於漕邑”，则戴公诗也。在文公下者，后人不能尽得其次第，烂於下耳。《卫·淇奥》云“美武公”，则武公诗矣。《考槃》、《硕人》，序皆云“庄公”，则庄公诗也。《氓》云“宣公之时”，则宣公诗也。《竹竿》从上言之，亦宣公诗也。《芄兰》刺惠公，则惠公诗也。《河广》云“宋襄公母归于卫”，母虽父所出，而文系於襄梗覂明襄公即位乃作，襄公以鲁僖十年即位，二十一年卒，终始当卫文公，则文公诗矣。《伯兮》云“为王前驱”，《有狐序》云“卫之男女失时”，皆不言谥，在《河广》、《木瓜》之间，则似文公诗矣。但文公、惠公之时，无从王征伐之事，惟桓五年秋，蔡人、卫人、陈人从王伐郑，当宣公时，则《伯兮》宣公诗也。《伯兮》既为宣公诗，则《有狐》亦非文公诗也。文公灭而复兴，诗无刺者，不得有男女失时之歌，则《有狐》亦宣公诗也，与《伯兮》俱烂於此，本在《芄兰》之上，序者於《氓》举国公以明下，故不复言宣公耳。推此则换烂在作序之后，故举上明下。若本第於此，则《伯兮》宜言谥以辨嫌，不宜越《芄兰》、《河广》而蒙《氓》诗之序也。《木瓜》云“齐桓公救而封之”，则文公诗也，故郑於左方中皆以此知之也。然郑於其君之下云某篇某作者，准其时之事而言，其作未必即此君之世作也。何则？文王之诗有在成王时作者，是不必其时即作也。《春秋》之义，未逾年不成君，而州吁以春弑君，九月死於濮，不成君而得有诗者，以其已在君位，百姓蒙其恶，故得作诗以刺之也。《柏舟》共姜自誓，不为共伯诗者，以共伯已死，其妻守义，当武公之时，非共伯政教之所及，所以为武公诗也。诸变诗一君有数篇者，大率以事之先后为次，故卫宣公先蒸於夷姜，后纳伋妻，《邶》诗先《匏有苦叶》，后次《新台》，是以事先后为次也。举此而言，则其馀皆以事次也。《墙有茨》、《鹑之奔奔》皆刺宣姜，其篇不次，而使《桑中》间之，则编篇之意，或以事义相类，或以先后相次，序、注无其明说，难以言之。
　　《柏舟》，言仁而不遇也。卫顷公之时，仁人不遇，小人在侧。不遇者，君不受已之志也。君近小人，则贤者见侵害。○柏，木名。顷音倾。近，附近之近。
　　[疏]“《柏舟》五章，章六句”。○“不遇”至“侵害”。○正义曰：笺以仁人不遇，嫌其不得进仕，故言“不遇者，君不受己之志”，以言“亦汎其流”，明与小人并列也。言“不能奋飞”，是在位不忍去也。《穀梁传》曰：“遇者何？志相得。”是不得君志亦为不遇也。二章云“薄言往诉，逢彼之怒”，是君不受己之志也。四章云“覯闵既多，受侮不少”，是贤者见侵害也。
　
　　汎彼柏舟，亦汎其流。兴也。汎，流貌。柏，木，所以宜为舟也。亦汎汎其流，不以济度也。笺云：舟，载渡物者，今不用，而与物汎汎然俱流水中。兴者，喻仁人之不见用，而与群小人并列，亦犹是也。○汎，敷剑反。“汎，流貌”，本或作“汎汎，流貌”者，此从王肃注加。耿耿不寐，如有隐忧。耿耿，犹儆儆也。隐，痛也。笺云：仁人既不遇，忧在见侵害。○耿，古幸反。儆音景。微我无酒，以敖以游。非我无酒，可以敖游忘忧也。○敖，本亦作“遨”，五羔反。
　　[疏]“汎彼”至“以游”。○正义曰：言汎然而流者，是彼柏木之舟。此柏木之舟宜用济渡，今而不用，亦汎汎然其与众物俱流水中而己。以兴在列位者是彼仁德之人，此仁德之人宜用辅佐，今乃不用，亦与众小人并列於朝而己。仁人既与小人并列，恐其害於己，故夜儆儆然不能寐，如人有痛疾之忧，言忧之甚也。非我无酒，可以敖游而忘此忧，但此忧之深，非敖游可释也。○传“汎流”至“济度”。○正义曰：《竹竿》云“桧楫松舟”，《菁菁者莪》云“汎汎杨舟”，则松杨皆可为舟。言柏木所以宜为舟者，解以舟喻仁人之意，言柏木所以宜为舟，犹仁人所以宜为官，非谓馀木不宜也。
　
　　我心匪鉴，不可以茹。鉴，所以察形也。茹，度也。笺云：鉴之察形，但知方圆白黑，不能度其真伪。我心非如是鉴，我於众人之善恶外内，心度知之。○监，本又作“鉴”，甲暂反，镜也。茹，如预反，徐音如庶反。度，待洛反，下同。亦有兄弟，不可以据。据，依也。笺云：兄弟至亲，当相据依。言亦有不相据依以为是者，希耳。责之以兄弟之道，谓同姓臣也。薄言往诉，逢彼之怒。彼，彼兄弟。○诉，苏路反。怒，协韵，乃路反。
　　[疏]“我心”至“之怒”。○正义曰：仁人不遇，故自称已德，宜所亲用。言我心非如鉴，然不可以茹也。我心则可以茹，何者？鉴之察形，但能知外之方圆白黑，不能度知内之善恶真伪。我心则可以度知内之善恶，非徒如鉴然。言能照察物者，莫明於鉴，今己德则逾之。又与君同姓，当相据依。天下时亦有兄弟不可以据依者，犹尚希耳。庶君应不然。何由亦不可以据乎？我既有德，又与君至亲，而不遇我。薄往君所愬之，反逢彼君之恚怒，不受己志也。○笺“责之”至“姓臣”。○正义曰：此责君而言兄弟者，此仁人与君同姓，故以兄弟之道责之。言兄弟者，正谓君与己为兄弟也，故“逢彼之怒”，传曰“彼，彼兄弟”，正谓逢遇君之怒，以君为兄弟也。
　
　　我心匪石，不可转也。我心匪席，不可卷也。石虽坚，尚可转。席虽平，尚可卷。笺云：言已心志坚平，过於石席。○卷，眷勉反。注同。威仪棣棣，不可选也。君子望之俨然可畏，礼容俯仰各有威仪耳。棣棣，富而闲习也。物有其容，不可数也。笺云：称已威仪如此者，言己德备而不遇，所以愠也。○棣，本或作“逮”，同徒帝反，又音代。选，雪兖反，选也。俨，鱼检反，本或作“严”，音同。数，色主反。
　　[疏]“我心”至“可选”。○正义曰：仁人既不遇，故又陈己德以怨於君。言我心非如石然，石虽坚，尚可转，我心坚，不可转也。我心又非如席然，席虽平，尚可卷，我心平，不可卷也。非有心志坚平过於石席，又有俨然之威，俯仰之仪，棣棣然富备，其容状不可具数。内外之称，其德如此。今不见用，故己所以怨。○传“君子”至“可数”。○正义曰：此言“君子望之俨然可畏”，解经之威也。“礼容俯仰各有宜耳”，解经之仪也。《论语》曰：“君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之。”《左传》曰“有威而可畏谓之威，有仪而可象谓之仪”是也。言威仪棣棣然，富备而闲晓，贯习为之。又解不可选者，物各有其容，遭时制宜，不可数。昭九年《左传》曰“服以旌礼，礼以行事，事有其物，物有其容”是也。
　
　　忧心悄悄，愠于群小。愠，怒也。悄悄，忧貌。笺云：群小，众小人在君侧者。○悄，七小反。愠，忧运反。覯闵既多，受侮不少。闵，病也。○遘，古豆反，本或作“覯”。侮音武，徐又音茂。静言思之，寤辟有摽。静，安也。辟，拊心也。摽，拊心貌。笺云：言，我也。○辟，本又作“擘”，避亦反。摽，符小反。拊音抚。
　　[疏]“忧心”至“有摽”。○正义曰：言仁人忧心悄悄然，而怨此群小人在於君侧者也。又小人见困病於我既多，又我受小人侵侮不少，故怨之也。既不胜小人所侵害，故我於夜中安静而思念之，则寤觉之中，拊心而摽然，言怨此小人之极也。“覯闵既多，受侮不少”，言“覯”，自彼加我之辞；言“受”，从已受彼之称耳。○传“摽，拊心貌”。○正义曰：辟既为拊心，即云“有摽”，故知“摽，拊心貌”，谓拊心之时，其手摽然。
　
　　日居月诸，胡迭而微。笺云：日，君象也。月，臣象也。微，谓亏伤也。君道当常明如日，而月有亏盈，今君失道而任小人，大臣专恣，则日如月然。○迭，待结反，《韩诗》作“”，音同，云：“，常也。心之忧矣，如匪澣衣。如衣之不澣矣。笺云：衣之不澣，则愦辱无照察。○澣，户管反。愦，古对反。静言思之，不能奋飞。不能如鸟奋翼而飞去。笺云：臣不遇於君，犹不忍去，厚之至也。
　　[疏]“日居”至“夺飞”。○正义曰：日当常明，月即有亏，今日何为与月更迭而亏伤乎？犹君何为与臣更迭而屈伸乎。日实无亏伤，但以日比君，假以言之耳。君既失道，小人纵恣，仁人不遇，故心之忧矣，如不浣之衣。衣不浣，愦辱无照察，似己之忧，烦愦无容乐。仁人忧不自胜，言我安静而思，君恶如是，意欲逃亡，但以君臣之故，不能如鸟奋翼而飞去，鸟能择木，故取譬焉。○笺“日居”至“月然”。○正义曰：《礼器》曰“大明生於东，月生於西，阴阳之分，夫妇之位”，则日月喻夫妇也。《孝经谶》曰“兄日姊月”，日月又喻兄姊。以其阴阳之象，故随尊卑为喻。居、诸者，语助也。故《日月》传曰：“日乎月乎”，不言居、诸也。《檀弓》云：“何居，我未之前闻也？”注云：“居，语助也。”《左传》曰：“皋陶庭坚不祀，忽诸？”服虔云：“诸，辞。”是居、诸皆不为义也。微谓亏伤者，《礼运》云：“三五而盈，三五而阙。”注云“一盈一阙，屈伸之义”，是也。《十月之交》云：“彼月而微，此日而微。”笺云：“微，谓不明也。”以为日月之食。知此微非食者，以经责日云“何迭而微”，是日不当微也。若食，则日月同有，何责云“胡迭而微”？故知谓亏伤也。彼《十月之交》陈食事，故微谓食，与此别。○笺“臣不”至“之至”。○正义曰：此仁人以兄弟之道责君，则同姓之臣，故恩厚之至，不忍去也。以《箴膏盲》云“楚鬻拳同姓，有不去之恩”，《论语》注云“箕子、比干不忍去”，皆是同姓之臣，有亲属之恩，君虽无道，不忍去之也。然君臣义合，道终不行，虽同姓，有去之理，故微子去之，与箕子、比干同称三仁，明同姓之臣，有得去之道也。
　
　　《柏舟》五章，章六句。
　
　　《绿衣》，卫庄姜伤己也。妾上僣，夫人失位而作是诗也。绿当为“褖”，故作“褖”，转作“绿”，字之误也。庄姜，庄公夫人，齐女，姓姜氏。妾上僣者，谓公子州吁之母，母嬖而州吁骄。○绿，毛如字。绿，东方之间色也。郑改作“褖”，吐乱反。篇内各同。“妾上”，时掌反，注“上僣”皆同。僣，笺念反。吁，况于反。嬖，补计反。《谥法》云：“贱而得爱曰嬖。”嬖，卑也、媟也。
　　[疏]“《绿衣》四章，章四句”至“是诗”。○正义曰：作《绿衣》诗者，言卫庄姜伤已也。由贱妾为君所嬖而上僣，夫人失位而幽微，伤已不被宠遇，是故而作是诗也。四章皆伤辞，此言“而作是诗”及“故作是诗”，皆序作诗之由，不必即其人自作也，故《清人序》云“危国亡师之本，故作是诗”，非高克自作也。《云汉》云“百姓见忧，故作是诗”，非百姓作之也。若《新台》云“国人恶之，而作是诗”，《硕人》云“国人忧之，而作是诗”，即是国人作之。各因文势言之，非一端，不得为例也。○笺“绿当”至“吁骄”。○正义曰：必知“绿”误而“褖”是者，此“绿衣”与《内司服》“绿衣”字同。内司服当王后之六服，五服不言色，唯绿衣言色，明其误也。《内司服》注引《杂记》曰：“夫人复税衣褕翟。”又《丧大记》曰“士妻，以褖衣”。言褖衣者甚众，字或作“税”。此“绿衣”者，实作“褖衣”也。以此言之，《内司服》无褖衣，而《礼记》有之，则褖衣是正也。彼绿衣宜为褖衣，故此绿衣亦为褖衣也。诗者咏歌，宜因其所有之服而言，不宜举实无之绿衣以为喻，故知当作褖也。隐三年《左传》曰“卫庄公娶於齐东宫得臣之妹，曰庄姜”，是齐女，姓姜氏也。又曰：“公子州吁，嬖人之子。”是州吁之母嬖也。又曰：“有宠而好兵。石碏谏曰：‘宠而不骄，鲜矣！’”是州吁骄也。定本“妾上僣者，谓公子州吁之母也。母嬖而州吁骄”。
　
　　绿兮衣兮，绿衣黄里。兴也。绿，间色。黄，正色。笺云：褖兮衣兮者，言褖衣自有礼制也。诸侯夫人祭服之下，鞠衣为上，展衣次之，褖衣次之。次之者，众妾亦以贵贱之等服之。鞠衣黄，展衣白，褖衣黑，皆以素纱为里。今褖衣反以黄为里，非甚礼制也，故以喻妾上僣。○里音里。间，间厕之间。鞠，居六反，言如菊花之色也。又去六反，言如麹尘之色。王后之服，四曰鞠衣，色黄也。展，知彦反，字亦作“襢”，音同。王后之服，五曰襢衣。毛氏云：融皆云色赤，郑云色白。纱音沙。心之忧矣，曷维其已。忧虽欲自止，何时能止也？
　　[疏]“绿兮”至“其已”。○毛以间色之绿不当为衣，犹不正之妾不宜嬖宠。今绿兮乃为衣兮，间色之绿今为衣而见，正色之黄反为里而隐，以兴今妾兮乃蒙宠兮。不正之妾今蒙宠而显，正嫡夫人反见疏而微。绿衣以邪干正，犹妾以贱陵贵。夫人既见疏远，故心之忧矣，何时其可以止也？○郑以为妇人之服有褖衣，今见妾上僣，因以褖衣失制，喻嫡妾之乱。言褖兮衣兮，褖衣自有礼制，当以素纱为里，今褖衣反以黄为里，非其制也。以喻贱兮妾兮，贱妾自有定分，当以谦恭为事，今贱妾反以骄僣为事，亦非其宜。妾之不可陵尊，犹衣之不可乱制，汝贱妾何为上僣乎！馀同。○传“绿，间色。黄，正色”。○正义曰：绿，苍黄之间色。黄，中央之正色。故云“绿，间色。黄，正色”。言间、正者，见衣正色，不当用间，故《玉藻》云：“衣正色，裳间色。”王肃云“夫人正嫡而幽微，妾不正而尊显”是也。○笺“褖兮”至“上僣”。○正义曰：褖衣黄里为非制，明“褖兮衣兮”言其自有礼制也。礼制者，素纱为里是也。又言“诸侯夫人祭服以下”至“褖衣黑”者，解以褖衣为喻之意。由诸侯之妾有褖衣，故假失制以喻僣也。《内司服》“掌王后之六服：袆衣、褕翟、阙翟、鞠衣、展衣、褖衣、素纱。”注云：“后从王祭先王则服袆衣，祀先公则服褕翟，祭群小祀则服阙翟。”后以三翟为祭服。夫人於其国，衣服与王后同，亦三翟为祭服。众妾不得服之。故鞠衣以下，众妾以贵贱之等服之也。《内司服》又曰：“辨外内命妇之服：鞠衣、展衣、褖衣、素纱。”注云：“内命妇之服，鞠衣，九嫔也；展衣，世妇也；褖衣，女御也。”郑以经称命妇之服，王之三夫人与诸侯夫人名同，则不在命妇之中矣，故注云：“三夫人其阙翟以下乎？”自九嫔以下三等，故为此次也。夫人於其国与王后同，明鞠衣以下，众妾各以其等服之可知也。此服既有三，则众妾亦分为三等，盖夫人下，侄娣鞠衣，二媵展衣，其馀禒衣也。知“鞠衣黄，展衣白，褖衣黑”者，以《士冠礼》陈服於房中，爵弁服，皮弁服，玄端，及《士丧礼》陈袭事於房中，爵弁服，皮弁服，褖衣。以褖衣当玄端，玄端黑，则褖衣亦黑也。故《内司服》注以男子之褖衣黑，则知妇人之褖衣亦黑也。又子羔之袭褖衣纁袡，袡用纁，则衣用黑明矣。褖衣既黑，以四方之色逆而差之，则展衣白、鞠衣黄可知。皆以素纱为里者，以《周礼》六服之外，别言“素纱”，明皆以素纱为里也。今褖衣反以黄为里，非其制，故以喻妾上僣也。然则鞠衣、展衣亦不得以黄为里，独举褖衣者，诗人意所偶言，无义例也。
　
　　绿兮衣兮，绿衣黄裳。上曰衣，下曰裳。笺云：妇人之服，不殊衣裳，上下同色。今衣黑而裳黄，喻乱嫡妾之礼。○嫡，本亦作“適”，同丁历反。
　　[疏]“绿衣黄裳”。○毛以为，间色之绿，今为衣而在上；正色之黄，反为裳而处下，以兴不正之妾，今蒙宠而尊，正嫡夫人反见疏而卑。前以表里与幽显，则此以上下喻尊卑，虽嫡妾之位不易，而庄公礼遇有薄厚也。郑以妇人之服不殊裳，褖衣当以黑为裳，今反以黄为裳，非其制，以喻贱妾当以谦恭为事，今反上僣为事，亦非其宜。○笺“妇人”至“同色”。○正义曰：言不殊裳者，谓衣裳连，连则色同，故云上下同色也。定本、《集注》皆云“不殊衣裳”。《丧服》云：“女子子在室为父，布总，箭笄，髽，衰，三年。”直言衰，不言裳，则裳与衰连，故注云“不言裳者，妇人之服不殊裳”是也。知非吉凶异者，《士昏礼》云“女次纯衣”，及《礼记》“子羔之袭，褖衣纁袡为一”，称讥袭妇服，皆不言裳，是吉服亦不殊裳也。若男子，朝服则缁衣素裳，丧服则斩衰素裳，吉凶皆殊衣裳也。
　
　　心之忧矣，曷维其亡。笺云：亡之言忘也。
　　绿兮丝兮，女所治兮。绿，末也。丝，本也。笺云：女，女妾上僣者。先染丝，后制衣，皆女之所治为也，而女反乱之，亦喻乱嫡妾之礼，责以本末之行。礼，大夫以上衣织，故本於丝也。○女，崔云“毛如字”，郑音汝。行，下孟反，下同。“以上”，时掌反。“衣织”，於既反，下音志。我思古人，俾无訧兮。俾，使。訧，过也。笺云：古人，谓制礼者。我思此人定尊卑，使人无过差之行。心善之也。○俾，卑尔反，沈必履反。訧音尤，本或作“尤”。差，初卖反，又初佳反。
　　[疏]“绿兮”至“訧兮”。○毛以为，言绿兮而由於丝兮，此女人之所治。以兴使妾兮而承於嫡兮，此庄公之所治，由丝以为绿，即绿为末，丝为本，犹承嫡而使妾，则妾为卑而嫡为尊。公定尊卑不可乱，犹女治丝，本末不可易。今公何为使妾上僣，而令尊卑乱乎？庄姜既见公不能定尊卑，使己微而妾显，故云我思古之君子，妻妾有序，自使其行无过差者。以庄公不能然，故思之。○郑言为褖衣兮，当先染丝而后制衣，是汝妇人之所为兮，汝何故乱之，先制衣而后染，使失制度也？以兴嫡在先而尊贵，妾在后而卑贱，是汝贱妾之所为，汝何故乱，令妾在先而尊，嫡在后而卑？是乱嫡妾之礼，失本末之行。庄姜既见此妾上僣，违於礼制，故我思古制礼之人，定尊卑，使人无过差之行者。礼令下不僣上，故思之。○传“绿，末。丝，本”。○正义曰：织丝而为缯，染之以成绿，故云绿末丝本，以喻妾卑嫡尊也。上章言其反幽显，此章责公乱尊卑。○笺“女妾”至“於丝”。○正义曰：以此诗伤妾之僣己，故知“汝，汝妾之上僣者”。大夫以上衣织，故知“先染丝，后制衣”。染丝制衣是妇人之事，故言“汝所治为也”。此衣非上僣之妾所自治，但衣者，妇人所作，假言衣之失制，以喻妾之上僣耳。故汝上僣之妾，言汝反乱之，喻乱嫡妾之礼也。云“乱嫡妾之礼，责之以本末之行”，本末者，以先染丝为本，后制衣为末，大意与毛同。但毛以染绿为末，笺以制衣为末耳。笺亦以本喻嫡，以末喻妾，故云“乱嫡妾之礼，责之以本末之行”。又解本丝之意，由大夫以上衣织，故本之。知者，《玉藻》云“士不衣织”。士不得，明大夫以上得也。染人掌染丝帛，染丝谓衣织者也。
　
　　絺兮绤兮，凄其以风。凄，寒风也。笺云：絺绤所以当暑，今以待寒，喻其失所也。○凄，七西反。我思古人，实获我心。古之君子，实得我之心也。笺云：古之圣人制礼者，使夫妇有道，妻妾贵贱各有次序。
　　[疏]“絺兮”至“我心”。○毛以为“稀兮绤兮”当服之以暑时，今用之於“凄其以风”之月，非其宜也，以兴嫡兮妾兮当节之以礼，今使之翻然以乱之，亦非其宜也。言絺绤不以当暑，犹嫡妾不以其礼，故庄姜云：我思古之君子定尊卑，实得我之心。○郑以为言“絺兮绤兮”本当暑，今以待凄然寒风，失其所，以兴贱兮妾兮所以守职，今以上僣於尊位，亦失其所，故思古之人制礼，使妻妾贵贱有次序，令妾不得上僣者，实得我之心也。○传“凄，寒风”。○正义曰：《四月》云“秋日凄凄”，凄，寒凉之名也。此连云以风，故云寒风也。○传“古之君子”。○正义曰：传以章首二句皆责庄公不能定其嫡妾之礼，故以为思古之君子，谓能定尊卑，使妻妾次序者也。○笺“古之圣人制礼者”。○正义曰：笺以上二句皆责妾之上僣，故以为思古之圣人制礼者，使贵贱有序，则妾不得上僣，故思之。
　
　　《绿衣》四章，章四句。
　
　　《燕燕》，卫庄姜送归妾也。庄姜无子，陈女戴妫生子名完，庄姜以为己子。庄公薨，完立，而州吁杀之。戴妫於是大归，庄姜远送之于野，作诗见己志。○燕，於见反。戴妫，居危反。戴，谥也。妫，陈姓也。完，字又作“皃”，俗音丸，即卫桓公也。杀，如字，又申志反。见，贤遍反。
　　[疏]“《燕燕》四章，章六句”至“归妾”。○正义曰：作《燕燕》诗者，言卫庄姜送归妾也。谓戴妫大归，庄姜送之。经所陈，皆诀别之后，述其送之之事也。○笺“庄姜”至“己志”。○正义曰：隐三年《左传》曰：“卫庄公娶于齐东宫得臣之妹曰庄姜，美而无子。又娶于陈曰厉妫，生孝伯，早死。其娣戴妫生桓公，庄姜以为己子。”四年春，州吁杀桓公，经书“弑其君完”。是庄姜无子，完立，州吁杀之之事也。由其子见杀，故戴妫於是大归。庄姜养其子，与之相善，故越礼远送於野，作此诗以见庄姜之志也。知归是戴妫者，经云“先君之思”，则庄公薨矣。桓公之时，母不当辄归。虽归，非庄姜所当送归，明桓公死后其母见子之杀，故归。庄姜养其子，同伤桓公之死，故泣涕而送之也。言“大归”者，不反之辞，故文十八年“夫人姜氏归於齐”，《左传》曰：“大归也。”以归宁者有时而反，此即归不复来，故谓之大归也。《卫世家》云：“庄公娶齐女为夫人而无子。又娶陈女为夫人，生子早死。陈女女娣亦幸於庄公，而生子完。完母死，庄公命夫人齐女子之，立为大子。”礼，诸侯不再娶，且庄姜仍在，《左传》唯言“又娶於陈”，不言为夫人。《世家》云“又娶陈女为夫人”，非也。《左传》唯言戴妫生桓公，庄姜养之，以为己子，不言其死，云“完母死”，亦非也。然传言又娶者，盖谓媵也。《左传》曰：“同姓媵之，异姓则否。”此陈其得媵庄姜者，《春秋》之世不能如礼。
　
　　燕燕于飞，差池其羽。燕燕，鳦也。燕之于飞，必差池其羽。笺云：差池其羽，谓张舒其尾翼，兴戴妫将归，顾视其衣服。○差，楚佳反，又楚宜反。池，如字。鳦音乙，本又作“乙”，郭乌拔反。之子于归，远送于野。之子，去者也。归，归宗也。远送过礼。于，於也。郊外曰野。笺云：妇人之礼，送迎不出门。今我送是子，乃至于野者，舒己愤，尽己情。○野，如字，协韵羊汝反。沈云：“协句宜音时预反。”后放此。愤，符粉反。瞻望弗及，泣涕如雨！瞻，视也。○涕，他礼反，徐又音弟。
　　[疏]“燕燕”至“如雨”。○正义曰：燕燕往飞之时，必舒张其尾翼，以兴戴妫将归之时，亦顾视其衣服。既视其衣服，从此而去。是此去之子，往归於国，我庄姜远送至於郊外之野。既至於野，与之诀别，己留而彼去，稍稍更远，瞻望之不复能及，故念之泣涕如雨然也。上二句谓其将行，次二句言己在路，下二句言既诀之后。○传“燕燕，鳦”。○正义曰：《释鸟》“巂周、燕燕，鳦”。孙炎曰：“别三名。”舍人曰：“巂周名燕燕，又名鳦。”郭璞曰：“一名玄鸟，齐人呼鳦。此燕即今之燕也，古人重言之。《汉书》童谣云‘燕燕尾涎涎’，是也。”鳦、乙字异，音义同。郭氏一音乌拔反。○笺“差池”至“衣服”。○正义曰：差池者，往飞之之貌，故云“舒张其尾翼”。实翼也，而兼言尾者，以飞时尾亦舒张故也。鸟有羽翼，犹人有衣服，故知以羽之差池喻顾视衣服。既飞而有上下，故以“颉之颃之”喻出入前却。既上下而有音声，故以“上下其音”喻言语大小，取譬连类，各以其次。○笺“妇人送迎不出门”。○正义曰：僖二十二年《左传》文。
　
　　燕燕于飞，颉之颃之。飞而上日颉，飞而下曰颃。笺云：颉颃，兴戴妫将归，出入前却。○颉，户结反。颃，户郎反。上，时掌反，篇内皆同。
　　[疏]传“飞而”至“曰颃”。○正义曰：此及下传“上音”、“下音”皆无文。以经言往飞之时，颉之颃之，明颉颃非一也，故知上曰颉，下曰颃。下经言“下上其音”，音无上下，唯飞有上下耳，知飞而上为音曰上音，飞而下为音曰下音也。
　
　　之子于归，远于将之。将，行也。笺云：将亦送也。瞻望弗及，伫立以泣！伫立，久立也。○伫，直吕反。
　　燕燕于飞，下上其音。飞而上曰上音，飞而下曰下音。笺云：“下上其音”，兴戴妫将归，言语感激，声有小大。○激，经历反。之子于归，远送于南。陈在卫南。○南，如字，沈云：“协句宜乃林反。今谓古人韵缓，不烦改字。”瞻望弗及，实劳我心。○实，是也，本亦作“寔”。
　　仲氏任只，其心塞渊。仲，戴妫字也。任，大。塞，瘗。渊，深也。笺云：任者，以恩相亲信也。《周礼》“六行：孝、友、睦、姻、任、恤”。○任，入林反。沈云：“郑而鸩反。”“塞，瘗”，於例反，崔《集注》本作“实”。行，下孟反，下篇同。终温且惠，淑慎其身。惠，顺也。笺云：温，谓颜色和也。淑，善也。先君之思，以勖寡人！勖，勉也。笺云：戴妫思先君庄公之故，故将归犹劝勉寡人以礼义。寡人，庄姜自谓也。○勖，凶玉反，徐又况目反。
　　[疏]“仲氏”至“寡人”。○正义曰：庄姜既送戴妫，而思其德行及其言语，乃称其字，言仲氏有大德行也，其心诚实而深远也。又终当颜色温和，且能恭顺，善自谨慎其身。内外之德既如此，又於将归之时，思先君之故，劝勉寡人以礼义也。○郑唯任字为异，言仲氏有任之德，能以恩相亲信也。○传“仲戴”至“任大”。○正义曰：妇人不以名行，今称仲氏，明是其字。《礼记》“男女异长”，注云“各自为伯季”，故妇人称仲氏也。“任，大”，《释诂》文也。定本“任大”之下云：“‘塞，瘗也’，俗本‘塞，实也’。”○笺“任者”至“任恤”。正义曰：笺以此二句说戴妫之操行，故知为任恤，言其能以恩相亲信也，故引“六行”之“任”以证之。《周礼》注云：“善於父母为孝。善於兄弟为友。睦，亲於九族。姻，亲於外亲。任，信於友道。恤，振於忧贫。”○笺“戴妫”至“礼义”。○正义曰：以劝勉之，故知是礼义也。《坊记》引此诗，注以为夫人定姜之诗，不同者，《郑志》答炅模云：“为《记》注时，就卢君先师亦然。后乃得毛公传，既古书义又且然。《记》注己行，不复改之。”
　
　　《燕燕》四章，章六句。
　
　　《日月》，卫庄姜伤己也。遭州吁之难，伤己不见答於先君，以至困穷之诗也。。○难，乃旦反。“以至困穷之诗也”，旧本皆尔，俗本或作“以致困穷而作是诗也”，误。
　　[疏]“《日月》四章，章六句”至“困穷”。○正义曰：俗本作“以致困穷之诗”者，误也。
　
　　日居月诸！照临下土。日乎月乎，照临之也。笺云：日月喻国君与夫人也，当同德齐意以治国者，常道也。乃如之人兮，逝不古处。逝，逮。古，故也。笺云：之人，是人也，谓庄公也。其所以接及我者，不以故处，甚违其初时。○处，昌虑反，又昌吕反。胡能有定？宁不我顾？胡，何。定，止也。笺云：宁犹曾也。君之行如是，何能有所定乎？曾不顾念我之言，是其所以不能定完也。○顧，本又作“顾”，如字，徐音古，此亦协韵也。后放此。
　　[疏]“日居”至“我顾”。○正义曰：言日乎，日以照昼，月乎，月以照夜，故得同曜齐明，而照临下土。以兴国君也，夫人也，国君视外治，夫人视内政，当亦同德齐意以治理国事，如此是其常道。今乃如是人庄公，其所接及我夫人，不以古时恩意处遇之，是不与之同德齐意，失月配日之义也。公於夫妇尚不得所，於众事亦何能有所定乎？適曾不顾念我之言而己，无能有所定也。○传“逝，逮”。○正义曰：《释言》文也。又曰：“逮，及也。”故笺云“其所以接及我者”。下章传云：“不及我以相好。”皆为及也。顾下章传，亦宜倒读，云“不及我以故处”也，虽倒，义与郑同。但郑顺经文，故似与传异耳。○笺“是其”至“定完”。○正义曰：此本伤君不答於己，言夫妇之道尚如是，於众事何能有所定乎！然则庄公是不能定事之人，郑引不能定事之验，谓庄公不能定完者，隐三年《左传》曰：“公子州吁有宠而好兵，公不禁。石碏谏曰：‘将立州吁，乃定之矣。若犹未也，阶之为祸。’”是公有欲立州吁之意，故杜预云：“完虽为庄姜子，然太子之位未定。”是完不为太子也。《左传》唯言庄姜以为己子，不言为太子，而《世家》云“命夫人齐女子之，立为太子”，非也。
　
　　日居月诸！下土是冒。冒，覆也。笺云：覆犹照临也。乃如之人兮，逝不相好。不及我以相好。笺云：其所以接及我者，不以相好之恩情，甚於己薄也。○好，呼报反，注同。王、崔、申、毛如字。胡能有定？宁不我报？尽妇道而不得报。
　　日居月诸！出自东方。日始月盛，皆出东方。笺云：自，从也。言夫人当盛之时，与君同位。乃如之人兮，德音无良。音，声。良，善也。笺云：无善恩意之声语於我也。○语，鱼据反。胡能有定？俾也可忘。笺云：俾，使也。君之行如此，何能有所定，使是无良可忘也。
　　[疏]“日居”至“可忘”。○正义曰：言日乎月乎，日之始照，月之盛望，皆出东方。言月盛之时，有与日同，以兴国君也，夫人也，国君之平常，夫人之隆盛，皆秉其国事。夫人之盛时，亦当与君同，如此是其常。今乃如之人庄公，曾无良善之德音以处语夫人，是疏远已，不与之同位，失月配日之义。君之行如是，何能有所定！使是无良之行可忘也。○传“日始”至“东方”。○正义曰：日月虽分照昼夜，而日恒明，月则有盈有阙，不常盛，盛则与日皆出东方。犹君与夫人，虽各听内外，而君恒伸，夫人有屈有伸，伸则与君同居尊位，故笺云“夫人当盛之时，与君同位”。○笺“无善”至“于我”。○正义曰：如笺所云，则当倒读，云“无良德音”，谓无善恩意之音声处语我夫人也。
　
　　日居月诸！东方自出。父兮母兮！畜我不卒。笺云：畜，养。卒，终也。父兮母兮者，言己尊之如父，又亲之如母，乃反养遇我不终也。胡能有定？报我不述！述，循也。笺云：不循，不循礼也。○述，本亦作“术”。
　　《日月》四章，章六句。
　
　　《终风》，卫庄姜伤己也。遭州吁之暴，见侮慢而不能正也。正，犹止也。
　　[疏]“《终风》四章，章四句”至“不能正”。○正义曰：暴与难，一也。遭困穷是厄难之事，故上篇言难。见侮慢是暴戾之事，故此篇言暴。此经皆是暴戾见侮慢之事。
　
　　终风且暴，顾我则笑。兴也。终日风为终风。暴，疾也。笑，侮之也。笺云：既竟日风矣，而又暴疾。兴者，喻州吁之为不善，如终风之无休止。而其间又有甚恶，其在庄姜之旁，视庄姜则反笑之，是无敬心之甚。○终风，《韩诗》云：“西风也。”谑浪笑敖，言戏谑不敬。○谑，许约反。浪，力葬反，《韩诗》云：“起也。”笑，本又作“<口笑>”，俗字也，悉妙反。敖，五报反。中心是悼！笺云：悼者，伤其如是，然而已不能得而止之。
　　[疏]“终风”至“是悼”。○正义曰：言天既终日风，且其间有暴疾，以兴州吁既不善，而其间又有甚恶，在我庄姜之傍，顾视我则反笑之，又戏谑调笑而敖慢，己庄姜无如之何，中心以是悼伤，伤其不能止之。○传“暴，疾”。○正义曰：《释天》云：“日出而风为暴。”孙炎曰：“阴云不兴，而大风暴起。”然则为风之暴疾，故云疾也。○传“言戏谑不敬”。○正义曰：《释诂》云：“谑浪笑敖，戏谑也。”舍人曰：“谑，戏谑也。浪，意明也。笑，心乐也。敖，意舒也。戏笑，邪戏也。谑，笑之貌也。”郭璞曰：“谓调戏也。”此连云笑敖，故为不敬。《淇奥》云“善戏谑兮”，明非不敬也。
　
　　终风且霾，霾，雨土也。○霾，亡皆反，徐又莫戒反。雨，于付反。风而雨土为霾。惠然肯来？言时有顺心也。笺云：肯，可也。有顺心然后可以来至我旁，不欲见其戏谑。○肯来，如字，古协思韵，多音梨。他皆放此。莫往莫来，悠悠我思！人无子道以来事己，己亦不得以丹道往加之。笺云：我思其如是，心悠悠然。○我思，如字。
　　[疏]“终风”至“我思”。○毛以为，天既终日风，且又有暴甚雨土之时，以兴州吁常为不善，又有甚恶恚怒之时。州吁之暴既如是，又不肯数见庄姜时有顺心然后肯来，虽来，复侮慢之。与上互也。州吁既然则无子道以来事己，是“莫来”也；由此己不得以母道往加之，是“莫往”也。今既莫往莫来，母子恩绝，悠悠然我心思之，言思其如是则悠悠然也。○郑唯“惠然肯来”为异。以上云“顾我则笑”，是其来无顺心，明庄姜不欲其来。且州吁之暴，非有顺心肯来也，故以为若有顺心，则可来我傍，既无顺心，不欲见其来而戏谑也。○传“霾，雨土”。○正义曰：《释天》云：“风而雨土为霾。”孙炎曰：“大风扬尘土从上下也。”○传“人无”至“加之”。○正义曰：以本由子不事己，己乃不得以母道往加之，故先解莫来，后解莫往。经先言莫往者，盖取便文也。
　
　　终风且曀，不日有曀。阴而风曰曀。笺云：有，又也。既竟日风，且复曀不见日矣。而又曀者，喻州吁闇乱甚也。○曀，於计反。复，扶富反。寤言不寐，原言则嚏。嚏，跲也。笺云：言我原思也。嚏读当为不敢嚏咳之嚏。我其忧悼而不能寐，汝思我心如是，我则嚏也。今俗人嚏，云：“人道我。”此古之遗语也。○疌，本又作“嚏”，又作“疐”，旧竹利反，又丁四反，又猪吏反，或竹季反，劫也。郑作“嚏”，音都丽反，劫也，居业反，本又作“跲”，音同。又渠业反。孙毓同崔，云：“毛训‘疌’为‘<去欠>’，今俗人云‘欠欠<去欠>々’是也。不作“劫”字。人体倦则伸，志倦则<去欠>。”案：音丘据反。《玉篇》云：“<去欠>欠，张口也。”咳，开爱反。
　　[疏]“终风”至“则嚏”。○毛以为，天既终日风，且复阴而曀，不见日光矣，而又曀。以兴州吁既常不善，且复怒而甚，不见喜悦矣，而又甚。州吁既暴如是矣，庄姜言我寤觉而不能寐，原以母道往加之，我则嚏跲而不行。○郑唯下一句为异，具在笺。○传“阴而风曰曀”。○正义曰：《释天》文。孙炎曰：“云风曀日光。”○笺“既竟”至“乱甚”。○正义曰：此州吁暴益甚，故见其渐也。言“且曀”者，且阴往曀日，其阴尚薄，不见日则曰曀也。复云曀，则阴云益甚，天气弥闇，故云“喻州吁之闇乱甚也”。以“且曀”己喻其闇，“又曀”弥益其闇，故云甚也。○传“嚏，跲”。○正义曰：王肃云“原以母道往加之，则嚏劫而不行”，跲与劫音义同也。定本、《集注》并同。○笺“嚏读”至“遗语”。○正义曰：《内则》云：“子在父母之所，不敢哕噫嚏咳。”此读如之也。言“汝思我心如是”，解经之“愿”也。言“我则嚏”，解经言“则嚏”也。称“俗人云”者，以俗之所传，有验於事，可以取之。《左传》每引“谚曰”，《诗》称“人亦有言”，是古有用俗之验。
　
　　曀曀其阴，如常阴曀曀然。虺虺其雷。暴若震雷之声虺虺然。寤言不寐，愿言则怀。怀，伤也。笺云：怀，安也。女思我心如是，我则安也。○女音汝，下同，后可以意求之。疑者更出“虺，虚鬼反”。
　　[疏]“曀曀”至“则怀”。○毛以为，天既曀曀然其常阴，又虺虺然其震雷也，以兴州吁之暴如是，故庄姜言，我夜觉常不寐，原以母道往加之，我则伤心。○郑唯下句为异，言汝州吁思我心如是，我则安。○传“如常阴曀曀然”。○正义曰：上“终风且曀”，且其间有曀时，不常阴。此重言曀曀，连云其阴，故云常阴也。言曀复曀，则阴曀之甚也。《尔雅》云“阴而风为曀”，则此曀亦有风，但前风有不阴，故曀连终风，此则常阴，故直云曀有风可知也。○传“暴若”至“虺然”。正义曰：雨雷则殷殷然，此喻州吁之暴，故以为震雷奋击之声虺虺然。《十月之交》曰“爗々震电”，皆此类也。
　
　　《终风》四章，章四句。
　
　　《击鼓》，怨州吁也。卫州吁用兵暴乱，使公孙文仲将而平陈与宋，国人怨其勇而无礼也。将者，将兵以伐郑也。平，成也。将伐郑，先告陈与宋，以成其伐事。《春秋》传曰：“宋殇公之即位也，公子冯出奔郑。郑人欲纳之。及卫州吁立，将修先君之怨於郑，而求宠於诸侯，以和其民。使告於宋曰：‘君若伐郑，以除君害，君为主，敝邑以赋与陈、蔡从，则卫国之愿也。’宋人许之。於是陈、蔡方睦於卫，故宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑。”是也。伐郑在鲁隐四年。○将，子亮反，注“将者”同。殇音伤。冯，本亦作“凭”，同皮冰反。“蔡从”，才用反，下“陈、蔡从”同。
　　[疏]“《击鼓》五章，章四句”至“无礼”。○正义曰：作《击鼓》诗者，怨州吁也。由卫州吁用兵暴乱，乃使其大夫公孙文仲为将，而兴兵伐郑，又欲成其伐事，先告陈及宋与之俱行，故国人怨其勇而无礼。怨与剌皆自下怨上之辞。怨者，情所恚恨，剌者，责其愆咎，大同小异耳，故《论语》注云：“怨谓剌上政。”《谱》云：“剌怨相寻。”是也。言用兵暴乱者，阻兵而安忍，暴虐而祸乱也。古者谓战器为兵，《左传》曰：“郑伯朝於楚，楚子赐之金，曰：‘无以铸兵。’”兵者人所执，因号人亦曰兵。《左传》曰“败郑徒兵”，此笺云“将者，将兵”是也。然则此序云“用兵”者，谓用人兵也。经云“踊跃用兵”，谓兵器也。国人怨其勇而无礼，经五章皆陈兵役之怨辞。○笺“将者”至“隐四年”。○正义曰：知将兵伐郑者，州吁以隐四年春弑君，至九月被杀，其中唯夏秋再有伐郑之事，此言州吁用兵暴乱，是伐郑可知。时无伐陈、宋之事，而经、序云“平陈与宋”，《传》有告宋使除君害之事，陈侯又从之伐郑，故训“平”为“成”也。告陈与宋，成其伐事也。“《春秋》曰”以下，皆隐四年《左传》文也，引之以证州吁有伐郑先告陈之事也。末言“在鲁隐四年”者，以州吁之立，不终此年，唯有此伐郑之事，上直引传曰“其年不明”，故又详之也。宋殇公之即位，公子冯所以出奔郑者，殇公，宋穆公之兄子，公子冯则其子也，穆公致位於殇公，使冯避之，出居於郑也。郑人欲纳之，欲纳於宋以为君也。先君之怨，服、杜皆云“隐二年郑人伐卫”是也。《谱》依《世家》，以桓公为平王三十七年即位，则郑以先君为桓公矣。服虔云庄公，非也。言求宠於诸侯者，杜预云“诸侯虽篡弑而立，既列於会，则不得复讨”，欲求此宠也。言以除君害者，服虔云“公子冯将为君之害”。言以赋与陈、蔡从者，服虔云：“赋，兵也。以田赋出兵，故谓之赋。”正谓以兵从也。传又说卫州吁欲和其民，宋殇公欲除其害，故二国伐郑。所以陈、蔡亦从者，是时陈、蔡方亲睦於卫，故宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑。《春秋》之例，首兵者为主。今伐郑之谋，则吁为首，所以卫人叙於陈、蔡之下者，服虔云“卫使宋为主，使大夫将，故叙卫於陈、蔡下”。传唯云告宋使为主，此笺先言告陈与宋者，以陈亦从之卫告可知。但传见使宋为主，故不言告陈之事。此言平陈与宋，故笺兼言告陈也。
　
　　击鼓其镗，踊跃用兵。镗然，击鼓声也。使众皆踊跃用兵也。笺云：此用兵，谓治兵时。○镗，吐当反。土国城漕，我独南行。漕，卫邑也。笺云：此言众民皆劳苦也，或役土功於国，或脩理漕城，而我独见使从军南行伐郑，是尤劳苦之甚。○漕音曹。
　　[疏]“击鼓”至“南行”。○正义曰：言州吁初治兵出国，命士众将行，则击此鼓，其声镗然，使士众皆踊跃用兵也。军士将行，以征伐为苦，言今国人或役土功於国，或修理漕城，而我独见使南行，不得在国也。○传“镗然”至“用兵”。○正义曰：《司马法》云：“鼓声不过阊。”字虽异，音实同也。《左传》曰：“夫战，勇气也。一鼓作气。”又曰：“金鼓以声气。”故先击其鼓，而众皆踊跃用兵也。○笺“此用兵，谓治兵时”。○正义曰：以下始云从孙子仲在路之事，故知此谓治兵时。《穀梁传》曰：“出曰治兵，入曰振旅”是也。○传“漕，卫邑”。○正义曰：《定之方中序》云“野处漕邑”，《载驰序》云“露於漕邑”，是也。○笺“此言”至“之甚”。○正义曰：州吁虐用其民，此言众民虽劳苦，犹得在国，己从征役，故为尤苦也。《礼记》曰：“五十不从力政，六十不与服戎。”注云：“力政，城郭道渠之役。”则戎事六十始免，轻於土功，而言尤苦者，以州吁用兵暴乱，从军出国，恐有死伤，故为尤苦。土国城漕，虽用力劳苦，无死伤之患，故优於兵事也。若力政之役，则二十受之，五十免之，故《韩诗说》“二十从役”，《王制》云“五十不从力政”，是也。戎事，则《韩诗说》曰“三十受兵，六十还兵”，《王制》云“六十不与服戎”，是也。盖力政用力，故取丁壮之时，五十年力始衰，故早役之，早舍之。戎事当须闲习，三十乃始从役，未六十年力虽衰，戎事希简，犹可以从军，故受之既晚，舍之亦晚。戎事非轻於力役。
　
　　从孙子仲，平陈与宋。孙子仲，谓公孙文仲也。平陈於宋，笺云：子仲，字也。平陈於宋，谓使告宋曰“君为主，敝邑以赋与陈、蔡从”。不我以归，忧心有忡！忧心忡忡然。笺云：以犹与也。与我南行，不与我归期。兵，凶事，惧不得归，豫忧之。○忡，敕忠反。
　　[疏]“从孙”至“有忡”。○正义曰：国人从军之士云：我独南行，从孙子仲，成伐事於陈与宋。成伐事者，先告陈，使从於宋，与之俱行也。当往之时，不於我以告归期，不知早晚得还，故我忧心忡忡然，豫忧不得归也。○传“孙子”至“文仲”。○正义曰：经叙国人之辞，既言从於文，不得言公孙也。笺云子仲，字。仲，长幼之称，故知是字，则文是谥也。国人所言时未死，不言谥，序从后言之，故以谥配字也。○传“忧心忡忡然”。○正义曰：传重言忡忡者，以忡为忧之意，宜重言之。《出车》云“忧心忡忡”，是也。○笺“与我”至“豫忧之”。○正义曰：《采薇》云：“曰归曰归，岁亦莫止。”是与之归期也。故云“兵，凶事，惧不得归，豫忧之”，解言不得归期之意也。言“兵，凶事”者，战有必死之志，故云凶也。
　
　　爰居爰处？爰丧其马？有不还者，有亡其马者，笺云：爰，於也。不还，谓死也，伤也，病也。今於何居乎，於何处乎，於何丧其马乎。○丧，息浪反。注同。于以求之？于林之下。山木曰林。笺云：于，於也。求不还者及亡其马者，当於山林之下。军行必依山林，求其故处，近得之。○处，昌虑反。近，附近之近。
　　[疏]“爰居”至“之下”。○正义曰：从军之士惧不得归，言我等从军，或有死者、病者，有亡其马者，则於何居乎？於何处乎？於何丧其马乎？若我家人於后求我，往於何处求之？当於山林之下。以军行必依山林，死伤病亡当在其下，故令家人於林下求之也。○传“有不”至“马者”。○正义曰：此解从军之人所以言“爰居爰处”者，由恐有不还者也。言“爰丧其马”者，恐有亡其马者故也。○笺“不还”至“马乎”。○正义曰：古者兵车一乘，甲士三人，步卒七十二人，则死伤及病兼步卒，亡其马唯甲士耳。○笺“军行”至“得之”。正义曰：以军行为所取给易，必依险阻，故於山林也。是以《肆师》云：“祭兵于山川。”注云：“盖军之所依止也。”求其故处，谓求其所依止之处，近於得之。
　
　　死生契阔，与子成说。契阔，勤苦也。说，数也。笺云：从军之士与其伍约，死也生也，相与处勤苦之中，我与子成相说爱之恩，志在相存救也。○契，本亦作“挈”，同苦结反。阔，苦活反，《韩诗》云“约束也”。说音悦。数，色主反。执子之手，与子偕老。偕，俱也。笺云：执其手，与之约誓示信也。言俱老者，庶几俱免於难。○偕音皆。“与之约”，如字，又於妙反，下同。一本作“与之约誓”。难，乃旦反。
　　[疏]“死生”至“偕老”。○毛以为，从军之士与其伍约，云我今死也生也，共处契阔勤苦之中，亲莫是过，当与子危难相救，成其军伍之数，勿得相背，使非理死亡也。於是执子之手，殷勤约誓，庶几与子俱得保命，以至於老，不在军陈而死。王肃云：“言国人室家之志，欲相与从生死，契阔勤苦而不相离，相与成男女之数，相扶持俱老。”此似述毛，非毛旨也。卒章传曰“不与我生活”，言与是军伍相约之辞，则此为军伍相约，非室家之谓也。○郑唯“成说”为异，言我与汝共受勤苦之中，皆相说爱，故当与子成此相悦爱之恩，志在相救。馀同。○传“契阔，勤苦”。○正义曰：此叙士众之辞。连云死生，明为从军勤苦之义，则契阔，勤苦之状。○笺“从军”至“伍约”。○正义曰：《大司马》云：“五人为伍。”谓与其伍中之人约束也。军法有两、卒、师、旅，其约亦可相及，独言伍者，以执手相约，必与亲近，故昭二十一年《左传》曰：“不死伍乘，军之大刑也。”是同伍相救，故举以言之。
　
　　于嗟阔兮，不我活兮！不与我生活也。笺云：州吁阻兵安忍，阻兵无众，安忍无亲，众叛亲离。军士弃其约，离散相远，故吁嗟叹之，阔兮，女不与我相救活，伤之。○远，于万反。于嗟洵兮，不我信兮！洵，远。信，极也。笺云：叹其弃约，不与我相亲信，亦伤之。○洵，吁县反，本或作“询”，误也。询音荀。《韩诗》作“敻”，敻亦远也。信，毛音申。案：信即古伸字也。郑如字。
　　[疏]“于嗟”至“信兮”。○毛以为，既临伐郑，军士弃约而乖散，故其在军之人叹而伤之，云：于嗟乎，此军伍之人，今日与我乖阔兮，不与我相存救而生活兮。又重言之，云：于嗟乎，此军伍之人，与我相疏远兮，不与我相存救，使性命得申极兮。“乖阔”、“疏远”及“性命不得申极”，与“不得生活兮”一也，下句配成上句耳。○郑唯“信兮”为异，言从军之人与我疏远，不复与我相亲信。由不亲信，故不与已相救活，义相接成也。○笺“州吁”至“伤之”。○正义曰：隐四年《左传》曰：“夫州吁阻兵而安忍，阻兵无众，安忍无亲，众叛亲离，难以济矣。”杜预云：“恃兵则民残，民残则众叛。安忍则刑过，刑过则亲离。”然则以州吁恃兵安忍，故众叛亲离，由是军士弃其约，散而相远，是以在军之人伤其不相救活也。时州吁不自行，言州吁阻兵安忍者，以伐郑之谋，州吁之由，州吁暴虐，民不得用，故众叛亲离，弃其约束。不必要州吁自行乃致此也。案《左传》“伐郑，围其东门，五口而还”，则不战矣。而军士离散者，以其民不得用，虽未对敌，亦有离心，故有阔兮洵兮之叹也。○传“信，极”。○正义曰：信，古伸字。故《易》曰“引而信之”。伸即终极之义，故云“信，极也”。
　
　　《击鼓》五章，章四句。

　





　




卷二 二之二

　卷二 二之二 　


　　《凯风》，美孝子也。卫之淫风流行，虽有七子之母，犹不能安其室，故美七子能尽其孝道，以慰其母心，而成其志尔。不安其室，欲去嫁也。成其志者，成言孝子自责之意。○凯，开在反。
　　[疏]“《凯风》四章，章四句”至“志尔”。○正义曰：作《凯风》诗者，美孝子也。当时卫之淫风流行，虽有七子之母，犹不能安其夫室，而欲去嫁，故美七子能自尽其孝顺之道，以安慰其母之心，作此诗而成其孝子自责之志也。此与孝子之美，以恶母之欲嫁，故云“虽有七子之母，犹不能安其室”，则无子者不能安室可知也。此叙其自责之由，经皆自责之辞。将欲自责，先说母之劳苦，故首章二章上二句皆言母氏之养己，以下自责耳。俗本作“以成其志”，“以”字误也。定本“而成其志”。○笺“不安”至“之意”。正义曰：以序云不安其室，不言己嫁，则仍在室，但心不安耳，故知欲去嫁也。此母欲有嫁之志，孝子自责已无令人，不得安母之心，母遂不嫁，故美孝子能慰其母心也。以美其能慰母心，故知成其志者，成言孝子自责之意也。
　
　　凯风自南，吹彼棘心。兴也。南风谓之凯风。乐夏之长养，棘难长养者。笺云：兴者，以凯风喻宽仁之母，棘犹七子也。○棘，居力反，俗作“棘”。乐音洛，或一音岳。长，丁丈反，下皆同。棘心夭夭，母氏劬劳。夭夭，盛貌。劬劳，病苦也。笺云：夭夭以喻七子少长，母养之病苦也。○夭，於骄反。劬，其俱反。少，诗照反。
　　[疏]“凯风”至“劬劳”。○正义曰：言凯乐之风从南长养之方而来，吹彼棘木之心，故棘心夭夭然得盛长，以兴宽仁之母，以己慈爱之情，养我七子之身，故七子皆得少长。然棘木之难长者，凯风吹而渐大，犹七子亦难养者，慈母养之以成长，我母氏实亦劬劳病苦也。○传“南风”至“长养”。○正义曰：“南风谓之凯风”，《释天》文。李巡曰：“南风长养万物，万物喜乐，故曰凯风。凯，乐也。”传以风性乐养万物，又从南方而来，故云“乐夏之长养”也。又言“棘难长养”者，言母性宽仁似凯风，己难长养似棘，故笺云“凯风喻宽仁之母，棘犹七子也”。
　
　　凯风自南，吹彼棘薪。棘薪，其成就者。母氏圣善，我无令人。圣，叡也。笺云：叡作圣。令，善也。母乃有叡知之善德，我七子无善人能报之者，故母不安我室，欲去嫁也。○叡，悦岁反，下同。知音智，本亦作“智”。
　　[疏]“凯风”至“令人”。○正义曰：言凯风，乐夏之风从南长养之方而来，吹彼棘木，使得成薪，以兴宽仁之母，能以己慈爱之情，养我七子，皆得长成。然风吹难养之棘以成就，犹母长养七子以成人，则我之母氏有叡智之善德，但我七子无善人之行以报之，故母不安而欲嫁也。○传“棘薪，其成就者”。○正义曰：上章言棘心夭夭，是棘之初生，风长之也。此不言长之状，而言棘薪，则棘长己成薪矣。《月令》注云“大者可析谓之薪”，是薪者，木成就。○传“圣，叡”。○正义曰：圣者通智之名，故言叡也。笺申说所以得为叡之意，故引《洪范》以证之，由“叡作圣”，故得为叡也。《洪范》云“思曰睿”，注云“睿通於政事”，又曰“睿作圣”，注云“君思睿则臣贤智”，是也。然则彼睿谓君也，圣谓臣也，所以得为一者，以彼五行各以事类相感，由君叡而致臣圣，则睿、圣义同。此“母氏圣善”，人之齐圣，皆以明智言之，非必要如周、孔也。
　
　　爰有寒泉，在浚之下。浚，卫邑也。“在浚之下”，言有益於浚。笺云：爰，曰也。曰有寒泉者，在浚之下浸润之，使浚之民逸乐，以兴七子不能如也。○浚音峻。浸，子鸩反。乐音洛。有子七人，母氏劳苦。
　　[疏]“爰有”至“劳苦”。○正义曰：此孝子自责，无益於母，使母不安也。言曰有寒泉，在浚邑之下，以喻七子在母之前。寒泉有益於浚，浸润浚民，使得逸乐，以兴七子无益於母，不能事母，使母劳苦，乃寒泉之不如。又自责云：母无子者，容可劳苦，今乃有子七人，而使母氏劳苦，思欲去嫁，是其七子之咎也。母欲嫁者，本为淫风流行，但七子不可斥言母淫，故言母为劳苦而思嫁也。上章言母氏劬劳，谓少长七子，实劬劳也。此言母氏劳苦，谓母今日劳苦而思嫁，与上不同也。○传“浚，卫邑”。○正义曰：《干旄》云“在浚之都”，传曰：“下邑曰都。”是卫邑也。○笺“爰曰”至“不能如”。○义曰：“爰，曰”，《释诂》文。知不以寒泉兴母之长养己，而云喻“七子不能如”者，以上棘薪为喻，则子己成长矣。此及下章皆云“有子七人”，则以寒泉、黄鸟喻七子可知也。
　
　　睍睆黄鸟，载好其音。睍睆，好貌。笺云：睍睆以兴颜色说也。“好其音”者，兴其辞令顺也，以言七子不能如也。○睍，胡显反。睆，华板反。说音悦，下篇注同。有子七人，莫慰母心。慰，安也。
　　[疏]“睍睆”至“母心”。○正义曰：言黄鸟有睍睆之容貌，则又和好其音声，以兴孝子当和其颜色，顺其辞令也。今有子七人，皆莫能慰母之心，使有去嫁之志。言母之欲嫁，由颜色不悦，辞令不顺故也。自责言黄鸟之不如也。○笺“睍睆”至“令顺”。○正义曰：兴必以类，睍睆是好貌，故兴颜色也；音声犹言语，故兴辞令也。《论语》曰：“色难。”注云：“和颜悦色，是为难也。”又《内则》云：“父母有过，下气怡声。”是孝子当和颜色、顺辞令也。
　
　　《凯风》四章，章四句。
　
　　《雄雉》，刺卫宣公也。淫乱不恤国事，军旅数起，大夫久役，男女怨旷，国人患之而作是诗。淫乱者，荒放於妻妾，烝於夷姜之等。国人久处军役之事，故男多旷，女多怨也。男旷而苦其事，女怨而望其君子。○刺，俗作“刾”，同七赐反。诗内多此音，更不重出。恤，本亦作“”。数，色角反。烝，之升反。
　　[疏]“《雄雉》四章，章四句”至“是诗”。○正义曰：男既从役於外，女则在家思之，故云男女怨旷。上二章，男旷之辞。下二章，女怨之辞。○笺“淫乱”至“君子”。○正义曰：淫，谓色欲过度；乱，谓犯悖人伦，故言“荒放於妻妾”以解淫也，“烝於夷姜”以解乱也。《大司马职》曰：“外内乱，鸟兽行，则灭之。”注引《王霸记》曰：“悖人伦，外内无以异于禽兽。”然则宣公由上烝父妾，悖乱人伦，故谓之乱也。《君子偕老》、《桑中》皆云“淫乱”者，谓宣公上烝夷姜，下纳宣姜，公子顽通於君母，故皆为乱也。《南山》刺襄公鸟兽之行，淫於其妹，不言乱者，言鸟兽之行，则乱可知。文势不可言乱於其妹，故言淫耳。若非其匹配，与疏远私通者，直谓之淫，故《泽陂》云“灵公君臣淫於其国”，《株林》云“淫於夏姬”，不言乱，是也。言荒放者，放恣情欲，荒废政事，故《鸡鸣》云“荒淫怠慢”，《五子之歌》云“内作色荒，外作禽荒”，是也。言烝者，服虔云“上淫曰烝”，则烝，进也，自进上而与之淫也。《左传》曰：“文姜如齐，齐侯通焉。”服虔云：“傍淫曰通。”言傍者，非其妻妾，傍与之淫，上下通名也。《墙有茨》云“公子顽通於君母”，《左传》曰“孔悝之母与其竖浑良夫通”，皆上淫也。齐庄公通於崔杼之妻，蔡景侯为大子般娶於楚，通焉，皆下淫也。以此知通者总名，故服虔又云“凡淫曰通”，是也。又宣公三年传曰：“文公报郑子之妃。”服虔曰：“郑子，文公叔父子仪也。报，复也，淫亲属之妻曰报。”汉律“淫季父之妻曰报。”则报与乱为类，亦鸟兽之行也。宣公纳伋之妻，亦是淫乱。笺於此不言者，是时宣公或未纳之也，故《匏有苦叶》讥“雉鸣求其牡”，夫人为夷姜，则此亦为夷姜明矣。由国人久处军役之事，故男多旷，女多怨也。序直云“男女怨旷”。知男旷女怨者，以《书》传云“外无旷夫，内无怨女”，故谓男为旷，女为怨。旷，空也，谓空无室家，故苦其事。《书》传“旷夫”谓未有室家者。此男虽有室家，久从军役，过时不归，与无不异，犹《何草不黄》云“何人不矜”也。此相对，故为男旷女怨，散则通言也。故《采绿》刺怨旷，经无男子，则总谓妇人也。《大司徒》云：“以阴礼教亲则民不怨。”怨者，男女俱兼，是其通也。此男女怨旷，不违於礼，故举以刺宣公。《采绿》妇人不但忧思而己，乃欲从君子於外，非礼，故并刺妇人也。
　
　　雄雉于飞，泄泄其羽。兴也。雄雉见雌雉飞，而鼓其翼泄泄然。笺云：兴者，喻宣公整其衣服而起，奋讯其形貌，志在妇人而己，不恤国之政事。○泄，移世反。讯音信，又音峻，字又作“迅”，同。我之怀矣，自诒伊阻！诒，遗。伊，维。阻，难也。笺云：怀，安也。“伊”当作“繄”，繄犹是也。君之行如是，我安其朝而不去。今从军旅，久役不得归，此自遗以是患难。○贻，本亦作“诒”，以之反。遗，维季反，沈羊类反。难，乃旦反，下同。繄，乌兮反。行，下孟反，下“君之行”同。朝，直遥反。
　　[疏]“雄雉”至“伊阻”。○正义曰：毛言雄雉往飞向雌雉之时，则泄泄然鼓动其羽翼，以兴宣公往起就妇人之时，则奋讯其衣服，言志在妇人而已，不恤国之政事也。又数起军旅，使大夫久役。大夫伤本见君之行如是，志在妇人之时，即应去之，我之安其朝而不去矣。今见使从军，久不得归，自遗此患难也。既处患难，自悔以怨君。伊训为维，毛为语助也。郑唯以伊字为异，义势同也。○笺“伊当”至“患难”。○正义曰：笺以宣二年《左传》赵宣子曰“呜呼！我之怀矣，自诒伊戚”，《小明》云“自诒伊戚”，为义既同，明伊有义为“繄”者，故此及《蒹葭》、《东山》、《白驹》各以伊为繄。《小明》不易者，以“伊戚”之文与传正同，为“繄”可知。此云“自诒伊阻”，《小明》云“心之忧矣”，宣子所引，并与此不同者，杜预云“逸诗也”，故文与此异。
　
　　雄雉于飞，下上其音。笺云：“下上其音”，兴宣公小大其声，怡悦妇人。○上，时掌反。展矣君子，实劳我心！展，诚也。笺云：诚矣君子，诉於君子也。君之行如是，实使我心劳矣。君若不然，则我无军役之事。
　　[疏]“雄雉”至“我心”。○正义曰：言雄雉飞之时，下上其音声，以怡悦雌雉，以兴宣公小大其言语，心怡悦妇人。宣公既志在妇人，不恤政事，大夫忧之，故以君行诉於君子，言君之诚如是，志在妇人矣。君子闻君行如此，实所以病劳我心也。此大夫身既从役，乃追伤君行者，以君若不然，则无今日之役故也。
　
　　瞻彼日月，悠悠我思！瞻，视也。笺云：视日月之行，迭往迭来。今君子独久行役而不来，使我心悠悠然思之。女怨之辞。○“女怨”如字，下“女怨”同。道之云远，曷云能来？笺云：曷，何也。何时能来望之也。
　　[疏]“瞻彼”至“能来”。○正义曰：大夫久役，其妻思之。言我视彼日月之行，迭往迭来。今君子独行役而不来，故悠悠然我心思之。道路之遥，亦云远矣，我之君子，何时可云能来，使我望之也。
　
　　百尔君子，不知德行。笺云：尔，女也。女众君子，我不知人之德行何如者可谓为德行，而君或有所？女怨，故问此焉。○行，下孟反，下注皆同。不忮不求，何用不臧？忮，害。臧，善也。笺云：我君子之行，不疾害，不求备於一人，其行何用为不善，而君独远使之在外，不得来归？亦女怨之辞。○忮，之跂反，字书云：“很也。”韦昭音洎。臧，子郎反。
　　[疏]“百尔”至“不臧”。○正义曰：妇人念夫，心不能已，见大夫或有在朝者，而已君子从征，故问之云：汝为众之君子，我不知人何者谓为德行。若言我夫无德而从征也，则我之君子不疾害人，又不求备於一人，其行如是，何用为不善，而君独使之在外乎？
　
　　《雄雉》四章，章四句。
　
　　《匏有苦叶》，刺卫宣公也。公与夫人并为淫乱。夫人，谓夷姜。
　　[疏]“《匏有苦叶》四章，章四句”至“淫乱”。○正义曰：并为淫乱，亦应刺夫人，独言宣公者，以诗者主为规谏君，故举君言之，其实亦刺夫人也。故经首章、三章责公不依礼以娶，二章、卒章责夫人犯礼求公，是并刺之。○笺“夫人谓夷姜”。○正义曰：知非宣姜者，以宣姜本適伋子，但为公所要，故有鱼网离鸿之刺。此责夫人，云“雉鸣求其牡”，非宣姜之所为，明是夷姜求宣公，故云并为淫乱。
　
　　匏有苦叶，济有深涉。兴也。匏谓之瓠，瓠叶苦不可食也。济，渡也。由膝以上为涉。笺云：瓠叶苦而渡处深，谓八月之时，阴阳交会，始可以为昏礼，纳采、问名。○匏音薄交反。瓠，户故反。上，时掌反，下皆同。处，昌虑反。深则厉，浅则揭。以衣涉水为厉，谓由带以上也。揭，褰衣也。遭时制宜，如遇水深则厉，浅则揭矣。男女之际，安可以无礼义？将无以自济也。笺云：既以深浅记时，因以水深浅喻男女之才性贤与不肖及长幼也。各顺其人之宜，为之求妃耦。○厉，力滞反，《韩诗》云：“至心曰厉。”《说文》作“砅”，云：“履石渡水也。”音力智反，又音例。“则揭”，苦例反，褰衣渡水也。揭，揭衣，并苦例反，下同。一云下揭字音起列反，一本作“揭，褰衣”。长，张丈反。“为之”，于伪反。“求妃”音配，本亦作“配”，下同。
　　[疏]“匏有”至“则揭”。○毛以为，匏有苦叶不可食，济有深涉不可渡，以兴礼有禁法不可越。又云：“若过深水则厉，浅水则褰衣。”过水随宜，期之必渡，以兴用礼当随丰俭之异。若时丰则礼隆，时俭则礼杀，遭时制宜，不可无礼。若其无礼，将无以自济，故虽贫俭，尚不可废礼。君何为不以正礼娶夫人，而与夷姜淫乱乎？○郑以为，匏叶先不苦，今有苦叶；济处先不深，今有深涉。此匏叶苦，渡处深，谓当八月之中时，阴阳交会之月，可为昏礼之始，行纳采、问名之礼也。行纳采之法如过水，深则厉，浅则揭，各随深浅之宜，以兴男女相配，男贤则娶贤女，男愚则娶愚女，各顺长幼之序以求昏，君何不八月行纳采之礼，取列国之女，与之相配，而反犯礼而烝於夷姜乎？○传“匏谓”至“可食”。○正义曰：陆机云“匏叶少时可为羹，又可淹煮，极美，故诗曰：‘幡幡瓠叶，采之烹之’。今河南及扬州人恒食之。八月中，坚强不可食，故云苦叶”。瓠，匏一也，故云“谓之瓠”。言叶苦不可食，似礼禁不可越也。传以二事为一兴，《诗》有此例多矣。涉言深不可渡，似叶之苦不可食。《外传·鲁语》曰：“诸侯伐秦，及泾不济。叔向见叔孙穆子。穆子曰：‘豹之业及匏有苦叶矣。’叔向曰：‘苦叶不材，於人供济而已。’”韦昭注云：“不材，於人言不可食，供济而已，佩匏可以渡水也。”彼云取匏供济，与此传不同者，赋《诗断》章也。○传“由膝以上为涉”，后传“以衣涉水为厉，谓由带以上。揭，褰衣”。○正义曰：今定本如此。《释水》云：“济有深涉。深则厉，浅则揭。揭者，褰衣也。以衣涉水为厉。由膝以上为涉，由带以上为厉。”孙炎曰：“揭衣，褰裳也，衣涉濡裈也。”《尔雅》既引此诗，因揭在下，自人体以上释之，故先揭，次涉，次厉也。传依此经先后，故引《尔雅》不次耳。然传不引《尔雅》由膝以下为揭者，略耳。涉者，渡水之名，非深浅之限，故《易》曰“利涉大川”，谓乘舟也。褰裳涉洧，谓膝下也。深浅者，各有所对，《谷风》云：“就其浅矣，泳之游之。”言泳，则深於厉矣。但对“方之舟之”，则为浅耳。此深涉不可渡，则深於厉矣。厉言深者，对揭之浅耳。《尔雅》以深浅无限，故引《诗》以由带以上、由膝以下释之，明过此不可厉深浅，异於馀文也。揭者褰衣，止得由膝以下，若以上，则褰衣不得渡，当须以衣涉为厉也。见水不没人，可以衣渡，故言由带以上。其实以由膝以上亦为厉，因文有三等，故曰“由膝以上为涉”。传因《尔雅》成文而言之耳，非解此经之深涉也。郑注《论语》及服注《左传》皆云“由膝以上为厉”者，以揭衣、褰衣止由膝以下，明膝以上至由带以上总名厉也。郑以此深涉谓深於先时，则随先时深浅，至八月水长深於本，故云深涉。涉亦非深浅之名。既以深浅记时，故又假水深浅，以喻下深字亦不与深涉同也。○笺“瓠叶”至“问名”。○正义曰：二至寒暑极，二分温凉中，春分则阴往阳来，秋分则阴来阳往，故言“八月之时，阴阳交会”也。以昏礼者令会男女，命其事必顺其时，故《昏礼目录》云：“必以昏时者，取阳往阴来之义。”然则二月阴阳交会，《礼》云“令会男女”，则八月亦阴阳交会，可以纳采、问名明矣。以此月则匏叶苦，渡处深，为记八月之时也，故下章“雝雝鸣雁，旭日始旦”，陈纳采之礼。此记其时，下言其用，义相接也。纳采者，昏礼之始；亲迎者，昏礼之终，故皆用阴阳交会之月。《昏礼》“纳采用雁”。宾既致命，降，出。“摈者出请。宾执雁，请问名”。则纳采、问名同日行事矣，故此纳采、问名连言之也。其纳吉、纳徵无常时月，问名以后，请期以前，皆可也。请期在亲迎之前，亦无常月，当近亲迎乃行，故下笺云：“归妻谓请期。冰未散，正月中以前也。二月可以为昏。”《礼》以二月当成昏，则正月中当请期，故云“迨冰未泮”，则冰之未散，皆可为之。以言及，故云正月中，非谓唯正月可行此礼。女年十五已得受纳采，至二十始亲迎，然则女未二十，纳采之礼，虽仲春亦得行之，不必要八月也。何者？仲春亦阴阳交会之月，尚得亲迎，何为不可纳采乎？此云八月之时，得行纳采，非谓纳采之礼必用八月也。○传“遭时”至“自济”。正义曰：此以贫贱责尊贵之辞，言遭所遇之时，而制其所宜，随时而用礼，如遇水之必渡也。男女之际，谓昏姻之始，故《礼记·大传》曰：“异姓主名治际会。”注云：“名，谓母与妇之名；际会，谓昏礼交接之会”，是也。言遭时制宜，不可无礼，况昏姻人道之始，安可以无礼义乎？礼者，人所以立身，行礼乃可度世难，无礼将无以自济。言公之无礼，必遇祸患也。○笺“既以”至“妃耦”。正义曰：笺解上为记时，此为喻意。上既以深涉记时，此因以深浅为喻，则上非喻，此非记时也。“男女才性贤与不肖”者，若《大明》云“天作之合”，笺曰：“贤女妃，圣人得礼之宜。”言“长幼”者，礼：女年十五得许嫁，男年长於女十年。则女十五，男二十五；女二十，男三十，各以长幼相敌，以才性长幼而相求，是各顺其人之宜，为之求妃耦。
　
　　有瀰济盈，有鷕雉鸣。瀰，深水也。盈，满也。深水，人之所难也。鷕，雌雉声也。卫夫人有淫佚之志，授人以色，假人以辞，不顾礼义之难，至使宣公有淫昏之行。笺云：“有瀰济盈”，谓过於厉，喻犯礼深也。○瀰，弥尔反。鷕，以小反，沈耀皎反，雌雉声。或一音户了反，《说文》以水反，《字林》于水反。难，乃旦反，下同。泆音逸。行，下孟反。济盈不濡<车丸>，雉鸣求其牡。濡，渍也。由辀以上为<车丸>。违礼义，不由其道，犹雉鸣而求其牡矣。飞曰雌雄。走曰牝牡。笺云：渡深水者必濡其<车丸>，言不濡者，喻夫人犯礼而不自知，雉鸣反求其牡，喻夫人所求非所求。○濡，而朱反。<车丸>，旧龟美反，谓车轊头也，依传意直音犯。案：《说文》云：“轨，车辙也，从车，九声。”龟美反。“軓，车轼前也，从车，凡声”，音犯，车轊头，所谓軓也，相乱，故具论之。牡，茂后反。辀，竹留反，车辕也。
　　[疏]“有瀰”至“其牡”。○正义曰：言有瀰然深水者，人所畏难，今有人济此盈满之水，不避其难，以兴有俨然礼义者，人所防闲，今夫人犯防闲之礼，不顾其难。又言夫人犯礼，犹有鷕雉鸣也，有鷕然求其妃耦之声者。雌雉之鸣，以兴有求为淫乱之辞者，是夫人之声。此以辞色媚悦於公，是不顾礼义之难。又言夫人犯礼既深，而不自知。言济盈者，必濡其<车几>。今言不濡<车几>，是济者不自知，以兴淫乱者必违礼义。今云不违礼，是夫人不自知。夫人违礼淫乱，不由其道，犹雉鸣求其牡也。今雌雉，鸟也，乃鸣求其走兽之牡，非其道，以兴夷姜，母也，乃媚悦为子之公，非所求也。夫人非所当求而求之，是犯礼不自知也。○传“瀰深”至“之行”。○正义曰：下言雉求其牡，则非雄雉，故知“鷕，雌雉声也”。又《小弁》云“雉之朝雊，尚求其雌”，则雄雉之鸣曰雊也。言“卫夫人有淫佚之志，授人以色，假人以辞”，解“有鷕雉鸣”也。“不顾礼义之难”，解“有瀰济盈”也。“致使公有淫昏之行”，解所以责夫人之意也。以经上句喻夫人不顾礼义之难，即下句言其事，故传反而覆之也。言“授人以色，假人以辞”，谓以颜色、言辞怡悦於人，令人启发其心，使有淫佚之志。雌雉之鸣以假人以辞，并言授人以色者，以为辞必怡悦颜色，故连言之。○笺“有瀰”至“礼深”。○正义曰：前厉衣可渡，非人所难，以深不可渡而人济之，故知过於厉以喻犯礼深。○传“由辀”至“牝牡”。○正义曰：《说文》云：“<车丸>，车辙也”，“軓，车轼前也。”然则轼前谓之軓也，非轨也。但轨声九，軓声凡，於文易为误，写者乱之也。《少仪》云：“祭左右<车丸>范，乃饮。”注云：“《周礼·大驭》‘祭两轵，祭<车丸>，乃饮’。<车丸>与轵於车同谓轊头也。<车丸>与范声同，谓轼前也。”《辀人》云：“軏前十尺，而策半之。”郑司农云“<车丸>谓轼前也。书或作轨。玄谓<车丸>是<车丸>法也，谓与下三面之材，輢轼之所树，持车正”者，《大驭》云：“祭两轵，祭軓，乃饮。”注云：“古书‘轵’为‘<车开>’，‘<车丸>’为‘范’。杜子春云：‘文当如此。’又云‘<车开>当作轵。轵谓两轊。范当为<车丸>。<车丸>，车轼前’。”郑不易之，是依杜子春<车丸>为正也。然则诸言轼前皆谓<车丸>也。《小戎》传曰：“阴揜<车丸>也。”笺“揜<车丸>在轼前垂辀上”。文亦作<车丸>，非轨也，轨自车辙耳。《中庸》云“车同轨”，《匠人》云“经途九轨”，注云“<车丸>谓辙广”，是也。《说文》又云：“轵，轮小穿也。轊，车轴端也。”《考功记》注郑司农云：“轵，轊也。”又云：“轵，小穿也。”玄谓“轵，毂末也”。然则毂末轴端共在一处，而有轵、轊二名，亦非轨也。《少仪》注云“<车丸>与轵於车同谓轊头”者，以《少仪》与《大驭》之文事同而字异，以“范”当《大驭》之“<车丸>”，“<车丸>”当《大驭》之“轵”，故并其文而解其义，不复言其字误耳。其实《少仪》“<车丸>”字误，当为“轵”也。此经皆上句责夫人之犯礼，下句言犯礼之事，故传释之，言“违礼义，不由其道，犹雌雉鸣求牡”也。“违礼义”者，即“济盈”也。“不由其道”者，犹“雉鸣求其牡”也。《释鸟》云：“鸟之雌雄不可别者，以翼右掩左雄，左掩右雌。”是“飞曰雌雄”也。《释兽》云：“麋，牡麔，牝麎。”是“走曰牝牡”也。此其定例耳。若散则通，故《书》曰“牝鸡之晨”，传曰“获其雄狐”，是也。《郑志》张逸云：“雌雉求牡，非其耦，故喻宣公与夫人，言夫人与公非其耦，故以飞雌求走牡为喻，传所以并解之也。”
　
　　雍雍鸣雁，旭日始旦。雍雍，雁声和也。纳采用雁。旭日始出，谓大昕之时。笺云：雁者随阳而处，似妇人从夫，故昏礼用焉。自纳采至请期用昕，亲迎用昏。○旭，许玉反，徐又许袁反，《说文》读若好，《字林》呼老反。昕，许巾反。请音情，又七井反，下同。迎，鱼敬反。士如归妻，迨冰未泮。迨，及。泮，散也。笺云：归妻，使之来归於己，谓请期也。冰未散，正月中以前也，二月可以昏矣。○迨音殆。泮，普半反。
　　[疏]“雍雍”至“未泮”。○毛以为，宣公淫乱，不娶夫人，故陈正礼以责之。言此雍雍然声和之鸣雁，当於旭然日始旦之时，以行纳采之礼。既行纳采之等礼成，又须及时迎之。言士如使妻来归於己，当及冰之未散，正月以前迎之。君何故不用正礼，及时而娶，乃烝父妾乎？○郑唯下二句及冰未散请期为异。○传“雍雍”至“之时”。○正义曰：雁生执之以行礼，故言雁声。《舜典》云“二生”，注云“谓羔、雁也”。言“纳采”者，谓始相采择，举其始。其实六礼唯纳徵用币，馀皆用雁也。亲迎虽用雁，非昕时，则此雁不兼亲迎。前经谓纳采，下经谓亲迎，总终始，其馀可知也。旭者，明著之名，故为为日出。昕者，明也，日未出已名为昕矣，至日出益明，故言大昕也。《礼记》注“大昕谓朔日”者，以言大昕之朝，奉种浴於川。若非朔日，恒日出皆可，无为特言大昕之朝，故知朔日与此不同。○笺“雁者”至“用昏”。○正义曰：此皆阴阳并言。《禹贡》注云：“阳鸟，鸿雁之属，随阳气南北。”不言阴者，以其彭蠡之泽近南恒暖，鸿雁之属避寒随阳而往居之，故经云“阳鸟攸居”，注释其名曰阳鸟之意，故不言阴耳。定本云“雁随阳”，无“阴”字。又言“纳采至请期用昕，亲迎用昏”者，因此旭日用雁，非徒纳采而已。唯纳徵不用雁，亦用昕。此总言其礼耳。下归妻谓请期，则郑於此文不兼亲迎日用昕者，君子行礼贵其始。亲迎用昏，郑云取阳往阴来之义。然男女之家，或有远近，其近者即夜而至於夫家，远者则宜昏受其女，明发而行，其入盖亦以昏时也。《仪礼·士昏礼》执烛而往妇家，其夜即至夫氏，盖同城郭者也。○笺“归妻”至“昏矣”。○正义曰：以冰未散，未二月，非亲迎之时，故为使之来归於己，谓请期也。以正月尚有鱼上负冰，故知冰未散，正月中以前也。所以正月以前请期者，二月可以为昏故也。正月冰未散，而《月令》孟春云“东风解冻”，《出车》云“雨雪载涂”，谓陆地也，其冰必二月乃散，故《溱洧》笺云“仲春之时，冰始散，其水涣涣然”，是也。
　
　　招招舟子，人涉卬否。招招，号召之貌。舟子，舟人，主济渡者。卬，我也。笺云：舟人之子，号召当渡者，犹媒人之会男女无夫家者，使之为妃匹。人皆从之而渡，我独否。○招，照遥反。王逸云：“以手曰招，以言曰召。”《韩诗》云：“招招，声也。”卬，五郎反，我也。本或作“仰”，音同。号，户羔反。人涉卬否，卬须我友。人皆涉，我友未至，我独待之而不涉。以言室家之道，非得所適，贞女不行；非得礼义，昏姻不成。
　　[疏]“招招”至“我友”。○正义曰：言招招然号召当渡者，是舟人之子。人见号召，皆从渡，而我独否。所以人皆涉，我独否者，由我待我友，我友未至，故不渡耳。以兴招招然欲会合当嫁者，是为媒之人。女见会合，馀皆从嫁，而我贞女独否者，由我待我匹，我匹未得，故不嫁耳。此则非得所適，贞女不行；非得礼义，昏姻不成耳。夫人何以不由礼而与公淫乎？○传“招招，号召之貌”。○正义曰：号召必手招之，故云“之貌”。是以王逸云“以手曰招，以口曰召”，是也。
　
　　《匏有苦叶》四章，章四句。
　
　　《谷风》，刺夫妇失道也。卫人化其上，淫於新昏而弃其旧室，夫妇离绝，国俗伤败焉。新昏者，新所与为昏礼。○谷，古木反。
　　[疏]“《谷风》六章，章八句”至“败焉”。○正义曰：作《谷风》诗者，刺夫妇失其相与之道，以至於离绝。言卫人由化效其上，故淫於新昏，而弃其旧室；是夫妇离绝，致令国俗伤败焉。此指刺夫接其妇不以礼，是夫妇失道，非谓夫妇并刺也。其妇既与夫绝，乃陈夫之弃已，见遇非道，淫於新昏之事。六章皆是。
　
　　习习谷风，以阴以雨。兴也。习习，和舒貌。东风谓之谷风。阴阳和而谷风至，夫妇和则室家成，室家成而继嗣生。黾勉同心，不宜有怒。言黾勉者，思与君子同心也。笺云：所以黾勉者，以为见谴怒者，非夫妇之宜。○“黾勉”本亦作“僶”，莫尹反。黾勉犹勉勉也。谴，遣战反。采葑采菲，无以下体。葑，须也。菲，芴也。下体，根茎也。笺云：此二菜者，蔓菁与葍之类也，皆上下可食。然而其根有美时，有恶时，采之者不可以根恶时并弃其叶，喻夫妇以礼义合，颜色相亲，亦不可以颜色衰，弃其相与之礼。○葑，孚容反，徐音丰，字书作蘴，孚容反。《草木疏》云：“芜菁也。”郭璞云“今菘菜也”。案江南有菘，江北有蔓菁，相似而异。菘音嵩。菲，妃鬼反。芴音勿。《尔雅》云：“菲，芴。”又云：“菲，息菜。”郭以菲芴为土瓜，解息菜云：“似芜菁，华紫赤色，可食。”茎，可耕反。蔓音方，本又作“芜”，音无。菁音精，又子零反。葍音福，本又作“{艹富}”，音富。《尔雅》“葍，{艹富}”，郭云：“大叶白华，根如指，色白，可食。”并俾政反，又如字。德音莫违，及尔同死。笺云：莫，无。及，与也。夫妇之言，无相违者，则可与女长相与处至死。颜色斯须之有。
　　[疏]“习习”至“同死”。○正义曰：习习然和舒之谷风，以阴以雨而润泽行，百物生矣，以兴夫妇和而室家成，即继嗣生矣。言己黾勉然勉力思与君子同心，以为大妇之道不宜有谴怒故也。言采葑菲之菜者，无以下体根茎之恶，并弃其叶，以兴为室家之法，无以其妻颜色之衰，并弃其德。何者？夫妇之法，要道德之音无相违，即可与尔君子俱至於死，何必颜色斯须之有乎？我之君子，何故以颜色衰而弃我乎？○传“东风”至“嗣生”。○正义曰：“东风谓之谷风”，《释天》文也。孙炎曰：“谷之言穀，穀，生也。谷风者，生长之风。”阴阳不和，即风雨无节，故阴阳和乃谷风至。此喻夫妇，故取於生物。《小雅·谷风》以喻朋友，故直云“润泽行，恩爱成”而已。○传“葑，须。菲，芴”。笺“此二菜”至“之类”。○正义曰：《释草》云：“须，葑苁。”孙炎曰：“须，一名葑苁。”《坊记》注云：“葑，蔓菁也，陈、宋之间谓之葑。”陆机云：“葑，芜菁，幽州人或谓之芥。”《方言》云：“蘴荛，芜菁也，陈、楚谓之蘴，齐、鲁谓之荛，关西谓之芜菁，赵魏之郊谓之大芥。”蘴与葑字虽异，音实同，即葑也，须也，芜菁也，蔓菁也，葑苁也，荛也，芥也，七者一物也。《释草》又云：“菲，芴也。”郭璞曰：“土瓜也。”孙菼曰：“葍类也。”《释草》又云：“菲，蒠菜。”郭璞曰：“菲草，生下湿地，似芜菁，华紫赤色，可食。”陆机云：“菲似{艹富}，茎粗叶厚而长有毛，三月中烝鬻为茹，滑美可作羹。幽州人谓之芴，《尔雅》谓之蒠菜，今河内人谓之宿菜。”《尔雅》“菲芴”与“蒠菜”异释，郭注似是别草。如陆机之言，又是一物。某氏注《尔雅》二处，引此诗即菲也，芴也，蒠菜也，土瓜也，宿菜也，五者一物也。其状似葍而非葍，故云“葍类也。”笺云“此二菜者，蔓菁与葍之类”者，蔓菁谓葑也，{艹畐类谓}菲也。○笺“皆上下”至“之礼”。○正义曰：《坊记》引此诗证君子不尽利於人，故注云“无以其根美则并取之”，与此异也。
　
　　行道迟迟，中心有违。迟迟，舒行貌。违，离也。笺云：违，徘徊也。行於道路之人，至将於别，尚舒行，其心徘徊然，喻君子於已不能如也。○违如字，《韩诗》云：“违，很也。”不远伊迩，薄送我畿。畿，门内也。笺云：迩，近也。言君子与已诀别，不能远，维近耳，送我裁於门内，无恩之甚。○畿音祈。诀音决，本或作“决”。“裁於门内”，一本作“裁至於门”，又一本作“裁至於门内”。谁谓荼苦？其甘如齐。荼，苦菜也。笺云：荼诚苦矣，而君子於已之苦毒又甚於荼，比方之，荼则甘如荠。○荼音徒。荠音齐礼反。宴尔新昏，如兄如弟。宴，安也。○宴本又作“燕”，徐於显反，又烟见反。
　　[疏]“行道”至“如弟”。○毛以为，妇人既已被弃，追怨见薄，言相与行於道路之人，至将离别，尚迟迟舒行，心中犹有乖离之志，不忍即别，况已与君子犹是夫妇，今弃已诀别之时，送我不远，维近耳，薄送我於门内而已，是恩意不如行路之人也。又说遇已之苦，言人谁谓荼苦乎，以君子遇我之苦毒比之，荼即其甘如荠。君子苦已犹得新昏，故又言安爱汝之新昏，其恩如兄弟也。以夫妇坐图可否，有兄弟之道，故以兄弟言之。○郑唯“有违”为异，以传训为“离”，无眷恋之状，於文不足，故以违为徘徊也。○传“畿，门内”。正义曰：以言畿者，期限之名，故《周礼》九畿及王畿千里皆期限之义，故《楚茨传》曰：“畿，期也。”经云“不远”，言至有限之处，故知是门内。
　
　　泾以渭浊，湜湜其沚。泾渭相入而清浊异。笺云：小渚曰沚。泾水以有渭，故见渭浊。湜湜，持正貌。喻君子得新昏，故谓已恶也。已之持正守初如沚然，不动摇。此绝去所经见，因取以自喻焉。○泾音经，浊水也。渭音谓，清水也。湜音殖，《说文》云“水清见底”。沚音止。“故见渭浊”，旧本如此，一本“渭”作“谓”，后人改耳。摇，馀招反，又馀照反。宴尔新昏，不我屑以。屑，絜也。笺云：以，用也。言君子不复絜用我当室家。○屑，素节反。复，扶富反。毋逝我梁，毋发我笱。逝，之也。梁，鱼梁。笱，所以捕鱼也。笺云：毋者，谕禁新昏也。女毋之我家，取我为室家之道。○笱，古口反，捕鱼器。《韩诗》云：“发，乱也。”捕音步。我躬不阅，遑恤我后。阅，容也。笺云：躬，身。遑，暇。恤，忧也。我身尚不能自容，何暇忧我后所生子孙也。○阅音悦。
　　[疏]“泾以”至“我后”。○正义曰：妇人既言君子苦已，又本已见薄之由，言泾水以有渭水清，故见泾水浊，以兴旧室以有新昏美，故见旧室恶。本泾水虽浊，未有彰见，由泾渭水相入而清浊异，言己颜色虽衰，未至丑恶，由新旧并而善恶别。新昏既驳已为恶，君子益憎恶於已。已虽为君子所恶，尚湜湜然持正守初，其状如沚然，不动摇，可用为室家矣。君子何为安乐汝之新昏，则不复絜饰用我，已不被絜用事，由新昏，故本而禁之。言人无之我鱼梁，无发我鱼笱，以之人梁，发人笱，当有盗鱼之罪，以兴禁新昏，汝无之我夫家，无取我妇事。以之我夫家，取我妇事，必有盗宠之过。然虽禁新昏，夫卒恶己，至於见出。心念所生，己去必困。又追伤遇已之薄，即自诀：言我身尚不能自容，何暇忧我后所生之子孙乎？母子至亲，当相忧念，言已无暇，所以自怨痛之极也。○传“泾渭”至“浊异”。○正义曰：《禹贡》云：“泾属渭汭。”注云：“泾水、渭水发源皆几二千里，然而泾小渭大，属於渭而入於河。”又引《地理志》云：“泾水出今安定泾阳西开头山，东南至京兆阳陵，行千六百里入渭。”即泾水入渭也。此以泾浊喻旧室，以渭清喻新昏，取相入而清浊异，似新旧相并而善恶别，故云“泾渭相入”，不言渭水入泾也。○笺“泾水”至“喻焉”。正义曰：此妇人以泾比已，笺将述妇人之心，故先述泾水之意。泾水言以有渭，故人见谓已浊，犹妇人言以有新昏，故君子见谓己恶也。见渭浊，言人见渭己泾之浊，由与清浊相入故也。定本“泾水以有渭，故见其浊”。《汉书·沟洫志》云：“泾水一硕，其泥数斗。”潘岳《西征赋》云“清渭浊泾”是也。此已绝去，所经见泾渭之水，因取以自喻也。《郑志》张逸问：“何言绝去？”答曰：“卫在东河，泾在西河，故知绝去，不复还意。”以泾不在卫境，作诗宜歌土风，故信绝去。此妇人既绝，至泾而自比已志。邶人为诗得言者，盖从送者言其事，故诗人得述其意也。礼，臣无境外之交。此诗所述，似是庶人得越国而昏者。《左传》曰：“大夫越境逆女，非礼。”即士以下不禁，故《士昏礼》云：“若异邦，则赠丈夫，送者以束锦。”是士得外娶，即庶人得越国娶明矣。○传“屑，絜”。○正义曰：絜者，饰也。谓不絜饰而用已也。○传“梁鱼”至“捕鱼”。○正义曰：此与《小弁》及“敝笱在梁”皆云笱。笱者，捕鱼之器，即梁为鱼梁明矣。《何人斯》云：“胡逝我梁。”我者，己所自专之辞，即亦为鱼梁也。《有狐》云：“在彼淇梁。”传曰：“石绝水曰梁。”《候人》云：“维鹈在梁。”传曰：“梁，水中之梁。”《鸳鸯》云：“鸳鸯在梁。”笺云：“石绝水之梁。”《白华》亦云：“有鹙在梁。”又云：“鸳鸯在梁。”皆鸟兽所在，非人所往还之处，即皆非桥梁矣，故以“石绝水”解之。此石绝水之梁，亦是鱼梁，故《王制》云：“獭祭鱼，然后虞人入泽梁。”注云：“梁，绝水取鱼者。”《白华》笺云：“鹙也，鹤也，皆以鱼为美食者也。鹙之性贪恶，而今在梁。”《表记》注云：“鹈洿泽，善居泥水之中，在鱼梁。”是梁皆鱼梁明矣。其制，《惇人》“掌以时惇为梁”，郑司农云：“梁，水堰，堰水而为关空，以笱承其空。”然则梁者为堰，以鄣水空，中央承之以笱，故云“笱，所以捕鱼也”。然则水不绝，云“绝水”者，谓两边之堰是绝水，堰则以土，皆云石者，盖因山石之处，亦为梁以取鱼也。《月令》“孟冬谨关梁”，《大明》云“造舟为梁”之类，皆谓桥梁，非绝水，故《月令》注云“梁，横桥”，是也。○笺“毋者，喻禁新昏”。○正义曰：以毋，禁辞，禁人无逝我梁，是喻禁新昏无乃之我家也。故《角弓》笺云：“毋，禁辞”。《说文》云：“毋，从女，象有奸之者。”禁令勿奸，故毋为禁辞。○笺“我身”至“子孙”。○正义曰：以此妇人去夫，故知忧所生之子孙也。时未必有孙，言之协句耳。《小弁》云大子身被放逐，明恐身死之后，忧其父更受谗，故文同而义异。
　
　　就其深矣，方之舟之。就其浅矣，泳之游之。舟，船也。笺云：方，泭也。潜行为泳。言深浅者，喻君子之家事无难易，吾皆为之。○泳音咏。泭音孚。易，夷豉反，下同。何有何亡，黾勉求之。有谓富也，亡谓贫也。笺云：君子何所有乎？何所亡乎？吾其黾勉勤力为求之，有求多，亡求有。○为，于伪反。凡民有丧，匍匐救之。笺云：匍匐，言尽力也。凡於民有凶祸之事，邻里尚尽力往救之，况我於君子家之事难易乎，固当黾勉。以疏喻亲也。○匍音蒲，又音扶。匐，蒲比反，一音服。
　　[疏]“就其”至“救之”。○毛以为，妇人既怨君子弃己，反追说己本勤劳之事，如人之渡水，若就其深矣，则方之舟之；若就其浅矣，则泳之游之，随水深浅，期於必渡。以兴已於君子之家事，若值其难也，则勤之劳之；若值其易也，即优之游之，随事难易，期於必成。匪直於君子之家事无难易，又於君子之家财业，何所富有乎？何所贫无乎？不问贫富，吾皆勉力求之。所以君子家事已皆勉力者，以其凡民於有丧祸之事，其邻里尚尽力以救之。邻里之疏犹能如是，况我於君子家事难易，何得避之？故己所以尽力也。而君子弃已，故怨之。○郑唯“何有何亡”为小异。○传“舟，船”。○正义曰：舟者，古名也，今名船。《易》曰：“利涉大川，乘木舟虚。”注云：“舟谓集板，如今船。空大木为之，曰虚，即古又名曰虚，总名皆曰舟。”○传“有谓富，亡谓贫”。○正义曰：以有谓有财，故云富。亡谓无财，故曰贫。言不问贫富，皆勉力求之。○笺“有求多，亡求有”。○正义曰：以有无，谓於一物之上有此物无此物，故言“有求多，亡求有”也。以求财业，宜於一事为有亡，故易传。○笺“匍匐，言尽力”。○正义曰：以其救恤凶祸，故知宜为尽力。《生民》云“诞实匍匐”，谓后稷之生为小儿匍匐，与此不同也。《问丧》注云：“匍匐犹颠蹷。”然则匍匐者，以本小儿未行之状，其尽力颠蹶似之，故取名焉。凡民有凶祸之事，邻里尚尽力往救之，谓营护凶事，若有赗赠也。
　
　　不我能慉，反以我为仇。慉，养也。△笺云：慉，骄也。君子不能以恩骄乐我，反憎恶我。○慉，许六反，毛“兴也”，《说文》“起也”。乐音洛。恶，乌路反，下皆同。既阻我德，贾用不售。阻，难云。笺云：既难却我，隐蔽我之善，我脩妇道而事之，觊其察已，犹见疏外，如卖物之不售。○贾音古，市也。售，市救反。难，乃旦反，下“难卻”同。一音如字。觊音冀。昔育恐育鞫，及尔颠覆。育，长。鞫，穷也。笺云：“昔育”，育，稚也。及，与也。昔幼稚之时，恐至长老穷匮，故与女颠覆尽力於众事，难易无所辟。○鞫，本亦作“諊”，居六反。覆，芳服反，注同。长，张丈反，下皆同。稚，本亦作“穉”，直吏反。匮，求位反，乏也。辟音避，本亦作“避”。既生既育，比予于毒。笺云：生谓财业也。育谓长老也。于，於也。既有财业矣，又既长老矣，其视我如毒螫。言恶已甚也。○螫，失石反。恶，乌洛反。
　　[疏]“不我”至“于毒”。○毛以为，妇人云，君子假不能以善道养我，何故反以我为雠乎？既不被恩遇，又为善不报，故言既难却我，而隐蔽我之善德。谓先有善德，已被隐蔽矣。今我更修妇道以事之，觊其察已，而犹见疏外，似卖物之不售。又追说己本勤劳以责之，言我昔日幼稚之时，恐至长而困穷，故我与汝颠覆尽力於家事，难易无所避。今日既生有财业矣，又既长老矣，汝何为视我如虫之毒螫乎？言恶己至甚。“不我能慉”，当倒之云“不能慉我”。郑唯“不我能慉”为异。○传“慉，养”。笺“慉，骄”至“恶我”。○正义曰：遍检诸本，皆云“慉，养”。孙毓引传云：“慉，兴。”非也。《尔雅》不训慉为骄，由养之以至於骄，故笺训为骄。骄者，至恩之辞。雠者，至怨之称。君子遇己至薄，怨切至痛，故举至爱以駮至恶。○笺“昔育”至“所辟”。○正义曰：以“育”得两说，故《释言》为“稚”，《释诂》为“长”，以经有二“育”，故辨之云：“昔育”者，“育，稚也”。以下云“既生”谓“财业”，又以黾勉、匍匐类之，故“颠覆”为尽力。若《黍离》云“闵周室之颠覆”，《抑》云“颠覆厥德”，各随其义，不与此同。○笺“生谓财业”。○正义曰：以上云昔年稚恐穷，以生对穷，故为财业，以财由人而生之，故《大学》曰“生财有大道，生之者众，食之者寡”，是也。
　
　　我有旨蓄，亦以御冬。旨，美。御，御也。笺云：蓄聚美菜者，以御冬月乏无时也。○蓄，本亦作“畜”，敕六反。御，鱼据反，下同。御也。徐鱼举反。一本下句即作“御”字。宴尔新昏，以我御穷。笺云：君子亦但以我御穷苦之时，至於富贵，则弃我如旨蓄。有洸有溃，既诒我肄。洸洸，武也。溃溃，怒也。肄，劳也。笺云：诒，遗也。君子洸洸然，溃溃然，无温润之色，而尽遗我以劳苦之事，欲穷困我。○洸音光。溃，户对反。《韩诗》云：“溃溃，不善之貌。”诒音怡。肄，以世反，徐以自反，《尔雅》作“勚”，以世反。遗，唯季反，下同。不念昔者，伊余来塈！塈，息也。笺云：君子忘旧，不念往昔年稚我始来之时安息我。○塈，许器反。
　　[疏]“我有”至“来塈”。○正义曰：妇人怨其恶己，得新昏而见弃，故称人言我有美菜，蓄之亦以御冬月乏无之时，犹君子安乐汝之新昏，本亦但以我御穷苦之时而己。然穷苦取我，至於富贵而见弃，似冬月蓄菜，至於春夏则见遗也。君子既欲弃己，故有洸洸然威武之容，有溃溃然恚怒之色，於我又尽道我以劳苦之事，不复念昔者我幼稚始来之时安息我也。由无恩如此，所以见出，故追而怨之。“亦以御冬”，言“亦”者，因亦己之御穷。伊，辞也。○笺“君子”至“旨蓄”。○正义曰：上经与此互相见，以旧至比旨蓄，新昏以比新菜。此云“宴尔新昏”，则上宜云“得尔新菜”，上言“我有旨蓄”，此宜云“尔有旧室”。得新菜而弃旨蓄，犹得新昏而弃己。又言己为之生有财业，故云“至於富贵”也。已言为致富耳，言贵者，协句也。○传“肄，劳”。○正义曰：《释诂》文。《尔雅》或作“勚”，孙炎曰：“习事之劳也。”
　
　　《谷风》六章，章八句。
　
　　《式微》，黎侯寓于卫，其臣劝以归也。寓，寄也。黎侯为狄人所逐，弃其国而寄於卫。卫处之以二邑，因安之，可以归而不归，故其臣劝之。○黎，力兮反，国名。杜预云：“在上党壶关县。”“寓于”，音遇；于，又作“乎”。
　　[疏]“《式微》二章，章四句”至“劝以归”。○正义曰：此经二章，皆臣劝以归之辞。此及《旄丘》皆陈黎臣之辞，而在《邶风》者，盖邶人述其意而作，亦所以刺卫君也。○笺“黎侯”至“劝之”。○正义曰：以《旄丘》之叙，故知为狄人所逐。以经云“中露”、“泥中”，知处之以二邑。劝之云“胡不归”，知可以归而不归。此被狄所逐，而云寄者，若《春秋》出奔之君，所在亦曰寄，故《左传》曰“齐以郲寄卫侯”是也。《丧服传》曰：“寄公者何？失地之君也。”谓削地尽者，与此别。
　
　　式微式微，胡不归？式，用也。笺云：“式微式微”者，微乎微者也。君何不归乎？禁君留止於此之辞。式，发声也。微君之故，胡为乎中露？微，无也。中露，卫邑也。笺云：我若无君，何为处此乎？臣又极谏之辞。
　　[疏]“式微”至“中露”。○毛以为，黎之臣子责君久居於卫，言君用在此而益微。用此而益微，君何不归乎？我等若无君在此之故，何为久处於此中露？郑以式为发声，言微乎微者，言君今在此皆甚至微，君何不归乎？馀同。○传“式，用”。○正义曰：《释言》文。《左传》曰：“荣成伯赋《式微》。”服虔云：“言君用中国之道微。”亦以“式”为“用”。此劝君归国，以为君用中国之道微，未若君用在此微为密也。○笺“式微”至“发声”。○正义曰：“式微式微者，微乎微者也”，《释训》文。郭璞曰：“言至微也。以君被逐既微，又见卑贱，是至微也。”不取“式”为义，故云“发声也”。○传“中露，卫邑”。○正义曰：以寄於卫所处之下，又责其不来迎我君，明非卫都，故知中露、泥中皆卫邑也。○笺“我若”至“之辞”。○正义曰：主忧臣劳，主辱臣死，固当不惮淹恤。今言我若无君，何为处此？自言己劳，以劝君归，是极谏之辞。
　
　　式微式微，胡不归？微君之躬，胡为乎泥中？泥中，卫邑也。
　　《式微》二章，章四句。
　
　　《旄丘》，责卫伯也。狄人迫逐黎侯，黎侯寓于卫。卫不能脩方伯连率之职，黎之臣子以责於卫也。卫康叔之封爵称侯，今曰伯者，时为州伯也。周之制，使伯佐牧。《春秋传》曰五侯九伯，侯为牧也。○旄丘音毛丘，或作古北字。前高后下曰旄丘。《字林》作“堥”，云“堥，丘也”，亡周反，又音毛。山部又有“堥”字，亦云“堥丘”，亡付反，又音旄。率，所类反。《礼记》云：“十国以为连，连有率。”佐牧，州牧之佐。
　　[疏]“《旄丘》四章，章四句”至“於卫”。○正义曰：作《旄丘》诗者，责卫伯也。所以责之者，以狄人迫逐黎侯故黎侯，出奔来寄於卫。以卫为州伯，当脩连率之职以救於己，故奔之。今卫侯不能脩方伯连率之职，不救於己，故黎侯之臣子以此言责卫，而作此诗也。狄者，北夷之号，此不斥其国。宣十五年《左传》伯宗数赤狄路氏之罪云：“夺黎氏地，三也。”服虔曰：“黎侯之国。”此诗之作，责卫宣公宣公。以鲁桓二年卒，至鲁宣十五年，百有馀岁，即此时，虽为狄所逐，后更复其国，至宣公之世，乃赤狄夺其地耳，与此不同。彼夺地是赤狄，此唯言狄人迫逐，不必是赤狄也。言方伯连率者，《王制》云：“五国以为属，属有长。十国以为连，连有帅。三十国以为卒，卒有正。二百一十国以为州，州有伯。”注云：“凡长皆因贤侯为之。殷之州长曰伯，虞夏及周皆曰牧。”又曰：“千里之外设方伯。”《公羊传》曰：“上无明天子，下无贤方伯。”方伯皆谓州长，则此方伯亦州长矣。周谓之牧，而云方伯者，以一州之中为长，故云方伯。若牧下二伯，不得云方伯也。连率者，即“十国以为连，连有帅”，是也。不言属、卒者，举其中也。《王制》虽殷法，周诸侯之数与殷同，明亦十国为连。此诗周事，有连率之文。《左传》曰：“晋侯享公，公请属鄫。”是周亦有连、属。此宣公为二伯，非方伯，又非连率，而责不能脩之者，以连帅属方伯。若诸侯有被侵伐者，使其连属救之。宣公为州伯，佐方伯，今黎侯来奔之，不使连率救己，是不能脩方伯连率之职也。此叙其责卫伯之由，经皆责卫之也。经言叔、伯，则责卫臣矣。言责卫伯者，以卫为方伯，故责其诸臣之废事，由君之不使，亦是责卫伯也。。○笺“卫康”至“为牧”。○正义曰：此解言卫伯之意，故云“卫康叔之封爵称侯，今曰伯者，时为州伯也。周之制，使伯佐牧”，牧是州牧，伯佐之，是州伯也。知者，以《春秋》传曰“五侯九伯”，是侯为牧，伯佐之也。宣公为侯爵，见於《春秋》，明矣。今而本之康叔者，以诸侯之爵，皆因始封之君，故本康叔也。《顾命》云“乃同召太保奭、毕公、卫侯”，是爵称侯也。案《世家》自康叔至贞伯不称侯，顷侯赂夷王始为侯。又平王命武公为公，不恒以康叔言康叔之封者，以康叔之后，自为时王所黜。顷侯因康叔本侯，故赂夷王而复之。命武公为公，谓为三公，爵仍侯也。此云责卫伯，何以知宣公非州牧为方伯，而以为牧下二伯者，以周之州长曰牧，以长一方言之，得谓之方伯，未有谓之州伯者。此若是牧，当言责卫牧，今言责卫伯，明非牧也，故知为二伯。言“周之制，使伯佐牧”者，以《左传》所论周世之事，前代必不然，知指言周也。此方伯连率皆是诸侯之身相为长耳。王制云：“使大夫监於方伯之国，国三人。”注云：“使佐方伯领诸侯者。”谓天子命人为方伯，国内大夫监之，非此牧伯之类。《王制》虽是殷法，於周亦当然，故《燕礼》注云：“言诸公者，容牧有三监。”是郑言周之牧国亦有三监也。一解云：“盖牧国在先王之墟有旧法者，圣王因而不改。周之牧国则无三监矣。”《太宰职》云：“建其牧，立其监。”注云：“监谓公侯伯子男各监一国。”又非牧下三监也。所引“《春秋》传曰”，僖四年管仲对楚辞也。曰：“昔召康公命我先君太公，五侯九伯，汝实征之，以夹辅周室。”服虔云：“五侯、公、侯、伯、子、男。九伯，九州之长。”太公为王官之伯，掌司马职，以九伐之法征讨邦国，故得征之。郑不然者，以司马征伐，由王命乃行，不得云“汝实征之”。且“夹辅”者，左右之辞也，故因汉张逸受《春秋异读》。郑云：“五侯，侯为州牧也。九伯，伯为州伯也。一州一牧，二伯佐之。”太公为王官之伯，二人共分陕而治。自陕以东，当四侯半，一侯不可分，故言五侯。九伯则九人。若主五等诸侯，九州之伯是天子何异，何云夹辅之有也？知侯为牧伯者，《周礼》上公九命作伯，则东西大伯，上公为之。八命作牧，非上公也，公下唯侯耳。且传当言五牧，而云五侯，明牧於外曰侯，是牧本侯爵，故《曲礼下》云：“九州之长，入天子之国曰牧，於外曰侯。”是牧本侯爵也。侯既为牧，其佐自然伯矣。此卫侯爵而为伯者，《郑志》答张逸云：“实当用伯，而侯德適任之，何嫌不可命人位以德，古亦然也。”以此言，则宣公德適任伯，故为伯。《下泉序》云：“思明王贤伯。”经云：“四国有王，郇伯劳之。”传曰：“郇伯，郇侯。”笺云：“文王之子为州伯。”则郇侯侯爵，而有贤德，亦为伯者。盖其时多贤，故郇侯亦为伯。为伯，言其正法耳。亦有侯为伯，伯为牧者，故《周礼》“八命作牧”，注云：“谓侯伯有功德者，加命得专征伐。”谓侯与伯皆得为牧也。是以《杂问志》云：“五侯九伯，选州中诸侯以为牧，以二伯为之佐。”此正法也。若一州之中无贤侯，选伯之贤者以为牧，是也。
　
　　旄丘之葛兮，何诞之节兮？兴也。前高后下曰旄丘。诸侯以国相连属，忧患相及，如葛之蔓延相连及也。诞，阔也。笺云：土气缓则葛生阔节。兴者，喻此时卫伯不恤其职，故其臣於君事亦疏废也。○蔓莚，以战反，又音延。叔兮伯兮！何多日也？日月以逝而不我忧。笺云：叔、伯，字也。呼卫之诸臣，叔与伯与，女期迎我君而复之。可来而不来，女日数何其多也？先叔后伯，臣之命不以齿。
　　[疏]“旄丘”至“多日也”。○毛以为，言旄丘之葛兮，何为阔之节兮，以当蔓延相及，以兴方伯之国兮，何为使之连属兮，亦当忧患相及。令卫伯何为不使连属救己而同其忧患乎？又责其诸臣久不忧己，言叔兮伯兮，我处卫邑己久，汝当早迎我而复之，何故多日而不忧我哉！○郑以为，言旄丘之葛兮，何由诞之节兮？由旄丘之土，其气和缓，故其葛之生长皆阔节，以兴卫伯之臣兮，何由废其事兮？由卫伯不恤其职，故其臣於君事亦疏废。臣既废事，故责之云：叔兮伯兮，汝所期来迎我君而复之。可来而不来，何其多日数也？○传“前高”至“诞阔”。○正义曰：《释丘》云：“前高旄丘。”李巡云：“谓前高后卑下。”以前高后必卑下，故传亦言后下。传以序云“责卫不脩方伯连率之职”，故以旄丘之葛阔节，延蔓相及，犹诸侯之国连属，忧患相及，所以为喻也。又解言诞节者，诞，阔也，谓葛节之间长阔，故得异葛延蔓而相连也。○笺“土气”至“疏废”。○正义曰：笺以自此而下皆责诸臣。将由疏废而责之，故以此土气和缓，生物能殖，故葛生阔节，以喻君政解缓，不恤其职，故臣亦疏废。君不恤职，臣废其事，是不能脩方伯连率之职也。凡兴者，取一边相似耳，不须以美地喻恶君为难也。○传“日月”至“我忧”。○正义曰：传以黎臣责卫，称己来之久，言日月以往矣，而卫之诸臣不忧我，故责之云，何多日而不忧我？○笺“叔伯”至“以齿”。○正义曰：郑以呼为叔伯，是责诸臣之辞。以黎侯奔卫，必至即求复矣。卫且处之二邑，许将迎而复之，卒违其言，故责卫之诸臣，汝期来迎我君而复之，可来而不来，汝之日数何其多也？臣之爵命，自有高下，不以年齿长幼定尊卑也，故先叔后伯。
　
　　何其处也？必有与也。言与仁义也。笺云：我君何以处於此乎？必以卫有仁义之道故也。责卫今不行仁义。何其久也？必有以也。必以有功德。笺云：我君何以久留於此乎？必以卫有功德故也。又责卫今不务功德也。
　　[疏]“何其”至“有以也”。○正义曰：黎之臣子既责卫之诸臣，故又本己之情而责之。言我何其久处於此也？必以卫有仁义之道与！我何其久留於此也？必以卫有功德与我故也。汝今何为不行仁义，不务功德，而迎我复之乎？○传“言与仁义”，又曰“必以有功德”。○正义曰：此言“必有”，与下言“必有”，以二者别设其文，故分为仁义与功德。言仁义者，谓迎己复国，是有仁恩，且为义事。己得复国，由卫之功，是卫之德，则仁义功德一也。据其心为仁义，据其事为功德，心先发而事后见，故先言仁义，后言功德也。言“与”、言“以”者，互文。“以者”，自己於彼之辞。“与”者，从彼於我之称。己望彼以事与己，唯仁义功德耳，故传此“言与仁义”，不云“必”，由与自彼来。下云“必以有功德”，是自己情，故云“必”也。
　
　　狐裘蒙戎，匪车不东。大夫狐苍裘，蒙戎以言乱也。不东，言不来东也。笺云：刺卫诸臣形貌蒙戎然，但为昏乱之行。女非有戎车乎，何不来东迎我君而复之？黎国在卫西，今所寓在卫东。○蒙如字，徐武邦反。戎如字，徐而容反。蒙戎，乱貌。案：徐此音，是依《左传》读作尨茸。行，下孟反，下同。叔兮伯兮！靡所与同。无救患恤同也。笺云：卫之诸臣行如是，不与诸伯之臣同，言其非之特甚。
　　[疏]“狐裘”至“与同”。○毛以为，黎之臣子责卫诸臣服此狐裘，其形貌蒙戎然，但为昏乱之行，而不务行仁义也。岂非有戎车乎，何为不来东迎我君而复之乎？言实有戎车，不肯迎已，故又责之，言叔兮伯兮，尔无救患恤同之心迎我也。○郑唯下二句为异。○传“大夫”至“来东”。○正义曰：以责卫诸臣，不当及士，故传云“大夫”也。《玉藻》云：“君子狐青裘豹褎，玄绡衣以裼之。”青、苍色同，与此一也。大夫息民之服，有黄衣狐裘。又狐貉之厚以居，在家之服。传以此刺其徒服其服，明非蜡祭与在家之服，知为狐苍裘也。苍裘所施，礼无明文，唯《玉藻》注云：“盖玄衣之裘。”礼无玄衣之名，郑见“玄绡衣以裼之”，因言“盖玄衣之裘”，兼无明说，盖大夫士玄端之裘也。大夫士玄端裳虽异也，皆玄裘象衣色，故皆用狐青，是以《玉藻》注云：“君子大夫士衣。”此传亦云大夫，当是大夫玄端之裘也。以蒙戎者，乱之貌，故云“蒙戎以言乱也”。《左传》曰：“士蒍赋诗云：‘狐裘蒙戎。’”杜预云：“蒙戎，乱貌。”以此传为说。不东者，言不来东迎我也，故笺申之，云“黎国在卫西，今所寓在卫东”者，杜预云：“黎，侯国。上党壸关县有黎亭。”是在卫之西也。
　
　　琐兮尾兮！流离之子。琐尾，少好之貌。流离，鸟也，少好长丑，始而愉乐，终以微弱。笺云：卫之诸臣，初有小善，终无成功，似流离也。○璅，依字作“琐”，素果反。流音留，本又作“鹠”。离如字。《尔雅》云：“鸟少美而长丑，为鹠鷅。”《草木疏》云：“枭也，关西谓之流离，大则食其母。”少，诗照反，下同。长，张丈反。愉，以朱反。乐音洛。叔兮伯兮！褎如充耳。褎，盛服也。充耳，盛饰也。大夫褎然有尊盛之服而不能称也。笺云：充耳，塞耳也。言卫之诸臣颜色褎然，如见塞耳无闻知也。人之耳聋，恒多笑而己。○褎，本亦作“裒”，由救反，又在秀反，郑“笑貌”。称，尺证反。聋，鲁工反。
　　[疏]“琐兮”至“充耳”。○毛以为，黎之臣子责卫诸臣，言琐兮而少，尾兮而好者，乃流离之子也。此流离之子，少而美好，长即丑恶，以兴卫之诸臣，始而愉乐，终以微弱。言无德自将，不能常为乐也。故又责之，言叔兮伯兮，汝徒衣褎然之盛服，汝有充耳之盛饰，而无德以称之也。○郑以为，卫之诸臣，初许迎黎侯而复之，终而不能，故责之。言流离之子，少而美好，长即丑恶，以兴卫之臣子，初有小善，终无成功。言初许迎我，终不能复之，故又疾而言之，叔兮伯兮，汝颜色褎褎然，如似塞其耳无所闻知也。恨其不纳己，故深责之。○传“琐尾”至“微弱”。○正义曰：琐者，小貌。尾者，好貌。故并言小好之貌。《释训》云：“琐琐，小也。”《释鸟》云：“鸟少美长丑，为鹠鷅。”陆机云：“流离，枭也。自关西谓枭为流离，其子適长大，还食其母。”故张奂云“鹠鷅食母”，许慎云“枭，不孝鸟”，是也。流与鹠盖古今之字。《尔雅》“离”或作“栗”。传以上三章皆责卫不纳己之辞，故以此章为黎之臣恶卫之诸臣，言汝等今好而苟且为乐，不图纳我，尔无德以治国家，终必微弱也。定本“偷乐”作“愉乐”。
　
　　《旄丘》四章，章四句。

　





　




卷二 二之三

　卷二 二之三 　


　　《简兮》，刺不用贤也。卫之贤者仕於伶官，皆可以承事王者也。伶官，乐官也。伶氏世掌乐官而善焉，故后世多号乐官为伶官。○简，居限反，字从竹。或作“蕳”，是草名，非也。泠音零，字从水，亦作“伶”。
　　[疏]“《简兮》三章，章六句”至“王者”。○正义曰：作《简兮》诗者，刺不能用贤也。卫之贤者仕於伶官之贱职，其德皆可以承事王者，堪为王臣，故刺之。伶官者，乐官之总名。经言“公庭方舞”，即此仕於伶官在舞职者也。《周礼》掌舞之官有舞师、籥师、旄人、韎师也。《舞师》云“凡野舞，则皆教之”，不教国子。下传曰“教国子弟”，则非舞师也。籥师掌教国子舞羽吹籥，则不教《万》舞。经言“公庭《万》舞”，则非籥师也。旄人、韎师皆教夷乐，非《万》舞，又不教国子，且夷狄之乐，诸侯所无，非贤者所得为也。唯《大司乐》云“以乐教国子”，《乐师》云“以教国子小舞”。其用人则大司乐中大夫二人，乐师下大夫四人、上士八人、下士十有六人。此乃天子之官也。诸侯之礼，亡其官属，不可得而知。《燕礼》注云“乐正于天子为乐师也”，则诸侯有乐正之属乎？首章传曰：“非但在四方，亲在宗庙、公庭。”二章传曰：“祭有畀韗胞翟阍寺者，惠下之道。”《礼记》云“翟者，乐吏之贱者也”，则此贤者身在舞位，在贱吏之列，必非乐正也。又刺卫不用贤，而笺云“择人”。择人则君所置用，又非府史也。若府史，则官长所自辟除，非君所择也。《祭统》曰：“尸饮九，以散爵献士。”下言祭之末，乃赐之一爵，又非士也，盖为乐正之属。祭庙、教国子皆在舞位，则为舞人也，若周官旄人舞者众寡无数，韎师舞者十有六人之类也。周官司乐、乐师，其下无舞人，此盖诸侯官而有之。然则此非府史，而言乐吏者，以贱，故以吏言之。故韗胞阍寺悉非府史，皆以吏言之也。言“皆可以”者，见不用者非一，或在其馀贱职，故言“皆”也。时周室卑微，非能用贤，而言“可以承事王者”，见硕人德大，堪为王臣，而卫不用，非要周室所能任也。“仕於伶官”，首章是也。二章言“多才多艺”，卒章言“宜为王臣”，是可以承事王者之事也。○笺“伶官”至“为伶官”。○《正义》曰：《左传》锺仪对晋侯曰：“伶人也。”“使与之琴，操南音。”《周语》曰：“周景王锺成，伶人告和。”《鲁语》云：“伶萧咏歌及《鹿鸣》之三。”此云“仕於伶官”，以“伶氏世掌乐官而善焉，故后世多号乐官为伶官”。《吕氏春秋》及《律历志》云“黄帝使伶伦氏，自大夏之西，昆仑之阴，取竹断雨节间而吹之，为黄锺之宫”。《周语》“景王铸无射，而问於伶州鸠”。是伶氏世掌乐官。
　
　　简兮简兮，方将《万》舞。简，大也。方，四方也。将，行也。以干羽为《万》舞，用之宗庙山川，故言於四方。笺云：简，择。将，且也。择兮择兮者，为且祭祀当《万》舞也。《万》舞，干舞也。○为，于伪反。日之方中，在前上处。教国子弟，以日中为期。笺云：“在前上处”者，在前列上头也。《周礼》：“大胥掌学士之版，以待致诸子。春，入学，舍采合舞。”○胥，思徐反。版音板。舍音释，下篇“舍軷”同。采音菜。硕人俣俣，公庭《万》舞。硕人，大德也。俣俣，容貌大也。《万》舞，非但在四方，亲在宗庙、公庭。○俣，疑矩反。《韩诗》在扈扈云“美貌”。
　　[疏]“简兮”至“万舞”。○毛以为，言卫不用贤。有大德之人兮，大德之人兮，祭山川之时，乃使之於四方，行在《万》舞之位。又至於日之方中，教国子弟习乐之时，又使之在舞位之前行而处上头，亲为舞事以教之。此贤者既有大德，复容貌美大俣俣然，而君又使之在宗庙、公庭亲为《万》舞，是大失其所也。○郑以为，卫君择人兮，择人兮，为有方且祭祀之时，使之当为《万》舞。又日之方中，仲春之时，使之在前列上头，而教国子弟习乐。为此贱事，不当用贤，而使大德之人，容貌俣俣然者，於祭祀之时，亲在宗庙、公庭而《万》舞。言择大德之人，使为乐吏，是不用贤也。○传“以干羽”至“四方”。○正义曰：《万》，舞名也。谓之“万”者，何休云：“象武王以万人定天下，民乐之，故名之耳。”《商颂》曰：“《万》舞有奕。”殷亦以武定天下，盖象汤之伐桀也。何休指解周舞，故以武王言之。《万》舞之名，未必始自武王也。以《万》者，舞之总名，干戚与羽籥皆是，故云“以干羽为《万》舞”，以祭山川宗庙。宜干、羽并有，故云“用之宗庙山川”。由山川在外，故云“於四方”，解所以言四方之意也。《周礼》舞师教羽舞，帅而舞四方之祭祀；教兵舞，帅而舞山川之祭祀，则山川与四方别。此言山川，而云四方者，以《周礼》言“天子法四方为四望”，故注云：“四方之祭祀，谓四望也。”《大司乐》注云：“四望，谓五岳、四镇、四渎。”然则除此以外，乃是山川也，故山川与四方别舞。诸侯之祭山川，其在封内则祭之，非其地则不祭，无岳、渎之异，唯祭山川而已，故以山川对宗庙在内为四方也。此传干羽为《万》舞，宗庙、山川同用之，而《乐师》注云“宗庙以人，山川以干”，皆非羽舞，宗庙、山川又不同。此得同者，天子之礼大，故可为之节文，别祀别舞。诸侯唯有时王之乐，礼数少，其舞可以同也。○笺“简择”至“干舞”。○正义曰：以下云“公言锡爵”，当祭末，则“公庭《万》舞”是祭时。此方论择人为《万》舞，故为且祭祀也。传亦以此推之，故用之宗庙、山川为祭也。知《万》舞为干舞，不兼羽籥者，以《春秋》云“万入去《籥》”别文。《公羊传》曰：“《籥》者何？籥舞。《万》者何？干舞。”言干则有戚矣，《礼记》云“朱干玉戚，冕而舞《大武》”。言籥则有羽矣，《籥师》曰“教国子舞羽吹籥”。羽、籥相配之物，则羽为《籥》舞，不得为《万》也。以干戚武事，故以万言之；羽籥文事，故指体言籥耳。是以《文王世子》云“春夏学干戈，秋冬学羽籥”，注云：“干戈，《万》舞，象武也。羽籥，《籥》舞，象文也。”是干、羽之异也。且此《万》舞并兼羽籥，则硕人故能《籥》舞也。下二章论硕人之才艺，无为复言“左手执籥，右手秉翟”也。明此言干戚舞，下说羽籥舞也。以此知《万》舞唯干，无羽也。孙毓亦云：“《万》舞，干戚也。羽舞，翟之舞也。”传以干羽为《万》舞，失之矣。○传“教国”至“为期”。○正义曰：知教国子弟者，以言“在前上处”。在前列上头，唯教者为然。祭祀之礼，旦明而行事，非至日之方中始在前上处也。此既为乐官，明其所教者，国子也。国子，谓诸侯大夫士之適子。言“弟”，容诸侯之庶子，於適子为弟，故《王制》云“王太子、王子、群后之太子、卿大夫元土之適子”。彼虽天子之法，推此诸侯亦有庶子在国学，故言国子弟也。传言“日中为期”，则谓一日之中，非春秋日夜中也。若春秋，言不当为期也，故王肃云“教国子弟，以日中为期，欲其遍至”，是也。○笺“在前”至“合舞”。○正义曰：《公羊传》曰：“诸侯四佾，则舞者为四列。”使此硕人居前列上头，所以教国子诸子学舞者，令法於己也。《周礼》者，皆《春官·大胥职》文也。彼注云：“学士，谓卿大夫诸子学舞者。版，籍也。大胥主此版籍，以待当召聚学舞者。卿大夫之诸子，则案此籍以召之。”又云“春，入学”者，注云：“春始以学士入学宫而学之合舞等，其进退使应节奏。《月令》仲春之月，命乐正习舞。入学者必释菜以礼先师，谓蘋藻之属也。”此贤者非为大胥也。引此者以证此“日之方中”，即彼“春，入学”是矣，谓二月日夜中也。《尚书》云“日中星鸟”，《左传》曰“马日中而出”，皆与此同也。○传“硕人”至“公庭”。○正义曰：硕者，美大之称，故诸言硕人者，传皆以为大德。唯《白华》“硕人”，传不训此。及《考槃》传意类之，则亦为大德也。故王肃云：“硕人谓申后。此刺不用贤。”则笺意亦以硕人为大德。其馀则随义而释，不与此同，故《白华》硕人为妖大之人，谓褒姒也。硕既为大德，故俣俣为容貌大也。上亦教国子，此直云“非但在四方”，不并言教国子者，以“在前上处”文无舞，故据《万》舞言也。
　
　　有力如虎，执辔如组。组，织组也。武力比於虎，可以御乱。御众有文章，言能治众，动於近，成於远也。笺云：硕人有御乱、御众之德，可任为王臣。○辔，悲位反。组音祖。任音壬。左手执籥，右手秉翟。籥，六孔。翟，翟羽也。笺云：硕人多才多艺，又能籥舞。言文武道备。○籥，馀若反，以竹为之，长三尺，执之以舞。郑注《礼》云“三孔”。郭璞同，云“形似笛而小”。《广雅》云“七孔”。翟，亭历反。赫如渥赭，公言锡爵。赫，赤貌。渥，厚渍也。祭有畀煇、胞、翟、阍、寺者，惠下之道，见惠不过一散。笺云：硕人容色赫然，如厚傅丹，君徒赐其一爵而已。不知其贤而进用之。散受五升。
　　[疏]“有力”至“锡爵”。○正义曰：言硕人既有武力，比如虎，可以能御乱矣。又有文德，能治民，如御马之执辔，使之有文章，如织组矣。以御者执辔於此，使马骋於彼；织组者总纰於此，而成文於彼，皆动於近，成於远。以兴硕人能治众施化，於己而有文章，在民亦动於近，成於远矣。硕人既有御众、御乱之德，又有多才多艺之伎，能左手执管籥，右手秉翟羽而舞，复能为文舞矣。且其颜色赫然而赤，如厚渍之丹赭。德能容貌若是，而君不用。至於祭祀之末，公唯言赐一爵而已，是不用贤人也。○传“组织”至“於远”。○正义曰：以义取动近成远，故知为织组，非直如组也。武力比於虎，故可以御乱也。御，治也，谓有侵伐之乱，武力可以治之。定本作“御”字。又言“御众有文章”者，御众似执辔，有文章似织组。又云“言能治众，动於近，成於远”者，又总解御众有文章之事也。以执辔及於如组与治众，三者皆动於近、成於远也。此治民似执辔，执辔又似织组，转相如，故经直云“执辔如组”，以喻御众有文章也。《大叔于田》云“执辔如组”，谓段之能御车，以御车似织组。知此不然者，以彼说段之田猎之伎，故知为实御，此硕大堪为王臣，言“有力如虎”，是武也，故知“执辔如组”比其文德，不宜但为御矣。○传“籥，六孔。翟，翟羽”。○正义曰：《释乐》云：“大籥谓之产。”郭璞曰：“籥如笛，三孔而短小。”《广雅》云：“七孔。”郑於《周礼·笙师》及《少仪》、《明堂位》注皆云“籥如笛，三孔”。此传云六孔，与郑不同，盖以无正文，故不复改。传“翟，翟羽”，谓雉之羽也，故《异义》：《公羊》说乐《万》舞，以鸿羽取其劲轻，一举千里；《诗毛》说《万》以翟羽；《韩诗》说以夷狄大鸟羽。谨案：《诗》云“右手秉翟”，《尔雅》说“翟，鸟名，雉属也”，知翟，羽舞也。○笺“硕人”至“道备”。○正义曰：籥虽吹器，舞时与羽并执，故得舞名。是以《宾之初筵》云“《籥》舞笙鼓”，《公羊传》曰“籥者何？《籥》舞”是也。首章云“公庭《万》舞”，是能武舞，今又说其《籥》舞，是又能为文舞也。硕人有多才多艺，又能为此《籥》舞，言文武备也。言其能而已，非谓硕人实为之也。何者？此章主美其文德，不论其在职之事。○传“渥厚”至“一散”。○正义曰：渥者，浸润之名，故《信南山》曰“益之以霡霂，既优既渥”，是也。故此及《终南》皆云“渥，厚渍也”。言渍之人厚则有光泽，故以兴颜色之润。是以《终南》笺云“如厚渍之丹，言赤而泽”是也。定本“渥，厚也”，无“渍”字。“祭有畀韗、胞、翟、阍、寺者，惠下之道”，皆《祭统》文。彼又云：“畀之为言与也，能以其馀畀於下也。煇者，甲吏之贱者。胞者，肉吏之贱者。翟者，乐吏之贱者。阍者，守门之贱者。”注云：“煇，《周礼》作‘韗’，盖谓磔皮革之官。”《周礼》韗人为鼓，鲍人为甲。《礼记》是诸侯兼官，故韗为甲吏也。胞，即《周礼》庖人，故注云：“庖之言苞也，裹肉曰苞苴。其职供王之膳羞。”是肉吏是也。其官次於韗人。《周礼》韗人亡。庖人，中士四人，下士八人。阍人，王宫每门四人。寺人，王之正内五人。以庖人类之，则皆非府史，不在献，又非士。庖人於天子为士，於诸侯故亦非士。引之证此硕人亦乐吏，故於祭末乃是赐也。知此亦是乐吏者，以经云“锡爵”，若士，则尸饮九而献之，不得既祭乃赐之，故知在“惠下”之中。经云“爵”，传言“散”者，《礼器献》云：“礼有以小为贵者，贵者献以爵，贱者献以散。”《祭统》云：“尸饮九，以散爵献士。”士犹以散献爵，贱无过散，故知不过一散。散谓之爵，爵总名也。
　
　　山有榛，隰有苓。榛，木名。下湿曰隰。苓，大苦。笺云：榛也苓也，生各得其所。以言硕人处非其位。○榛，本亦作“蓁”，同侧巾反，子可食。苓音零，《本草》云：“甘草。”云谁之思？西方美人。笺云：我谁思乎？思周室之贤者，以其宜荐硕人，与在王位。○与音预，或如字。彼美人兮，西方之人兮！乃宜在王室。笺云：彼美人，谓硕人也。
　　[疏]“山有”至“人兮”。○正义曰：山之有榛木，隰之有苓草，各得其所，以兴卫之有硕人而在贱职，可谓处非其位，乃榛苓之不如。硕人既不宠用，故令我云：谁思之乎？思西方周室之美人。若得彼美人，当荐此硕人，使在王朝也。彼美好之硕人兮，乃宜在王朝为西方之人兮，但无人荐之耳。○传“榛，木名。苓，大苦”。○正义曰：陆机云“栗属，其子小，似柿子，表皮黑，味如栗”，是也。榛字或作“蓁”，盖一木也。《释草》云：“蘦，大苦。”孙炎曰：“《本草》云：‘蘦，今甘草’，是也。蔓延生。叶似荷，青黄。其茎赤，有节，节有枝相当。或云蘦似地黄。”○笺“彼美人，谓硕人”。正义曰：上言西方之美人，谓周室之贤人，以荐此硕人，故知“彼美人”谓硕人，“西方之人”谓宜为西方之人，故传曰“乃宜在王位”，言宜在王朝之位为王臣也。
　
　　简兮三章，章，六句
　　《泉水》，卫女思归也。嫁於诸侯，父母终，思归宁而不得，故作是诗以自见也。“以自见”者，见已志也。国君夫人，父母在则归宁，没则使大夫宁於兄弟。卫女之思归，虽非礼，思之至也。○见，贤遍反，上同。“思之至”，一本“思”作“恩”。
　　[疏]“《泉水》四章，章六句”至“以自见”。○正义曰：此时宣公之世，宣父庄，兄桓。此言父母已终，未知何君之女也。言嫁於诸侯，必为夫人，亦不知所適何国。盖时简札不记，故序不斥言也。四章皆思归宁之事。○笺“卫女”至“之至”。○正义曰：以之卫女思归，虽非礼，而思之至极也。君子善其思，故录之也。定本作“思”字。
　
　　毖彼泉水，亦流于淇。兴也。泉水始出，毖然流也。淇，水名也。笺云：泉水流而入淇，犹妇人出嫁於异国。○毖，悲位反，《韩诗》作“祕”，《说文》作“<耳必>”云“直视也”。淇音其。有怀于卫，靡日不思。笺云：怀，至。靡，无也。以言我有所至念於卫，我无日不思也。所至念者，谓诸姬，诸姑伯姊。娈彼诸姬，聊与之谋。娈，好貌。诸姬，同姓之女。聊，原也。笺云：聊，且，略之辞。诸姬者，未嫁之女。我且欲略与之谋妇人之礼，观其志意，亲亲之恩也。○娈，力转反，下篇同。
　　[疏]“毖彼”至“之谋”。○毛以为，毖彼然而流者，是泉水亦流入於淇水，以兴行嫁者是我妇人，我妇人亦嫁於异国，故我有所至念於卫，无一日而不思念之也。我所思念者，念娈然彼诸姬未嫁之女，愿欲与之谋妇人之礼。○郑唯以“聊”为“且欲略与之谋”为异，馀同。○传“泉水始出，毖然流”。○正义曰：以此连云泉水，知为始出毖然流也。是以《衡门》传亦云：“泌，泉水也。”言“亦流于淇”者，以本叙卫女之情，故言亦。亦，己也。○笺“怀至”至“伯姊”。○正义曰：以下云“靡日不思”，此“怀”不宜复为思，故以为“至念於卫”。以下文言之，知至念者，诸姬伯姊。○笺“聊且”至“之恩”。○正义曰：言“且”者，意不尽，故言“略之辞”，以言诸姬是未嫁之辞，又向卫所见，宜据未嫁者。传言同姓之女，亦谓未嫁也。言诸姬，容兄弟之女，及五服之亲，故言同姓以广之。所以先言诸姬，后姑姊者，便文互见，以诸姬总辞，又卑欲与谋妇人之礼也。姑姊尊，故云问，明亦与谋妇人之礼。此卫女思归，但当思见诸姬而已，思与谋妇礼，观其志意，是亲亲之恩也。
　
　　出宿于泲，饮饯于祢。泲，地名。祖而舍軷，饮酒於其侧曰饯，重始有事於道也。祢，地名。笺云：泲、祢者，所嫁国適卫之道所经，故思宿饯。○泲，子礼反。饯音践，徐又才箭反，送行饮酒也。祢，乃礼反，地名，《韩诗》作“坭”，音同。軷，蒲末反，道祭也。女子有行，远父母兄弟。笺云：行，道也。妇人有出嫁之道，远於亲亲，故礼缘人情，使得归宁。○远，于万反，注同。问我诸姑，遂及伯姊。父之姊妹称姑。先生曰姊。笺云：宁则又问姑及姊，亲其类也。先姑后姊，尊姑也。
　　[疏]“出宿”至“伯姊”。○正义曰：卫女思归，言我思欲出宿於泲，先饮饯於祢，而出宿以乡卫国，而以父母既没，不得归宁，故言女子生而有適人之道，远於父母兄弟之亲，故礼缘人情，使得归宁。今何为不听我乎？我之向卫，为觐问诸姑，遂及伯姊而已，岂为犯礼也哉！而止我也？○传“泲，地名”至“祢，地名”。○正义曰：言祖而舍軷，饮酒於其侧者，谓为祖道之祭，当释酒脯於軷舍。軷即释軷也。於时送者遂饮酒於祖侧，曰饯。饯，送也。所以为祖祭者，重已方始有事於道，故祭道之神也。《聘礼记》曰：“出祖释軷，祭酒脯，乃饮酒於其侧。”注云：“祖，始也。既受聘享之礼，行出国门，止陈车骑，释酒脯之奠於軷，为行始。《诗传》曰：‘軷，道祭’，谓祭道路之神。《春秋传》曰‘軷涉山川’，然则軷，山行之名也。道路以阻险为难，是以委土为山，或伏牲其上，使者为軷，祭酒脯，祈告。卿大夫处者於是饯之，饮酒於其侧。礼毕，乘车轹之而遂行，舍於近郊矣。其牲犬羊可也。”《大驭》：“掌驭玉辂，及犯軷，遂驱之。”注云：“封土为山象，以菩刍棘柏为神主。既祭之，以车轹之而去，喻无险难也。”以此言之，軷者，本山行之名，以祭道路之神，求无险难，故取名焉。知出国而为之者，以《聘礼》、《烝民》、《韩奕》皆言出祖，则不在国内；以祖为行道之始，则不得至郊，故知在国门外也。以軷者軷壤之名，与中霤行神之位同，知“委土为山”。言“或伏牲其上”者，据天子诸侯有牲，卿大夫用酒脯而已。《犬人》云“伏瘗亦如之”，明天子以犬伏於軷上。《羊人》无伏祭之事，则天子不用羊。《诗》云“取羝以軷”，谓诸侯也。故云“其有牲，则犬羊耳”。谓天子以犬，诸侯以羊，尊卑异礼也。以《大驭》云“犯軷”，即云“遂驱之”，故知礼毕，乘车轹之也。以《聘礼》上文“既受聘享之礼”，云“遂行，舍於郊”，故知轹之而遂行，舍於郊也。卿大夫之聘，出国则释軷，聘礼於家，“又释币於行”。注云：“告将行也。行者之先，其古人之名未闻。天子诸侯有常祀，在冬。大夫三祀，曰门，曰行，曰厉。丧礼有毁宗躐行。出于大门，则行神之位在庙门外西方。今时民春秋祭祀有行神，古之遗礼。”是在家释币，告将行；出国门用酒脯以祈告，故二处不同也。《月令》：“冬其祀行。”注依中霤之礼云：“行在庙门外之西，为軷壤，厚二寸，广五尺，轮四尺。有主有尸，用特牲。”是天子诸侯常祀在冬，与軷异也。軷祭，则天子诸侯卿大夫皆於国外为之。《大驭》云“犯軷”，《诗》云“取羝以軷”，《聘礼》云“释軷”是也。又名祖，《聘礼》及《诗》云“出祖”，是也。又名道，《曾子问》云“道而出”，是也。以其为犯軷，祭道路之神，为行道之始，故一祭而三名也。皆先軷而饮饯，乃后出宿。此先言出宿者，见饮饯为出宿而设，故先言以致其意。《韩奕》云：“韩侯出祖，出宿于屠。”既祖，即当出宿，故彼笺云：“祖於国外，毕，乃出宿者，示行不留於是也。”欲先明祖必出宿，故皆先言出宿，后言饮饯也。《聘礼》“遂行，舍於郊”，则此出宿当在郊。而传云“泲，地名”，不言郊者，与下传互也。下“干”云“所適国郊”，则此泲亦在郊也。此泲云地名，则干亦地名矣。正以《聘礼》“遂行，舍於郊”，则此卫女思宿焉，明亦在郊也。干、泲思宿焉，传以为在郊，则言祢思饯焉，差近在国外耳。计宿、饯当各在一处而已。而此云泲、祢，下云干、言，别地者，下笺云：“干、言犹泲、祢，未闻远近同异。”要是卫女所嫁国適卫之道所经见，所思之耳。下传或兼云“干、言，所適国郊”者，一郊不得二地，宿饯不得同处，“言”，衍字耳。定本、《集注》皆云“干，所適国郊”。○笺“妇人”至“归宁”。○正义曰：此与《蝃蝀》、《竹竿》文同而义异者，以此篇不得归宁而自伤，故为由远亲亲而望归宁；《蝃蝀》刺其淫奔，故为礼自得嫁，何为淫奔；《竹竿》以不见答，思而能以礼，故为出嫁为常，不可违礼。诗者各本其意，故为义不同。○传“父之”至“曰姊”。正义曰：《释亲》文。孙炎曰：“姑之言古，尊老之名也。”然则姑姊，尊长，则当已嫁，父母既没，当不得归。所以得问之者，诸侯之女有嫁於卿大夫者，去归则见之。○笺“宁则”至“尊姑”。○正义曰：以上章思与诸姬谋，今复问姑及姊，故言“又”也。不问兄弟宗族，而问姑及姊，由亲其类也。
　
　　出宿于干，饮饯于言。干、言，所適国郊也。笺云：干、言犹泲、祢，未闻远近同异。载脂载舝，还车言迈。脂舝其车，以还我行也。笺云：言还车者，嫁时乘来，今思乘以归。○舝，胡瞎反，车轴头金也。还音旋，此字例同音，更不重出。遄臻于卫，不瑕有害？遄，疾。臻，至。瑕，远也。笺云：瑕犹过也。害，何也。我还车疾至於卫而返，於行无过差，有何不可而止我？○遄，市专反。瑕音遐。害，毛如字，郑音曷。行，下孟反。差，初懈反，又初加反，卷末注同。
　　[疏]“出宿”至“有害”。○毛以为，我思欲出宿於干，先饮饯於言，而归卫国耳。则为我脂车，则为我设舝，而还回其车，我则乘之以行。而欲疾至卫，不得为违礼远义之害，何故不使我归宁乎？传以瑕为远。王肃云“言原疾至於卫，不远礼义之害”，是也。○郑唯“不瑕有害”为异。○传“脂舝”至“我行”。○正义曰：古者车不驾则脱其舝，故《车舝》云“间关车之舝兮”，传曰“间关，设舝貌”，是也。今将行，既脂其车，又设其舝，故云“脂舝其车”。云还者，本乘来，今欲乘以还，故笺云：“言还车者，嫁时乘来，今思乘以归。”
　
　　我思肥泉，兹之永叹。所出同、所归异为肥泉。笺云：兹，此也。自卫而来所渡水，故思此而长叹。○肥字或作“淝”，音同。
　　[疏]传“所出同，所归异，为肥泉”。○正义曰：《释水》云：“泉归异出同流，肥。”○笺“自卫”至“渡水”。○正义曰：以下须、漕是卫邑，故知此肥泉是卫水也。思须与漕，我心悠悠。须、漕，卫邑也。笺云：自卫而来所经邑，故又思之。○漕音曹。
　
　　[疏]传“须、漕，卫邑”。○正义曰：《鄘》云：“以庐於漕。”漕是卫邑，须与漕连，明亦卫邑。
　
　　驾言出游，以写我忧。写，除也。笺云：既不得归宁，且欲乘车出游，以除我忧。
　　[疏]笺“既不”至“我忧”。○正义曰：以此不得归宁，而出游不过出国，故言且出游。《竹竿》不见答，故以出游为归，是以彼笺云：“適异国而不见答，其除此忧，维有归耳。”
　
　　《泉水》四章，章六句。
　
　　《北门》，刺仕不得志也。言卫之忠臣不得其志尔。不得其志者，君不知巳志而遇困苦。
　　[疏]“《北门》三章，章七句”至“志尔”。○正义曰：谓卫君之闇，不知士有才能，不与厚禄，使之困苦，不得其志，故刺之也。经三章皆不得志之事也。言士者，有德行之称。其仕为官，尊卑不明也。
　
　　出自北门，忧心殷殷。兴也。北门背明乡阴。笺云：自，从也。兴者，喻已仕於闇君，犹行而出北门，心为之忧殷殷然。○殷，本又作“{殷心}”，同於巾反，沈於文反，又音隐，《尔雅》云：“忧也。”背，蒲对反。乡，本又作“向”，同许亮反。为，于伪反。终窭且贫，莫知我艰。窭者，无礼也。贫者，困於财。笺云：艰难也。君於已禄薄，终不足以为礼。又近困於财，无知已以此为难者。言君既然矣，诸臣亦如之。○窭，其矩反，无礼也，《尔雅》云：“贫也。”案：谓贫无可为礼。已焉哉，天实为之，谓之何哉！笺云：谓勤也。诗人事君无二志，故自决归之於天。我勤身以事君，何哉？忠之至。
　　[疏]“出自”至“何哉”。○正义曰：卫之忠臣，不得其志。言人出自北门者，背明乡阴而行，犹已仕於乱世，乡於闇君而仕。由君之闇，已则为之忧心殷殷然。所以忧者，以君於已禄薄，使已终当窭陋，无财为礼，又且贫困，无资充用，而众臣又莫知我贫窭之艰难者。君於已虽禄薄，已又不忍去之，止得守此贫困，故自决云：已焉哉，我之困苦，天实为之。使我遭此君，我止当勤以事之，知复奈何哉！○传“北门背明乡阴”。○正义曰：本取人乡阴行，似已仕闇君，故以出自北门为喻。传以乡阴者必背明耳，不取背明为义，何者？此人既仕闇君，虽困不去，非恨本不择君，故知不以背明为喻也。○传“窭者”至“於财”。○正义曰：《释言》云：“窭，贫也。”则贫、窭为一也。传此经云“终窭且贫”，为二事之辞，故为窭与贫别。窭谓无财可以为礼，故言“窭者，无礼”；贫谓无财可以自给，故言“贫者，困於财”。是以笺云“禄薄，终不足以为礼”，是终窭也。“又近困於财”，是且贫也。言近者，已所资给，故言近；对以之为礼者，为远也。无财谓之贫，此二者皆无财之事，故《尔雅》贫、窭通也。“终窭且贫”，言君於已禄薄，是君既然矣，莫知我艰，总谓人无知己，是诸臣亦如之。以颁禄由君，故怨已贫窭禄薄，不由诸臣，故但恨其不知已也。○笺“诗人”至“之至”。○正义曰：此诗人叙仕者之意，故谓之“诗人事君”，不知已而不去，是“无二志”也。己困苦，应去而不去，是终当贫困，故言“已焉哉”，是自决也。此实由君，言“天实为之”，是归之於天也。君臣义合，道不行则去。今君於已薄矣，犹云勤身以事之，知复何哉！无去心，是忠之至也。
　
　　王事適我，政事一埤益我。適，之。埤，厚也。笺云：国有王命役使之事，则不以之彼，必来之我；有赋税之事，则减彼一而以益我。言君政偏，己兼其苦。○埤，避支反。偏音篇。我入自外，室人交徧谪我。谪，责也。笺云：我从外而入，在室之人更迭遍来责我，使已去也。言室人亦不知已志。○徧，古遍字，注及下同。凡徧字从行，偏字从人，后皆放此。谪，直革反，《玉篇》知革反。更音庚。迭，待结反。
　　[疏]“王事”至“谪我”。○正义曰：此仕者言君既昏闇，非直使已贫窭，又若国有王命役使之事，则不以之彼，必来之我，使已劳於行役；若有赋税之事，则减彼一而厚益我，使己困於资财。君既政偏，己兼其苦，而我入自外而归，则室家之人更迭而徧来责我。言君既政偏，尔何不去？此忠臣不忍去，而室人不知以责己。外为君所困，内为家人不知，故下又自决归天。○传“埤，厚”。○正义曰：谓减彼一以厚益己，使巳厚出赋税之事是也。○笺“国有”至“其苦”。○正义曰：政事云一埤益我，有可减一，则为赋税之事。政事是赋税，则王事是役使可知。役使之事，不之彼而之我，使我劳而彼逸；赋税之事，减彼一而益我，使彼少而我多。此王事不必天子事，直以战伐行役皆王家之事，犹《鸨羽》云“王事靡盬”，於时甚乱，非王命之事也。○笺“我从”至“己志”。○正义曰：礼，君臣有合离之义。今遭困穷，而室人责之，故知使之去也。此士虽困，志不去君，而家人使之去，是不知己志。上言诸臣莫知我艰，故云室人亦不知己志。
　
　　已焉哉，天实为之，谓之何哉！
　　王事敦我，政事一埤遗我。敦，厚。遗，加也。笺云：敦犹投掷也。○敦，毛如字；《韩诗》云“敦，迫”；郑都回反，投擿也。遗，唯季反。擿，呈释反，与掷同；本或作“摘”，非。
　　[疏]传“敦，厚”。笺“敦犹投掷”。○正义曰：笺以役事与之，无所为厚也。且上云“適我”，此亦宜为“之己”之义，故易传以为投掷於己也。
　
　　我入自外，室人交遍摧我。摧，沮也。笺云：摧者，刺讥之言。○摧，徂回反，或作“催”，音同。《韩诗》作“讠崔”，音千隹、子隹二反，就也。沮，在吕反，何音阻。
　　[疏]传“摧，沮”。笺“摧者，刺讥之言”。○正义曰：毛以为，室人更责则乖沮己志。定本、《集注》皆云“摧，沮也”。笺以上章类之，言谪己者是室人责己，故以摧为刺讥己也。
　
　　已焉哉，天实为之，谓之何哉！
　　《北门》三章，章七句。
　
　　《北风》，刺虐也。卫国并为威虐，百姓不亲，莫不相携持而去焉。○携，穴圭反。
　　[疏]“《北风》三章，章六句”至“去焉”。○正义曰：作《北风》诗者，刺虐也。言卫国君臣并为威虐，使国民百姓不亲附之，莫不相携持而去之，归於有道也。此主刺君虐，故首章、二章上二句皆独言君政酷暴。卒章上二句乃君臣并言也。三章次二句皆言携持去之，下二句言去之意也。
　
　　北风其凉，雨雪其雱。兴也。北风，寒凉之风。雱，盛貌。笺云：寒凉之风，病害万物。兴者，喻君政教酷暴，使民散乱。○凉音良。雨，于付反，又如字，下同。雱，普康反。酷，苦毒反。惠而好我，携手同行。惠，爱。行，道也。笺云：性仁爱而又好我者，与我相携持同道而去。疾时政也。○好，呼报反，下及注同。行音衡。其虚其邪？既亟只且！虚，虚也。亟，急也。笺云：邪读如徐。言今在位之人，其故威仪虚徐宽仁者，今皆以为急刻之行矣，所以当去，以此也。
　　[疏]“北风”至“只且”。○正义曰：言天既为北风，其寒凉矣，又加之雨雪其雱然而盛。由凉风盛雪，病害万物，以兴君政酷暴，病害百姓也。百姓既见病害，莫不散乱，故皆云：彼有性仁爱而又好我者，我与此人携手同道而去。欲以共归有德。我所以去之者，非直为君之酷虐，而在位之臣，虽先日其宽虚，其舒徐，威仪谦退者，今莫不尽为急刻之行，故已所以去之。既，尽也。只且，语助也。○笺“寒凉”至“散乱”。○正义曰：风雪并喻君虐，而笺独言凉风者，以风非所害物，但北风寒凉，故害万物，与常风异，是以兴君政酷暴也。而雪害物，不言可知。○“性仁”至“而去”。○正义曰：以经“携手”之文承“惠好”之下，则与此惠而好我者相携手也。○传“虚，虚”。笺“邪读如徐”。○正义曰：《释训》云：“其虚其徐，威仪容止也。”孙炎曰：“虚、徐，威仪谦退也。”然则虚徐者，谦虚闲徐之义，故笺云“威仪虚徐宽仁者”也。但传质，诂训叠经文耳，非训虚为徐。此作“其邪”，《尔雅》作“其徐”，字虽异，音实同，故笺云“邪读如徐”。
　
　　北风其喈，雨雪其霏。喈，疾貌。霏，甚貌。○喈音皆。霏，芳非反。惠而好我，携手同归。归有德也。其虚其邪？既亟只且！
　　莫赤匪狐，莫黑匪乌。狐赤乌黑，莫能别也。笺云：赤则狐也，黑则乌也，犹今君臣相承，为恶如一。○别，彼竭反。
　　[疏]“莫赤”至“匪乌”。○正义曰：卫之百性疾其时政，以狐之类皆赤，乌之类皆黑，人莫能分别赤以为非狐者，莫能分别黑以为非乌者，由狐赤乌黑，其类相似，人莫能别其同异，以兴今君臣为恶如一，似狐、乌相类，人以莫能别其同异。言君恶之极，臣又同之，已所以携持而去之。○传“狐赤”至“能别”。○正义曰：狐色皆赤，乌色皆黑，以喻卫之君臣皆恶也。人於赤狐之群，莫能别其赤而非狐者，言皆是狐；於黑乌之群，莫能别其黑而非乌者，言皆是乌，以喻於卫君臣，莫能别其非恶者，言皆为恶，故笺云“犹今之君臣相承，为恶如一”也，故序云“并为威虐”，经云“莫赤”、“莫黑”，总辞，故知并刺君臣，以上下皆恶，故云相承也。
　
　　惠而好我，携手同车。携手就车。其虚其邪？既亟只且！
　　《北风》三章，章六句。
　
　　《静女》，刺时也。卫君无道，夫人无德。以君及夫人无道德，故陈静女遗我以彤管之法德，如是可以易之为人君之配。○遗，唯季反，下同。
　　[疏]“《静女》三章，章四句”至“无德”。○正义曰：道德一也，异其文耳。经三章皆是陈静女之美，欲以易今夫人也，庶辅臡於君，使之有道也。此直思得静女以易夫人，非谓陈古也，故经云“俟我”、“贻我”，皆非陈古之辞也。
　
　　静女其姝，俟我於城隅。静，贞静也。女德贞静而有法度，乃可说也。姝，美色也。俟，待也。城隅，以言高而不可逾。笺云：女德贞静，然后可畜；美色，然后可安。又能服从，待礼而动，自防如城隅，故可爱之。○姝，赤朱反，《说文》作“<女殳>”，云“好也”。说音悦，篇末注同。爱而不见，搔首踟蹰。言志往而行正。笺云：志往谓踟蹰，行正谓爱之而不往见。○搔，苏刀反。踟，直知反。蹰，直诛反。
　　[疏]“静女”至“踟蹰”。○正义曰：言有贞静之女，其美色姝然，又能服从君子，待礼而后动，自防如城隅然，高而不可逾。有德如是，故我爱之，欲为人君之配。心既爱之，而不得见，故搔其首而踟蹰然。○传“女德”至“可逾”。○正义曰：言静女，女德贞静也。俟我於城隅，是有法度也。女德如是，乃可悦爱，故下云“爱而不见”是也。姝、娈皆连静女，静既为德，故姝为美色也。《东方之日》传：“姝者，初昏之貌。”以彼论初昏之事，亦是美色，故笺云：“姝姝然美好之子。”《干旄》传曰：“姝，顺貌。”以贤者告之善道，不以色，故为顺，亦谓色美之顺也。城隅高於常处，以喻女之自防深故。《周礼》“王城高七雉，隅九雉”，是高於常处也。○“女德”至“可爱”。○正义曰：笺解本举女静德与美色之意，言女德贞静，然后可保畜也；有美色，然后可意安以为匹也，故德色俱言之。据女为说，故云服从、待礼，谓待君子媒妁聘好之礼，然后乃动。不为淫佚，是其自防如城隅，故可爱也。
　
　　静女其娈，贻我彤管。既有静德，又有美色，又能遗我以古人之法，可以配人君也。古者后夫人必有女史彤管之法，史不记过，其罪杀之。后妃群妾以礼御於君所，女史书其日月，授之以环，以进退之。生子月辰，则以金环退之。当御者，以银环进之，著于左手；既御，著于右手。事无大小，记以成法。笺云：彤管，笔赤管也。○贻，本又作“诒”，音怡，遗也，下同。下句协韵，亦音以志反。彤，徒冬反。彤，赤也。管，笔管。著，知略反，又直略反，下同。彤管有炜，说怿女美。炜，赤貌。彤管以赤心正人也。笺云：“说怿”当作“说释”。赤管炜炜然，女史以之说释妃妾之德，美之。○炜，于鬼反。说，本又作“悦”，毛、王上音悦，下音亦。郑：说音始悦反：怿作“释”，始亦反。
　　[疏]“静女”至“女美”。○毛以为，言有贞静之女，其色娈然而美，又遗我以彤管之法，不违女史所书之事，成其妃妾之美。我欲易之，以为人君之妃。此女史彤管能成静女之德，故嘉善此彤管之状有炜炜然，而喜乐其能成女德之美。因静女能循彤管之法，故又悦美彤管之能成静女。王肃云：“嘉彤管之炜炜然，喜乐其成女美也。”○郑唯“说释女美”为异。以上句既言遗我彤管之法，故说彤管以有法，由女史执之，以笔陈说而释此妃妾之德美。有进退之法，而静女不违，是遗我彤管之法也。○传“既有”至“人君”。○正义曰：既有静德，谓静女也。又有美色，谓其娈也。遗我以古人之法，即贻我彤管也。○传“古者”至“成法”。○正义曰：传以经云“贻我彤管”是女史之事，故具言女史之法也。《周礼》“女史八人”，注云：“女史，女奴晓书者。”其职云：“掌王后之礼职，掌内治之贰，以诏后治内政。逆内宫，书内令。凡后之事，以礼从。”夫人女史亦如之，故此总云“后夫人必有女史彤管之法”也。女史若有不记妃妾之过，其罪则杀之，谓杀此女史。凡后妃群妾以礼次序御於君所之时，使女史书其日月，使知某日某当御，某日当次某也。“授之以环，以进退之”者，即下句是也。“生子月辰”，谓将生子之月，故《内则》“妻将生子，及月辰，居侧室”是也。此以月辰将产为文，实有娠即宜退之，故《生民》笺云“於是遂有身而肃戒不复御”，是也。《内则》月辰所居侧室者，为将产异其处，非谓始不御也。“当御，以银环进之，著於左手；既御，乃著於右手。”金环不言著，略之。此妃妾进御烦碎之事，而令女史书之者，事无大小，记以成法也。此是女史之法。静女遗我者，谓遗我不违女史之法，使妃妾德美也。此似有成文，未闻所出。定本、《集注》“女吏”皆作“女史”。○传“彤管以赤心正人”。○正义曰：必以赤者，欲使女史以赤心正人，谓赤心事夫人，而正妃妾之次序也。○笺“说怿”至“美之”。○正义曰：以女史执此赤管而书，记妃妾进退日月所次序，使不违失，宜为书说而陈释之，成此妃妾之德美，故美之也。
　
　　自牧归荑，洵美且异。牧，田官也。荑，茅之始生也。本之於荑，取其有始有终。笺云：洵，信也。茅，絜白之物也。自牧田归荑，其信美而异者，可以供祭祀，犹贞女在窈窕之处，媒氏达之，可以配人君。○牧，州牧之牧，徐音目。荑，徒兮反。洵，本亦作“询”，音荀。共音恭。窈，乌了反。窕，徒了反。处，昌虑反。匪女之为美，美人之贻。非为荑徒说美色而已，美其人能遗我法则。笺云：遗我者，遗我以贤妃也。○为，于伪反，注同。或如字。
　　[疏]“自牧”至“之贻”。○毛以为，诗人既爱静女而不能见，思有人归之，言我欲令有人自牧田之所归我以茅荑，信美好而且又异者，我则供之以为祭祀之用，进之於君，以兴我原有人自深宫之所，归我以贞信之女，信美好而又异者，我则进之为人君之妃。又言我所用此女为人君之妃者，由此女之美。我非徒悦其美色，又美此女人之能遗我彤管之法，故欲易之以配人君。○郑唯下二句为异。言若有人能遗我贞静之女，我则非此女之为美，言不美此女，乃美此人之遗於我者。爱而不见，冀於得之，故有人遗之，则美其所遗之人也。○传“荑茅”至“有终”。○正义曰：传以茅则可以供祭祀之用。荑者，茅之始生，未可供用，而本之於荑者，欲取兴女有始有终，故举茅生之名也。言始为荑，终为茅，可以供祭祀，以喻始为女能贞静，终为妇有法则，可以配人君。○笺“茅絜”至“人君”。○正义曰：笺解以茅喻之意。以茅絜白之物，信美而异於众草，故可以供祭祀，喻静女有德，异於众女，可以配人君，故言洵美且异也。言供祭祀之用者，祭祀之时，以茅缩酒。《左传》曰“尔贡包茅不入，王祭不供，无以缩酒”是也。定本、《集注》云“信美而异者”。○笺“遗我”至“贤妃”。○正义曰：笺以上“自牧归荑”，欲人贻己以美女，此言“非女之为美，美人之贻”，则非美其女，美贻己之人也，故易之以为遗我以贤妃也。
　
　　《静女》三章，章四句。
　
　　《新台》，刺卫宣公也。纳伋之妻，作新台于河上而要之。国人恶之，而作是诗也。伋，宣公之世子。○新台，脩旧曰新。《尔雅》云：“四方而高曰台。”孔安国云：“土高曰台。”伋音急，宣公世子名。要，於遥反。恶，乌路反。
　　[疏]“《新台》三章，章四句”至“是诗”。○正义曰：此诗伋妻盖自齐始来，未至於卫，而公闻其美，恐不从己，故使人於河上为新台，待其至於河，而因台所以要之耳。若已至国，则不须河上要之矣。
　
　　新台有泚，河水弥弥。泚，鲜明貌。弥弥，盛貌。水所以絜汙秽，反于河上而为淫昏之行。○泚音此，徐又七礼反，鲜明貌。《说文》作“玼”，云：“新色鲜也。”弥，莫尔反，徐又莫启反，水盛也。《说文》云：“水满也。”汙音乌。行，下孟反。篇注同。燕婉之求，籧篨不鲜。燕，安。婉，顺也。籧篨，不能俯者。笺云：鲜，善也。伋之妻，齐女，来嫁於卫。其心本求燕婉之人，谓伋也，反得籧篨不善，谓宣公也。籧篨口柔，常观人颜色而为之辞，故不能俯也。○燕，於典反，又於见反，安也。婉，迂阮反，徐於管反。籧音渠。篨音储。鲜，斯践反；王，少也；依郑又音仙。
　　[疏]“新台”至“不鲜”。○毛以为，卫人恶公纳伋之妻，故言所要之处。云公新作高台，有泚然鲜明，在於河水弥弥之处，而要齐女以为淫昏也。水者所以絜汙秽，反於河上作台而为淫昏之行，是失其所也。又言齐女来嫁，本燕婉之人，是求欲以配伋，乃今为所要，反得行籧篨佞媚之行不少者之宣公，是非所求也。○郑唯“不鲜”为异。○传“此鲜”至“之行”。○正义曰：此与下传互也。台泚言鲜明，下言高峻，见台体高峻而其状鲜明也。河弥言盛貌，下言平地，见河在平地而波流盛也。以公作台要齐女，故须言台。又言河水者，表作台之处也。言水流之盛者，言水之盛流，当以絜汙秽，而公反於其上为淫昏，故恶之也。○传“籧篨，不能俯者”。○正义曰：籧篨、戚施，本人疾之名，故《晋语》云“籧篨不可使俯，戚施不可使仰”，是也。但人口柔者，必仰面观人之颜色而为辞，似籧篨不能俯之人，因名口柔者为籧篨。面柔者，必低首下人，媚以容色，似戚施之人，因名面柔者为戚施。故笺云“籧篨口柔，常观人颜色而为之辞，故不能俯。”戚施面柔，下人以色，故不能仰也。时宣公为此二者，故恶而比之，非宣公实有二病，故笺申传意，以为口柔、面柔也。籧篨口柔，戚施面柔，《释训》文。李巡曰：“籧篨巧言好辞，以口饶人，是谓口柔。戚施和颜悦色以诱人，是谓面柔也。”
　
　　新台有洒，河水浼浼。洒，高峻也。浼浼，平地也。○洒，七罪反，《韩诗》作“漼”，音同，云“鲜貌”。浼，每罪反，《韩诗》作“浘”。浘音尾，云“盛貌”。燕婉之求，籧篨不殄。殄，绝也。笺云：殄当作腆。腆，善也。殄，毛徒典反，郑改作“腆”，吐典反。
　　[疏]传“殄，绝”。○正义曰：《释诂》文。言齐女反得籧篨之行而不绝者，谓行之不止常然。推此则首章“鲜”为“少”，传不言耳，故王肃亦为“少”也。○殄当作“腆”。腆，善。○正义曰：笺云籧篨口柔，当不能俯，言“少”与“不绝”，非类也，故以上章“鲜”为“善”，读此“殄”为“腆”。腆与殄，古今字之异，故《仪礼》注云“腆，古文字作殄”，是也。
　
　　鱼网之设，鸿则离之。言所得非所求也。笺云：设鱼网者宜得鱼，鸿乃鸟也，反离焉。犹齐女以礼来求世子，而得宣公。燕婉之求，得此戚施。戚施，不能仰者。笺云：戚施面柔，下人以色，故不能仰也。○戚，干历反。下，遐嫁反。
　　《新台》三章，章四句。
　
　　《二子乘舟》，思伋、寿也。卫宣公之二子争相为死，国人伤而思之，作是诗也。○为，于伪反。
　　[疏]“《二子乘舟》二章，章四句”至“是诗”。○正义曰：作《二子乘舟》诗者，思伋、寿也。卫宣公之二子伋与寿，争相为死，故国人哀伤而思念之，而作是《二子乘舟》之诗也。二子争相为死，即首章二句是也。国人伤而思之，下二句是也。
　
　　二子乘舟，汎汎其景。二子，伋、寿也。宣公为伋取於齐女而美，公夺之，生寿及朔。朔与其母愬伋於公，公令伋之齐，使贼先待於隘而杀之。寿知之，以告伋，使去之。伋曰：“君命也，不可以逃。”寿窃其节而先往，贼杀之。伋至，曰：“君命杀我，寿有何罪？”贼又杀之。国人伤其涉危遂往，如乘舟而无所薄，汎汎然迅疾而不碍也。○汎、芳剑反。景如字，或音影。愬，苏路反。令，力征反。隘，於卖反。驶疾，所吏反；本或无“驶”字；一本作“迅疾”。原言思子，中心养养。愿，每也。养养然忧不知所定。笺云：愿，念也。念我思此二子，心为之忧养养然。
　　[疏]“二子”至“养养”。○毛以为，二子伋、寿争相为死，赴死似归，不顾其生，如乘舟之无所薄，观之汎汎然，见其影之去往而不碍。犹二子争死，遂往而亦不碍也。故我国人伤之，每有所言，思此二子，则中心为之忧养养然，不知所定。○郑唯以“原言思子”为“念我思此二子”为异。○传“二子”至“不碍”。○正义曰：以序云“思伋、寿”，故知二子伋、寿也。传因言二子争死之由，其言与桓十六年《左传》小异大同也。此言“愬伋於公”，《传》言“构伋子”。服虔云“构，会其过恶”，亦是愬之也。此言“先待於隘”，《传》言“使盗待诸莘”。服虔云“莘，卫东地”，则莘与隘一处也。此言君命不可逃也，寿窃其节而先往，《传》言“寿子告之，使行。不可，曰：弃父之命，恶用子矣？有无父之国则可也。‘及行，饮以酒。寿子载其旌以先”。此文不足，亦当如《传》饮以酒也。旌、节不同，盖载旌旗以为节信也。《卫世家》所说与《左传》略同，云“寿盗其白旄而先”。言白旄者，或以白旄为旌节也。言“国人伤其涉危遂往”者，解经以乘舟为喻之意。以二子遂往，不爱其死，如乘舟无所薄，汎汎然迅疾而不碍。无所薄犹涉危也，谓涉渡危难而取死。下言“其影”，以其影谓舟影，观其去而见其影，义取其遂往不还，故卒章云“其逝”。传曰“逝，往”，谓舟汎汎然，其形往，影形可见，故言往也。
　
　　二子乘舟，汎汎其逝。逝，往也。
　　原言思子，不瑕有害。言二子之不远害。笺云：瑕犹过也。我思念此二子之事，於行无过差，有何不可而不去也？○害，毛如字，郑音曷，何也。远，于万反。
　　[疏]“二子”至“有害”。○正义曰：下二句毛、郑别。○笺“我念”至“不去”。○正义曰：此国人思念之至，故追言其本，何为不去而取死。深闵之之辞也。
　
　　《二子乘舟》二章，章四句。
　　邶国十九篇，七十一章，三百六十三句。

　





　




卷三 三之一

　卷三 三之一 　


　　◎鄘柏舟诂训传第四
　
　　○陆曰：鄘音容。郑云：纣都以南曰鄘。王云：王城以西曰鄘也。
　　《柏舟》，共姜自誓也。卫世子共伯蚤死，其妻守义，父母欲夺而嫁之，誓而弗许，故作是诗以绝之。共伯，僖侯之世子。○共音恭，下同。姜，居羊反。共姜，共伯之妻也，妇人从夫谥。姜，姓也。蚤音早。僖，许其反，《史记》作“釐”，曹大家音僖。
　　[疏]“《柏舟》二章，章七句”至“以绝之”。○正义曰：作《柏舟》诗者，言其共姜自誓也。所以自誓者，卫世子共伯蚤死，其妻共姜守义不嫁，其父母欲夺其意而嫁之，故与父母誓而不许更嫁，故作是《柏舟》之诗，以绝止父母夺己之意。此誓云己至死无他心，与郑伯誓母云“不及黄泉，无相见”，皆豫为来事之约，即盟之类也。言卫世子者，依《世家》，共伯之死，时釐侯已葬，“入釐侯羡自杀”，则未成君，故系之父在之辞。言世子，以别於众子，《曾子问》曰“君薨而世子生”之类也。《春秋公羊》之说云：存称世子，君薨称子某，既葬称子。《左氏》之义，既葬称君，与此不同。此诗便文说事，非史策属辞之例也。言共伯者，共，谥；伯，字。以未成君，故不称爵。言早死者，谓早死不得为君，不必年幼也。《世家》武公和篡共伯而立，“五十五年，卒”。《楚语》曰：“昔卫武公年九十有五矣，犹箴儆于国。”则未必有死年九十五以后也，则武公即位，四十一二以上，共伯是其兄，则又长矣。其妻盖少，犹可以嫁。《丧服传》曰：“夫死，妻稚子幼，子无大功之亲，妻得与之適人。”是於礼得嫁，但不如不嫁为善，故云“守义”。《记云》：“一与之齐，终身不改。”故夫死不嫁，是夫妻之义也。此叙其自誓之由也。自誓，即下云“至死矢靡他”，是也。但上四句见已所以不嫁之由，下二句乃追恨父母夺已之意。○笺“共伯，僖侯之世子”。○正义曰：《史记》“僖”字皆作“釐”，《列女传》曰“曹大家云釐音僖”，则古今字异而音同也。
　
　　汎役柏舟，在彼中河。兴也。中河，河中。笺云：舟在河中，犹妇人之在夫家，是其常处。○汎，芳剑反。处，昌虑反。髧彼两髦，实维我仪；髧，两髦之貌。髦者，发至眉，子事父母之饰。仪，匹也。笺云：两髦之人，谓共伯也，实是我之匹，故我不嫁也。礼，世子昧爽而朝，亦栉、纚、笄、总、拂髦、冠、緌、缨。○髧，本又作“亻”，徒坎反。髦音毛，《说文》作“髳”，音同。礼：子生三月，翦发为鬌，长大作髦以象之。鬌，音丁果反。昧，莫背反。朝，直遥反。栉，侧乙反。纚，色蟹反，又色绮反。总，子孔反。緌，汝谁反。之死矢靡它。矢，誓。靡，无。之，至也。至已之死，信无它心。○它音他。母也天只！不谅人只！谅，信也。母也天也，尚不信我。天谓父也。○只音纸。亮，本亦作“谅”，力尚反。
　　[疏]“汎彼”至“人只”。○正义曰：言汎汎然者，彼柏木之舟，在彼中河，是其常处，以兴妇人在夫家，亦是其常处。今我既在夫家矣，又髧然著彼两髦之人共伯，实维是我之匹耦。言其同德齐意矣。其人虽死，我终不嫁，而父母欲夺已志，故与之誓言：己至死，誓无变嫁之心。母也父也，何谓尚不信我也，而欲嫁我哉！○传“髦者”至“之饰”。○正义曰：《既夕礼》云：“既殡，主人脱髦。”注云：“儿生三月，翦发为鬌，男角女羁。否则男左女右。长大犹为之饰存之，谓之髦，所以顺父母幼小之心。至此尸柩不见，丧无饰，可以去之。髦之形象未闻。”《内则》注云：“髦者，用发为之，象幼时鬌。其制未闻。”发至眉亦无文，故郑云“其制未闻”。《内则》云：“子事父母，总拂髦。”是子事父母之饰也。言两者，以象幼时鬌，则知鬌以挟囟，故两髦也。《丧大记》云：“小敛，主人脱髦。”注云：“士既殡而脱髦。此云小敛，盖诸侯礼也。”士之既殡，诸侯之小敛，於死者俱三日也，则脱髦，诸侯小敛而脱之。此共伯之死，时僖侯已葬，去髦久矣，仍云“两髦”者，追本父母在之饰，故笺引“世子昧爽而朝”，明君在时事也。髦者，事父母之饰也。若父母有先死者，於死三日脱之，服阕又著之。若二亲并没，则因去之矣。《玉藻》云“亲没不髦”，是也。○笺“两髦”至“緌缨”。○正义曰：以共伯已死，不忍斥言，故以两髦言之也。世子昧爽平旦而朝君，初亦如是。栉髦乃栉、纚、笄，《内则》注云“纚，所以韬发者也；笄，今之簪”，则著纚乃以簪约之。又著总，又拂髦而著之，故《内则》注云“拂髦，振去尘而著之。既著髦，乃加冠，又著緌、缨，然后朝君也。”《礼》“世子之记曰：‘朝夕至于寝门外。’”朝即昧爽也。又《内则》云：“由命士以上，父子皆异宫，昧爽而朝。”世子亦是命士以上，故知昧爽也。“文王之为世子，鸡初鸣而衣服，至於寝门外”者，郑玄云：“文王之为世子也，非礼之制，故不与常世子同也。”《内则》云“子事父母，鸡初鸣，端韠绅”。注云：“端，玄端，士服也。庶人以深衣。”然则命士以下亦於鸡鸣之时朝者，命士以下当勉力从事，因早起而適父母之所，不主为朝也。异宫者则敬多，故《内则》注云“异宫崇敬”，是也。但文王之为世子加隆焉，故鸡初鸣而至寝门耳。《内则》云：“子事父母，鸡初鸣，咸盥漱、栉、纚、笄、总、拂髦、冠、緌、缨、端、韠、绅、搢笏。”谓命士以上，父子异宫，昧爽而朝，更不言衣服之异，则纚、笄以下同，故云“亦栉、纚、笄、总、拂髦、冠、緌、缨也”。《礼记·文王世子》云：“亲疾，世子亲齐玄冠而养。”盖亦衣玄端矣。不并引端、韠、绅、搢笏者，以证经之两髦，故尽首服而已。《士冠礼》曰：“皮弁笄，爵弁笄。”注云“有笄者屈组为纮，无笄者缨而结其绦”。然则此冠言緌、缨，则无笄矣。上言纚、笄者，为纚而著笄也。《问丧》曰：“亲始死，鸡斯。”注云：“鸡斯，当为笄纚。”是著纚必须笄也。○传“天谓父”。○正义曰：序云“父母欲夺而嫁之”，故知天谓父也。先母后天者，取其韵句耳。
　
　　汎彼柏舟，在彼河侧。髧彼两髦，实维我特；特，匹也。○特如字，《韩诗》作“直”，云“相当值也”。之死矢靡慝。慝，邪也。○慝，他得反。邪，似嗟反。母也天只！不谅人只！
　　《柏舟》二章，章七句。
　
　　《墙有茨》，卫人刺其上也。公子顽通乎君母，国人疾之而不可道也。宣公卒，惠公幼，其庶兄顽烝於惠公之母，生子五人：齐子、戴公、文公、宋桓夫人、许穆夫人。○墙，在良反。茨，徐资反。顽，五鳏反，宣公庶子昭伯名也。烝，之升反。《载驰序》注同。
　　[疏]“《墙有茨》三章，章六句”至“不可道”。○正义曰：此注刺君，故以宣姜系於君，谓之君母。《鹑之奔奔》则主刺宣姜与顽，亦所以恶公之不防闲，诗人主意异也。○笺“宣公”至“夫人”。○正义曰：《左传》闵二年曰：“初，惠公之即位也少，齐人使昭伯烝於宣姜，不可，强之。生齐子、戴公、文公、宋桓夫人、许穆夫人。”服虔云：“昭伯，卫宣公之长庶伋之兄。宣姜，宣公夫人，惠公之母。”是其事也。
　
　　墙有茨，不可埽也。兴也。墙所以防非常。茨，蒺藜也。欲埽去之，反伤墙也。笺云：国君以礼防制一国，今其宫内有淫昏之行者，犹墙之生蒺藜。○蒺音蒺。藜音梨。去，丘吕反，下同。行，下孟反。中冓之言，不可道也。中冓，内冓也。笺云：内冓之言，谓宫中所冓成顽与夫人淫昏之语。○冓，本又作“遘”，古候反。《韩诗》云：“中冓，中夜，谓淫僻之言也。”所可道也？言之丑也。於君丑也。
　　[疏]“墙有”至“丑也”。○正义曰：言人以墙防禁一家之非常，今上有蒺藜之草，不可埽而去之，欲埽去之，反伤墙而毁家，以兴国君以礼防制一国之非法，今宫中有淫昏之行，不可灭而除之，欲除而灭之，反违礼而害国。夫人既淫昏矣，宫中所冓成此顽与夫人淫昏之语，其恶不可道。所可道言之，於君丑也。君本何以不防闲其母，至令有此淫昏。○传“中冓，内冓”。笺“内冓”至“之语”。○正义曰：《媒氏》云：“凡男女之阴讼，听之于胜国之社。”注云：“阴讼，争中冓之事以触法者。胜国，亡国也。亡国之社，掩其上而栈其下，使无所通，就之以听阴讼之情，明不当宣露。”即引此诗以证之。是其冓合淫昏之事，其恶不可道也。
　
　　墙有茨，不可襄也。襄，除也。中冓之言，不可详也。详，审也。○详如字，《韩诗》作“扬”，扬犹道也。所可详也？言之长也。长，恶长也。
　　墙有茨，不可束也。束而去之。中冓之言，不可读也。读，抽也。笺云：抽犹出也。
　　[疏]传“读，抽”。笺“抽犹出”。○正义曰：上云“不可详”，则此为读诵，於义亦通。必以为抽者，以读诵非宣露之义。传训为“抽”，笺申“抽”为“出”也。
　
　　所可读也？言之辱也。辱，辱君也。
　　《墙有茨》三章，章六句。
　
　　《君子偕老》，刺卫夫人也。夫人淫乱，失事君子之道，故陈人君之德，服饰之盛，宜与君子偕老也。夫人，宣公夫人，惠公之母也。人君，小君也。或者“小”字误作“人”耳。○偕音皆。
　　[疏]“《君子偕老》三章，首章七句，二章九句，卒章八句”至“偕老”。○正义曰：作《君子偕老》诗者，刺卫夫人也。以夫人淫乱，失事君子之道也。毛以为，由夫人失事君子之道，故陈别有小君，内有贞顺之德，外有服饰之盛，德称其服，宜与君子偕老者，刺今夫人有淫佚之行，不能与君子偕老。偕老者，谓能守义贞絜以事君子，君子虽死，志行不变，与君子俱至於老也。经陈行步之容，发肤之貌，言德美盛饰之事，能与君子偕老者乃然。故发首言“君子偕老”，以为一篇之总目。序则反之，见内有其德，外称其服，然后能与君子偕老。各自为势，所以倒也。郑以为，由夫人失事君子之道，故陈此夫人既有举动之德，服饰之盛，宜应与君子俱至於老。反为淫佚之行，而不能与君子偕老，故刺之。此人君之德，谓宣姜服饰之盛，行止有仪，不谓内有其德也。○笺“夫人”至“误作人”。○正义曰：以上篇公子顽通乎君母，母是宣姜，故知此亦为宣公夫人，惠公之母也。以言刺夫人，故知人君为小君。以夫妻一体，妇人从夫之爵，故同名曰人君。《硕人》传曰“人君以朱缠镳”亦谓夫人也。夫人虽理得称人君，而经、传无谓夫人为人君者，故笺疑之云：“或者‘小’字误作‘人’耳。”俗本亦有无此一句者，定本有之。
　
　　君子偕老，副笄六珈。能与君子俱老，乃宜居尊位，服盛服也。副者，后夫人之首饰，编发为之。笄，衡笄也。珈笄，饰之最盛者，所以别尊卑。笺云：珈之言加也，副既笄而加饰，如今步摇上饰。古之制所有，未闻。○副，芳富反。珈音加。编，蒲典反，或必仙反。别，彼列反。摇，馀昭反。委委佗佗，如山如河，委委者，行可委曲踪迹也。佗佗者，德平易也。山无不容，河无不润。○委，於危反，注同。佗，待何反，注同。《韩诗》云：“德之美貌。”行，下孟反，旧如字。委曲如字。易，以豉反。象服是宜。象服，尊者所以为饰。笺云：象服者，谓揄翟、阙翟也。人君之象服，则舜所云“予欲观古人之象，日月星辰”之属。○揄音遥，字又作“褕”。狄，本亦作“翟”。王后第二服曰褕狄。观，古乱反，又音官。子之不淑，云如之何！有子若是，何谓不善乎？笺云：子乃服饰如是，而为不善之行，於礼当如之何！深疾之。○行，下孟反，又下同。
　　[疏]“君子”至“之何”。○毛以为，言夫人能与君子俱至於老者，首服副饰而著衡笄，以六珈玉为之饰，既服此服，其行委委然，行可委曲，佗佗然，其德平易，如山之无不容，如河之无不润。德能如是，以象骨饰服而著之，是为得宜。此子之德，与服相称以此。可谓不善，云如之何乎？言其宜善也。今之夫人何以不善而为淫乱，不能与君子偕老乎？。○郑以为，言此夫人宜与君子偕老，何者？今夫人既有首服副笄而著六珈，又能委委佗佗，如山如河，象服褕翟、阙翟得其宜。服饰如是，宜为善以配君子。今子之反为不善之行，欲云如之何乎？深疾之。○传“能与”至“尊卑”。○正义曰：副者，祭服之首饰。《追师》“掌王后之首服，为副、编、次”，注云“副之言覆，所以覆首为之饰，其遗象若今之步摇矣，服之以从王祭祀。编，编列发为之，其遗象若今假紒矣，服之以告桑也。次，次第发长短。所谓髲髢，服之以见王”，是也。言编若今假紒者，编列他发为之，假作紒形，加於首上。次者，亦鬄他发与己发相合为紒，故云“所谓髲鬄”。是编、次所以异也。以此笄连副，则为副之饰，是衡笄也，故《追师》又云“追衡笄。”注云“王后之衡笄，皆以玉为之，唯祭服有衡笄垂于副之两傍当耳，其下以紞悬瑱”，是也。编、次则无衡笄。言珈者，以玉珈於笄为饰，后夫人首服之尢尊，故云“珈笄，饰之最盛者”。此副及衡笄与珈饰，唯后夫人有之，卿大夫以下则无，故云“所以别尊卑”也。○笺“珈之”至“未闻”。○正义曰：以珈字从玉，则珈为笄饰。谓之珈者，珈之言加，由副既笄，而加此饰，故谓之珈，如汉之步摇之上饰也。步摇，副之遗象，故可以相类也。古今之制不必尽同，故言“古之制所有，未闻”。以言“六珈”，必饰之有六，但所施不可知。据此言“六珈”，则侯伯夫人为六，王后则多少无文也。○传“委委”至“不润”。○正义曰：传以陈人君之德而駮宣姜，则以为内有德也。《释训》云：“委委佗佗，美也。”李巡曰：“宽容之美也。”孙炎曰：“委委，行之美。佗佗，长之美。”郭璞曰：“皆隹丽美艳之貌。”传意陈善以駮宣姜，则以为内实有德，其言行可委曲，德平易。李巡与孙炎略同，则委委、佗佗皆行步之美，以内有其德，外形於貌，故传互言之。委委者，行可委曲。佗佗者，德平易也。由德平易，故行可委曲。德平易，即“如山如河”是也。郑以论宣姜之身，则或与孙、郭同，为宣姜自隹丽美艳，行步有仪，长大而美，其举动之貌，如山如河耳，无取於容润也。○传“象服”至“为饰”。○正义曰：以下传云“褕翟，羽饰衣”，则象非画羽也。言服则非揥，明以象骨饰服，唯尊者为然，故云“尊者所以为饰”，象骨饰服，经、传无文，但推此传，其理当然。○笺“象服”至“之属”。○正义曰：笺以经言“象服”，则非首服也。以象骨饰服，则《书传》之所未闻。下云“其之翟也”，明此为褕翟、阙翟也。翟而言象者，象鸟羽而画之，故谓之象。以人君之服画日月星辰谓之象，故知画翟羽亦为象也，故引古人之象以证之。《皋陶谟》云“帝曰：‘予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫，作会；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺绣’”是也。自日月至黼黻皆为象，独言日、月、星辰者，取证象服而已，故略之也。○传“有子”至“不善”。○正义曰：传意举善以刺恶，故反其言以激之。“可谓不善”，言其善也。
　
　　玼兮玼兮，其之翟也。玼，鲜盛貌。褕翟、阙翟，羽饰衣也。笺云：侯伯夫人之服，自褕翟而下，如王后焉。○玼音此，又且礼反。《说文》云：“新色鲜也。”《字林》云：“鲜也。”音同。《玉篇》且礼反，云：“鲜明貌”。沈云：“毛及吕忱并作玼解。王肃云：‘颜色衣服鲜明貌。’本或作‘瑳’，此是后文‘瑳兮’，王肃注‘好美衣服絜白之貌’。若与此同，不容重出。”今检王肃本，后不释，不如沈所言也。然旧本皆前作“玼”，后作“瑳”字。鲜音仙。鬒发如云，不屑髢也。鬒，黑发也。如云，言美长也。屑，絜也。笺云：髢，髲也。不絜者不用髲为善。○鬒，真忍反。《说文》云：“发稠也。”服虔注《左传》云：“发美为鬒。”屑，苏节反。髢，徒帝反。髲，皮寄反。玉之瑱也，象之揥也。瑱，塞耳也。揥，所以摘发也。○瑱，吐殿反，充耳也。揥，敕帝反，摘也。摘，他狄反，本亦作“扌啻”，音同。本又作“擿”，又作“谪”，并非。谪音丁革反，擿音直戟反。扬且之皙也。扬，眉上广。皙，白皙。○且，七也反，徐子馀反，下同。皙，星历反。胡然而天也？胡然而帝也？尊之如天，审谛如帝。笺云：胡，何也。帝，五帝也。何由然女见尊敬如天帝乎？非由衣服之盛，颜色之庄与？反为淫昏之行。○谛音帝。庄，如字，本又作“壮”，侧亮反。与音馀。
　　[疏]“玼兮”至“如帝”。○毛以为，夫人能与君子偕老者，故宜服此。玼兮玼兮，其鲜盛之翟衣也。又其鬒发如云，言其美长，不用髲而自絜美也。又以玉为之瑱也，又以象骨为之揥也，又其眉上扬广，且其面之色又白皙。既服饰如此，其德又称之，其见尊敬如天帝。何由然见尊敬如天乎？由其瑱实如天；何由然见尊敬如帝乎？由其审谛如帝，故能与君子偕老。今夫人何故淫乱而不瑱实、不审谛，使不可尊敬乎？○郑以指据宣姜今为淫乱，故责之，言夫人何由见尊敬如天乎？何由见尊敬如帝乎？非由衣服之盛、颜色之庄与？既由衣服、颜色以见尊敬，何故反为淫昏之行乎？○传“褕翟”至“饰衣”。○正义曰：传以翟，雉名也，今衣名曰翟，故谓以羽饰衣，犹右手秉翟，即执真翟羽。郑注《周礼》三翟，皆刻缯为翟雉之形，而彩画之以为饰，不用真羽。孙毓云：“自古衣饰山、龙、华虫、藻、火、粉米，及《周礼》六服，无言以羽饰衣者。羽施於旌旂盖则可，施於衣裳则否。盖附人身，动则卷舒，非可以羽饰故也。郑义为长。”○传“鬒黑”至“美长”。○正义曰：昭二十八年《左传》云：“有仍氏生女，鬒黑而甚美，光可以鉴，名曰玄妻。”服虔云：“发美为鬒。《诗》云‘鬒发如云’，其言美长而黑。以发美，故名玄妻。”是鬒为黑发也。○笺“髢髲”至“为善”。○正义曰：髢一名髲，故云“髢，髲”也。《说文》云：“髲，益发也。”言己发少，聚他人发益之。哀十七年《左传》曰，卫庄公“见己氏之妻发美，使髡之，以为吕姜髢”，是也。不絜髢者，言妇人发美，不用他发为髲而自絜美，故云“不用髲为善。”○传“瑱，塞”至“摘发”。○正义曰：《既夕》记云“瑱塞耳”，充耳是也。或曰“充耳”，《淇奥》云“充耳琇莹”，是也。以象骨搔首，因以为饰，名之揥，故云“所以摘发”，《葛屦》云“佩其象揥”，是也。○传“尊之”至“如帝”。○正义曰：传互言之。言尊之如天，明德如天也。言审谛如帝，则亦尊之如帝。故经再云“胡然”也。《运斗枢》云：“帝之言谛。”夫人审谛似帝德，故云“如帝”，则“如天”亦然。《元命包》云：“天之言瑱。”则此盖亦为填，取其瑱实也。毛不明说天、帝同别，不可知也，二者皆取名以见德也。此章论祭服，言其德当神明，故尊之以比天帝。卒章论事君子、见宾客之服，故以美女言之，是以《内司服》注引“《诗·国风》曰‘玼兮玼兮，其之翟也’，下云‘胡然而天也，胡然而帝也’，言其德当神明。又曰‘瑳兮瑳兮，其之展也’，下云‘展如之人兮，邦之媛也’，言其行配君子。二者之义与礼合矣”。郑虽非举善驳恶，其以类根配，与传同也。○笺“帝五帝”至“之行”。○正义曰：天、帝名虽别而一体也，以此别，设其文为有帝王之嫌，故云“帝，五帝”，谓五精之帝也。《春秋·文耀勾》曰“仓帝，其名灵威仰；赤帝，其名赤熛怒；黄帝，其名含枢纽；白帝，其名白招拒；黑帝，其名汁光纪”，是也。此责夫人之辞，故言何由然而见尊敬如天帝乎？非由衣服之盛、颜色之庄与？是覆上以责之。此云“反为淫昏之行”，卒章笺云“淫昏乱国”者，以下经云“邦之媛也”，因有“邦”文，故言“乱国”。
　
　　瑳兮瑳兮，其之展也。蒙彼绉絺，是绁袢也。礼有展衣者，以丹縠为衣。蒙，覆也。絺之靡者为绉，是当暑袢延之服也。笺云：后妃六服之次展衣，宜白。绉絺，絺之蹙蹙者。展衣，夏则里衣绉絺。此以礼见於君及宾客之盛服也。展衣字误，《礼记》作“襢衣”。○瑳，七我反，《说文》云：“玉色鲜白。”展，涉战反，注“展衣”皆同；沈张辇反。绉，侧救反，靡也。絺，敕之反。绁，息列反。袢，符袁反。縠，户木反。延，以战反，又如字。蹙，子六反。衣，於既反，著也，下“里衣”同。里如字，旧音吏。见，贤遍反。“於君子”，一本无“子”字。襢，陟战反。子之清扬，扬且之颜也。清，视清明也。扬，广扬而颜角丰满。展如之人兮，邦之媛也？展，诚也。美女为媛。笺云：媛者，邦人所依倚以为媛助也。疾宣姜有此盛服而以淫昏乱国，故云然。○媛，于眷反，《韩诗》作“援”。援，取也。倚，於绮反。
　　[疏]“瑳兮”至“媛也”。○毛以为，言夫人能与君子偕老者，故服此“瑳兮瑳兮”其鲜盛之展衣，以覆彼绉絺之上。绉絺是当暑绁去袢延烝热之服也。子之夫人非直服饰之盛，又目视清明，而眉上平广，且颜角丰满，而德以称之。诚如是德服相称之人，宜配君子，故为一国之美女兮。今夫人何为淫乱，失事君子之道，而不为美女之行乎？○郑以言宣姜服饰容貌如是，故一邦之人依倚以为媛助，何故反为淫昏之行而乱国乎？○传“礼有”至“之服”。○正义曰：言衣服之内有名展衣者，其衣以丹縠为之。以文与“绉絺”相连，嫌以絺为之，故辨其所用也。絺者，以葛为之，精曰絺，粗曰绤。其精尢细靡者，绉也。言细而缕绉，故笺申之云：“绉絺，絺之蹙蹙者。”言“是当暑袢延之服”者，谓绉絺是詍袢之服，展衣则非是也。绁袢者，去热之名，故言袢延之服。袢延是热之气也。此传言展用丹縠，馀五服，传无其说。丹縠亦不知所出，而孙毓推之，以为袆衣赤，褕翟青，阙翟黑，鞠衣黄，展衣赤，褖衣黑。鞠名与麹同，虽毛亦当色黄。褖衣与男子之褖衣名同，则亦宜黑。然则六服逆依方色，义或如毓所言。以妇人尚华饰，赤为色之著，因而右行以为次，故袆衣赤，褕翟青，阙翟黑。次鞠衣，鞠衣宜白，以为疑於凶服，故越取黄。而展衣同赤。因西方阙其色，故褖衣越青而同黑也。二章传曰“褕翟、阙翟，羽饰衣”则袆衣亦羽饰衣。袆衣以翚鸟羽，褕翟以摇鸟羽，阙翟次褕翟，则亦用摇羽矣，但饰之有阙少耳。○笺“后妃”至“襢衣”。○正义曰：笺不同传，故云“后妃六服之次展衣，宜白”。言宜者，无明文。《周礼》之注，差之以为然也。《内司服》“掌王后之六服，袆衣、褕翟、阙翟、鞠衣、展衣、褖衣”，郑司农云：“展衣白，鞠衣黄，褖衣黑。”玄谓“鞠衣黄，桑服也，色如麹尘，象桑叶始生。《月令》三月荐鞠衣于先帝，告桑事也。绿衣者，实褖衣也。男子之褖衣黑，则是亦黑也。六服备於此矣”。以下推次其色，则阙翟赤，褕翟青，袆衣玄。是郑以天地四方之色差次六服之文。以《士冠礼》爵弁服、皮弁服之下有玄端，无褖衣，《士丧礼》爵弁服、皮弁服之下有褖衣，无玄端，则褖衣当玄端，玄端当黑，则褖亦黑矣。以男子之褖衣黑，知妇人之褖衣亦黑。褖衣上有展衣，郑司农云“展衣白”。上又有鞠衣，以色如麹尘，故取名焉，是鞠衣黄也。三服之色以见矣，是从下依行运，逆而为次。唯三翟之色不明，故云“以下推次其色，阙翟亦，褕翟青，袆衣玄”也。又解展衣之里，不恒以絺，而云“蒙彼绉絺”者，衣展衣者，夏则里之以绉絺，作者因举时事而言之，故云“是绁袢也”。定本云“展衣，夏则里衣绉絺”，俗本多云“冬衣展衣”，盖误也。又解展衣所用，云“此以礼见於君及宾客之盛服”。《玉藻》云“一命襢衣”，《丧大记》曰“世妇以襢衣”，是《礼记》作“襢衣”也。定本云《礼记》作“襢”，无衣字。《司服》注以展为声误，从襢为正。以衣服之字宜从衣故也。○传“清视”至“广扬”。○正义曰：以目视清明，因名为清，故此云“清，视清明也”。扬者，眉上之美名，因名眉目曰扬。故《猗嗟》云“美目扬兮”，传曰“好目扬眉”是也。既名眉为扬，目为清，因谓眉之上眉之下皆曰扬，目之上目之下皆曰清。故上传曰“扬，眉上广”，此及《猗嗟》传云“扬，广扬。”是眉上为扬。《野有蔓草》传曰：“清扬，眉目之间。”是眉之下为扬，目之上为清。《猗嗟》传又曰：“目下为清。”是目之下亦为清也。《释训》云：“猗嗟名兮，目上为名。”郭云：“眉眼之间。”是目上又为之名也。“猗嗟名兮”既为目上，故知“美目清兮”，清为目下。○传“美女为媛”。○正义曰：《释训》文。孙炎曰：“君子之援助。然则由有美可以援助君子，故云美女为媛。”笺以为，责非夫人之辞，当取援助为义，故云“邦人所依倚以为援助”，因颜色依为美女，故知邦人依之为援助。是举其外，责其为内之不称，故说各殊也。
　
　　《君子偕老》三章，一章七句，一章九句，一章八句。
　
　　《桑中》，刺奔也。卫之公室淫乱，男女相奔，至于世族在位，相窃妻妾，期於幽远，政散民流而不可止。卫之公室淫乱，谓宣惠之世，男女相奔，不待媒氏以礼会之也。世族在位，取姜氏、弋氏、庸氏者也。窃，盗也。幽远，谓桑中之野。○窃，千节反。弋，羊识反。
　　[疏]“《桑中》三章，章七句”至“不可止”。○正义曰：作《桑中》诗者，刺男女淫怨而相奔也。由卫之公室淫乱之所化，是故又使国中男女相奔，不待礼会而行之，虽至於世族在位为官者，相窃其妻妾，而期於幽远之处，而与之行淫。时既如此，即政教荒散，世俗流移，淫乱成风而不可止，故刺之也。定本云“而不可止”，“止”下有“然”字。此男女相奔，谓民庶男女；世族在位者，谓今卿大夫世其官族而在职位者。相窃妻妾，谓私窃而与之淫，故云“期於幽远”，非为夫妇也。此经三章，上二句恶卫之淫乱之主，下五句言相窃妻妾，“期我於桑中”，是“期於幽远”。此叙其淫乱之由，经陈其淫乱之辞。言公室淫乱，国中男女相奔者，见卫之淫风，公室所化，故经先言卫都淫乱，国中男女相奔，及世族相窃妻妾，俱是相奔之事，故序总云“刺奔”。经陈世族相奔，明民庶相奔明矣。经言孟姜之等为世族之妻，而兼言妾者，以妻尚窃之，况於妾乎？故连言以协句耳。谓之窃者，蔽其夫而私相奸，若窃盗人物，不使其主知之然。既上下淫乱，有同亡国，故序云“政散民流而不可止”，是以《乐记》曰“桑间濮上之音，亡国之音也。其政散，其民流，诬上行私而不可止”，是也。○笺“卫之”至“之野”。○正义曰：此惠公之时，兼云宣公者，以其言由公惑淫乱，至於政散民流，则由化者远矣。此直言公室淫乱，不指其人，而宣公亦淫乱，故并言之也。序言“相窃妻妾”，经陈相思之辞，则孟姜之辈与世族为妻也，故知世族在位，取姜氏、弋氏、庸氏矣。
　
　　爰采唐矣？沬之乡矣。爰，於也。唐蒙，菜名。沬，卫邑。笺云：於何采唐，必沬之乡，犹言欲为淫乱者，必之卫之都。恶卫为淫乱之主。○沬音妹。恶，乌路反。云谁之思？美孟姜矣。姜，姓也。言世族在位有是恶行。笺云：淫乱之人谁思乎？乃思美孟姜。孟姜，列国之长女，而思与淫乱。疾世族在位，有是恶行也。○行，下孟反，笺同。“列国之女”，一本作“列国之长女”。长音丁丈反。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。桑中、上宫，所期之地。淇，水名也。笺云：此思孟姜之爱厚已也，与我期於桑中，而要见我於上宫，其送我则於淇水之上。○要，於遥反，注下同。淇音其，卫水也。
　　[疏]“爰采”至“上矣”。○正义曰：人欲采唐者，於何采唐菜乎？必之沬之乡矣。以兴人欲淫乱者，於何处淫乱乎？必之卫之都。言沬乡，唐所生；卫都，淫所主故也。又言卫之淫乱甚矣，故虽世族在位之人，相窃妻妾，与之期於幽远而行淫，乃云我谁思乎？乃思美好之孟姜，与之为淫乱。所以思孟姜者，以孟姜爱厚於我，与我期往於桑中之野，要见我於上宫之地，又送我於淇水之上。爱厚於我如此，故思之也。世族在位，犹尚如此，致使淫风大行，民流政散，故陈其以刺之。○传“唐蒙，菜名”。○正义曰：《释草》云“唐蒙，女萝。女萝，菟丝。”舍人曰：“唐蒙名女萝，女萝又名菟丝。”孙炎曰：“别三名。”郭璞曰：“别四名。”则唐与蒙或并或别，故三、四异也。以经直言唐，而传言“唐蒙”也。《頍弁》传曰：“女萝，菟丝，松萝也。”则又名松萝矣。《释草》又云：“蒙，王女。”孙炎曰：“蒙，唐也。”一名菟丝，一名王女，则通松萝、王女为六名。○传“沬，卫邑”。○正义曰：《酒诰》注云：“沬邦，纣之都所处也。”於《诗》国属鄘，故其风有“沬之乡”，则“沬之北”、“沬之东”，朝歌也。然则沬为纣都，故言“沬邦”。后三分殷畿，则纣都属鄘。《谱》云“自纣城而南”，据其大率，故犹云“之北”、“之东”，明纣城北与东犹有属鄘者。今鄘并於卫，故言卫邑。纣都朝歌，明朝歌即沬也。○笺“於何”至“之主”。○正义曰：《殷武》传曰：“乡，所也。”则此沬之乡以，为沬之所矣。沬，邑名，则采唐不於邑中，但总言於其所耳，不斥其方。下云“之北”、“之东”，则指其所在采之处矣。言卫之都，谓国所在也。时卫之淫风流行，遍於境内。独言都者，淫风所行，相习成俗，公室所在，都尢甚焉，故举都为主。国外承化，淫亦可知。言淫乱主者，犹《左传》云“武王数纣之罪，以告诸侯曰：‘纣为天下逋逃主。’”然言淫在其都而君不禁，似若为之主然，故言“恶卫为淫乱之主”。○笺“淫乱”至“恶行”。○正义曰：知“孟姜，列国之长女”者，以卫朝贵族无姓姜者，故为列国。列国姜姓，齐、许、申、吕之属。不斥其国，未知谁国之女也。臣无境外之交，得取列国女者，春秋之世，因聘逆妻，故得取焉。言孟，故知长女。下孟囗囗孟弋、孟庸，以孟类之，盖亦列国之长女，但当时列国姓庸、弋者，无文以言之。○传“桑中”至“之地”。○正义曰：经“桑中”言“期”，“上宫”言“要”，传并言“所期”者，见设期而相要，一也。
　
　　爰采麦矣？沬之北矣。云谁之思？美孟弋矣。弋，姓也。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。
　　爰采葑矣？沬之东矣。笺云：葑，蔓菁。○葑，孚容反。菁音精，又子形反。云谁之思？美孟庸矣。庸，姓也。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。
　　《桑中》三章，章七句。
　
　　《鹑之奔奔》，刺卫宣姜也。卫人以为，宣姜，鹑鹊之不若也。刺宣姜者，刺其与公子顽为淫乱行，不如禽鸟。○鹑音纯，鹑鸟。，乌南反。行，下孟反，下皆同。
　　[疏]“《鹑之奔奔》二章，章四句”至“不若”。○正义曰：二章皆上二句刺宣姜，下二句责公不防闲也。顽与宣姜共为此恶，而独为刺宣姜者，以宣姜卫之小君，当母仪一国，而与子淫，尤为不可，故作者意有所主，非谓顽不当刺也。今“人之无良，我以为兄”，亦是恶顽之乱。
　
　　鹑之奔奔，鹊之彊彊。鹑则奔奔，鹊则彊彊然。笺云：奔奔、彊彊，言其居有常匹，飞则相随之貌。刺宣姜与顽非匹偶。○彊音姜。《韩诗》云：“奔奔、彊彊，乘匹之貌。”人之无良，我以为兄。良，善也。兄，谓君之兄。笺云：人之行无一善者，我君反以为兄。君谓惠公。
　　[疏]“鹑之”至“为兄”。○正义曰：言鹑，则鹑自相随奔奔然，鹊，则鹊自相随彊彊然，各有常匹，不乱其类。今宣姜为母，顽则为子，而与之淫乱，失其常匹，曾鹑鹊之不如矣。又恶顽，言人行无一善者，我君反以为兄，而不禁之也。恶顽而责惠公之辞。○笺“奔奔”至“匹耦”。○正义曰：序云“鹑鹊之不若”，则以奔奔、彊彊为相匹之善，故为居有常匹。定本、《集注》皆云“居有常匹”，则为“俱”者误也。《表记》引此证君命逆则臣有逆命，故注云：“彊彊、奔奔，争斗恶貌也。”
　
　　鹊之彊彊，鹑之奔奔。人之无良，我以为君。君，国小君。笺云：小君，谓宣姜。
　　[疏]传“君，国小君”。○正义曰：夫人对君称小君。以夫妻一体言之，亦得曰君。襄九年《左传》筮穆姜曰君，其出乎是也。
　
　　《鹑之奔奔》二章，章四句。
　
　　《定之方中》，美卫文公也。卫为狄所灭，东徙渡河，野处漕邑。齐桓公攘戎狄而封之。文公徙居楚丘，始建城市而营宫室，得其时制，百姓说之，国家殷富焉。《春秋》闵公二年冬，“狄人入卫”。卫懿公及狄人战于荧泽而败。宋桓公迎卫之遗民渡河，立戴公以庐於漕。戴公立一年而卒。鲁僖公二年，齐桓公城楚丘而封卫，於是文公立而建国焉。○定，丁佞反，下同。定，星名，《尔雅》云：“营室谓之定。”孙炎云：“定，正也。”“卫为狄所灭”，一本作“狄人”，本或作“卫懿公为狄所灭”，非也。漕音曹。攘，如羊反。说音悦。荧，迥丁反。庐，力居反。
　　[疏]“《定之方中》三章，章七句”至“富焉”。○正义曰：作《定之方中》诗者，美卫文公也。卫国为狄人所灭，君为狄人所杀，城为狄人所入。其有遗馀之民，东徙渡河，暴露野次，处於漕邑。齐桓公攘去戎狄而更封之，立文公焉。文公乃徙居楚丘之邑，始建城，使民得安处。始建市，使民得交易。而营造宫室，既得其时节，又得其制度，百姓喜而悦之。民既富饶，官亦充足，致使国家殷实而富盛焉，故百姓所以美之。言封者，卫国巳灭，非谓其有若新造之然，故云封也。言徙居楚丘，即二章升墟、望楚、卜吉、终臧，是也。而营宫室者，而首章“作于楚宫”，“作于楚室”，是营宫室也。建成市，经无其事，因徙居而始筑城立市，故连言之。毛则“定之方中”，“揆之以日”，皆为得其制。既得其制，则得时可知。郑则“定之方中”得其时，“揆之以日”为得其制，既营室得其时，树木为豫备，雨止而命驾，辞说于桑田，故“百姓说之”。“匪直也人，秉心塞渊”，是悦之辞也。国家殷富，则“騋牝三千”是也。序先言徙居楚丘者，先言所徙之处，乃於其处而营宫室，为事之次。而经主美宫室得其时制，乃追本将徙观望之事，故与序倒也。国家殷富，在文公末年，故《左传》曰：“元年，革车三十乘；季年，乃三百乘。”明其“騋牝三千”亦末年之事也。此诗盖末年始作，或卒后为之。○笺“《春秋》”至“国焉”。○正义曰：此序总说卫事，故直云“灭卫”，不必斥懿公。《载驰》见懿公死而戴公立，夫人之唁，戴公时，故言懿公为狄人所灭。实灭也，而《木瓜序》云“卫国有狄人之败”者，败、灭一也。但此见文公灭而复兴，《载驰》见国灭而唁兄，故言灭。《木瓜》见国败而救之，故言败。是文势之便也。闵二年《左传》曰：“狄人侵卫。卫懿公好鹤，鹤有乘轩者。将战，国人受甲者皆曰：‘使鹤！鹤实有禄位。余焉能战？’公与石祈子玦，与甯庄子矢，使守，曰：‘以此赞国，择利而为之。’与夫人绣衣，曰：‘听於二子。’渠孔御戎，子伯为右，黄夷前驱，孔婴齐殿。及狄人战于荥泽，卫师败绩，遂灭卫。”是为狄所灭之事。传言“灭”，经书“入”者，贾逵云：“不与夷狄得志於中国。”杜预云：“君死国散，经不书灭者，狄不能赴，卫之君臣皆尽，无复文告，齐桓为之告诸侯，言狄巳去，言卫之存，故但以‘入’为文。”是《春秋》书“入”之意也。《诗》则据实而言，以时君死民散，故云“灭”耳。言东徙渡河，则战在河北也。《禹贡》豫州，“荥波既猪”，注云：“沇水溢出河为泽，今塞为平地，荥阳民犹谓其处为荥泽，其在县东。《春秋》鲁闵公二年，卫侯及狄人战于荥泽，此其地也。”如《禹贡》之注，则当在河南。时卫都河北，狄来伐而御之。既败而渡河，在河北明矣，故杜预云“此荥泽当在河北”。但沇水发源河北，入于河，乃溢为荥，则沇水所溢，被河南北，故河北亦有荥泽，但在河南多耳。故指其猪水大处，则在豫州。此战於荥，则在其北畔，相连犹一物，故云“此其地也”。《左传》又曰：“及败，宋桓公逆诸河，霄济。卫之遗民男女七百有三十人，益之以共、滕之民为五千人。立戴公以庐於漕。”是宋桓迎卫之遗民渡河，立戴公庐於漕之事。杜预云“庐，舍也”。言国都亡灭，且舍於此也。此渡河处漕，戴公时也。传唯言戴公之立，不言其卒，而《世家》云：“戴公申元年卒，复立其弟文公。二十五年，文公卒。”案经僖二十五年，“卫侯毁卒”，则戴公之立，其年即卒，故云一年。然则狄以十二月入卫，懿公死。其月，戴公立而卒。又文公立，故闵二年传说卫文公衣“大布之衣、大帛之冠”，服虔云“戴公卒在於此年”，杜预云“卫文公以此年冬立”，是也。戴公立未逾年，而成君称谥者，以卫既灭而立，不系於先君，故臣子成其丧而为之谥。而为之谥者，与系世者异也。又言僖二年齐桓城楚丘而封卫者，《春秋》“僖二年春王正月，城楚丘”。《左传》曰“诸侯城楚丘而封卫”，是也。引证齐桓公攘戎狄而封之，《木瓜序》云“救而封之”，与此一也。《左传》无攘戎狄救卫之事，此言攘戎狄者，以卫为狄所灭，民尚畏狄。闵二年传曰：“齐侯使公子无亏帅车三百乘以戍漕。”至僖二年，又帅诸侯城楚丘，於是戎狄避之，不复侵卫。是亦攘救之事，不必要与狄战，故《乐纬·稽耀嘉》云：“狄人与卫战，桓公不救。於其败也，然后救之。”宋均注云：“救，谓使公子无亏戍之。”《公羊传》曰：“以城楚丘，为力能救之，则救之可也。”是戍漕、城楚丘并是救之之事也。灭卫者，狄也。兼言戎者，戎狄同类，协句而言之。序自“攘戎狄而封之”以上，总说卫事，不指其君，故为狄所灭，懿公时也。野处漕邑，戴公时也。攘戎狄而封之，文公时也。自“文公徙居楚丘”以下，指说文公建国营室得其制，所以美之，故笺云：“於是文公立而建国焉。”
　
　　定之方中，作于楚宫。定，营室也。方中，昏正四方。楚宫，楚丘之宫也。仲梁子曰：“初立楚宫也。”笺云：楚宫，谓宗庙也。定星昏中而正，於是可以营制宫室，故谓之营室。定昏中而正，谓小雪时，其体与东壁连正四方。揆之以日，作于楚室。揆，度也。度日出日入，以知东西。南视定，北准极，以正南北。室犹宫也。笺云：楚室，居室也。君子将营宫室，宗庙为先，厩库为次，居室为后。○揆，葵癸反。度，待洛反，下同。“视”，字又作“眡”，音同。厩，居又反。树之榛栗，椅桐梓漆，爰伐琴瑟。椅，梓属。笺云：爰，曰也。树此六木於宫者，曰其长大可伐以为琴瑟。言豫备也。○榛，侧巾反。椅，於宜反。《草木疏》云：“梓实桐皮曰椅也。”梓音子。漆音七。长，丁丈反。
　　[疏]“定之”至“琴瑟”。○毛以为，言定星之昏正四方而中，取则视之以正其南，因准极以正其北，作为楚丘之宫也。度之以日影，度日出之影与日入之影，以知东西，以作为楚丘之室也。东西南北皆既正方，乃为宫室。别言宫室，异其文耳。既为宫室，乃树之以榛、栗、椅、桐、梓、漆六木於其宫中，曰此木长大，可伐之以为琴瑟。言公非直营室得其制，又能树木为豫备，故美之。○郑以为，文公於定星之昏正四方而中之时，谓夏之十月，以此时而作为楚丘之宫庙。又度之以日影而营表其位，正其东西南北，而作楚丘之居室。室与宫俱於定星中而为之，同度日影而正之，各於其文互举一事耳。馀同。○传“楚宫”至“立楚宫”。○正义曰：《郑志》“张逸问：‘楚宫今何地？仲梁子何时人？’答曰：‘楚丘在济河间，疑在今东郡界中。仲梁子，先师，鲁人，当六国时，在毛公前。然卫本河北，至懿公灭，乃东徙渡河，野处漕邑，则在河南矣。又此二章升漕墟望楚丘，楚丘与漕不甚相远，亦河南明矣。故疑在东郡界中。’”杜预云“楚丘，济阴成武县西南，属济阴郡”，犹在济北，故云“济河间”也。但汉之郡境巳不同，郑疑在东郡，杜云济阴也。毛公，鲁人，而春秋时鲁有仲梁怀，为毛所引，故言“鲁人”，当六国时，盖承师说而然。○笺“定星”至“四方”。正义曰：传虽不以方中为记时，亦以定为营室方中为昏正四方，而笺以为记时，故因解其名定为营室及其方中之意。《释天》云：“营室谓之定。”孙炎曰“定，正也。天下作宫室者，皆以营室中为正。”此言定星昏中而正四方，於是可以营制宫室，故谓之营室，是取《尔雅》为说也。然则毛不取记时，而名营室者，为视其星而正南北，以营宫室，故谓之营室。又云定星昏而正中，谓小雪时。小雪者，十月之中气。十二月皆有节气，有中气。十月立冬节，小雪中於此时，定星昏而正中也。又解中得方者，由其体与东壁相成，故得正四方，以於列宿，室与壁别星，故指室云其体，又壁居南，则在室东，故因名东壁。《释天》云：“娵觜之口，营室东壁也。”孙炎曰：“娵觜之口，叹则口开方，营室东壁四方似口，故因名云。”是也。此定之方中，小雪时，则在周十二月矣。《春秋》“正月城楚丘”，《穀梁传》曰：“不言城卫，卫未迁。”则诸侯先为之城其城，文公乃於其中营宫室也。建城在正月，则作室亦正月矣。而云“得时”者，《左传》曰：“凡土功，水昏正而裁，日至而毕。”则冬至以前，皆为土功之时。以历校之，僖二年闰馀十七，则闰在正月之后，正月之初未冬至，故为得时也。笺言定星中，小雪时，举其常期耳，非谓作其楚宫即当十月也。如此，则小雪以后方兴土功。而《礼记》云“君子既蜡不兴功”者，谓不复兴农功，而非土功也。《月令》仲秋云“是月也，可以筑城郭，建都邑”者，秦法与周异。仲冬云“命有司曰：‘土事无作’，亦与《左传》同。然则《左传》所云乃是正礼。而《召诰》於三月之下营洛邑之事，於周之三月起土功，不依礼之常时者，《郑志》答赵商云：“传所言者，谓庸时也。周、召之作洛邑，因欲观众殷乐之与否。”则由欲观民之意，故不依常时也。○传“度日”至“南北”。○正义曰：此度日出日入，谓度其影也。故《公刘》传曰“考於日影”，是也。其术则《匠人》云：“水地以县，置{埶木}以县，视以影。为规，识日出之影与日入之影，昼参诸日中之影，夜考之极星，以正朝夕。”注云：“於四角立植而县以水，望其高下。高下既定，乃为位而平地。於所平之地中央，树八尺之臬，以县正之。视之以其影，将以正四方也。日出日入之影，其端则东西正也。又为规以识之者，为其难审也。自日出而画其影端，以至日入既，则为规。测影两端之内，规之，规之交乃其审也。度两交之间，中屈之以指臬，则南北正也。日中之影最短者也。极星，谓北辰也。”是揆日瞻星以正东西南北之事也。如《匠人》注度日出日入之影，不假於视定、视极，而东西南北皆知之。此传度日出入，以知东西，视定、极以正南北者，《考工》之文止言以正朝夕，无正南北之语，故规影之下别言“考之极星”，是视极乃南北正矣。但郑因屈横度之绳，即可以知南北，故细言之，与此不为乖也。唯传言“南视定”者，郑意不然。何者？以《匠人》云“昼参诸日中之影”，不言以定星参之。经、传未有以定星正南北者，故上笺以定为记时，异於传也。传以视定为正南北，则四句同言得制，非记时也。○传“室犹宫”。○正义曰：《释宫》云：“宫谓之室，室谓之宫。”郭璞曰：“皆所以通古今之异语。”明同实而两名，故云“室犹宫”也。○笺“楚室”至“为后”。○正义曰：《释宫》以宫室为一，谓通而言之，其对文则异，故上笺楚宫谓庙，此楚室谓居室，别其文以明二者不同也。故引《曲礼》曰：“君子将营宫室，宗庙为先，厩库为次，居室为后。”明制有先有后，别设其文也。《绵》与《斯干》皆述先作宗庙，后营居室也。○传“椅，梓属”。○正义曰：《释木》云：“椅，梓也。”舍人曰：“梓一名椅。”郭璞曰：“即楸也。”《湛露》曰：“其桐其椅。”桐椅既为类，而梓一名椅，故以椅桐为梓属。言梓属，则椅梓别，而《释木》椅梓为一者，陆机云“梓者，楸之疏理白色而生子者为梓，梓实桐皮曰椅”，则大类同而小别也。笺云“树此六木於宫中”，明其别也。定本“椅，梓属”，无“桐”字，於理是也。
　
　　升彼虚矣，以望楚矣。望楚与堂，景山与京，虚，漕虚也。楚丘有堂邑者。景山，大山。京，高丘也。笺云：自河以东，夹於济水，文公将徙，登漕之虚以望楚丘，观其旁邑及其丘山，审其高下所依倚，乃后建国焉，慎之至也。○虚，起居反，本或作“墟”。夹，居洽反。济，节礼反。倚，於绮反。降观于桑。地势宜蚕，可以居民。卜云其吉，终然允臧。龟曰卜。允，信。臧，善也。建国必卜之，故建邦能命龟，田能施命，作器能铭，使能造命，升高能赋，师旅能誓，山川能说，丧纪能诔，祭祀能语，君子能此九者，可谓有德音，可以为大夫。○使，所吏反。能说如字。《郑志》“问曰：‘山川能说，何谓也？’答曰：两读。或言说，说者，说其形势也。或曰述，述者，述其故事也。述读如“遂事不谏”之遂。’”亻畕本又作“讠畕”，又作“诔”，皆力水反。《说文》云：“讠畕，祷也，累功德以求福也。”诔，谥也。“为卿大夫”，一本无“卿”字。
　　[疏]“升彼”至“允臧”。正义曰：此追本欲迁之由，言文公将徙，先升彼漕邑之墟矣，以望楚丘之地矣，又望其傍堂邑及景山与京丘。言其有山林之饶，高丘之阻，可以居处。又下漕墟而往观於其处之桑，既形势得宜蚕桑，又茂美可以居民矣。人事既从，乃命龟卜之，云从其吉矣，终然信善，非直当今而巳。乃由地势美而卜又吉，故文公徙居楚丘而建国焉。○传“虚漕”至“高丘”。○正义曰：知墟，漕墟者，以文公自漕而徙楚丘，故知升漕墟。盖地有故墟，高可登之以望，犹僖二十八年《左传》称“晋侯登有莘之墟”也。升墟而并望楚堂，明其相近，故言楚丘有堂邑，楚丘本亦邑也。但今以为都，故以堂系楚丘而言之。《释诂》云：“景，大也。”故知景山为大山。京与山相对，故为高丘。《释丘》云：“绝高为之京。”郭璞曰：“人力所作也。”又云：“非人为之丘。”郭璞曰：“地自然生。”则丘者，自然而有：京者，人力所为，形则相类，故云“京，高丘也”。《公刘》笺云“绝高为之京”，与此一也。《皇矣》传曰“京，大阜也”，以与“我陵”、“我阿”相接，类之，故为大阜。○笺“自河”至“济水”。○正义曰：笺解楚丘所在，故云“自河以东，夹於济水”，言楚丘在其间。《禹贡》云：“道沇水，东流为济，入于河，溢为荥。东出于陶丘北，又东至于菏，又东北会于汶。”是济自河北而南入於河，又出而东。楚丘在於其间，西有河，东有济，故云“夹於济水”也。○传“龟曰卜”至“大夫”。○正义曰：《大卜》曰：“国大迁，大师，则贞龟。”是建国必卜之。《绵》云“爰契我龟”，是也。大迁必卜，而筮人掌九筮，“一曰筮更”，注云：“更，谓筮迁都邑也。”《郑志》答赵商云：“此都邑比於国为小，故筮之。”然则都邑则用筮，国都则卜也。此卜云“终吉”，而僖三十一年又迁于帝丘，而言“终善”者，卜所以决疑，卫为狄人所灭，国人分散，文公徙居楚丘，兴复祖业，国家殷富，吉莫如之。后自更，以时事不便而迁，何害“终然允臧”也。传因引“建邦能命龟”，证“建国必卜之”，遂言“田能施命”。以下本有成文，连引之耳。建邦能命龟者，命龟以迁，取吉之意。若《少牢》史述曰：“假尔大筮有常，孝孙某来日丁亥，用荐岁事于皇祖伯某，以某妃配某氏，尚飨。”《士丧》卜曰：“哀子某，卜葬其父某甫。考降，无有近悔。”如此之类也。建邦亦言某事以命龟，但辞亡也。田能施命者，谓於田猎而能施教命以设誓，若《士师职》云：“三曰禁，用诸田役。”注云：“禁，则军礼曰：‘无于车无自后射其类也。’”《大司马职》云：“斩牲，以左右徇陈，曰：‘不用命者，斩之。’”是也。田所以习战，故施命以戒众也。作器能铭者，谓既作器，能为其铭。若《栗氏》“为量，其铭曰：‘时文思索，允臻其极。嘉量既成，以观四国。永启厥后，兹器维则。’”是也。《大戴礼》说武王盘盂几杖皆有铭，此其存者也。铭者，名也，所以因其器名而书以为戒也。使能造命者，谓随前事应机，造其辞命以对，若屈完之对齐侯，国佐之对晋师，君无常辞也。升高能赋者，谓升高有所见，能为诗赋其形状，铺陈其事势也。师旅能誓者，谓将帅能誓戒之，若铁之战，赵鞅誓军之类。山川能说者，谓行过山川，能说其形势，而陈述其状也。《郑志》“张逸问：‘传曰山川能说，何谓？’答曰：‘两读。或云说者，说其形势。或云述者，述其古事。’”则郑为两读，以义俱通故也。丧纪能诔者，谓於丧纪之事，能累列其行，为文辞以作谥，若子囊之诔楚恭之类，故《曾子问》注云：“诔，累也，累列生时行迹，以作谥。”是也。祭祀能语者，谓於祭祀能祝告鬼神而为言语，若荀偃祷河、蒯瞶祷祖之类是也。君子由能此上九者，故可为九德，乃可以列为大夫。定本、《集注》皆云“可谓有德音”，与俗本不同。独言可以为大夫者，以大夫，事人者，当贤著德盛乃得位极人臣。大夫，臣之最尊，故责其九能。天子诸侯嗣世为君，不可尽责其能此九者，
　
　　灵雨既零，命彼倌人。星言夙驾，说于桑田。零，落也。倌人，主驾者，笺云：灵，善也。星，雨止星见。夙，早也。文公於雨下，命主驾者：雨止，为我晨早驾，欲往为辞说于桑田，教民稼穑。务农急也。○倌音官，徐古患反，《说文》云：“小臣也。”星言，《韩诗》云：“星精也。”说，毛始锐反，舍也。郑如字。辞，说。见，贤遍反。为，于伪反。匪直也人，非徒庸君。秉心塞渊，秉，操也。笺云：塞，充实也。渊，深也。○操，七刀反。騋牝三千。马七尺以上曰騋。騋马与牝马也。笺云：国马之制，天子十有二闲，马六种，三千四百五十六匹。邦国六闲，马四种，千二百九十六匹。卫之先君兼邶、鄘而有之，而马数过礼制。今文公灭而复兴，徙而能富，马有三千，虽非礼制，国人美之。○騋牝，上音来，马六尺巳上也；下频忍反，徐扶死反。上，时掌反。种，章勇反，下同。过礼，一本作“过礼制”。复，符富反。
　　[疏]“灵雨”至“三千”。○正义曰：此章说政治之美。言文公於善雨既落之时，命彼倌人云：汝於雨止星见，当为我早驾，当乘之往辞说於桑田之野，以教民之稼穑。言文公既爱民务农如此，则非直庸庸之人，故秉操其心，能诚实且复深远，是善人也。既政行德实，故能兴国，以致殷富，騋马与牝马乃有三千，可美之极也。○传“倌人，主驾者”。○正义曰：以命之使驾，故知主驾者。诸侯之礼亡，未闻倌人为何官也。○传“马七尺”至“牝马”。○正义曰：七尺曰騋，《廋人》文也。定本云“六尺”，恐误也。此三千，言其总数。国马供用，牝牲俱有，或七尺六尺，举騋牝以互见，故言騋马与牝马也。知非直牝而七尺有三千者，以诸侯之制，三千已多，明不得独牝有三千。《辀人职》注云：“国马，谓种马、戎马、齐马、道马，高八尺，田马七尺，驽马六尺。”此天子国马有三等，则诸侯国马之制不一等，明不独七尺也。乘车、兵车及田车高下各有度，则诸侯亦齐、道高八尺，田马高七尺，驽马高六尺。独言騋马者，举中言之。○笺“国马”至“美之”。○正义曰：言国马，谓君之家马也。其兵赋，则《左传》曰“元年革车三十乘，季年乃三百乘”，是也。
　
　　天子十有二闲，马六种；邦国六闲，马四种，皆《校人》文也。其天子三千四百五十六匹，诸侯千二百九十六匹，皆推《校人》而计之。《校人》又曰：“凡颁良马而养乘之，乘马一师四圉，三乘为皂，皂一趣马；三皂为系，系一驭夫；六系为厩，厩一仆夫；六厩成校，校有左右。驽马三良马之数。”注云：“二耦为乘。自乘至厩，其数二百一十六匹。《易》：‘乾为马。’此应乾之策也。至校变言成者，明六马各一厩，而王马小备也。校有左右，则良马一种者四百三十二匹，五种合二千一百六十匹。驽马三之，则为千二百九十六匹。五良一驽，凡三千四百五十六匹，然后王马大备。”由此言之，六厩成校，校有左右，则为十二厩，即是十二闲，故郑又云“每厩为一闲”，明厩别一处，各有闲卫，故又变厩言闲也。以一乘四匹，三乘为皂，则十二匹。三皂为系，则三十六匹。六系成厩，以六乘三十六，则二百一十六匹。故云自乘至厩，其数二百一十六匹，应乾之策。谓变者，为揲蓍用四，四九三十六，谓一爻之数。纯乾六爻，故二百一十六也。以校有左右，故倍二百一十六，为四百三十二。驽马三之，又三乘此四百三十二，为千二百九十六匹。此天子之制，虽驽马数言三良，亦以三驽之数共厩为一闲。诸侯言六闲，马四种，则不种为二闲，明因驽三良之数而分为三闲，与上三种各一闲，而六闲，皆二百一十六匹，以六乘之，故诸侯千二百九十六匹也。是以《校人》又云：大夫四闲，马二种。郑因诸侯不种为二闲，亦分驽马为三，故注云诸侯有齐马、道马、田马，大夫有田马，各一闲，其驽皆分为三，是也。故《郑志》“赵商问曰：‘《校人职》天子十有二闲，马六种，为三千四百五十六匹。邦国六闲，马四种，为二千五百九十二匹。家四闲，马二种，为千七百二十八匹。商案大夫食县，何由能供此马？《司马法》论之，一甸之田方八里，有戎马四匹，长毂一乘。今大夫采四甸，一甸之税以给王，其馀三甸裁有十二匹。今就《校人职》相觉甚异。’答曰：‘邦国六闲，马四种，其数適当千二百九十六匹。家四闲，马二种，又当八百六十四。今子何术计之乎？此马皆国君之制，非民之赋。《司马法》甸有戎马四匹，长毂一乘，此谓民出军赋，无与於天子国马之数。’”是郑计诸侯大夫之明数也。赵商因校有左右，谓二厩为一闲，故其数皆倍而误。郑以十二厩即十二闲数，诸侯大夫闲数，驽与良同，故云“子以何术计之”。郑以诸侯之马千二百九十六匹，而此亦诸侯之国，马有三千，过制，明非始文公，所从远矣，故本之先君，言由卫之先君兼邶、鄘而有之。谓有此邶、鄘之富，而马数过礼制，故今文公过制也。然则三千之数，违礼者也。而《校人》注引《诗》云“‘騋牝三千’，王马之大数”者，以三千与王马数近相当，故因言之。其实此数非王马之数也。
　　《定之方中》三章，章七句。

　





　




卷三 三之二

　卷三 三之二 　


　　《蝃蝀》，止奔也。卫文公能以道化其民，淫奔之耻，国人不齿也。不齿者，不与相长稚。○蝃蝀，上丁计反，下都动反。《尔雅》作“螮蝀”，音同。长，丁丈反。
　　[疏]“《蝃蝀》三章，章四句”至“不齿”。○正义曰：作《蝃蝀》诗者，言能止当时之淫奔。卫文公以道化其民，使皆知礼法，以淫奔者为耻。其有淫之耻者，国人皆能恶之，不与之为齿列相长稚，故人皆耻之而自止也。
　
　　蝃蝀在东，莫之敢指。蝃蝀，虹也。夫妇过礼则虹气盛，君子见戒而惧讳之，莫之敢指。笺云：虹，天气之戒，尚无敢指者，况淫奔之女，谁敢视之。○虹音洪，一音绛。女子有行，远父母兄弟。笺云：行，道也。妇人生而有適人之道，何忧於不嫁，而为淫奔之过乎？恶之甚。○远，于万反，下同。恶，乌路反，下“恶之”皆同。
　　[疏]“蝃蝀”至“兄弟”。○正义曰：此恶淫奔之辞也。言虹气见於东方，为夫妇过礼之戒。君子之人尚莫之敢指而视之，况今淫奔之女，见为过恶，我谁敢视之也？既恶淫奔之女，因即就而责之。言女子有適人之道，当自远其父母兄弟，於理当嫁，何忧於不嫁，而为淫奔之过恶乎？○传“蝃蝀”至“敢指”。○正义曰：《释天》云：“螮蝀谓之雩。螮蝀，虹也。”郭璞曰：“俗名为美人。”《音义》云：“虹双出，色鲜盛者为雄，雄曰虹；闇者为雌，雌曰蜺。”此与《尔雅》字小异，音实同，是为虹也。序云“止奔”，而经云“莫之敢指”，是虹为淫戒，故言夫妇过礼则虹气盛也。夫妇过礼，谓不以道妄淫行夫妇之事也。《月令》孟冬虹藏不见，则十月以前，当自有虹。言由夫妇过礼者，天垂象，因事以见戒，且由过礼而气更盛，不谓凡平无虹也。以天见戒，故君子见而惧讳自戒。惧讳，恶此由淫过所致，不敢指而视之。若指而视之，则似慢天之戒不以淫为惧讳然，故莫之敢指也。
　
　　朝隮于西，崇朝其雨。隮，升。崇，终也。从旦至食时为终朝。笺云：朝有升气於西方，终其朝则雨，气应自然。以言妇人生而有適人之道，亦性自然。○隮，子西反，徐又子细反。郑注《周礼》云：“隮，虹。”应，应对之应。女子有行，远兄弟父母。
　　[疏]“朝隮”至“父母”。○正义曰：言朝有升气於西方，终朝其必有雨。有隮气必有雨者，是气应自然，以兴女子生则必当嫁，亦性自然矣。故又责之，言女子生有適人之道，远其兄弟父母，何患於不嫁而为淫奔乎？○传“从旦”至“终朝”。○正义曰：以朝者早旦之名，故《尔雅》“山东曰朝阳”。今言终朝，故至食时矣。《左传》曰：“子文治兵，终朝而毕，子玉终日而毕。”是终朝非竟日也。○笺“朝有”至“自然”。○正义曰：《视祲》注云：“隮，虹也。《诗》云：‘朝隮于西。’”则隮亦虹也。言升气者，以隮，升也，由升气所为，故号虹为隮。郑司农亦云“隮者，升气”，是也。上“蝃蝀，虹也”，色青赤，因云而见。此言雨徵，则与彼同也。《眡祲》“掌十煇之法，以观妖祥”，注云“煇谓日光气也”，则隮亦日之光气矣。蝃蝀亦日光气，但日在东，则虹见西方，日在西方，虹见东方，无在日傍之时。郑注《周礼》见隮与此同，故引以证，非谓此为妖祥也。
　
　　乃如之人也，怀昏姻也。乃如是淫奔之人也。笺云：怀，思也。乃如是之人，思昏姻之事乎？言其淫奔之过恶之大。大无信也，不知命也。不待命也。笺云：淫奔之女，大无贞絜之信，又不知昏姻当待父母之命，恶之也。○大音泰。注同。
　　《蝃蝀》三章，章四句。
　
　　《相鼠》，刺无礼也。卫文公能正其群臣，而刺在位承先君之化无礼仪也。○相，息亮反。篇内同。
　　[疏]“《相鼠》三章，章四句”至“礼仪”。正义曰：作《相鼠》诗者，刺无礼也。由卫文公能正其群臣，使有礼仪，故刺其在位有承先君之化无礼仪者。由文公能化之，使有礼，而刺其无礼者，所以美文公也。《凯风》美孝子而反以刺君，此刺无礼而反以美君，作者之本意然也。在位无礼仪，文公不黜之者，以其承先君之化，弊风未革，身无大罪，不可废之故也。
　
　　相鼠有皮，人而无仪。相，视也。无礼仪者，虽居尊位，犹为闇昧之行。笺云：仪，威仪也。视鼠有皮，虽处高显之处，偷食苟得，不知廉耻，亦与人无威仪者同。○行，下孟反。之处，昌虑反。人而无仪，不死何为？笺云：人以有威仪为贵，今反无之，伤化败俗，不如其死，无所害也。
　　[疏]“相鼠”至“何为”。○正义曰：文公能正其群臣，而在位犹有无礼者，故刺之。视鼠有皮，犹人之无仪，何则？人有皮，鼠亦有皮，鼠犹无仪，故可耻也，人无礼仪，何异於鼠乎？人以有威仪为贵。人而无仪，则伤化败俗，此人不死何为？若死，则无害也。○笺“视鼠”至“者同”。○正义曰：大夫虽居尊位，为闇昧之行，无礼仪而可恶，犹鼠处高显之居，偷食苟得，不知廉耻。鼠无廉耻，与人无礼仪者同，故喻焉。以传曰“虽居尊位”，故笺言“虽处高显之居”以对之。
　
　　相鼠有齿，人而无止。止，所止息也。笺云：止，容止。《孝经》曰：“容止可观。”无止，则虽居尊，无礼节也。人而无止，不死何俟。俟，待也。
　　相鼠有体，体，支体也。
　　[疏]传“体，支体”。○正义曰：上云“有皮有齿”，己指体言之，明此言体，非遍体也，故为支体。
　
　　人而无礼。人而无礼，胡不遄死。遄，速也。○遄，市专反。
　　《相鼠》三章，章四句。
　
　　《干旄》，美好善也。卫文公臣子多好善，贤者乐告以善道也。贤者，时处士也。○旄音毛。好，呼报反，篇内同。
　　[疏]“《干旄》三章，章六句”至“善道”。○正义曰：作《干旄》诗者，美好善也。卫文公臣子多好善，故处士贤者乐告之以善道也。毛以为，此叙其由臣子多好善，故贤者乐告以善道。经三章皆陈贤者乐告以善道之事。郑以三章皆上四句言文公臣子建旌乘马，数往见贤者於浚邑，是好善。见其好善，下二句言贤者乐告以善道也。○笺“贤者，时处士”。○正义曰：以臣子好善，贤者告之，则贤者非臣子，故云处士也。士者，男子之大称。言处者，处家未仕为官。《乡饮酒》注云：“宾介，处士贤者，乡大夫宾之，以献於君。”是未仕也。
　
　　孑孑干旄，在浚之郊。孑孑，干旄之貌，注旄於干首，大夫之旃也。浚，卫邑。古者，臣有大功，世其官邑。郊外曰野。笺云：《周礼》“孤卿建旃，大夫建物”，首皆注旄焉。时有建此旄来至浚之郊，卿大夫好善也。○孑，居热反，又居列反。浚，苏俊反。旃，之然反，通帛为旃。素丝纰之，良马四之。纰，所以织组也。裛纰於此，成文於彼，原以素丝纰组之法御四马也。笺云：素丝者，以为缕以缝纰旌旗之旒縿，或以维持之。浚郊之贤者，既识卿大夫建旄而来，又识其乘善马。四之者，见之数也。○纰，毛符至反，郑毗移反。组音祖。旒音留。縿，所衔反，何、沈相沾反。彼姝者子，何以畀之？姝，顺貌。畀，予也。笺云：时贤者既说此卿大夫有忠顺之德，又欲以善道与之，心诚爱厚之至。○姝，赤朱反。畀，必寐反，与也。注“予”同。说音悦。
　　[疏]“孑孑”至“畀之”。○毛以为，卫之臣子好善，故贤者乐告之以善道。言建孑孑然之干旄，而食邑在於浚之郊。此好善者，我原告之以素丝纰组之法，而御善马四辔之数，以此法而治民也。织组者裛纰於此，成文於彼，犹如御者执辔於此，马骋於彼，以喻治民立化於已，而德加於民，使之得所，有文章也。贤者原以此道告之。贤者既原告以御众之德，又美此臣之好善，言彼姝然忠顺者之子，知复更何以予之？言虽有所告，意犹未尽也。○郑以为，浚郊处士言，卫之卿大夫建此子孑然之干旄，来在浚之郊，以素丝为缕，缝纰此旌旗之旒縿，又以维持之，而乘善马，乃四见於己也。故贤者有善道，乐以告之。云彼姝然忠顺之子，好善如是，我有何善道以予之？言心诚爱之，情无所吝。○传“孑孑”至“曰野”。○正义曰：谓之干旄者，以注旄於干首，故《释天》云：“注旄首曰旌。”李巡曰：“旄牛尾著干首。”孙炎曰：“析五采羽注旄上也。其下亦有旒縿。”郭璞曰：“载旄於竿头，如今之幢，亦有旒也。”如是则干之首有旄有羽也，故《周礼·序官·夏采》注云：“夏采，夏翟羽色。《禹贡》徐州贡夏翟之羽，有虞氏以为绥。后世或无，故染鸟羽象而用之，谓之夏采。”其职注云“绥以旄牛尾为之，缀於幢上，所谓注旄於干首者”也。言大夫之旃者，以经言干旄，唯言干首有旄，不言旒縿，明此言干旄者，乃是大夫之旃也。《周礼》“孤卿建旃”，卫侯无孤，当是卿也。大夫者，总名，故《春秋》书诸侯之卿皆曰大夫，是也。天子以下建旃之者，干首皆注旄，独以为卿之建旃者，以臣多好善，当据贵者为言，故知是卿旃也。大夫得言在浚之郊，则此臣子食邑於浚也。所以得食邑者，由古者臣有大功，世其官邑，故《左传》曰：“官有世功，则有官族。邑亦如之。”是有功之臣得世官邑也。有功世邑，则宜为卿，故举旃言之。三章皆言在浚，则所论是一人，皆卿也。二章言“干旟”，传曰：“鸟隼曰旟。”於《周礼》则州里之所建，若卿而得建旟者，《大司马职》曰：“百官载旟。”注云：“百官，卿大夫也。载旟者，以其属卫王也。凡旌旗，有军众者画异物。”然则平常建旃，出军则建旟，是卿有建旟之时。旟亦有旄，二章互文也。言旄则有旒縿，言旟则亦有旄矣。卒章言“干旌”，传曰：“析羽为旌。”於《周礼》则游车之所载。卿而得建旌者，《乡射记》注云：“旌，总名也。”《尔雅》云：“注旄首曰旌。”则干旄、干旌一也。既设旒縿，有旃、旟之称；未设旒縿，空有析羽，谓之旌。卿建旌者，设旒縿而载之，游车则空载析羽，无旒縿也。《释地》云：“郊外谓之牧，牧外谓之野。”此言“郊外曰野”，略《尔雅》之文，以言在浚之郊，明所食邑在郊外也。下言“在浚之都”，“在浚之城”，言於郊为都邑相兼一也。○笺“周礼”至“好善”。○正义曰：孤卿建旃，大夫建物，《司常》文也。又曰：“通帛为旃，杂帛为物。”注云：“凡九旗之帛皆用绛。”则通帛，大赤也；杂帛，以白为饰绛之侧也。知“首皆注旄”者，以《夏采》王崩，以緌复魄，緌有旄牛尾也。注云：“王祀四郊，乘玉辂，建太常。今以之复去其旒，异於此，亦因先王有徒緌。”是太常之干有旄也。又《出车》云：“设此旐矣，建彼旄矣。”此亦云“干旄”，是九旗之干皆有旄矣，故知旃、物首皆注旄焉。以序言“多好善”，故卿大夫兼言之。○传“纰所”至“四马”。○正义曰：以二章言组，卒章言织，故於此总解之。言“纰所以织组”也。以织组裛纰於此，成文於彼，似御执辔於此，马骋於彼，故原以素丝纰组之法御四马也。言“原以”者，称贤者之意，欲告文公臣子以此道，故言“原以”也。言“总纰於此，成文於彼”者，《家语》文也。○笺“素丝”至“之数”。○正义曰：以前云干旄说旌旗，而此云“素丝纰之”，故知以素丝为线缕，所以缝纰旌旗之旒縿也。縿谓系於旌旗之体，旒谓縿末之垂者，须以缕缝之，使相连。《释天》云：“纁帛縿。”郭璞曰：“众旒所著。”孙炎曰：“为旒于縿。”是也。或以维持者，谓旒之垂数非一，故以繯相缀连之。《节服氏》云：“六人，维王之太常。”注云：“维之以缕，王旌十二旒，两两以缕缀连之傍，三人持之。礼，天子旌曳地。”诸侯旂九旒。《释天》又曰：“练旒九，维以缕。”孙炎曰：“维持以缕，不欲其曳地。”然则诸侯以下，旒数少而且短，维之以否，未可知也。经直言“纰之”，不言其所用，故言“或”，为疑辞。前经言“干旄”，是浚郊之贤者识卿大夫建旄而来。此又云“良马”，是又识其乘善马也。“四之”者，四见之数也。
　
　　孑孑干旟，在浚之都。乌隼曰旟。下邑曰都。笺云：《周礼》州里建旟，谓州长之属。○旟音馀。隼，荀尹反。长，张丈反。
　　[疏]笺“周礼”至“之属”。○正义曰：笺以为，贤者见时臣子实建旟而来，此为州长，非卿大夫。若卿大夫，则将兵乃建旟，非贤者所当见也。《周礼》州长，中大夫，天子之州长也。《乡射目录》云：“州长射於州序之礼。”经曰：“释获者执鹿中。”《记》云：“士则鹿中。”是诸侯之州长，士也。言“之属”者，见乡遂官非一，《司常》云：“师都建旗，州里建旟，县鄙建旐。”注云：“师都，六乡六遂大夫也。州里、县鄙，乡遂之官，互约言之。”如郑之意，则以乡、遂同建旗。乡之下有州，州为第二，党为第三，族为第四，闾为第五，比为第六。其遂之下有县，县为第二，鄙为第三，酂为第四，里为第五，邻为第六。今云州里建旟，则六乡内州长、党正及六遂内酂长、里宰、邻长等五人同建旟也。又云“县鄙建旐”，谓六遂内县正、鄙师及六乡内族师、闾胥、比长等五人同建旐，故郑云“互约言”也。诸侯之乡亦大夫，故《乡饮酒目录》云：“诸侯之乡大夫三年宾贤能之礼。”是乡为大夫，则遂亦大夫也。其县与州长班同，则亦士也。党、鄙在州、县之下，或亦为士。酂、族以下卑，则皆非士矣。上章朝臣言卿大夫，则此各亦有大夫兼乡遂与州县也。乡大夫以下及不命之士等职位虽卑，皆问善道，其可互约，别图於后：乡旗，州旟，党旟，族旐，闾旐，比旐，遂旗，县旐，鄙旐，酂旟，里旟，邻旟。
　
　　素丝组之，良马五之。总以素丝而成组也。骖马五辔。笺云：以素丝缕缝组於旌旗以为之饰。五之者，亦为五见之也。○总，子孔反。骖，七南反。
　　[疏]传“骖马五辔”。○正义曰：凡马，士驾二，《既夕礼》云“公赗以两马”，是也。大夫以上驾四，四马则八辔矣。骖马五辔者，御车之法，骖马内辔纳於觖，唯执其外辔耳。骖马马执一辔，服马则二辔俱执之，所谓六辔在手也。此经有四之、五之、六之，以御马喻治民，马多益难御，故先少而后多。传称渐多之由为说，从内而出外。上章四之，谓服马之四辔也。此章加一骖马益一辔，故言五之也。下章又加一骖，更益一辔，故六之也。据上四之为服马，此加一骖乃有五，故言五辔也。王肃云：“古者一辕之车驾三马则五辔，其大夫皆一辕车。夏后氏驾两谓之丽，殷益以一騑谓之骖。周人又益一騑谓之驷。本从一骖而来，亦谓之骖。”经言骖，则三马之名。又孔晁云：“作者历言三王之法，此似述传，非毛旨也。何则？马以引重，左右当均。一辕车以两马为服，傍以一马骖之，则偏而不调，非人情也。《株林》曰：‘乘我乘驹。’传曰：‘大夫乘驹。’则毛以大夫亦驾四也。且殷之制亦驾四，故王基云：‘《商颂》曰：“约軧错衡，八鸾锵锵。”是则殷驾四，不驾三也。’”又《异义》：“天子驾数，《易孟京》、《春秋公羊》说天子驾六，《毛诗》说天子至大夫同驾四，士驾二。《诗》云：‘四牡彭彭’，武王所乘；‘龙旂承祀，六辔耳耳’，鲁僖所乘；‘四牡騑騑，周道委迟’，大夫所乘。谨案：《礼·王度记》曰‘天子驾六，诸侯与卿同驾四，大夫驾三，士驾二，庶人驾一’，说与《易》、《春秋》同。”玄之闻也，《周礼·校人》“掌王马之政，凡颁良马而养乘之，乘马一师四圉”。四马为乘，此一圉者养一马，而一师监之也。《尚书·顾命》诸侯入应门皆布乘黄朱，言献四黄马朱鬛也。既实周天子驾六，《校人》则何不以马与圉以六为数？《顾命》诸侯何以不献六马？《王度记》曰“大夫驾三”，经传无所言，是自古无驾三之制也。○笺“以素”至“之饰”。○正义曰：前云“孑孑干旟”，言旌旗之状，此云“素丝组之”，为旌旗之饰，可知《周礼》九旂皆不言组饰。《释天》说龙旂云“饰以组”，而此乡大夫乡遂之官亦有组，则九旂皆以组为饰，故郭璞曰“用綦组饰旒之边”，是也。
　
　　彼姝者子，何以予之？
　　孑孑干旌，在浚之城。析羽为旌。城，都城也。○析，星历反。素丝祝之，良马六之。祝，织也。四马六辔。笺云：祝当作“属”。属，著也。六之者，亦谓六见之也。○祝，毛之六反，郑之蜀反。著，直略反，沈知略反。彼姝者子，何以告之？
　　《干旄》三章，章六句。
　
　　《载驰》，许穆夫人作也。闵其宗国颠覆，自伤不能救也。卫懿公为狄人所灭，国人分散，露於漕邑。许穆夫人闵卫之亡，伤许之小，力不能救，思归唁其兄，又义不得，故赋是诗也。灭者，懿公死也。君死於位曰灭。露於漕邑者，谓戴公也。懿公死，国人分散，宋桓公迎卫之遗民渡河，处之於漕邑，而立戴公焉。戴公与许穆夫人俱公子顽烝於宣姜所生也。男子先生曰兄。○闵，一本作“愍”，密谨反。唁音彦。吊失国曰唁。
　　[疏]“《载驰》五章，首章六句，二章三章四句，四章六句，卒章八句”至“是诗”。○正义曰：此《载驰》诗者，许穆夫人所作也。闵念其宗族之国见灭，自伤不能救之。言由卫懿公为狄人所灭，国人分散，故立戴公，暴露而舍於漕邑。宗国败灭，君民播迁，是以许穆夫人闵念卫国之亡，伤己许国之小，而力弱不能救，故且欲归国而唁其兄。但在礼，诸侯夫人父母终，唯得使大夫问於兄弟，有义不得归，是以许人尤之，故赋是《载驰》之诗而见己志也。定本、《集注》皆云“又义不得”，则为“有”字者非也。上云“许穆夫人作”，又云“故赋是诗”，作、赋一也。以作诗所以铺陈其志，故作诗名曰赋。《左传》曰“许穆夫人赋《载驰》”，是也。此“思归唁其兄”，首章是也。“又义不得”，二章以下是也。此实五章，故《左传》叔孙豹、郑子家赋《载驰》之四章，四犹未卒，明其五也。然彼赋《载驰》，义取控引大国，今控于大邦，乃在卒章。言赋四章者，杜预云：“并赋四章以下。赋诗虽意有所主，欲为首引之势，并上章而赋之也。”《左传》服虔注：“《载驰》五章属《鄘风》。许夫人闵卫灭，戴公失国，欲驰驱而唁之，故作以自痛国小，力不能救。在礼，妇人父母既没，不得宁兄弟，於是许人不嘉，故赋二章以喻‘思不远’也。‘许人尢之’，遂赋三章。以卒章非许人不听，遂赋四章，言我遂往，无我有尢也。”服氏既云《载驰》五章，下历说唯有四章者，服虔意以传称四章，义取控於大国，此卒章乃是传之所谓四章也，因以差次章数以当之。首章论归唁之事，其所思之意。下四章为许人所尢而作之，置首章於外，以下别数为四章也。言许大夫不嘉，故赋二章，谓除首章而更有二章，即此二章、三章是也。凡诗之作，首尾接连，未有除去首章，更为次弟者也。服氏此言，无所案据，正以传有四章之言，故为此释，不如杜氏并赋之说也。○“灭者”至“曰灭”。○正义曰：“君死於位曰灭”，《公羊传》文也。《春秋》之例，灭有二义。若国被兵寇，敌人入而有之，其君虽存而出奔，国家多丧灭，则谓之灭，故《左传》曰：“凡胜国曰灭。”齐灭谭，谭子奔莒；狄灭温，温子奔卫之类是也。若本国虽存，君与敌战而死，亦谓之灭，故云“君死於位曰灭”，即昭二十三年“胡子髡、沈子逞灭”之类是也。
　
　　载驰载驱，归唁卫侯。载，辞也。吊失国曰唁。笺云：载之言则也。卫侯，戴公也。○駈字亦作驱，如字。协韵亦音丘。驱马悠悠，言至于漕。悠悠，远貌。漕，卫东邑。笺云：夫人原御者驱马悠悠乎，我欲至于漕。大夫跋涉，我心则忧。草行曰跋。水行曰涉。笺云：跋涉者，卫大夫来告难於许时。○跋涉，蒲末反。《韩诗》云：“不由蹊遂而涉曰跋涉。”难，乃旦反。
　　[疏]“载驰”至“则忧”。○正义曰：夫人言己欲驱驰而往归於宗国，以吊唁卫侯，故原御者驰马悠悠然而远行，我欲疾至於漕邑。我所以思原如是者，以卫大夫跋涉而告难於我，我心则忧闵其亡，伤不能救，故且驱驰而唁之。郑唯“载之言则”为异，馀同。○传“吊失国曰唁”。○正义曰：昭二十五年，“公孙於齐，次於阳州。齐侯唁公於野井”。《穀梁传》曰“吊失国曰唁。唁公不得入于鲁”，是也。此据失国言之。若对，吊死曰吊，则吊生曰唁。《何人斯》云：“不入唁我。”《左传》曰：“齐人获臧坚，齐侯使夙沙卫唁之。”服虔云：“吊生曰唁。”以生见获，故唁之也。○传“草行曰跋”。○正义曰：《左传》云“跋涉山川”，则跋者，山行之名也。言草行者，跋本行草之名，故传曰“反首茇舍以行”。山必有草，故山行亦曰跋。
　
　　既不我嘉，不能旋反。不能旋反，我思也。笺云：既，尽。嘉，善也。言许人尽不善我欲归唁兄。视尔不臧，我思不远。不能远卫也。笺云：尔，女。女，许人也。臧，善也。视女不施善道救卫。○臧，子郎反。远，于万反，注同。协句如字。
　　[疏]“既不”至“不远”。○正义曰：夫人既欲归唁，而许大夫不听，故责之云：汝许人尽不善我欲归唁其兄，然不能旋反我心中之思，使不思归也。既不得去，而又责之言：我视汝许大夫不施善道以救卫，由此故我思不远於卫，恒欲归唁之尔。既不能救，何以止我也？
　
　　既不我嘉，不能旋济。济，止也。视尔不臧，我思不閟。閟，闭也。○閟，悲位反，徐又方冀反。
　　陟彼阿丘，言采其虻。偏高曰阿丘。虻，贝母也。升至偏高之丘，采其虻者，将以疗疾。笺云：升丘采贝母，犹妇人之適异国，欲得力助，安宗国也。○虻音盲，药名也。疗，力照反。女子善怀，亦各有行。行，道也。笺云：善犹多也。怀，思也。女子之多思者有道，犹升丘采其虻也。许人尢之，众穉且狂。尢，过也。是乃众幼穉且狂进，取一概之义。笺云：许人，许大夫也。过之者，过夫人之欲归唁其兄。○尢，本亦作“訧”，音同。穉，本又作“稚”，直吏反。概，古爱反。
　　[疏]“陟彼”至“且狂”。○正义曰：夫人既为许人所止而不得归，故说巳归意以非之。言有人升彼阿丘之上，言欲采其虻者，欲得其虻以疗疾，犹妇人適於异国，亦欲得力助以安宗国。然我言力助宗国，似采虻疗疾。是我女子之多思，亦各有道理也。既不能救，思得暂归。许人守礼尤我，言此许人之尤过者，是乃众童穉无知且狂狷之人也，唯守一概之义，不知我宗国今人败灭，不与常同，何为以常礼止我也？○传“偏高”至“贝母”。○正义曰：“偏高，阿丘”，《释丘》文。李巡曰：“谓丘边高。”“莔，贝母”，《释草》文。陆机《疏》云：“虻，今药草贝母也。其叶如栝楼而细小。其子在根下，如芋，子正白，四方连累相著有分解”，是也。○笺“善犹”至“采虻”。○正义曰：夫人思卫，为许所尤。方宜开释许人，不宜自称善思，故许人尤之，明嫌其多思，故云善犹多也。此多思有道，自夫人之意，言犹升丘采虻者。以经云“亦各有行”，“亦各”，不一之辞，明采虻与已俱有道理，故云“亦各”也。然则此与上互相明，上言采虻疗疾，犹己欲力助宗国；此言已思有理，则采虻亦有理矣。○传“是乃”至“之义”。○正义曰：《论语》云：“狂者进取。”注云：“狂者进取，仰法古例，不顾时俗。”是进取一概之义。一概者，一端不晓变通，以常礼为防，不听归唁，是童蒙而狂也。○笺“许人，许大夫”。○正义曰：下云“大夫君子”，故许人为许大夫。上章“视尔不臧”，笺云：“尔，汝。汝，许人。”大夫亦由此也。大夫而曰人者，众辞。下笺云“君子，国中贤者”，此独云大夫者，以言“众穉且狂”，是责大夫之辞，故不及国中贤者。下以巳情恕而告之，不必唯对国中大夫，故兼言贤者焉。
　
　　我行其野，芃芃其麦。原行卫之野，麦芃芃然方盛长。笺云：麦芃芃者，言未收刈，民将困也。。○芃，薄红反，徐又符雄反。长，张丈反。
　　控于大邦，谁因谁极！控，引。极，至也。笺云：今卫侯之欲求援引之力助於大国之诸侯，亦谁因乎？由谁至乎？闵之，故欲归问之。○控，苦贡反。引，夷忍反，又夷刃反。援，于眷反，又音袁，沈于万反。
　　大夫君子，无我有尢。笺云：君子，国中贤者。无我有尤，无过我也。
　　百尔所思，不如我所之！不如我所思之笃厚也。笺云：尔，女。女，众大夫君子也。
　　[疏]“我行”至“所之”。○正义曰：夫人冀得归唁，说己往意。我所以归唁於卫者，我比欲行卫之野，观其芃芃然方盛之麦，时未收刈，明民困苦。闵其国民，故欲往行之。又欲问卫求援引之力助於大国之诸侯，亦由谁因乎？由谁至乎？我之归唁，为此而已。尔许之大夫及国中君子，无以我为有过，而不听问。尔之过我，由不思念於卫。汝百众大夫君子，纵有所思念於卫，不如我所思之笃厚也。由情不及己，故不听我去耳。○笺“欲求”至“谁至乎”。○正义曰：此时宋桓公迎卫之遗民，立戴公，是夫人所知，不须问矣。又於时十二月也，草木已枯，野无生麦，而云问所控引，言欲观麦者，夫人志在唁兄，思归访问，非是全不知也。又思欲向卫，得於三月四月，民饥麦盛之时，出行其野，不谓当今十二月也。故《郑志》答赵商云“狄人入卫，其时明然。戴公庐漕及城楚丘二者，是还复其国也。许夫人伤宗国之灭，又闵其民，欲归行其野，视其麦，是时之忧思，乃引日月而不得归，责以冬夏与谁因谁极，未通於许夫人之意”，是也。
　
　　《载驰》五章，一章六句，二章四句，一章六句，一章八句。
　　鄘国十篇，三十章，百七十六句。 　
　
　　◎卫淇奥诂训传第五
　
　　○郑、王俱云：“纣都之东也。”
　　《淇奥》，美武公之德也。有文章，又能听其规谏，以礼自防，故能入相于周，美而作是诗也。○淇奥，上音其，下音於六反，一音乌报反。淇，水名。奥，隈也。《草木疏》云：“奥亦水名。”相，息亮反。
　　[疏]“《淇奥》三章，章九句”至“是诗”。○正义曰：作《淇奥》诗者，美武公之德也。既有文章，又能听臣友之规谏，以礼法自防闲，故能入相於周为卿士，由此故美之而作是诗也。《沔水》笺云：“规者，正圆之器也。”《司谏》注云：“以义正君曰规。”然则方圆者度之准，礼义者德之则。正圆以规，使依度，犹正君以礼，使入德，故谓之规谏。谏，干也，干君之意而告之。卒章传曰“重较，卿士之车”，则入相为卿士也。《宾之初筵》云“武公既入而作是诗也”，则武公当幽王之时巳为卿士矣。又《世家》云：“武公将兵佐周平戎，甚有功。平王命为公。”则平王之初，未命为公，亦为卿士矣。此云“入相于周”，不斥其时之王，或幽或平，未可知也。若平王则为公，而云卿士者，卿为典事，公其兼官，故《顾命》注“公兼官，以六卿为正次”，是也。言“美武公之德”，总叙三章之义也。“有文章”，即“有斐君子”是也。“听其规谏，以礼自防”，即“切磋琢磨，金锡圭璧”是也。“入相於周”，即“充耳会弁，猗重较兮”是也。其馀皆是武公之德从可知也。序先言听谏自防，乃言入相於周者，以先说在国之德，乃言入相。经亦先言其德盛听谏，后陈卿士之车服为事次也。诸言美者，美所施之政教，此则论质美德盛，学问自修，乃言美其身之德，故叙者异其文也。案《世家》云“武公以其赂赂士，以袭攻共伯”，而杀兄篡国，得为美者，美其逆取顺守，德流於民，故美之。齐桓、晋文皆篡弑而立，终建大功，亦皆类也。
　
　　瞻彼淇奥，绿竹猗猗。兴也。奥，隈也。绿，王刍也。竹，篇竹也。猗猗，美盛貌。武公质美德盛，有康叔之馀烈。○绿竹并如字。《尔雅》作“菉”，音同。《韩诗》“竹”作“”，音徒沃反，云“，篇筑也”，石经同。猗，於宜反。隈，乌回反，孙炎云“水曲中也”。刍，初俱反，郭璞云：“今呼白脚莎。”莎音苏禾反，一云即菉蓐草也。蓐音辱。萹竹，本亦作“扁”，四善反，又音篇，郭四殄反，一音布典反。竹音如字，又敕六反，《韩诗》作“筑”，音同。郭云：“似小藜，赤茎节，好生道旁，可食，又杀虫。”《草木疏》云：“有草似竹，高五六尺，淇水侧人谓之菉竹也。”“之烈”，一本作“之馀烈”。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。匪，文章貌。治骨曰切，象曰磋，玉曰琢，石曰磨。道其学而成也。听其规谏以自脩，如玉石之见琢磨也。○匪本又作“斐”，同芳尾反，下同。《韩诗》作“邲，美貌也。”磋，七何反。琢，陟角反。磨，本又作“摩”，莫何反。瑟兮僩兮，赫兮咺兮。瑟，矜庄貌。僩，宽大也。赫，有明德赫赫然。咺，威仪容止宣著也。○僩，遐板反，《韩诗》云“美貌”，《说文》云“武貌”。赫，呼白反。咺，况晚反，《韩诗》作“宣”。宣，显也。有匪君子，终不可谖兮。谖，忘也。○谖，音况元反，又音况远反。
　　[疏]“瞻彼”至“谖兮”。○正义曰：视彼淇水隈曲之内，则有王刍与篇竹猗猗然美盛以兴，视彼卫朝之上，则有武公质美德盛。然则王刍、萹竹所以美盛者，由得淇水浸润之故。武公所以德盛者，由得康叔之馀烈故。又言此有斐然文章之君子谓武公，能学问听谏，以礼自脩，而成其德美，如骨之见切，如象之见磋，如玉之见琢，如石之见磨，以成其宝器，而又能瑟兮颜色矜庄，僩兮容裕宽大，赫兮明德外见，咺兮咸仪宣著。有斐然文章之君子，盛德之至如此，故民称之，终不可以忘兮。○传“奥隈”至“馀烈”。○正义曰：“隩，隈”，《释丘》文。孙炎曰：“隈，水曲中也。”又云：“厓内为隩。”李巡曰：“厓内近水为隩。”是也。陆机云“淇、奥，二水名”，以毛云“隩，隈”为误，此非也。《尔雅》所以训此，而云“隩，隈”，明非毛误。《释草》云：“菉，王刍。”舍人曰：“菉，一为王刍。”某氏曰：“菉，鹿蓐也。”又曰：“竹，萹蓄。”李巡曰：“一物二名。”郭璞曰：“似小藜，赤茎节，好生道傍，可食。”此作“竹，篇竹”，字异音同，故孙炎、某氏皆引此诗，明其同也。陆机云：“绿、竹一，草名，其茎叶似竹，青绿色，高数尺。今淇隩傍生此，人谓此为绿竹。”此说亦非也。《诗》有“终朝采绿”，则绿与竹别草，故传依《尔雅》以为王刍与篇竹异也。二章“绿竹青青”，传云“茂盛”。卒章“绿竹如箦”，传云“积也”，言茂盛似如积聚，亦为美盛也。又云“有康叔之馀烈”者，烈，业也。美武公之质美德盛，有康叔之馀业，即谓以淇水比康叔，以隩内比卫朝，以绿竹美盛比武公质美德盛也。○传“匪文章”至“琢磨”。○正义曰：《论语》云“斐然成章”，序曰“有文章”，故斐为文章貌也。《释器》云：“骨谓之切，象谓之磋，玉谓之琢，石谓之磨。”孙炎曰：“治器之名。”则此谓治器加功而成之名也，故《论语》注云“切磋琢磨以成宝器”，是也。此其对例耳。白圭之玷尚可磨，则玉亦得称磨也，故下笺云“圭璧亦琢磨”。传既云切磋琢磨之用，乃云“道其学而成也”，指解切磋之喻也。又言而能听其规谏，以礼自脩饰，如玉石之见琢磨，则唯解琢磨，无切磋矣。此经文相似，传必知分为别喻者，以《释训》云：“如切如磋，道学也。”郭璞曰：“骨象须切磋而为器，人须学问以成德。”又云：“如琢如磨，自脩也。”郭璞曰：“玉石之被琢磨，犹人自脩饰也。”《礼记·大学》文同《尔雅》。是其别喻可知。○传“瑟矜庄”至“宣著”。○正义曰：此四者，皆言内有其德，外见於貌，大同而小异也。“瑟，矜庄”，是外貌庄严也。“僩，宽大”，是内心宽裕。“赫，有明德赫然”，是内有其德，故发见於外也。“咺，威仪宣著”，皆言外有其仪，明内有其德，故《释训》与《大学》皆云：“瑟兮僩兮，恂栗也。赫兮咺兮，威仪也。”以瑟、僩者，自矜持之事，故云“恂栗也”，言其严峻战栗也。赫、咺者，容仪发扬之言，故言“威仪也”。其实皆是威仪之事，但其文互见，故分之。
　
　　瞻彼淇奥，绿竹青青。青青，茂盛貌。○青，子丁反。本或作“菁”，音同。有匪君子，充耳琇莹，会弁如星。充耳谓之瑱。琇莹，美石也。天子玉瑱，诸侯以石。弁，皮弁，所以会发。笺云：会，谓弁之缝中，饰之以玉，皪皪而处，状似星也。天子之朝服皮弁，以日视朝。○琇音秀，沈又音诱，《说文》作“琇”，云“石之次玉”者，弋久反。莹音荣，徐又音营，又音莹磨之莹。会，古外反，注同。郑注《周礼》则如字，《说文》作“<骨会>”。弁，皮变反。瑱，天见反。缝，符用反。皪，本又作“砾”，音历，又音洛。朝，直遥反，下及下篇同。
　　[疏]“有匪”至“如星”。○毛以为，有斐然文章之君子谓武公，其充耳以琇莹之石，为之会发之弁，文駮如星，言有其德而称其服，故宜入王朝而为卿相也。○郑说在笺。○传“天子”至“会发”。○正义曰：案《冬官·玉人职》云：“天子用全，上公用龙，侯用瓒，伯用将。”郑注云：“公、侯四玉一石，伯、子、男三玉二石。”由此言之，此传云“诸侯以石”，谓玉、石杂也。《礼记》云：“周弁，殷哻，夏收。”言收者，所以收发，则此言会者，所以会发可知。○笺“会谓”至“视朝”。○正义曰：《弁师》云：“王之皮弁，会五采玉璂。”注云：“会，缝中也。皮弁之缝中，每贯结五采玉十二以为饰，谓之綦。《诗》云‘会弁如星’，又曰‘其弁伊綦’，是也。”此云武公所服非爵弁，是皮弁也。皮弁而言会，与《弁师》皮弁之会同，故云“谓弁之缝中”也。《弁师》上云：“王之皮弁，会五采玉璂。”又曰：“诸侯及孤卿大夫之皮弁，各以其等为之。”注云：“皮弁，则侯、伯璂饰七，子、男璂饰五，玉亦三采。”武公本畿外诸侯，入相於周，自以本爵为等，则玉用三采，而璂饰七，故云“饰之以玉，皪皪而处，状似星”。若非外土诸侯事王朝者，则卿璂饰六，大夫璂饰四，及诸侯孤卿大夫各依命数，并玉用二采，其韦弁饰与皮弁同。此皮弁，天子视朝之服，《玉藻》云“天子皮弁，以日视朝”，是也。在朝君臣同服，故言天子之朝也。诸侯亦皮弁以视朝，以序云“入相於周”，故为在王朝之服。
　
　　瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮。
　　瞻彼淇奥，绿竹如箦。箦，积也。○箦音责。有匪君子，如金如锡，如圭如璧。金、锡练而精，圭、璧性有质。笺云：圭、璧亦琢磨，四者亦道其学而成也。宽兮绰兮，倚重较兮。宽能容众。绰，缓也。重较，卿士之车。笺云：绰兮，谓仁於施舍。○绰，昌若反。猗，於绮反，依也。重，直恭反，注同。较，古岳反，车两傍上出轼也。施如字，又诗豉反，又式氏反。善戏谑兮，不为虐兮。宽缓弘大，虽则戏谑，不为虐矣。笺云：君子之德，有张有弛，故不常矜庄，而时戏谑。○谑，香略反。弛，本亦作“施”，同式氏反。
　　[疏]“有匪”至“虐兮”。○正义曰：言有匪然文章之君子，谓武公，器德已成，练精如金锡。道业既就，琢磨如圭璧。又性宽容兮，而情绰缓兮，既外脩饰而内宽弘，入相为卿士，倚此重较之车兮，实称其德也。又能善戏谑兮，而不为虐兮，言其张弛得中也。○传“金锡”至“有质”。○正义曰：此与首章互文。首章论其学问听谏之时，言如器未成之初，须琢磨。此论道德既成之时，故言如圭璧已成之器。传以金锡言其质，故释之言，此已练而精。圭璧举已成之器，故本之言性有质，亦互文也。言金锡有其质，练之故益精，圭璧有其实，琢磨乃成器，故笺云“圭璧亦琢磨，四者亦道其学而成之”。○传“重较，卿士之车”。○正义曰：序云“入相於周”，而此云“猗重较兮”，故云卿士之车。《舆人》注云：“较，两輢上出轼者。”则较谓车两傍，今谓之平较。案《大车》以子男入为大夫，得乘子男车服，则此重较谓侯伯之车也。但《周礼》无重较、单较之文。○笺“绰兮，谓仁於施舍”。○正义曰：谓有仁心於施恩惠、舍劳役。《左传》曰“喜有施舍”，是也。俗本作“人”字者，误。定本作“仁”。
　
　　《淇奥》三章，章九句。
　
　　《考槃》，刺庄公也。不能继先公之业，使贤者退而穷处。穷犹终也。○槃，薄寒反。
　　[疏]“《考槃》三章，章四句”至“穷处”。○正义曰：作《考槃》诗者，刺庄公也。刺其不能继其先君武公之业，脩德任贤，乃使贤者退而终处於涧阿，故刺之。言先君者，虽今君之先，以通於远，要则不承继者皆指其父，故《晨风》云“忘穆公之业”，又曰“弃先君之旧臣”，先君谓穆公也。此刺不能继先君之业，谓武公也。经三章皆是也。○笺“穷犹终”。○正义曰：不以涧阿为穷处者，以经皆贤者怨君之辞，而言成乐在涧，成其乐之所在，是终处之义，故以穷为终也。
　
　　考槃在涧，硕人之宽。考，成。槃，乐也。山夹水曰涧。笺云：硕，大也。有穷处，成乐在於此涧者，形貌大人，而宽然有虚乏之色。○涧，古晏反，《韩诗》作“干”，云“墝埆之处也”。乐音洛，下同。夹，古洽反。独寐寤言，永矢弗谖。笺云：寤，觉。永，长。矢，誓。谖，忘也。在涧独寐，觉而独言，长自誓以不忘君之恶，志在穷处，故云然。○觉，交孝反，又如字。
　　[疏]“考槃”至“弗谖”。○正义曰：此篇毛传所说不明，但诸言硕人者，《传》皆以为大德之人。卒章“硕人之轴”，《传》训轴为进，则是大德之人进於道义也。推此而言，则宽薖之义，皆不得与笺同矣。王肃之说，皆述毛传，其注云“穷处山涧之间，而能成其乐者，以大人宽博之德。故虽在山涧，独寐而觉，独言先王之道，长自誓不敢忘也。美君子执德弘，信道笃也”。歌所以咏志，长以道自誓，不敢过差，其言或得传旨。今依之以为毛说。郑以为，成乐在於涧中而不仕者，是形貌大人，宽然而有虚乏之色，既不为君用，饥乏退处，故独寐而觉则言，长自誓不忘君之恶。庄公不用贤者，反使至饥困，故刺之。○传“山夹水曰涧”。○正义曰：《释山》文也。传以涧为穷处，下文“阿陆”亦为穷处矣，故《释地》云“大陆曰阿”，而下传曰“曲陵曰阿”，以《大雅》云“有卷者阿”，则阿有曲者，於隐遯为宜。《释地》又云“高平曰陆，大陆曰阜”，则陆与阜类，亦可以隐居也。○笺“成乐”至“之色”。○正义曰：此经言“考槃”，文连“在涧”，明硕人成乐在於此涧，谓成此乐而不去，所谓终处也。以宽、薖及轴言硕人之饥状，则硕人是其形也，故云“形貌大人”。不以宽为宽德者，以卒章言轴为病，反以类此，故知为虚乏之色也。不论其有德之事者，以怨君不用贤，有德可知，故不言也。○笺“在涧”至“云然”。○正义曰：贤者志欲终处於此涧，而不仕君朝，故云然。若其更有仕心，则不复自誓矣。
　
　　考槃在阿，硕人之薖。曲陵曰阿。薖，宽大貌。笺云：薖，饥意。○薖，若禾反，《韩诗》作“亻过”。亻过，美貌。独寐寤歌，永矢弗过。笺云：弗过者，不复入君之朝也。○过，古禾反，注同，崔古卧反。复，符又反，下同。
　　考槃在陆，硕人之轴。轴，进也。笺云：轴，病也。○轴，毛音迪，郑直六反。
　　[疏]传“轴，进”。笺“轴，病”。正义曰：传“轴”为“迪”，《释诂》云：“迪，进也。”笺以与陆为韵，宜读为逐。《释诂》云：“逐，病。”逐与轴盖古今字异。
　
　　独寐寤宿，永矢弗告。无所告语也。笺云：不复告君以善道。○语，鱼据反。
　　《考槃》三章，章四句。
　
　　《硕人》，闵庄姜也。庄公惑於嬖妾，使骄上僣。庄姜贤而不答，终以无子，国人闵而忧之。○嬖，补惠反。上，时掌反。僣，作念反。
　　[疏]“《硕人》四章，章七句”至“忧之”。○正义曰：嬖妾谓州吁之母。惑者，谓心所嬖爱，使情迷惑，故夫人虽贤，不被答偶。经四章皆陈庄姜宜答，而君不亲幸，是为国人闵而忧之。
　
　　硕人其颀，衣锦褧衣，颀，长貌。锦，文衣也。夫人德盛而尊，嫁则锦衣加褧襜。笺云：硕，大也。言庄姜仪表长丽俊好颀颀然。褧，襌也。国君夫人翟衣而嫁，今衣锦者，在涂之所服也。尚之以襌衣，为其文之大著。○颀，其机反。衣锦，於既反。注“夫人衣翟，今衣锦”同。褧，苦迥反，徐又孔颖反，《说文》作“檾”，枲属也。襜，昌占反。佼，本又作“姣”，古卯反，下同。襌音丹。为，于伪反。大音泰，下“大子”同，旧音敕贺反。齐侯之子，卫侯之妻。东宫之妹，邢侯之姨，谭公维私。东宫，齐大子也。女子后生曰妹。妻之姊妹曰姨。姊妹之夫曰私。笺云：陈此者，言庄姜容貌既美，兄弟皆正大。○邢音形，姬姓国。谭，徒南反，国名。
　　[疏]“硕人”至“维私”。○毛以为，有大德之人，其貌颀颀然长美，衣此文锦之服，而上加以褧襜之襌衣，在涂服之，以来嫁者，乃是齐侯之子，嫁为卫侯之妻。又是东宫太子之妹，嫡夫人所生，为邢侯之姨，而谭公又是其私。容貌既美，父母兄弟正大如此，君何为不答之也？○郑以硕大为形貌硕大为异。○传“颀长”至“褧襜”。○正义曰：《猗嗟》云“颀而长兮”，《孔世家》云“颀然而长”，故为长貌。下笺云“敖敖犹颀颀也”，与此相类，故亦为长貌。以类宜重言，故笺云“颀颀然”也。《王制》云“锦文珠玉”，《书传》云“衣文锦”，故知“锦，文衣也”。以硕为大德，锦衣为在涂之服，故云“夫人德盛而尊，嫁则锦衣”。经言“衣锦褧衣”，上“衣”谓衣著，下“衣”为衣服。《丰》云“衣锦褧衣”，对“裳锦褧裳”，裳非著名，故笺云“裳用锦”，与此异也。襜亦襌而在上，故云加之以褧襜。○笺“庄姜”至“大著”。○正义曰：言庄姜仪容表状乃长大而佳丽，又佼壮美好颀颀然也。《玉藻》云“禅为絅”，故知“褧，禅衣”也。又解国君夫人当翟衣而嫁，今言锦衣非翟衣，则是在涂之所服也。锦衣所以加褧者，为其文之大著也，故《中庸》云“衣锦尚絅，恶其文之大著”，是也。此夫人锦衣为在涂之服，《丰》云锦衣锦裳，庶人之妻嫁时之服，非为在涂，与夫人异也。《士昏礼》云“女次纯衣纁袡”，士礼，故不用锦衣。庶人之妻得与夫人同者，贱不嫌也。○传“东宫”至“曰私”。○正义曰：太子居东宫，因以东宫表太子，故《左传》曰“娶於东宫得臣之妹”，服虔云“得臣，齐太子名，居东宫”，是也。系太子言之，明与同母，见夫人所生之贵，故笺云“兄弟皆正大”。经无弟而言弟者，协句也。《释亲》云：“男子谓女子先生为姊，后生为妹。妻之姊妹同出为姨。女子谓姊妹之夫为私。”孙炎曰：“同出，俱已嫁也。私，无正亲之言。然则谓吾姨者，我谓之私。邢侯、谭公皆庄姜姊妹之夫，互言之耳。《春秋》谭子奔莒，则谭子爵言公者，盖依臣子之称，便文耳。”
　
　　手如柔荑，如荑之新生。○荑，徒奚反。
　　[疏]传“如荑之新生”。○正义曰：以荑所以柔，新生故也。若久则不柔，故知新生也。
　
　　肤如凝脂。如脂之凝。
　　[疏]传“如脂之凝”。○正义曰：以脂有凝有释，散文则膏脂皆总名，对例即《内则》注所云：“脂，肥凝者。释者曰膏。”《释器》云：“冰，脂也。”孙炎曰“膏凝曰脂”，是也。
　
　　领如蝤蛴，领，颈也。蝤蛴，蝎虫也。○蝤，似脩反，徐音曹。，本亦作“蛴”，又作“齐”，同音齐，沈又音茨。《尔雅》云：“蟦蛴，螬。蝤蛴，蝎。”郭云“蛴螬在粪土中，蝎在木中。蝎，桑蠹”，是也。蟦，音肥分反。蠹音妒，蝎也，音曷，或音葛。
　　[疏]传“领，颈。蝤蛴，蝎虫”。○正义曰：领一名颈，故《礼记》曰：“其颈七寸。”又名项，《士冠礼》云“缁布冠頍项”，是也。《释虫》云“蟦蛴，螬。蝤蛴，蝎。”孙炎曰：“蛴螬谓之蟦蛴，关东谓之蝤蛴，梁益之间谓之蝎。”又曰：“蝎，蛣<虫屈>。”孙炎曰：“蝎，木虫也。”又曰：“蝎，桑蠹。”孙炎曰：“即蛣<虫屈>也。”然则蟦蛴也，蛴螬也，蝤蛴也，蛣<虫屈>也，桑蠹也，蝎也，一虫而六名也。以在木中，白而长，故以比颈。今定本云“蝤蛴，蝎也”，无“虫”字，与《尔雅》合。
　
　　齿如瓠犀。瓠犀，瓠瓣。○瓠，户故反。犀音西。瓣，补遍反，又蒲苋反，沈又蒲闲反。
　　[疏]传“瓠犀，瓠瓣”。○正义曰：《释草》云：“瓠，栖瓣也。”今定本亦然。孙炎曰：“栖瓠，中瓣也。”栖与犀，字异音同。
　
　　螓首蛾眉，螓首，颡广而方。笺云：螓谓蜻蜻也。○螓音秦。蛾，我波反。颡，苏党反。蜻，郭、徐子盈反，沈又慈性反，方头有文。王肃云“如蝉而小”。
　　[疏]笺“螓谓蜻蜻”。○正义曰：《释虫》云：“蚻，蜻蜻。”舍人曰：“小蝉也。”青青者，某氏曰：“鸣蚻々者。”孙炎曰：“《方言》云‘有文者谓之螓’。郭氏曰‘如蝉而小，有文’，是也。”此虫额广而且方，此经手、肤、领、齿，举全物以比之，故言“如”，“螓首蛾眉”，则指其体之所似，故不言“如”也。
　
　　巧笑倩兮，倩，好口辅。○倩，本亦作“蒨”，七荐反，《韩诗》云：“苍白色。”
　　[疏]传“倩，好口辅”。○正义曰：以言巧笑之状，故知好口辅也。《左传》曰：“辅车相依。”服虔云：“辅，上颔车也，与牙相依。”则是牙外之皮肤，颊下之别名也，故《易》云：“咸其辅颊舌。”明辅近颊也，而非颊也。笑之貌美，在於口辅，故连言之也。
　
　　美目盻兮。盻，白黑分。笺云：此章说庄姜容貌之美，所宜亲幸。○盻，敷苋反，徐又肤谏反。《韩诗》云：“黑色也。”《字林》云：“美目也。”匹间反，又匹苋反。
　　硕人敖敖，说于农郊。敖敖，长貌。农郊，近郊。笺云：“敖敖”犹“颀颀”也。“说”当作“禭”。《礼》、《春秋》之禭，读皆宜同。衣服曰禭，今俗语然。此言庄姜始来，更正衣服于卫近郊。○敖，五刀反。说，本或作“税”，毛始锐反，舍也。郑作“禭”，音遂。四牡有骄，朱幩镳镳，翟茀以朝。骄，壮貌。幩，饰也。人君以朱缠镳扇汗，且以为饰。镳镳，盛貌。翟，翟车也。夫人以翟羽饰车。茀，蔽也。笺云：此又言庄姜自近郊既正衣服，乘是车马以入君之朝，皆用嫡夫人之正礼。今而不答。○骄，起桥反。幩，孚云反，又符云反，《说文》云：“马缠镳扇汗也。”镳，表骄反，马衔外铁也，一名扇汗，又曰排沫。《尔雅》云：“镳谓之钀。”钀，音鱼列反。沫音末。茀音弗。朝，直遥反，注皆同。適，丁历反，本亦作“嫡”。大夫夙退，无使君劳。大夫未退，君听朝於路寝，夫人听内事於正寝。大夫退，然后罢。笺云：庄姜始来时，卫诸大夫朝夕者皆早退，无使君之劳倦者，以君夫人新为妃耦，宜亲亲之故也。○夙退，《韩诗》“退，罢也”。案《礼记》云：“朝廷曰退。妃曰配。”
　　[疏]“硕人”至“君劳”。○毛以为，言有大德之人，敖敖然其形貌长美，其初来嫁，则说舍於卫之近郊，而整其车饰，则乘四牡之马，骄骄然壮健，以朱饰其镳，则镳镳然而盛美。又以翟羽为车之蔽。其车马之饰如此，乃乘之以入君之朝。既入朝，而诸大夫听朝者皆为早退，以君与夫人新为妃耦，宜相亲幸，无使君之劳倦。此言庄姜容貌之美，皆用嫡夫人之正礼，君何为不答之乎？○郑以为，形貌大人而佼好长丽敖敖然，欲至於国，舍其在涂之服，而更正衣服於近郊，乃驰车马以入国。馀同。○传“农郊，近郊”。○正义曰：以下云“翟茀以朝”，明此在国近郊。毛於《诗》皆不破字，明此说为舍。孙毓述毛云：“说之为舍，常训也。”○笺“说当”至“近郊”。○正义曰：类前章“衣锦褧衣”，谓在涂之服。明至近郊，更正翟衣而入国，故为襚。不言声之误，从可知。《士丧礼》云：“兄弟不以襚进。”《杂记》云：“襚者曰：寡君使某襚。”此《礼》之襚。《春秋》文九年，“秦人来归僖公成风之襚”。隐元年《公羊传》曰：“衣被曰襚。”《穀梁传》曰：“衣衾曰襚。”此《春秋》之遂也。襚於农郊之襚，与《礼》及《春秋》之襚，读皆同也。《礼》与《春秋》之襚谓之衣服，曰“襚赠死者”，故何休云：“襚犹遗也，以衣服可以遗人，因谓衣服为襚。虽遗吉之衣服，亦谓为襚。今俗语犹然。”以《礼》文施於死者，故引俗语以证之。传云衣被、衣衾，此云衣服者，以夫人所更正而服之，不必为衾也，故云服。服，总名也。前“衣锦褧衣”，在涂之服，则此为夫人所嫁之服，所嫁之服，褕翟之等也。以近郊服之而入国，故为“更正衣服於卫近郊”。又下言夫人车马之饰，明此为正其所著之正服也。○传“幩，饰”至“茀，蔽”。○正义曰：以言朱幩，朱为饰之物，故幩为饰。又解朱所饰之状，故言“人君以朱缠镳扇汗”，且因以为马之饰。此缠镳之镳，自解饰之所施，非经中之镳也，故又云：“镳镳，盛貌。”言既以朱饰其镳，而四牡之马镳镳而盛，非谓唯镳之盛。《清人》云：“驷介麃麃。”传曰“盛貌”，与此同也。车之所以有翟者，夫人以翟羽饰车。茀，车蔽也。妇人乘车不露见，车之前后设障以自隐蔽，谓之茀，因以翟羽为之饰。《巾车》注引《诗》乃云“此翟茀，盖厌翟也。厌翟，次其羽，使相迫也。重翟、厌翟，谓蔽”，是也。○传“大夫”至“然后罢”。○正义曰：释大夫所以早退之意，而兼言天人者，以君听外治，夫人听内职，事与君皆同。大夫退，然后罢，故连言之。《玉藻》云“君日出而视朝，退適路寝听政。使人视大夫，大夫退，然后適小寝。”释服適小寝即是罢也。又《昏义》曰：“天子听外治，后听内职。”夫人之於国与后同，故知听内事於正寝。《鸡鸣笺》云：“虫飞薨薨，所以当起者，卿大夫朝者旦罢归。”则似早退由君者。以国之政事，君与大夫之所谋，若君早朝，事早毕，若晚朝，事晚毕，故云卿大夫旦罢归，是早晚由君也。君出视朝，事毕乃之路寝，以待大夫之所谘。决事之多少，大夫所主，故使人视大夫，大夫退，然后罢。明非由於大夫，要事毕否大夫。
　
　　河水洋洋，比流活活。施罛濊濊，鳣鲔发发，葭菼揭揭。庶姜孽孽，庶士有朅。洋洋，盛大也。活活，流也。罛，鱼罟。濊，施之水中。鳣，鲤也。鲔，鮥也。发发，盛貌。葭，芦。菼，也。揭揭，长也。孽孽，盛饰。庶士，齐大夫送女者。朅，武壮貌。笺云：庶姜，谓侄娣。此章言齐地广饶，士女佼好，礼仪之备，而君何为不答夫人？○洋音羊，徐又音祥。活，古阔反，又如字。罛音孤。濊，呼活反，马云：“大鱼网目大豁豁也。”《韩诗》云：“流貌。”《说文》云：“凝流也。”鳣，陟连反，大鱼，口在颔下，长二三丈，江南呼黄鱼，与鲤全异。鲔，于轨反，似鳣，大者名王鲔，小者曰叔鲔。沈云：“江淮间曰叔。伊洛曰鲔。海滨曰鮥。”发，补末反，马云：“鱼著罔尾发发然。”《韩诗》作“鱍”。葭音加。菼，他览反，《玉篇》通敢反。揭，其谒反，徐居谒反。孽，鱼竭反，徐五谒反，《韩诗》作“<车献>”，牛遏反，长貌。朅，欺列反，徐起谒反，《韩诗》作“桀”，云：“健也。”罛音孤。罟音古。鮥音洛。芦音卢。，五患反，江东呼之乌蓲。蓲音丘。
　　[疏]传“罛，鱼罟”至“送女者”。○正义曰：《释器》云：“鱼罟谓之罛。”李巡曰：“鱼罟，捕鱼具也。”鳣，鲤；鲔，鮥，谓鱼有二名，《释鱼》有“鲤”、“鳣”。舍人曰：“鲤一名鳣。”郭璞曰：“鲤，今赤鲤鱼也。鳣，大鱼，似鱏而短鼻，口在颔下，体有邪行甲，无鳞，肉黄，大者长二三丈。今江东呼为黄鱼。”即是也。《释鱼》又有“鰋”，“鲇”。孙炎曰：“鰋一名鲇。”郭璞曰：“鰋，今鰋额白鱼。鲇别名鳀，江东通呼鲇为鮧。”舍人以鳣、鲤为一鱼，孙以鰋、鲇为一鱼，郭璞以四者各为一鱼。陆机云：“鳣、鲔出江海，三月中，从河下头来上。鳣身形似龙，锐头，口在颔下，背上腹下，皆有甲，纵广四五尺。今於盟津东石碛上钓取之，大者千馀斤，可烝为<月隺>，又可为鲊，鱼子可为酱。鲔，鱼形，似鳣而青黑，头小而尖，似铁兜鍪，口亦在颔下。其甲可以摩姜，大者不过七八尺。益州人谓之鳣。鲔大者为王鲔，小者为鲔。一名鮥，肉色白，味不如鳣也。今东莱辽东人谓之尉鱼，或谓之仲明。仲明者，乐浪尉也，溺死海中，化为此鱼。”如陆之言，又以今语验之，则鲤、鲔、鳣、鮥皆异鱼也，故郭璞曰：“先儒及《毛诗训传》皆谓此鱼有两名，今此鱼种类形状有殊，无缘强合之为一物。”是郭谓毛传为误也。“葭，芦”、“菼，”，《释草》文。李巡曰：“分别苇类之异名。”郭璞曰：“芦，苇也。，似苇而小。”如李巡云，芦、共为一草。如郭云，则芦、别草。《大车》传曰：“菼，鵻也，芦之初生。”则毛意以葭、菼为一草也。陆机云：“或谓之荻，至秋坚成则谓之萑。其初生三月中，其心挺出，其下本大如箸，上锐而细，扬州人谓之马尾。”以今语验之，则芦、别草也。桓三年《左传》曰：“凡公女嫁於敌国公子，则下卿送之。”於时齐、卫敌国，庄姜，齐侯之子，则送者下卿也。大夫，卿之总名。士者，男子之大称，故云：“庶士，齐大夫送女者。”○笺“庶姜”至“广饶”。○正义曰：此为庄姜不见答而言，则非目国中之女，故为侄娣。二者非一，故称众也。齐所以得有河者，《左传》曰：“赐我先君之履，西至於河。”是河在齐西北流也。卫境亦有河，知此是齐地者，以庶姜、庶士类之，知不据卫之河也。
　
　　《硕人》四章，章七句。

　





　




卷三 三之三

　卷三 三之三 　


　　《氓》，刺时也。宣公之时，礼义消亡，淫风大行，男女无别，遂相奔诱。华落色衰，复相弃背。或乃困而自悔，丧其妃耦，故序其事以风焉。美反正，刺淫泆也。○氓，莫耕反，民也。《韩诗》云：“美貌。”别，彼列反。华，户花反，或音花。复，扶又反。背音佩。丧，息浪反。妃音配。风，福凤反。泆音逸。
　　[疏]“《氓》六章，章十句”至“淫，佚”。○正义曰：言男女无别者，若“外言不入於阃，内言不出於阃”，是有别也。今交见往来，是无别也。奔诱者，谓男子诱之，妇人奔之也。华落、色衰，一也，言颜色之衰，如华之落也。或乃困而自悔者，言当时皆相诱，色衰乃相弃，其中或有困而自悔弃丧其妃耦者，故叙此自悔之事，以风刺其时焉。美者，美此妇人反正自悔，所以刺当时之淫泆也。“复相弃背”以上，总言当时一国之事。“或乃困而自悔”以下，叙此经所陈者，是困而自悔之辞也。上二章说女初奔男之事，下四章言困而自悔也。“言既遂矣，至於暴矣”，是其困也。“躬自悼矣”，尽“亦已焉哉”，是自悔也。
　
　　氓之蚩蚩，抱布贸丝。氓，民也。蚩蚩，敦厚之貌。布，币也。笺云：币者，所以贸买物也。季春始蚕，孟夏卖丝。○蚩，尺之反。贸，莫豆反。匪来贸丝，来即我谋。笺云：匪，非。即，就也。此民非来买丝，但来就我，欲与我谋为室家也。送子涉淇，至于顿丘。丘一成为顿丘。笺云：子者，男子之通称。言民诱己，己乃送之，涉淇水至此顿丘，定室家之谋，且为会期。○顿，都寸反。称，尺证反。匪我愆期，子无良媒。愆，过也。笺云：良，善也。非我以欲过子之期，子无善媒来告期时。○愆，起虔反，字又作“諐”。将子无怒，秋以为期。将，原也。笺云：将，请也。民欲为近期，故语之曰：请子无怒，秋以与子为期。○将，七羊反。语，鱼据反。
　　[疏]“氓之”至“为期”。○毛以为，此妇人言己本见诱之时，有一民之善蚩蚩然颜色敦厚，抱布而来，云当买丝。此民於时本心非为来买丝，但来就我，欲谋为室家之道，以买丝为辞，以来诱己。我时为男子所诱，即送此子涉淇水至於顿丘之地，与之定谋，且为会期。男子欲即於夏中以为期，己即谓之：非我欲得过子之期，但子无善媒来告其期时，近恐难可会，故原子无怒於我，与子秋以为期。○郑唯以“将为”、“请为”异。其以时对面与之言，宜为请。○传“氓，民”至“布，币”。○正义曰：氓、民之一名，对文则异，故《遂人》注云：“变民言甿，异内外也。甿，犹懵懵无知貌。”是其别也。其实通，故下笺云“言民诱己”，是也。《论语》及《灵台》注皆云：“民者，冥也。”此妇人见弃，乃追本男子诱己之时，己所未识，故以悠悠天子之民言之，不取於冥与无知。既求谋己与之相识，故以男子之通称言之，“送子涉淇”、“将子无怒”是也。既因有廉耻之心，以君子所近而讬号之，“以望复关”是也。以妇人号夫为君子，是其常称，故传曰：“复关，君子之所近。”又因男子告己云“尔卜尔筮”，己亦答之云“以尔车来”也。三章言士、女者，时贤者所言，非男女相谓也。士者，亦男子之大号，因贤者所言，故四章言“士贰其行”也。以蚩蚩言民之状，故云“敦厚貌”。谓颜色敦厚，己所以悦之。《外府》注云：“布，泉也。其藏曰泉，其行曰布。取名於水泉，其流行无不遍。”《檀弓》注云：“古者谓钱为泉布，所以通布货财。泉亦为布也。”知此布非泉，而言币者，以言抱之，则宜为币，泉则不宜抱之也。《载师》郑司农云：“里布者，布参印书，广二寸，长二尺，以为币贸易物。”引《诗》云“‘抱布贸丝’，抱此布也”。司农之言，事无所出，故郑易之云“罚以一里二十五家之泉”也。此布币谓丝麻布帛之布。币者，布帛之名，故《鹿鸣》云“实币帛筐篚”，是也。○笺“季春”至“卖丝”。○正义曰：《月令》季春云：“后妃齐戒以劝蚕事。”是季春始蚕。孟夏云：“蚕事既毕，分茧称丝。”是孟夏有丝卖之也。欲明此妇人见诱之时节，故言卖丝之早晚。以男子既欲为近期，女子请之至秋，明近期不过夏末，则卖丝是孟夏也。○传“丘一成为顿丘”。○正义曰：《释丘》云：“丘一成为敦丘，再成为陶丘，三成为昆仑丘。”孙炎曰：“形如覆敦。敦器似盂。”郭璞曰：“成犹重也。”《周礼》曰：“为坛三成。”又云：“如覆敦者敦丘。”孙炎曰：“丘一成之形象也。”郭璞曰：“敦，盂也，音顿。”与此字异音同。○笺“子者”至“会期”。○正义曰：子者，有德之名。此男子非能有德，直以子者男子之通称，故谓之为子也。上云“来即我谋”，男就女来与之谋也。今此送之，故知至此顿丘定室家之谋。又下云“匪我愆期”，则男子於此与之设期也，故知且为会期。言且者，兼二事也。
　
　　乘彼垝垣，以望复关。垝，毁也。复关，君子所近也。笺云：前既与民以秋为期，期至，故登毁垣，乡其所近而望之，犹有廉耻之心，故因复关以讬号民，云此时始秋也。○垝，俱毁反。垣音袁。所近，附近之近。乡，许亮反，本又作“向”。
　　[疏]传“复关，君子所近”。○正义曰：复关者，非人之名号，而妇人望之，故知君子所近之地。笺又申之犹有廉耻之心，故因其近复关以讬号此民，故下云“不见复关”、“既见复关”，皆号此民为复关。又知此时始秋者，上云“秋以为期”。下四章“桑之落矣”为季秋，三章“桑之未落”为仲秋，故知此时始秋也。
　
　　不见复关，泣涕涟涟。言其有一心乎君子，故能自悔。笺云：用心专者怨必深。○涟音连，泣貌。既见复关，载笑载言。笺云：则笑则言，喜之甚。尔卜尔筮，体无咎言。龟曰卜。蓍曰筮。体，兆卦之体。笺云：尔，女也。复关既见此妇人，告之曰：我卜女筮，女宜为室家矣。兆卦之繇，无凶咨之辞，言其皆吉，又诱定之。○筮，市制反。体如字，卦兆之体也，《韩诗》作“履”。履，幸也。咎，其九反。蓍音尸。繇，直又反，卦兆之辞也。
　　[疏]传“体，兆卦之体”。笺“兆卦”至“定之”。○正义曰：传以经卜、筮并言，故兼云“兆卦之体”谓龟兆、筮卦也。《左传》云：“其繇曰：‘一薰一莸，十年尚犹有臭。’”是龟之繇。《易》曰：“困于石，据于蒺藜。”是卦之繇也。二者皆有繇辞。此男子实不卜筮，而言皆吉无凶咎者，又诱以定之。前因贸丝以诱之，今复言卜筮以诱之，故言又也。
　
　　以尔车来，以我贿迁。贿，财。迁，徙也。笺云：女，女复关也。信其卜筮皆吉，故答之曰：径以女车来迎我，我以所有财迁徙就女也。○贿，呼罪反。径，经定反。
　　桑之未落，其叶沃若。于嗟鸠兮，无食桑葚。于嗟女兮，无与士耽。桑，女功之所起。沃若，犹沃沃然。鸠，鹘鸠也。食桑葚过则醉而伤其性。耽，乐也。女与士耽则伤礼义。笺云：桑之未落，谓其时仲秋也。於是时，国之贤者刺此妇人见诱，故于嗟而戒之。鸠以非时食葚，犹女子嫁不以礼，耽非礼之乐。○沃，如字，徐於缚反。葚，本又作“椹”，音甚，桑实也。耽，都南反。鹘音骨。乐音洛，下同。士之耽兮，犹可说也。女之耽兮，不可说也。笺云：说，解也。士有百行，可以功过相除。至於妇人无外事，维以贞信为节。○行，下孟反。
　　[疏]“桑之”至“不可说”。○毛以为，桑之未落之时，其叶则沃沃然盛，以兴己色未衰之时，其貌亦灼灼然美。君子则好乐於己，己与之耽乐。时贤者见己为夫所宠，非礼耽乐，故吁嗟而戒己，言“吁嗟鸠兮，无食桑椹”，犹“吁嗟女兮，无与士耽”。然鸠食桑椹过时则醉而伤其性，女与士耽过度则淫而伤礼义。然耽虽士、女所同，而女思於男，故言士之耽兮，尚可解说，女之耽兮，则不可解说。己时为夫所宠，不听其言，今见弃背，乃思而自悔。○郑以为，男子既秋来见己，己使之取车。男子既去，当桑之未落，其叶沃若，仲秋之时。国之贤者刺己见诱，故言：吁嗟鸠兮，无得非时食椹；吁嗟女兮，无得非礼与士耽。士之耽兮，尚可解说，女之耽兮，则不可解说。已时不用其言，至季秋乘车而从之，故今思而自悔。○传“桑女”至“礼义”。○正义曰：言桑者，女功之所起，故此女取桑落与未落，以兴己色之盛衰。毛氏之说，《诗》未有为记时者，明此以为兴也。言“鸠，鹘鸠”者，《释鸟》云：“鹘鸠，鹘鸼。”某氏曰：“《春秋》云‘鹘鸠氏司事’，春来冬去。”孙炎曰：“一名鸣鸠。”《月令》云：“鸣鸠拂其羽。”郭璞曰：“似山鹊而小，短尾，青黑色，多声。”“宛彼鸣鸠”，亦此鸠也。陆机云：“班鸠也。”《尔雅》鸠类非一，知此是鹘鸠者，以鹘鸠冬始去，今秋见之，以为喻，故知非馀鸠也。鸠食椹过时者，谓食之过多，故醉而伤其性。经直言“无食桑椹”，而云“过时”者，以“与士耽”相对。耽者过礼之乐，则如食桑椹过时矣。女与士耽以过礼，故为伤礼义，则时贤者戒女之过礼，谓己为君子所宠过度，不谓非礼之嫁为耽也。○笺“桑之”至“之乐”。○正义曰：以上章初秋云“以尔车来”，始令男子取车，下章季秋云“渐车帷裳”，谓始適夫家，则桑之未落为仲秋明矣。言“士”、“女”则非自相谓之辞，故知国之贤者刺其见诱而戒之。其时仲秋则无椹，贤者禁鸠食之，由当时无也。假有而食之，为非时。以非时之食椹，以兴非礼之行嫁，故云耽非礼之乐。《郑志》张逸问：“笺云‘耽非礼之乐’，《小雅》云‘和乐且耽’，何谓也？”答曰：“礼乐者，五声八音之谓也。《小雅》亦言过礼之盛。和乐，过礼之言也。燕乐嘉宾过厚，贤也。不以礼耽者，非礼之名，故此禁女为之。《小雅》论燕乐，言作乐过礼，以见厚意，故亦言耽，而文连和乐也。”○笺“士有”至“为节”。○正义曰：士有大功则掩小过，故云可以功过相除。齐桓、晋文皆杀亲戚篡国而立，终能建立高勋於周世，是以功除过也。
　
　　桑之落矣，其黄而陨。自我徂尔，三岁食贫。淇水汤汤，渐车帷裳。陨，惰也。汤汤，水盛貌。帷裳，妇人之车也。笺云：桑之落矣，谓其时季秋也。复关以此时车来迎已。徂，往也。我自是往之女家。女家乏穀食巳三岁，贫矣。言此者，明己之悔，不以女今贫故也。帏裳，童容也。我乃渡深水，至渐车童容，犹冒此难而往，又明己专心於女。○陨，韵谨反。汤音伤。渐，子廉反，注同，渍也，湿也。帷，位悲反。隋字又作“堕”，唐果反。冒音墨。难，乃旦反。女也不爽，士贰其行。爽，差也。笺云：我心於女，故无差贰，而复关之行有二意。○行，下孟反，注同。士也罔极，二三其德。极，中也。
　　[疏]“桑之”至“其德”。○毛以为，桑之落矣之时，其叶黄而陨坠，以兴妇人年之老矣之时，其色衰而彫落。时君子则弃己，使无自以讬，故追说见薄之渐。言自我往尔男子之家，三岁之后，贫於衣食而见困苦，已不得其志。悔己本为所诱，涉汤汤之淇水，而渐车之帷裳而往，今乃见弃，所以自悔也。既追悔本之见诱，而又怨之，言我心於汝男子也不为差贰，而士何谓二三其行於已也？士也行无中正，故二三其德，及年老而弃已，所以怨也。○郑以为，妇人言已本桑之落矣，其黄而陨之时，当季秋之月，我往之尔家。自我往汝家时，已闻汝家三岁以来乏於穀食，已贫矣。我不以汝贫之故，犹涉此汤汤之淇水，渐车之帷裳，冒难而来。言已专心於汝如是。今而见弃，所以悔也。馀同。○传“帷裳，妇人之车”。○正义曰：传以大夫之车立乘，有盖无帏裳。此言帷裳者，妇人之车故也。传於上章以桑为女功所起为兴此，桑落黄陨亦兴也。其黄而陨既兴颜色之衰，则食贫在已衰之后。言自我徂尔，三岁食贫，谓至夫家三岁之后，始贫乏於衣食，渐不得志，乃追悔本冒渐车之难而来也。故王肃曰：“言其色黄而陨坠也。”妇人不慎其行，至於色衰无以自讬。我往之汝家，从华落色衰以来，三岁食贫矣。贫者乏食，饥而不充，喻不得志也。○笺“桑之”至“於女”。○正义曰：《月令》季秋草木黄落，故知桑之落矣，其黄而陨，其时季秋也。上使“以尔车来”，不见其迎之事，此言渐车涉水，是始往夫家，故知复关以此时车来迎已也。此始乡夫家。已言“自我徂尔，三岁食贫”，故以为自我往之汝家之时，汝家乏穀食已三岁，贫矣，我犹渡水而来。此妇人但当悔其来耳。而言穀食先贫者，於时君子家贫，恩意之情遇已渐薄，已遭困苦，所以悔。言已先知此贫而来，明已之悔不以汝今贫之故，直以二三其德，恩意疏薄故耳。帏裳一名童容，故《巾车》云：重翟、厌翟、安车皆有容盖。郑司农云：“容谓襜车，山东谓之裳帏，或曰童容。”以帏障车之傍，如裳以为容饰，故或谓之帏裳，或谓之童容。其上有盖，四傍垂而下，谓之襜，故《杂记》曰：“其輤有裧。”注云：“裧谓鳖甲边缘”，是也。然则童容与襜别。司农云：“谓襜车者，以有童容，上必有襜，故谓之为襜车也。”此唯妇人之车饰为然，故《士昏礼》云“妇车亦如之，有襜”，是也。帏裳在傍，渡水则湿，言已虽知汝贫，犹尚冒此深水渐车之难而来，明已专心於汝，故责复关有二意也。
　
　　三岁为妇，靡室劳矣。笺云：靡，无也。无居室之劳，言不以妇事见困苦。有舅姑曰妇。夙兴夜寐，靡有朝矣。笺云：无有朝者，常早起夜卧，非一朝然。言已亦不解惰。○解音懈。言既遂矣，至于暴矣。笺云：言，我也。遂犹久也。我既久矣，谓三岁之后，见遇浸薄，乃至见酷暴。○浸，子鸩反。兄弟不知，咥其笑矣。咥咥然笑。笺云：兄弟在家，不知我之见酷暴。若其知之，则咥咥然笑我。○咥，许意反，又音熙，笑也。又一音许四反，《说文》云：“大笑也”，虚记反，又大结反。静言思之，躬自悼矣。悼，伤也。笺云：静，安。躬，身也。我安思君子之遇已无终，则身自哀伤。
　　[疏]“三岁”至“悼矣”。○正义曰：妇人追说已初至夫家，三岁为妇之时，颜色未衰，为夫所爱，无室家之劳，谓夫不以室家妇事以劳於己。时夫虽如此，己犹不恃宠自安，常自早起夜卧，无有一朝一夕而自解惰。我已三岁之后，在夫家久矣，渐见疏薄，乃至於酷暴矣。我兄弟不知我之见遇如此，若其知之，则咥咥然其笑我矣。我既本为夫所诱，遇己不终，安静而思之，身自哀伤矣。○笺“有舅姑曰妇”。○正义曰：《公羊传》曰：“称妇，有姑之辞。”传以国君无父，故云有姑。其实妇亦对舅，故《士昏礼》云“赞见妇於舅姑”，是也。
　
　　及尔偕老，老使我怨。笺云：及，与也。我欲与女俱至於老，老乎汝反薄我，使我怨也。淇则有岸，隰则有泮。泮，坡也。笺云：泮读为畔。畔，涯也。言淇与隰皆有厓岸，以自拱持。今君子放恣心意，曾无所拘制。○泮音判。坡本亦作“陂”，北皮反。《泽陂》诗传云：“障也。”吕忱北髲反，云：“陂，阪也，亦所以为隰之限域也。”本或作“破”字，未详。观王述意，似作“破拱”，俱勇反，本又作“共”，音同。总角之宴，言笑晏晏。信誓旦旦，总角，结发也。晏晏，和柔也。信誓旦旦然。笺云：我为童女未笄结发宴然之时，女与我言笑晏晏然而和柔，我其以信，相誓旦旦尔。言其恳恻款诚。○宴，如字。本或作“丱”者，非。旦，《说文》作“{且心}{且心}”。恳，起很反。恻，本亦作“{则心}”，楚力反。不思其反。笺云：反，复也。今老而使我怨，曾不念复其前言。反是不思，亦已焉哉！笺云：已焉哉，谓此不可奈何，死生自决之辞。
　　[疏]“及尔”至“已焉哉”。○正义曰：言男子本谓已云：与汝为夫妇，俱至於老，不相弃背。何谓今我既老，反薄我，使我怨？何不念其前言也？然淇则有岸，隰则有泮，以自拱持。今君子反薄而弃己，放恣心意，曾无所拘制。言淇隰之不如。本我总角之宴然幼稚之时，君子与已言笑晏晏然和柔而相亲，与已为信誓，许偕至於老者，旦旦然恳恻款诚如是。及今老而使我怨，是曾不思念复其前言，而弃薄我。我反复是君子不思前言之事，则我亦已焉哉，无可奈何。○笺“我欲”至“我怨”。○正义曰：以下云“不思其反”，责其不念前言，则男子之初与妇人有期约矣，则此“及尔偕老”，男子之辞，故笺述之云：我欲与汝俱至於老，老乎汝反薄我，使我怨也。言反薄我，明“及尔偕老”，男子之言也。老者，以华落色衰为老，未必大老也。○传“泮，坡”。笺“泮读”至“拘制”。○正义曰：以隰者下湿，犹如泽，故以泮为陂。《泽陂》传云“陂，泽障”，是也。笺以泮不训为陂，故读为畔，以申传也。但毛氏於《诗》无易字者，故笺易之，其义犹不异於传也。畔者，水厓之名，以经云“有岸”、“有泮”，明君子之无也，故云今君子放恣心意，曾无所拘制，则非君子。○传“总角”至“旦旦然”。○正义曰：《甫田》云：“总角丱兮，未几见兮，突而弁兮”，是男子裛角未冠，则妇人裛角未笄也。故笺云“我为童女未笄”，《内则》亦云：“男女未冠笄者，总角，衿缨。”以无笄，直结其发，聚之为两角，故《内则》注云：“故发结之。”《甫田》传云：“总角，聚两髦也。”《释训》云：“晏晏，柔也。”故此云：“晏晏，和柔。”又曰：“晏晏，旦旦，悔爽忒也。”谓此妇人恨夫差贰其心，变本言信，故言此晏晏、旦旦而自悔。解言此之意，非训此字也。定本云“旦旦”犹“怛怛”。○笺“我为”至“款诚”。○正义曰：笺言结发宴然之时，解经“总角之宴”。经有作“丱”者，因《甫田》“总角丱兮”，而误也，定本作“宴”。传直云“信誓旦旦然”，不解旦旦之义，故笺申之言，旦旦者，言恳恻为信誓，以尽己款诚也。○笺“曾不复念其前言”。○正义曰：今定本云“曾不念复其前言”，俗本多误。“复其前言”者，谓前要誓之言，守而不忘，使可反复。今乃违弃，是不思念复其前言也。
　
　　《氓》六章，章十句。
　
　　《竹竿》，卫女思归也。適异国而不见答，思而能以礼者也。
　　籊々竹竿，以钓于淇。兴也。籊々，长而杀也。钓以得鱼，如妇人待礼以成为室家。○籊，他历反。钓音吊。杀，色界反。岂不尔思？远莫致之。笺云：我岂不思与君子为室家乎？君子疏远己，己无由致此道。○远如字，又于万反，注同。
　　[疏]“籊々”至“致之”。○正义曰：籊々然长而杀之竹竿，以钓於淇，必得鱼，乃成为善钓，以兴妇人嫁於夫，必得礼，乃成为室家。今君子不以礼答己，己岂不思与尔君子为室家乎？但君子疏远於己，己无由致此室家之道耳
　
　　。
　　泉源在左，淇水在右。泉源，小水之源。淇水，大水也。笺云：小水有流入大水之道，犹妇人有嫁於君子之礼。今水相与为左右而已，亦以喻已不见答。
　　[疏]传“泉源”至“大水”。○正义曰：泉源者，泉水初出，故云小水之源。淇则卫地之川，故知大水。笺申说之，言小水有流入大水合为一之道，犹妇人於君子有相亲幸之礼。今淇水与泉源左右而已，不相入，犹君子与已异处，不相亲，故以喻己之不见答。
　
　　女子有行，远兄弟父母。笺云：行，道也。女子有道当嫁耳，不以不答而违妇礼。○远，于万反。
　　淇水在右，泉源在左。巧笑之瑳，佩玉之傩。瑳，巧笑貌。傩，行有节度。笺云：己虽不见答，犹不恶君子，美其容貌与礼仪也。○瑳，七可反，沈又七何反。傩，乃可反，《说文》云：“行有节也。”恶，乌路反。
　　淇水滺滺，桧楫松舟。滺滺，流貌。桧，柏叶松身。楫，所以棹舟也。舟楫相配，得水而行，男女相配，得礼而备。笺云：此伤己今不得夫妇之礼。○浟，本亦作“滺”，音由。桧，古活反，又古会反，木名。楫，本又作“檝”，子叶反，徐音集，《方言》云：“楫谓之桡，或谓之棹。”《释名》云：“楫，捷也，拨水舟行捷疾也。”桡音饶。棹，直教反。
　　[疏]传“桧，柏叶”至“而备”。○正义曰：《释木》云“桧，柏叶松身”。《书》作“栝”字。《禹贡》云：“杶榦栝柏。”注云：“柏叶松身曰栝。”与此一也。言楫所以棹舟，以喻女所以配男。此不答之诗，以舟楫喻男女，故反而为兴，言舟楫相配，得水而行，男女相配，得礼而备。
　
　　驾言出游，以写我忧。出游，思乡卫之道。笺云：適异国而不见答，其除此忧，维有归耳。○乡，本又作“向”，同，许亮反。
　　[疏]传“出游，思乡卫之道”。○正义曰：今定本“思”作“斯”，或误。
　
　　《竹竿》四章，章四句。
　
　　《芄兰》，刺惠公也。骄而无礼，大夫刺之。惠公以幼童即位，自谓有才能而骄慢。於大臣但习威仪，不知为政以礼。○芄音丸，本亦作“丸”。芄兰，草名。
　　[疏]“《芄兰》二章，章六句”至“刺之”。○正义曰：毛以为，君子当柔润温良，自谓无知。今而不然，是为骄慢，故二章章首一句及第四句是也。下二句言有威仪，是无礼也。次二句言佩觿、佩韘，明虽幼而行成人之事，不当骄慢。郑以为，幼而行成人之事，当任用大臣，不当骄慢，上四句是也。刺之，亦下二句是也。○笺“惠公”至“以礼”。○正义曰：经言童子，则惠公时仍幼童。童者，未成人之称，年十九以下皆是也。闵二年《左传》曰：“初，惠公之即位也少。”杜预云：“盖年十五六。”杜氏以传言“初，卫宣公烝於夷姜，生伋子，为之娶於齐而美，公娶之。生寿及朔。”言为之娶於齐，则宣公己即位也。宣公以隐四年冬立，假令五年即娶齐女，至桓十二年见经，凡十九年，而朔尚有兄寿，则宣公即位三四年始生惠公也，故疑为十五六也。且此自谓有才能，则非身幼也。经云“能不我知”，是自谓有才能。刺之而言容璲之美，故知但习威仪，不知为政以礼。
　
　　芄兰之支，兴也。芄兰，草也。君子之德当柔润温良。笺云：芄兰柔弱，恒蔓延於地，有所依缘则起。兴者，喻幼稚之君，任用大臣，乃能成其政。○恒蔓於地，蔓音万，本或作“蔓延於地”者，后人辄加耳。童子佩觿。觿，所以解结，成人之佩也。人君治成人之事，虽童子犹佩觿，早成其德。○佩，蒲对反，依字从人。或玉傍作者，非。觿，许规反，解结之器。虽则佩觿，能不我知。不自谓无知，以骄慢人也。笺云：此幼稚之君，虽佩觿与，其才能实不如我众臣之所知为也。惠公自谓有才能而骄慢，所以见刺。○与音馀，下“佩韘与”同。容兮遂兮，垂带悸兮。容仪可观，佩玉遂遂然垂其绅带，悸悸然有节度。笺云：容，容刀也。遂，瑞也。言惠公佩容刀与瑞及垂绅带三尺，则悸悸然行止有节度，然其德不称服。○悸，其季反，《韩诗》作“萃”，垂貌。绅音身。称，尺证反。
　　[疏]“芄兰”至“悸兮”。○毛以为，言芄兰之支性柔弱阿傩，以兴君子之德当柔润温良。今君之德何以不温柔而为骄慢？以君今虽童子，而佩成人之觿，则当治成人之事，当须温柔。何为今虽则佩觿，而才能不自谓我无知以骄慢人也？君非直骄慢，又不知为政当以礼，而徒善其外饰，使容仪可观兮，佩玉璲々兮，垂其绅带悸悸兮，而内德不称，无礼以行之。○郑以为，言芄兰之支以柔弱恒延蔓於地，有所依缘则起，以兴幼稚之君，以幼时恒闇昧，於政有所任用，乃能成其德教。君今幼弱，何以不任用大臣？君虽童子，佩成人之觿，则当治成人之事。君虽则佩觿，欲治成人之事，其才能实不如我众臣之所知，何故不任大臣，而为骄慢矣！不知为政以礼，徒善其威仪，佩容刀与瑞玉及垂绅带，使行止有节度悸悸兮，而内无德以称之。○传“芄兰”至“温良”。○正义曰：《释草》云：“雚，芄兰。”郭璞曰：“蔓生，断之有白汁，可啖。”陆机《疏》云：“一名萝摩，幽州人谓之雀瓢。”以此草支叶柔弱，序刺君骄慢，故以喻君子之德当柔润温良。○笺“芄兰”至“其政”。○正义曰：以此大夫刺之，而下云“能不我知”，则刺其骄慢自专，故易传取其有所依缘，以兴幼稚当须任用大臣也。○传“觿所以”至“其德”。○正义曰：《内则》云：“子事父母，左佩小觿，右佩大觿。”下别云“男女未冠笄者”，故知成人之佩。《内则》注云“觿貌如锥，以象骨为之。”是可以解结也。又解童子而得佩成人之佩者，由人君治成人之事，故使得佩，以早成其德故也。《尚书》注云：“人君十二而冠佩为成人。”则似十二以上。要人君虽未十二，亦治成人之事，不必至冠也。此解觿以成人自当佩之，不必国君，为父母在乃服也。下章韘亦佩时有之，举以言焉，不必国君常佩。○传“不自谓无知”。○正义曰：传以此直责君骄慢，言君於才能不肯自谓我无知。○笺“此幼”至“见刺”。○正义曰：笺以此大夫刺之，云“能不我知”，则大夫自我也。以君才能不如我所知，因解其见刺之意，由自谓有才能而骄慢大臣，故刺之。○传“容仪”至“节度”。○正义曰：传以此三者皆言兮，故各为其状。《孝经》曰：“容止可观。”《大东》云：“鞙鞙佩璲。”璲本所佩之物，因为其貌，故言佩玉璲々然。带之垂者，唯有绅耳，故知垂其绅带也。“悸悸然有节度”，总三者之辞。○笺“容刀”至“不称服”。○正义曰：笺以容及璲与带相类，则皆指体言也，故为容刀与瑞。知绅带垂三尺者，《礼记·玉藻》云“绅长，制三尺”，是也。“行止有节度”，亦总三者之辞也。定本云“然其德不称服”。
　
　　芄兰之叶，笺云：叶犹支也。童子佩韘。韘，玦也。能射御则佩韘。笺云：韘之言沓，所以彄沓手指。○韘，夫涉反。玦，本又作“决”，音同。沓，徒答反。彄，苦侯反。
　　[疏]传“韘，玦”。笺“韘之言沓”。○正义曰：传云玦者，以《礼》及《诗》言决拾。《车攻》传曰：“决，钩弦也。”《缮人》注云：“玦，挟矢时所以持弦饰也，著右手巨指。”引《士丧礼》曰：“玦用正，玉棘若择棘。”则天子用象骨为之，著右臂大指以钩弦闿体。《大射》、《士丧》注皆然。以士用棘，故推以上用骨。《大射》注“诸侯亦用象骨”，以大夫用骨，不必用象。彼注云“钩弦”，与《车攻》传同，则一也。拾，一名遂，以韦为之，著於左臂，所以遂弦，与玦别。郑以《礼》无以韘为玦者，故易之为沓。《士丧礼》曰：“纊极二。”注云：“极犹放弦也。以沓指放弦，令不挈也。生者以朱韦为之而三，死用纊又二，明不用也。”知生用朱韦而三者，《大射》云：“朱极三。”注云：“以朱韦为之，食指、将指、无名指。小指短，不用。”此是彄沓手指也。《车攻》云：“决拾既佽。”笺云：“手指相比次。”亦谓巨指既著玦，左臂加拾，右手指又著沓而相比次也。
　
　　虽则佩韘，能不我甲。甲，狎也。笺云：此君虽佩韘与，其才能实不如我众臣之所狎习。○甲如字，《尔雅》同，徐胡甲反，《韩诗》作“狎”。狎，户甲反。容兮遂兮，垂带悸兮。
　　《芄兰》二章，章六句。
　
　　《河广》，宋襄公母归于卫，思而不止，故作是诗也。宋桓公夫人，卫文公之妹，生襄公而出。襄公即位，夫人思宋，义不可往，故作诗以自止。
　　[疏]“《河广》二章，章四句”至“是诗”。○正义曰：作《河广》诗者，宋襄公母，本为夫所出而归於卫。及襄公即位，思欲乡宋而不能止，以义不可往，故作《河广》之诗以自止也。序言所思之意，经二章皆言义不得往之事。○笺“宋桓”至“自止”。○正义曰：《左传》云“公子顽烝於宣姜，生文公及宋桓夫人”，故知文公之妹。襄公，桓公之子，故知襄公之母。今定本无“襄公之母”四字，然子无出母之道，故知当桓公之时，生襄公而出。今系之襄公。言母归者，明思而不止，当襄公时，故云“襄公即位，夫人思宋”也。所以义不得往者，以夫人为先君所出，其子承父之重，与祖为一体，母出与庙绝，不可以私反，故义不得也。《大戴礼》及《家语》皆云：“妇有七出：不顺父母出，为逆；无子出，为绝人世：淫佚出，为其乱族；疾妒出，为其乱家；有恶疾出，为其不可供粢盛；多口出，为其离亲；盗窃出，为其反义。有三不去：有所取，无所归，不去；更三年丧，不去；前贫贱，后富贵，不去。”於今令犯七出，虽在三不去之中，若不顺父母与淫、无子亦出。虽古亦应然，以其终不可绝嗣与勃德故也。诸侯之夫人，虽无子不出，以嫔妾既多，不为绝嗣。故《易·同人》注云“天子诸侯后夫人不出”，是也。知者，以《春秋》鲁夫人无子多矣，皆不出。若犯馀六出则去，故《杂记》有出夫人礼。又《春秋》杞伯姬来妇，及此宋桓夫人，皆是也。王后犯出，则废之而已，皆不出，非徒无子，故《易·鼎卦》注云：“嫁於天子，虽失礼，无出，道远之而已。”以天子天下为家，其后无所出故也。
　
　　谁谓河广？一苇杭之。杭，渡也。笺云：谁谓河水广与？一苇加之则可以渡之，喻狭也。今我之不渡，直自不往耳，非为其广。○苇，韦鬼反。杭，户郎反。与音馀，下“远与”同。狭音洽。为，于伪反。
　　[疏]笺“一苇”至“喻狭”。○正义曰：言一苇者，谓一束也，可以浮之水上而渡，若桴筏然，非一根苇也。此假有渡者之辞，非喻夫人之乡宋渡河也。何者？此文公之时，卫已在河南，自卫適宋，不渡河。
　
　　谁谓宋远？跂予望之。笺云：予，我也。谁谓宋国远与？我跂足则可以望见之。亦喻近也。今我之不往，直以义不往耳，非为其远。○跂，丘豉反。
　　[疏]笺“谁谓”至“亦喻近”。○正义曰：宋去卫甚远，故杜预云：“宋，今梁国睢阳县也。”言跂足可见，是喻近也。言“亦”者，以喻宋近，犹喻河狭，故俱言“亦”。定本无“亦”字，义亦通。
　
　　谁谓河广？曾不容刀。笺云：不容刀，亦喻狭小。船曰刀。○刀如字，《字书》作“舠”，《说文》作“<周舟>”，并音刀。
　　[疏]笺“小船曰刀”。○正义曰：上言一苇桴筏之小，此刀宜为舟船之小，故云“小船曰刀。”《说文》作“<舟周>”。<舟周>，小船也，字异音同。刘熙《释名》云：“二百斛以上曰艇，三百斛曰刀。江南所谓短而广、安不倾危者也。”○
　
　　谁谓宋远？曾不崇朝。笺云：崇，终也。行不终朝，亦喻近。
　　《河广》二章，章四句。
　
　　《伯兮》，刺时也。言君子行役，为王前驱，过时而不反焉。卫宣公之时，蔡人、卫人、陈人从王伐郑。伯也为王前驱久，故家人思之。○为，于伪反，又如字。注下“为王”并同。“从王伐郑”，读者或连下“伯也”为句者，非。
　　[疏]“《伯兮》四章，章四句”至“不反焉”。○正义曰：此言过时者，谓三月一时。《穀梁传》“伐不逾时”，故《何草不黄》笺云“古者师出不逾时，所以厚民之性”，是也。此叙妇人所思之由。经陈所思之辞，皆由行役过时之所致。叙言“为王前驱”，虽辞出於经，总叙四章，非指一句也。○笺“卫宣”至“思之”。○正义曰：蔡人、卫人、陈人从王伐郑，《春秋》桓五年经也。时当宣公，故云“卫宣公之时”。服虔云：“言人者，时陈乱无君，则三国皆大夫也，故称人。”《公羊传》曰：“其言从王伐郑何？从王，正也。”郑答临硕引《公羊》之文，言诸侯不得专征伐，有从天子及伯者之礼。然则宣公从王为得其正，以兵属王节度，不由於卫君。而以过时刺宣公者，诸侯从王虽正，其时天子微弱，不能使卫侯从己，而宣公自使从之。据其君子过时不反，实宣公之由，故主责之宣公，而云“刺时”者也。
　
　　伯兮朅兮，邦之桀兮。伯，州伯也。朅，武貌。桀，特立也。笺云：伯，君子字也。桀，英桀，言贤也。○朅，丘列反。桀，其列反。
　　[疏]传“伯州伯”至“特立”。○正义曰：言为王前驱，则非贱者。今言伯兮，故知为州伯，谓州里之伯。若牧下州伯，则诸侯也，非卫人所得为诸侯之州长也。谓之伯者，伯，长也。《内则》云“州史献诸州伯，州伯命藏诸州府”。彼州伯对闾史、闾府，亦谓州里之伯。杰者，俊秀之名，人莫能及，故云特立。○笺“伯，君子字”。○正义曰：伯、仲、叔、季，长幼之字，而妇人所称云伯也，宜呼其字，不当言其官也。此在前驱而执兵，则有勇力，为车右，当亦有官，但不必州长为之。朅为武貌，则杰为有德，故云英杰。杰亦特立，与传一也。
　
　　伯也执殳，为王前驱。殳长丈二而无刃。笺云：兵车六等，轸也，戈也，人也，殳也，车戟也，酋矛也，皆以四尺为差。○殳，市朱反。长如字，又直亮反。轸，本亦作“<车尔>”，之忍反。酋，在由反，发声。矛音谋。
　　[疏]传“殳长丈二而无刃”。○正义曰：《考工记》云：“殳长寻有四尺。”寻八尺，又加四尺，是丈二也。冶氏为戈戟之刃，不言殳刃，是无刃也。○笺“兵车”至“为差”。○正义曰：因殳是兵车之所有，故历言六等之差。《考工记》曰：“兵车六等之数：车轸四尺，谓之一等。戈祕六尺有六寸，既建而迤，崇於轸四尺，谓之二等。人长八尺，崇於戈四尺，谓之三等。殳长寻有四尺，崇於人四尺，谓之四等。车戟常崇於殳四尺，谓之五等。酋矛常有四尺，崇於戟四尺，谓之六等。”是也。彼注云：“戈、殳、戟、矛皆插车輢。”此云执之者，在车当插，用则执之，此据用以言也。又《庐人》先言戈、殳、车戟、酋矛、夷矛之长短，乃云“攻国之兵”。又云：“六建既备，车不反覆。”注云：“六建，五兵与人也。”则六建於六等不数轸而数夷矛。不引之者，因六等自轸历数人殳以上为差之备故。引之六等者，自地以上数之，其等差有六，故注云“法《易》之三才六画”，非六建也。建者，建於车上，非车上所建也。凡兵车皆有六建，故《庐人》先言戈、殳、车戟、酋矛、夷矛，乃云“攻国之兵”，又云“六建既备”，六建在车，明矣。但记者因酋矛、夷矛同为矛称，故自轸至矛为六等，象三材之六画，故不数夷矛。其实六建与六等一也。若自戈以上数为六等，则人於六建不处其中。故郑云“车有天地之象，人在其中焉”，明为由此，故自轸数之，以戈、轸为地材。人、殳为人材，矛、戟为天材，人处地上，故在殳下。如此则得其象矣。或以为，凡兵车则六建，前驱则六等。知不然者，以《考工记》“兵车六等之数”，郑云“此所谓兵车也”，明兵车皆然，非独前驱也。前驱在车之右，其当有勇力以用五兵，不得无夷矛也。《司兵》云“掌五兵”，郑司农云：“五兵者，戈、殳、戟、酋矛、夷矛。”又曰：“军事，建车之五兵。”注云：“车之五兵，司农所云者是也。”步卒之五兵则无夷矛，而有弓矢，则前驱非步卒，必有夷矛明矣。知步卒五兵与在车不同者，《司右》云：“凡国之勇力之士，能用五兵者属焉。”注云：“勇力之士属焉者，选右当於中。”《司马法》云弓矢、殳、矛、戈、戟相助，“凡五兵，长以卫短，短以救长”。以《司兵》云“建车之五兵”，则步卒五兵与车兵异矣。夷矛长，非步卒所宜用，故以《司马法》五兵弓矢、殳、矛、戈、戟当之。车之五兵云“建”，与“六建”文同，故以司农所云戈、殳、戟、酋矛、夷矛当之。勇力之士属司右，选右当於中，则仍是步卒，未为右也，故以步卒五兵解之。步卒无夷矛，数弓矢为五兵，在车则六建，除人即五兵。以弓矢不在建中，故不数也。其实兵车皆有弓矢，故《司弓矢》云：“唐大利车战、野战。枉矢、絜矢用诸守城、车战。”又《檀弓》注云：“射者在左。”又《左传》曰：“前驱歂犬，射而杀之。”是皆有弓矢也。
　
　　自伯之东，
　　[疏]“自伯之东”。○正义曰：此时从王伐郑，郑在卫之西南，而言东者，时蔡、卫、陈三国从王伐郑，则兵至京师乃东行伐郑也。上云“为王前驱”，即云“自伯之东”，明从王为前驱而东行，故据以言之，非谓郑在卫东。
　
　　首如飞蓬。妇人，夫不在，无容饰。岂无膏沐？谁適为容！適，主也。○適，都历反，注同。为，于伪反，或如字。
　　其雨其雨，杲杲出日。杲杲然日复出矣。笺云：人言其雨其雨，而杲杲然日复出，犹我言伯且来，伯且来，则复不来。○杲，右老反。出如字，沈推类反。复，扶又反，下同。原言思伯，甘心首疾！甘，厌也。笺云：原，念也。我念思伯，心不能已。如人心嗜欲所贪，口味不能绝也。我忧思以生首疾。○厌，於艳反，下同。嗜，市志反。忧思，息嗣反。
　　[疏]“原言思伯，甘心首疾”。○毛於《二子乘舟》传曰：“原，每也。”则此“原”亦为“每”。言我每有所言，则思念於伯，思之厌足於心，由此故生首疾。○传“甘，厌”。○正义曰：谓思之不已，乃厌足於心，用是生首疾也。凡人饮食口甘，遂至於厌足，故云“甘，厌也”。○笺“如人”至“不能绝”。○正义曰：笺以甘心者，思之不能已，如口味之甘，故《左传》云“请受而甘心焉”。始欲取以甘心，则甘心未得为厌，故云“我念思伯，心不能已”。如人心嗜欲，甘口不能绝。“甘与子同梦”，义亦然。
　
　　焉得谖草，言树之背？谖草令人善忘，背北堂也。笺云：忧以生疾，恐将危身，欲忘之。○焉，於虔反。谖，本又作“萱”，况爰反，《说文》作“藼”，云“令人忘忧也”，或作“蕿”。背音佩，沈又如字。令，力呈反。忘，亡向反，又如字。原言思伯，使我心痗！痗，病也。○痗音每，又音悔。
　　[疏]“焉得”至“心痗”。○毛以为，君子既过时不反，己思之至甚，既生首疾，恐以危身，故言我忧如此，何处得一忘忧之草，我树之於北堂之上，冀观之以忘忧。伯也既久而不来，每有所言思此伯也，使我心病。○郑以“愿”为“念”为异。○传“谖草”至“北堂”。○正义曰：谖训为忘，非草名，故传本其意，言焉得谖草，谓欲得令人善忘忧之草，不谓谖为草名，故《释训》云：“谖，忘也。”孙氏引《诗》云“焉得谖草”，是谖非草名也。背者，乡北之义，故知在北。妇人欲树草於堂上，冀数见之，明非远地也。妇人所常处者，堂也，故知北堂。《士昏礼》云“妇洗在北堂”，《有司彻》云“致爵于主妇，主妇北堂”，注皆云：“北堂，房半以北为北堂。堂者，房室所居之地，总谓之堂。房半以北为北堂，房半以南为南堂也。”《昏礼》注云：“洗南北直室东隅，东西直房户与隅间。”谓在房室之内也。此欲树草，盖在房室之北。堂者，总名，房外内皆名为堂也。
　
　　《伯兮》四章，章四句。
　
　　《有狐》，刺时也。卫之男女失时，丧其妃耦焉。古者国有凶荒，则杀礼而多昏，会男女之无夫家者，所以育人民也。育，生长也。○狐音胡。丧，息浪反，下注同。妃音配，下注同。杀，所戒反，又所例反。“所以育人民也”，本或作“蕃育”者，非。长，张丈反。
　　[疏]“《有狐》三章，章四句”至“人民”。○正义曰：作《有狐》诗者，刺时也。以时君不教民随时杀礼为昏，至使卫之男女失年盛之时为昏，而丧失其妃耦，不得早为室家，故刺之。以古者国有凶荒，则减杀其礼，随时而多昏，会男女之无夫家者，使为夫妇，所以蕃育人民。刺今不然，男女失时，谓失男女年盛之时，不得早为室家，至今人而无匹，是丧其妃耦，非先为妃而相弃也。与《氓序》文同而义异。《大司徒》曰：“以荒政十有二，聚万民。十曰多昏。”注云：“荒，凶年也。多昏，不备礼而娶昏者多也。”是凶荒多昏之礼也。序意言古者有此礼，故刺卫不为之，而使男女失时。非谓以此诗为陈古也，故经皆陈丧其妃耦，不得匹行，思为夫妇之辞。
　
　　有狐绥绥，在彼淇梁。兴也。绥绥，匹行貌。石绝水曰梁。○绥音虽。心之忧矣，之子无裳！之子，无室家者。在下曰裳，所以配衣也。笺云：之子，是子也。时妇人丧其妃耦，寡而忧是子无裳。无为作裳者，欲与为室家。○无为，于伪反
　　[疏]“有狐”至“无裳”。○正义曰：有狐绥绥然匹行，在彼淇水之梁，而得其所，以兴今卫之男女皆丧妃耦，不得匹行，乃狐之不如。故妇人言心之忧矣，是子无室家，已思欲与之为室家。裳之配衣，犹女之配男，故假言之子无裳，已欲与为作裳，以喻巳欲与之为室家。○传“绥绥，匹行貌”。○正义曰：序云“丧其妃耦”而言，故知绥绥是匹行之貌。○传“之子”至“配衣”。○正义曰：以此称妇人之辞。言之子无裳，则谓男子为之子也，故言“之子，无室家者”。直指言无裳，则因事见义，以喻己当配夫，故云“裳，所以配衣”。二章传曰“带，所以申束衣”，则传皆以衣喻夫，以裳带喻妻，宜配之也。故笺云是子无裳，欲与为室家之道，申说传“裳所以配衣”之义。
　
　　有狐绥绥，在彼淇厉。厉，深可厉之旁。○厉，力滞反。心之忧矣，之子无带！带，所以申束衣。
　　有狐绥绥，在彼淇侧。心之忧矣，之子无服！言无室家，若人无衣服。
　　《有狐》三章，章四句。
　
　　《木瓜》，美齐桓公也。卫国有狄人之败，出处于漕，齐桓公救而封之，遗之车马器服焉。卫人思之，欲厚报之，而作是诗也。○瓜，古花反。遗，唯季反，下注同。
　　[疏]“《木瓜》三章，章四句”至“是诗”。○正义曰：有狄之败，懿公时也。至戴公，为宋桓公迎而立之，出处於漕，后即为齐公子无亏所救。戴公卒，文公立，齐桓公又城楚丘以封之。则戴也、文也，皆为齐所救而封之也。下总言遗之车马器服，则二公皆为齐所遗。《左传》：“齐侯使公子无亏帅车三百乘以戍漕。归公乘马、祭服五称、牛羊豕鸡狗皆三百，与门材。归夫人鱼轩、重锦三十两。”是遗戴公也。《外传·齐语》曰：“卫人出庐於漕，桓公城楚丘以封之。其畜散而无育，齐桓公与之系马三百。”是遗文公也。系马，系於厩之马，言遗其善者也。器服，谓门材与祭服。传不言车，文不备。此不言羊豕鸡狗，举其重者言。欲厚报之，则时实不能报也，心所欲耳。经三章皆欲报之辞。
　
　　投我以木瓜，报之以琼琚。木瓜，楙木也，可食之木。琼，玉之美者。琚，佩玉名。○琼，求营反，《说文》云：“赤玉也。”琚音居，徐又音渠。楙音茂，字亦作“茂”，《尔雅》云：“楙，木瓜也。”匪报也，永以为好也。笺云：匪，非也。我非敢以琼琚为报木瓜之惠，欲令齐长以为玩好，结已国之恩也。○为好，呼报反，篇内同。
　　[疏]“投我”至“为好”。○正义曰：以卫人得齐桓之大功，思厚报之而不能，乃假小事以言。设使齐投我以木瓜，我则报之而不能，乃假以琼琚。我犹非敢以此琼琚报齐之木瓜，欲令齐长以为玩好，结我以恩情而已。今国家败灭，出处於漕，齐桓救而封我，如此太功，知何以报之。○传“木瓜”至“玉名”。○正义曰：《释木》云：“楙，木瓜。”以下木桃、木李，皆可食之木，则此木瓜亦美木可食，故郭璞云“实如小瓜，酸可食”，是也。以言琼琚，琚是玉名，则琼非玉名，故云：“琼，玉之美者。”言琼是玉之美名，非玉名也。《聘义》注云：“瑜，玉之美者，亦谓玉中有美处谓之瑜。”瑜非玉名也。《有女同车》云“佩玉琼琚”，故知“琚，佩玉名”。此言“琚，佩玉名”，下传云“琼瑶，美石”，“琼玖，玉石”。三者互也。琚言佩玉名，瑶、玖亦佩玉名。瑶言美石，玖言玉名，明此三者皆玉石杂也，故《丘中有麻》传云：“玖，石次玉。”是玖非全玉也。
　
　　投我以木桃，报之以琼瑶。琼瑶，美玉。○瑶音遥，《说文》云：“美石。”匪报也。永以为好也。
　　投我以木李，报之以琼玖。琼玖，玉名。○玖音久，《书》云：“玉黑色。”匪报也，永以为好也。孔子曰：“吾於《木瓜》，见苞苴之礼行。”笺云：以果实相遗者，必苞苴之。《尚书》曰：“厥苞橘柚。”○苴，子馀反。橘，均栗反。柚，馀救反。
　　[疏]传“孔子”至“礼行”。○正义曰：《孔丛》云：孔子读《诗》，自二《南》至於《小雅》，喟然叹曰：“吾於二《南》，见周道之所成。於《柏舟》，见匹夫执志之不易。於《淇奥》，见学之可以为君子。於《考槃》，见遯世之士而无闷於世。於《木瓜》，见苞苴之礼行。於《缁衣》，见好贤之至。”是也。传於篇末乃言之者，以《孔丛》所言，总论一篇之事，故篇终言之。《小弁》之引《孟子》亦然。○笺“以果”至“橘柚”。○正义曰：笺解於木瓜所以得见苞苴之礼者，凡以果实相遗者，必苞苴之。此投人以木瓜、木李，必苞苴而往，故见苞苴之礼行。知果实必苞之者，《尚书》曰：“厥苞橘柚。”橘柚在苞，明果实皆苞之。《曲礼》注云：“苞苴裹鱼肉。”不言苞果实者，注举重而略之。此苞之所通，《曲礼》注云：“或以苇，或以茅。”故《既夕礼》云“苇苞二”，《野有死麕》“白茅苞之”，是或苇或茅也。
　
　　《木瓜》三章，章四句。　
　　卫国十篇，三十四章，二百四句。

　





　




卷四 四之一

　卷四 四之一 　


　　◎王黍离诂训传第六
　
　　○陆曰：王国者，周室东都王城畿内之地，在豫州，今之洛阳是也。幽王灭，平王东迁，政遂微弱，诗不能复雅。下列称风，以“王”当国，犹《春秋》称王人。
　　王城谱王城者，周东都王城畿内方六百里之地。○正义曰：《车攻序》云“复会诸侯於东都”，谓王城也。周以镐京为西都，故谓王城为东都，王城即洛邑。《汉书·地理志》云：“初洛邑与宗周通封畿，东西长，南北短，短长相覆千里。”韦昭云：“通在二封之地，共千里也。”臣瓒按：“西周方八百里，八八六十四，为方百里者六十四。东周方六百里，六六三十六，为方百里者三十六。二都方百里者百，方千里也。”《秦谱》云：“横有西周畿内八百里之地。”是郑以西都为八百，东都为六百，其言与瓒同也。《郑志》赵商问：“定四年《左传》曰：‘曹为伯甸。’言爵为伯，服在甸。案曹国实今定陶，去王城六七百里，甸服在二服，去王城一千五百里，亦复不合，敢问其故？”答曰：“东都之畿方六百里，半之三百里。定陶去王城八百里有馀，岂六七百也？除畿内三百里，又侯五百里，定陶在外，何谓之不合？以子鱼言为伯甸，本其始封而在甸服，明东都六百，初则然矣。西都初则亦八百，相通可知。《周礼》每言王畿千里者，制礼设法据方圆而言，其实地形不可如图也。盖以西都先王所居，东都贡赋所均，不可并为二畿，故通数之共为千里。”○其封域在《禹贡》豫州太华、外方之閒。○正义曰：《禹贡》云：“荆河惟豫州。”注云：州界自荆山而至于河。而王城在河南、洛北，是属豫州也。太华即华山也。外方即嵩高也。《地理志》华山在京兆华阴县南，外方在颍川嵩高县，则东都之域，西距太华，东至於外方，故云之閒。○北得河阳，渐冀州之南。○正义曰：僖二十五年《左传》称襄王赐晋文公阳樊、温、原之田，“晋於是始启南阳”。杜预云：“在晋山南河北，故曰南阳。”是未赐晋时，为周之畿内，故知北得河阳。《夏官·职方氏》云：“河内曰冀州。”知河北之地渐冀南境也。
　　始，武王作邑於镐京，谓之宗周，是为西都。○正义曰：《文王有声》云：“宅是镐京，武王成之。”是武王作邑於镐京也。《正月》云“赫赫宗周”，谓镐京也。后平王居洛邑，亦谓洛邑为宗周。《祭统》云“即宫于宗周”，谓洛邑也。以洛邑为东都，故谓镐京为西都。○周公摄政，五年，成王在丰，欲宅洛邑，使召公先相宅。既成，谓之王城，是为东都，今河南是也。○正义曰：《洛诰》云：“周公曰：‘予惟乙卯，朝至于洛师。我乃卜涧水东，瀍水西，惟洛食。我又卜瀍水东，亦惟洛食。’”注云：“我以乙卯日至於洛邑之众，观召公所卜之处，皆可长久居民，使服田相食瀍水东。既成，名曰成周，今洛阳县是也。召公所卜处，名曰王城，今河南县是也。”则成周、洛邑同年营矣。《书传》云：“周公摄政，五年，营成周。”则知此二邑皆五年营之也。“成王在丰，欲宅洛邑，使召公先相宅”，《书序》文。彼注云：“欲择土中建王国，使召公在前视所居者，王与周公将自后往也。”武王已都镐京，成王尚云在丰者，丰有文王庙，将行，就告之，故《召诰》云：“王朝步自周，则至于丰。”注云“於此从镐京行至於丰，就告文王庙”，是也。此王城，於汉时为河南县也。○召公既相宅，周公往营成周，今洛阳是也。○正义曰：“召公既相宅，周公往营成周”，亦《书序》文也。《地理志》河南郡有洛阳县，“周公迁殷顽民，是为成周”，是也。○成王居洛邑，迁殷顽民於成周，复还归处西都。○正义曰：《洛诰》云：“戊辰，王在新邑，烝。”是成王居洛邑也。《书序》云：“成周既成，迁殷顽民。”注云：“此皆士也，周谓之顽民，民，无知之称。”是殷顽民於成周也。《周本纪》云：太史公曰：“学者皆称周伐纣，居洛邑，其实不然。武王营之，成王使召公卜居之，迁九鼎焉，而周复都丰、镐。”是成王复还归西都。
　　至於夷、厉，政教尤衰。十一世幽王嬖褒姒，生伯服，废申后，太子宜咎奔申。○正义曰：《周本纪》云：“懿王立，王室遂衰。”《郊特牲》曰：“觐礼不下堂而见诸侯。下堂而见诸侯，自夷王始。”昭二十六年《左传》曰：“至於厉王，王心戾虐，万民弗忍，居王於彘。”是王室之衰，始於懿王。至於夷、厉，政教尤衰也。十一世者，以言武王作邑，因据武王数之。《周本纪》云：武王崩，子成王诵立。崩，子康王钊立。崩，子昭王瑕立。崩，子穆王满立。崩，子共王繄扈立。崩，子懿王畑立。崩，共王弟孝王辟方立。崩，子夷王谿立。崩，子厉王胡立。崩，子宣王静立。崩，子幽王宫皇立。自武王至幽王，凡十二王，除孝王辟方，是十一世也。《本纪》又云：“幽王三年，嬖褒姒，生伯服，幽王欲废太子。太子母申侯女，而为后。幽王得褒姒，爱之，欲废申后，并去太子，用褒姒为后，以其子伯服为太子。”《郑语》云：“王嬖褒姒，使至於为后，而生伯服。王欲杀太子，以成伯服，必求之申。”是申后见废，太子奔申，王欲於申求之，故韦昭云：“太子时奔申也。”○申侯与犬戎攻宗周，杀幽王於戏。○正义曰：《周本纪》云：“幽王之废后，去太子也，申侯怒，乃与缯、西夷犬戎共攻幽王。幽王举烽火徵兵，兵莫至。遂杀幽王丽山下，虏褒姒，尽取周赂而去。”《鲁语》“里革对成公云：幽王灭於戏”。孔晁曰：“戏，西周地名。”《史记》云丽山，《国语》言於戏，则是丽山之下有地名戏。皇甫谧云：“今京兆新丰东二十里戏亭是也。”潘岳《西征赋》述幽王之乱灭，云“军败戏水之上，身死丽山之北”，则戏亦水名。韦昭云“戏，山名”，非也。○晋文侯、郑武公迎宜咎于申而立之，是为平王。以乱，故徙居东都王城。○正义曰：《郑语》云：“晋文侯於是平定天子。”隐六年《左传》称：“周桓公言於王曰：‘我周之东迁，晋、郑焉依。’”《地理志》：“幽王败，桓公死，其子武公与平王东迁。”《周本纪》云：“於是诸侯乃即申侯，而共立故幽王太子宜咎，是为平王。”《地理志》云：“幽王淫褒姒，灭宗周，子平王东居洛邑。”郑所据之文也。○於是王室之尊与诸侯无异，其诗不能复雅，故贬之，谓之王国之变风。○正义曰：於时王室虽衰，天命未改，《春秋》王人之微犹尊矣。言与诸侯无异者，以其王爵虽在，政教才行於畿内，化之所及，与诸侯相似，故言无异也。诗者缘政而作，风、雅系政广狭，故王爵虽尊，犹以政狭入风。此风、雅之作，本自有体，而云贬之谓之风者，言当作为雅，颂贬之而作风，非谓采得其诗乃贬之也。《郑志》张逸问：“平王微弱，其诗不能复雅。厉王流於彘，幽王灭於戏，在雅何？”答曰：“幽、厉无道，酷虐於民，以强暴至於流灭，岂如平王微弱，政在诸侯，威令不加於百姓乎？其意言幽、厉以酷虐之政被於诸侯，故为雅，平、桓则政教不及畿外，故为风也。”言王国变风者，谓以王当国，故服虔云“尊之，犹称王，犹《春秋》之王人”。称王而列於诸侯之上，在风则卑矣已。此列国当言周，而言王，则尊之，故题王以当国，而叙以实应，故每言闵周也。《周本纪》云：“平王即位，五十一年，崩，太子泄父早死，立其子林，是为桓王。二十三年，崩，子庄王他立。十五年，崩。”维此三王有诗耳。《黍离序》云“闵周室之颠覆”，言镐京毁灭，则平王时也。《君子于役》及《扬之水》、《葛藟》皆序云平王，是平王诗矣。《君子阳阳》、《中谷有蓷》居中，从可知。《兔爰序》云桓王，则本在《葛藟》之下，但简札换处，失其次耳。《兔爰》既言桓王，举上以明下，明《采葛》、《大车》从可知矣。《采葛》笺云“桓王之时，政事不明”，明《大车》亦桓王诗也。《丘中有麻序》云“庄王不明”，即庄王诗，明矣。故郑於左方中以此而知。皇甫谧云：‘平王时，王室微弱，诗人怨而为刺，今王风自《黍离》至《中谷有蓷》五篇是也。桓王失信，礼义陵迟，男女淫奔，谗伪并作，九族不亲，故诗人刺之，今王风自《兔爰》至《大车》四篇是也。’如谧此言，以《葛藟》为桓王之诗。今《葛藟序》云平王，则谧言非也。定本《葛藟序》云‘刺桓王’，误也。《王》诗次在《郑》上，《谱》退《豳》下者，欲近雅、颂，与王世相次故也。”
　　《黍离》，闵宗周也。周大夫行役至于宗周，过故宗庙宫室，尽为禾黍。闵周室之颠覆，彷徨不忍去，而作是诗也。宗周，镐京也，谓之西周。周王城也，谓之东周。幽王之乱而宗周灭，平王东迁，政遂微弱，下列於诸侯，其诗不能复雅，而同於国风焉。○离，如字，《说文》作“<禾离>”。过，古卧反，又古禾反。覆，芳服反。彷，蒲皇反。徨音皇。镐，胡老反。复，扶又反。“而同於国风焉”，崔《集注》本此下更有“犹尊之，故称王也”。今《诗》本皆无。
　　[疏]“《黍离》三章，章十句”至“是诗”。正义曰：作《黍离》诗者，言闵宗周也。周之大夫行从征役，至於宗周镐京，过历故时宗庙宫室，其地民皆垦耕，尽为禾黍。以先王宫室忽为平田，於是大夫闵伤周室之颠坠覆败，彷徨省视，不忍速去，而作《黍离》之诗以闵之也。言“过故宗庙”，则是有所適，因过旧墟，非故诣宗周也。周室颠覆，正谓幽王之乱，王室覆灭，致使东迁洛邑，丧其旧都，虽作在平王之时，而志恨幽王之败，但主伤宫室生黍稷，非是追刺幽王，故为平王诗耳。又宗周丧灭，非平王之咎，故不刺平王也。“彷徨不忍去”，叙其作诗之意，未必即在宗周而作也。言“宗周宫室，尽为禾黍”，章首上二句是也。“闵周颠覆，彷徨不忍去”，三章下八句是也。言“周大夫行役至於宗周”，叙其所伤之由，於经无所当也。○笺“宗周”至“风焉”。○正义曰：郑先为笺而复作《谱》，故此笺与《谱》大同。《周语》云：“幽王三年，西周三川皆震。”是镐京谓之西周也，即知王城谓之东周也。《论语》“孔子曰：‘如有用我者，吾其为东周乎。’”注云“据时东周则谓成周为东周”者，以敬王去王城而迁於成周，自是以后，谓王城为西周，成周为东周。故昭二十二年，王子猛入于王城，《公羊传》曰：“王城者何？西周也。”二十六年，天王入于成周，《公羊传》曰：“成周者何？东周也。”孔子设言之时，在敬王居成周之后，且意取周公之教顽民，故知其为东周，据时成周也。此在敬王之前，王城与镐京相对，故言王城谓之东周也。《周本纪》云：“平王东徙洛邑，避戎寇。平王之时，周室微弱，诸侯以强并弱，齐、楚、秦、晋始大，政由方伯。”是平王东迁，政遂微弱。《论语》注云“平王东迁，政始微弱”者，始者，从下本上之辞，遂者，从上乡下之称。彼言十世希不失矣，据末而本初，故言始也。此言天子当为雅，从是作风，据盛以及衰，故言遂也。下列於诸侯，谓化之所及，才行境内，政教不加於诸侯，与诸侯齐其列位，故其诗不能复更作大雅、小雅，而与诸侯同为国风焉。
　
　　彼黍离离，彼稷之苗。彼，彼宗庙宫室。笺云：宗庙宫室毁坏，而其地尽为禾黍。我以黍离离时至，稷则尚苗。行迈靡靡，中心摇摇。迈，行也。靡靡，犹迟迟也。摇摇，忧无所愬。笺云：行，道也。道行，犹行道也。○摇音遥。愬，苏路反。知我者，谓我心忧，笺云：知我者，知我之情。不知我者，谓我何求。笺云：谓我何求，怪我久留不去。悠悠苍天，此何人哉！悠悠，远意。苍天，以体言之。尊而君之，则称皇天；元气广大，则称昊天；仁覆闵下，则称旻天；自上降鉴，则称上天；据远视之苍苍然，则称苍天。笺云：远乎苍天，仰愬欲其察己言也。此亡国之君，何等人哉！疾之甚。○苍天，本亦作“仓”，采郎反，《尔雅》云：“春为苍天。”《庄子》云：“天之苍苍，其正色邪？”昊，胡老反。夏为昊天。旻，密巾反，闵也。秋为旻天。
　　[疏]“彼黍”至“人哉”。○正义曰：镐京宫室毁坏，其地尽为禾黍。大夫行役，见而伤之，言彼宗庙宫室之地，有黍离离而秀，彼宗庙宫室之地，又有稷之苗矣。大夫见之，在道而行，不忍速去，迟迟然而安舒，中心忧思，摇摇然而无所告诉。大夫乃言，人有知我之情者，则谓我为心忧，不知我之情者，乃谓我之何求乎。见我久留不去，谓我有何所求索。知我者希，无所告语，乃诉之於天。悠悠而远者，彼苍苍之上天，此亡国之君，是何等人哉！而使宗庙丘墟至此也？疾之太甚，故云“此何人哉”！○传“彼，彼宗庙宫室”。○正义曰：序云“宗庙宫室，尽为禾黍”，故知彼黍彼稷是宗庙宫室之地黍与稷也。作者言彼黍彼稷，正谓黍、稷为彼耳。传言“彼宗庙宫室”者，言彼宗庙宫室之地有此黍、稷也。○笺“宗庙”至“尚苗”。○正义曰：言毁坏者，以传文质略，嫌宗庙尚存，阶庭生禾黍，故辨之。《湛露》传曰：“离离，垂然。”则黍离离亦谓秀而垂也。黍言离离，稷言苗，则是黍秀，稷未秀，故云：“我以黍离离时至，稷则尚苗。”苗谓禾未秀。《出车》云“黍稷方华”，则二物大时相类，但以稷比黍，黍差为稙，故黍秀而稷苗也。诗人以黍秀时至，稷则尚苗，六月时也。未得还归，遂至於稷之穗，七月时也。又至於稷之实，八月时也。是故三章历道其所更见，稷则穗、实改易，黍则常云离离，欲记其初至，故不变黍文。大夫役当有期而反，但事尚未周了故也。○传“迈，行”至“所愬”。○正义曰：“迈，行”，《释言》文。靡靡，行舒之意，故言犹迟迟也。《释训》云：“迟迟，徐也。”《战国策》云：“楚威王谓苏秦曰：‘寡人心摇摇然如悬旌而无所薄。’”然则摇摇是心忧无所附著之意，故为忧思无所愬也。○笺“行，道也。道行，犹行道”。○正义曰：今定本文当如此。传训经之迈以为行，笺又训经之行以为道，嫌相涉，故又释之，云：“道行，犹行道也。”○传“悠悠”至“苍天”。○正义曰：《释诂》云：“悠，远也。”故知“悠悠，远意”。《释天》云：“穹苍，苍天。”李巡曰：“古诗人质，仰视天形，穹隆而高，其色苍苍，故曰穹苍。是苍天以体言之也。皇，君也，故尊而君之，则称皇天。昊，大貌，故言其混元之气昊昊广大，则称昊天。旻，闵也，言其以仁慈之恩覆闵在下，则称旻天。从上而下视万物，则称上天。据人远而视之，其色苍苍然，则称苍天。”然以经、传言天，其号不一，故因苍天而总释之，当有成文，不知出何书。《释天》云：“春为苍天，夏为昊天，秋为旻天，冬为上天。”李巡曰：“春，万物始生，其色苍苍，故曰苍天。夏，万物盛壮，其气昊大，故曰昊天。秋，万物成熟，皆有文章，故曰旻天。冬，阴气在上，万物伏藏，故曰上天。”郭璞曰：“旻犹愍也，愍万物凋落。”冬时无事，在上临下而已。如《尔雅·释天》以四时异名，此传言天，各用所宜为称，郑君和合二说，故《异义》天号，“《今尚书》欧阳说：‘春曰昊天，夏曰苍天，秋曰旻天，冬曰上天。’《尔雅》亦云‘《古尚书》说与毛同’。谨案：《尚书·尧典》羲、和以昊天，总敕以四时，故知昊天不独春也。《左传》‘夏四月，孔丘卒’，称曰‘旻天不吊’，非秋也。”玄之闻也，《尔雅》者，孔子门人所作，以释六艺之言，盖不误也。春气博施，故以广大言之。夏气高明，故以达人言之。秋气或生或杀，故以闵下言之。冬气闭藏而清察，故以监下言之。皇天者，至尊之号也。六艺之中，诸称天者，以情所求之耳，非必於其时称之。“浩浩昊天”，求天之博施。“苍天苍天”，求天之高明。“旻天不吊”，求天之生杀当得其宜。“上天同云”，求天之所为当顺其时也。此之求天，犹人之说事，各从其主耳。若察於是，则“尧命羲和，钦若昊天”，“孔丘卒，旻天不吊”，无可怪耳。是郑君和合二说之事也。《尔雅》春为苍天，夏为昊天；欧阳说春为昊天，夏为苍天。郑既言《尔雅》不误，当从《尔雅》，而又从欧阳之说，以春昊、夏苍者，郑《尔雅》与孙、郭本异，故许慎既载《今尚书》说，即言“《尔雅》亦云”明见《尔雅》与欧阳说同，虽苍、昊有春、夏之殊，则未知孰是，要二物理相符合，故郑和而释之。○笺“此亡国”至“之甚”。○正义曰：《正月》云：“赫赫宗周，褒姒灭之。”亡国之君者，幽王也。《史记·宋世家》云：“箕子朝周，过殷故墟，城坏生黍。箕子伤之，乃作《麦秀》之诗以歌之。其诗曰：‘麦秀渐渐兮，禾黍油油兮。彼狡童兮，不我好兮。’所谓狡童者，纣也。”过殷墟而伤纣，明此亦伤幽王，但不是主刺幽王，故不为雅耳。何等人犹言何物人，大夫非为不知，而言何物人，疾之甚也。
　
　　彼黍离离，彼稷之穗。穗，秀也。诗人自黍离离见稷之穗，故历道其所更见。○穗音遂。更音庚。行迈靡靡，中心如醉。醉於忧也。知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉！
　　彼黍离离，彼稷之实。自黍离离见稷之实。行迈靡靡，中心如噎。噎，忧不能息也。知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉！
　　[疏]传“噎，忧不能息”。○正义曰：噎者，咽喉蔽塞之名，而言中心如噎，故知忧深，不能喘息，如噎之然。
　
　　《黍离》三章，章十句。
　
　　《君子于役》，刺平王也。君子行役无期度，大夫思其危难以风焉。○难，乃旦反，下注同。风，福凤反。
　　[疏]“《君子于役》二章，章八句”至“风焉”。○正义曰：大夫思其危难，谓在家之大夫，思君子僚友在外之危难。君子行役无期度，二章上六句是也。思其危难，下二句是也。
　
　　君子于役，不知其期，曷至哉？笺云：曷，何也。君子往行役，我不知其反期，何时当来至哉！思之甚。○曷音寒末反。鸡栖于塒，日之夕矣，羊牛下来。凿墙而栖曰塒。笺云：鸡之将栖，日则夕矣，羊牛从下牧地而来。言畜产出入，尚使有期节，至於行役者，乃反不也。○栖音西。时如字，本亦作“塒”，音同，《尔雅》同，《玉篇》时理反，凿墙以栖鸡。凿，在各反。畜，许又反。君子于役，如之何勿思！笺云：行役多危难，我诚思之。
　　[疏]传“凿墙而栖曰塒”。○正义曰：《释宫》文也。又云：“鸡栖於杙为桀。”李巡曰：“别鸡所栖之名。寒乡凿墙，为鸡作栖曰塒。”
　
　　君子于役，不日不月，曷其有佸？佸，会也。笺云：行役反无日月，何时而有来会期。○佸，户括反，《说文》口活反，《韩诗》：“至也。”鸡栖于桀，日之夕矣，羊牛下括。鸡栖于杙为桀。括，至也。○括，古活反。弋，本亦作“杙”，羊职反。或音羊特反。君子于役，苟无饥渴？笺云：苟，且也。且得无饥渴，忧其饥渴也。
　　《君子于役》二章，章八句。
　
　　《君子阳阳》，闵周也。君子遭乱，相招为禄仕，全身远害而已。禄仕者，苟得禄而已，不求道行。○远，于万反。
　　[疏]“《君子阳阳》二章，章四句”至“而已”。○正义曰：作《君子阳阳》之诗者，闵周也。君子之人，遭此乱世，皆畏惧罪辜，招呼为禄仕，冀安全己身，远离祸害，已不复更求道行，故作诗以闵伤之。此叙其招呼之由，二章皆言其相呼之事。○笺“禄仕”至“道行”。○正义曰：君子仕於朝廷，欲求行己之道，非为禄食而仕。今言禄仕，则是止为求禄，故知是苟得禄而已，不求道行也。
　
　　君子阳阳，左执簧，右招我由房，阳阳，无所用其心也。簧，笙也。由，用也。国君有房中之乐。笺云：由，从也。君子禄仕在乐官，左手持笙，右手招我，欲使我从之於房中，俱在乐官也。我者，君子之友自谓也，时在位，有官职也。○簧音皇。其乐只且！笺云：君子遭乱，道不行，其且乐此而已。○乐音洛。注“且乐”、“和乐”及下章同。且，子徐反，又作“且”，七也反。
　　[疏]“君子”至“只且”。○毛以为，君子禄仕贱职，招呼其友。此君子之友，陈其呼已之事。言有君子之人，阳阳然无所用心，在於乐官之位，左手执其笙簧，右手招我用此房中乐官之位。言时世衰乱，道教不行，其且相与乐此而已。○郑唯以“由”为“从”为异，馀同。○传“阳阳”至“之乐”。○正义曰：言无所用心者，《史记》称晏子“御拥大盖，策四马，意气阳阳，甚自得”，则阳阳是得志之貌。贤者在贱职而亦意气阳阳，是其无所用心，故不忧。下传云“陶陶，和乐”，亦是无所用心，故和乐也。簧者，笙管之中金薄鍱也。《春官·笙师》注：“郑司农云：‘笙十三簧。’”笙必有簧，故以簧表笙。传以笙簧一器，故云“簧，笙也”。《月令》“仲夏调竽、笙、篪、簧”，则簧似别器者。彼於竽、笙、篪三器之下而别言簧者，欲见三器皆有簧，簧非别器也。若然三器皆有簧，何知此非竽、篪，而必以为笙者？以《笙师》备言乐器有笙、簧。《鹿鸣》云：“吹笙鼓簧。”言吹笙则鼓簧，是簧之所用，本施於笙，言笙可以见簧，言簧可以见笙，故知簧即笙，非竽、篪也。此执笙招友，欲令在房，则其人作乐在房内矣，故知国君有房中之乐。此实天子，而言国君者，以诸侯亦有此乐，举国君以明天子。《谱》云：“詻寝之常乐，风之正经，天子以《周南》，诸侯以《召南》。”是天子诸侯皆有房中之乐也。○笺“由从”至“官职”。○正义曰：《释诂》云：“由、从，自也。”俱训为“自”，是由得为从。以招人必欲其从已，故易传也。此君子之友说君子招己，故言“我，君子之友自谓也”。此人於时在位，有官职，故君子得招之。《郑志》张逸问：“何知在位有官职？又男子焉得在房？”答曰：“房中而招人，岂远乎？故知可招者当在位也。招之者乐官，有禄而无言责，苟免时耳。路寝房中可用男子，是说男子得在房招友之事也。”《斯干》笺云“宗庙及路寝制如明堂”，则天子路寝有五室，无左右房矣。言路寝房中可用男子者，此路寝之乐，谓路寝之下、小寝之内作之，非於正寝作乐也。何则？《玉藻》云：“君日出而视朝，退適路寝听政，使人视大夫；大夫退，然后適小寝，释服。”是路寝以听政，小寝以燕息，路寝非燕息之所也。下笺云“欲使从之於燕舞之位”，以燕言之，明不在路寝也。乐实不在路寝，而《谱》云路寝之乐者，云路寝房中者，以小寝是路寝之下室，系路寝言之。《天官·宫人》：“掌六寝之脩”，注云：“六寝者，路寝一，小寝五。”是小寝系於路寝之事也。天子小寝，如诸侯之路寝，故得有左右房。
　
　　君子陶陶，左执翿，右招我由敖，陶陶，和乐貌。翿，纛也，翳也。笺云：陶陶，犹阳阳也。翳，舞者所持，谓羽舞也。君子左手持羽，右手招我，欲使我从之於燕舞之位，亦俱在乐官也。○陶音遥。翿，徒刀反。敖，五刀反。游也。纛，徒报反，沈徒老反，俗作“纛”。翳，於计反。燕，本又作“宴”，於见反。其乐只且！
　　[疏]传“翿，纛也，翳也”。○正义曰：《释言》云：“翿，纛也。”李巡曰：“翿，舞者所持纛也。”孙炎曰：“纛，舞持羽也。”又云：“纛，翳也。”郭璞云：“所持以自蔽翳也。”然则翿训为纛也，纛所以为翳，故传并引之。
　
　　《君子阳阳》二章，章四句。
　
　　《扬之水》，刺平王也。不抚其民，而远屯戍于母家，周人怨思焉。怨平王恩泽不行於民，而久令屯戍，不得归，思其乡里之处者。言周人者，时诸侯亦有使人戍焉，平王母家申国，在陈、郑之南，迫近彊楚，王室微弱，而数见侵伐，王是以戍之。○扬如字，或作“杨木”之字，非。屯，徒门反。戍，束遇反，守也，《韩诗》云：“舍。”思如字，沈息嗣反。令，力呈反。近，附近之近，或如字。数音朔。
　　[疏]“《扬之水》三章，章六句”至“思焉”。○正义曰：“不抚其民”，三章章首二句是也。“屯戍母家”，次二句是也。思者，不二句是也。此三章，皆是所怨之思，俱出民心，故以怨配思而总之。○笺“怨平王”至“戍之”。○正义曰：此剌平王，不嫌非是周人，而特言周人者，时诸侯亦有使人戍焉，故言周人以别之。诸侯之戍，亦由於王，诸侯之人所以不怨者，时王政不加於诸侯，诸侯自使戍耳。假有所怨，自怨其君，故周人独怨王也。《车舝》、《白华》之序亦云“周人”，但其诗在雅，天下为一，此则下同列国，故须辨之。杜预云“申，今南阳宛县”，是也。在陈、郑之南，后竟为楚所灭，故知迫近强楚，数见侵伐，是以戍之。
　
　　扬之水，不流束薪。兴也。扬，激扬也。笺云：激扬之水至湍迅，而不能流移束薪。兴者，喻平王政教烦急，而恩泽之令不行于下民。○薪音新。激，经历反。湍，吐端反。迅音信，又苏俊反。彼其之子，不与我戍申。戍，守也。申，姜姓之国，平王之舅。笺云：之子，是子也。彼其是子，独处乡里，不与我来守申，是思之言也。“其”或作“记”，或作“已”，读声相似。○其音记，诗内皆放此，或作“已”，亦同。怀哉怀哉！曷月予还归哉？笺云：怀，安也。思乡里处者，故曰今亦安不哉，安不哉！何月我得归还见之哉！思之甚。
　　[疏]“扬之水”至“归哉”。○毛以为，激扬之水岂不能流移一束之薪乎？言能流移之，以兴王者之尊，岂不能施行恩泽於下民乎？言其能施行之。今平王不抚下民，自不为耳，非不能也。王既不抚下民，又复政教颇僻，彼其之子在家，不与我共戍申国，使我独行，偏当劳苦。自我之来，日月已久，此在家者，今日安否哉？安否哉？何月得还归见之哉！羡其得在家，思原早归见之。久不得归，所以为怨。郑唯上二句为异，馀同。○传“兴也。扬，激扬”。○正义曰：激扬，谓水急激而飞，扬波流疾之意也。此传不言兴意，而《郑风》亦云“扬之水，不流束楚”，文与此同。传曰：“激扬之水，可谓不能流漂束楚乎？”则此亦不与郑同，明别为兴。○笺“怀安”至“之甚”。○正义曰：《释诂》云：“怀、安，止也。”俱训为止，是怀得为安。此承“不与我戍申”之下，故知思乡里处者之安否也。役人所思，当思其家，但既怨王政不均，羡其在家处者。虽讬辞於处者，原早归而见之，其实所思之甚，在於父母妻子耳。
　
　　扬之水，不流束楚。楚，木也。彼其之子，不与我戍甫。甫，诸姜也。怀哉怀哉！曷月予还归哉？
　　[疏]传“甫，诸姜”。○正义曰：《尚书》有《吕刑》之篇，《礼记》引之，皆作《甫刑》。孔安国云：“吕侯后为甫侯。”《周语》云：“祚四岳，为侯伯赐姓，曰姜氏，曰有吕。”又曰：“申、吕虽衰，齐、许犹在。”是申与甫、许同为姜姓，故传言“甫，诸姜”，“许，诸姜”。皆为姓，与申同也。平王母家申国，所戍唯应戍申，不戍甫、许也。言甫、许者，以其同出四岳，俱为姜姓，既重章以变文，因借甫、许以言申，其实不戍甫、许也。六国时，秦、赵皆伯益之后，同为嬴姓。《史记》、《汉书》多谓秦为赵，亦此类也。
　
　　扬之水，不流束蒲。蒲，草也。笺云：蒲，蒲柳。○蒲如字。孙毓云：蒲草之声不与戍、许相协，笺义为长。今则二蒲之音，未详其异耳。彼其之子，不与我戍许。许，诸姜也。怀哉怀哉！曷月予还归哉？
　　[疏]笺“蒲，蒲柳”。○正义曰：以首章言薪，下言蒲、楚，则蒲、楚是薪之木名，不宜为草，故易传以蒲为柳。陆机《疏》云：“蒲柳有两种，皮正青者曰小杨，其一种皮红者曰大杨。其叶皆长广於柳叶，皆可以为箭幹，故《春秋》传曰：‘董泽之蒲，可胜既乎。’今又以为箕鑵之杨也。”
　
　　《扬之水》三章，章六句。
　
　　《中谷有蓷》，闵周也。夫妇日以衰薄，凶年饥馑，室家相弃尔。○蓷，吐雷反，《韩诗》云：“茺蔚也。”《广雅》又名“益母”。饥，本或作“饥”，居疑反，穀不熟。馑音觐，蔬不熟。
　　[疏]“《中谷有蓷》三章，章六句”至“弃尔”。○正义曰：作《中谷有蓷》诗者，言闵周也。平王之时，民人夫妇之恩日日益以衰薄，虽薄未至弃绝，遭遇凶年饥馑，遂室家相离弃耳。夫妇之重逢，遇凶年薄而相弃，是其风俗衰败，故作此诗以闵之。“夫妇日以衰薄”，三章章首二句是也。“凶年饥馑，室家相弃”，下四句是也。夫妇衰薄，以凶年相弃，假陆草遇水而伤，以喻夫恩薄厚。蓷之伤於水，始则湿，中则脩，久而乾，犹夫之於妇，初已衰，稍而薄，久而甚，甚乃至於相弃。妇既见弃，先举其重，然后倒本其初，故章首二句先言乾，次言脩，后言湿，见夫之遇己，用凶年深浅为薄厚也。下四句言妇既被弃，怨恨以渐而甚，初而叹，次而啸，后而泣。既叹而后乃啸，艰难亦轻於不淑，“何嗟及矣”，是决绝之语，故以为篇终。虽或逆或顺，各有次也。
　
　　中谷有蓷，其乾矣。兴也。蓷，鵻也。，菸貌。陆草生於谷中，伤於水。笺云：兴者，喻人居平之世，犹鵻之生於陆，自然也。遇衰乱凶年，犹鵻之生谷中，得水则病将死。○，呼但反，徐音汉，《说文》云：“水濡而乾也。”字作“鸂”，又作“滩”，皆他安反。鵻音隹，《尔雅》又作“萑”，音同。菸，於据反，何音於，《说文》云：“郁也。”《广雅》云：“臰也。”有女仳离，嘅其叹矣。仳，别也。笺云：有女遇凶年而见弃，与其君子别离，嘅然而叹，伤己见弃，其恩薄。○仳，匹指反，徐符鄙反，又敷姊反，《字林》父几、扶罪二反。嘅，口爱反。叹，本亦作“叹”，吐丹反，协韵也。嘅其叹矣，遇人之艰难矣。艰亦难也。笺云：所以嘅然而叹者，自伤遇君子之穷厄。
　　[疏]“中谷”至“难矣”。○正义曰：言谷中之有蓷草，为水浸之，然其乾燥矣。以喻凶年之有妇人，其夫遇之恩情甚衰薄矣。蓷草宜生高陆之地，今乃生於谷中，为谷水浸之，故乾燥而将死。喻妇人宜居平安之世，今乃居於凶年，为其夫薄之，故情疏而将绝。恩既疏薄，果至分离矣。有女与夫别离，嘅然其长叹矣。所以长叹者，自伤逢遇人之艰难於己矣。人者，斥其夫艰难，谓无恩情而困苦之。○传“蓷，鵻”至“於水”。○正义曰：《释草》云：“萑，蓷。”李巡曰：“臭秽草也。”郭璞曰：“今茺蔚也。叶似萑，方茎白华，华注节间，又名益母。”陆机《疏》云：“旧说及魏博士济阴周元明皆云‘菴葖’是也。《韩诗》及《三苍》说悉云‘益母’，故曾子见益母而感。”案《本草》云：“益母，茺蔚也。”一名益母，故刘歆曰“蓷，臭秽”。臭秽即茺蔚也。《说文》云：“，燥也。”《易》曰：“燥万物者莫乎火。”《说文》云：“菸，緌也。”然则由菸死而至於乾燥，以为菸也。《释水》云：“水注川曰谿，注谿曰谷。”谷是水之所注，蓷处其中而乾，故知以陆草伤水为喻。○传“仳，别”。○正义曰：以仳与离共文，故知当为别义也。
　
　　中谷有蓷，其脩矣。脩，且乾也。○脩如字。本或作“{艹脩}”，音同。有女仳离，条其歗矣。条条然歗也。○歗，籀文“啸”字，本又作“啸”。条其歗矣，遇人之不淑矣。笺云：淑，善也。君子於已不善也。
　　中谷有蓷，其湿矣。鵻遇水则湿。笺云：鵻之伤於水，始则湿，中而脩，久而乾。有似君子於已之恩，徒用凶年深浅为厚薄。○徒如字，徒，空也。沈云：“当作从。”有女仳离，啜其泣矣。啜，泣貌。○啜，张劣反。啜其泣矣，何嗟及矣。笺云：及，与也。泣者伤其君子弃已，嗟乎，将复何与为室家乎！此其有馀厚於君子也。○复，扶又反。
　　[疏]笺“鵻之”至“薄厚”。○正义曰：以水之浸草，当先湿后乾，今诗立文，先乾后湿，故知喻君子於已有薄厚，从其甚而本之也。但君子於已自薄，因遭凶年益甚，故云“徒用凶年深浅为薄厚”。徒，空也。言其意自薄，己空假凶年为也。○笺“及，与”至“君子”。○正义曰：“及，与”，《释诂》文。嗟乎，复何与为室家乎！其意言舍此君子，则无所与。此其有馀厚於君子。定本作“馀”。俗本作“殊”，非也。
　
　　《中谷有蓷》三章，章六句。
　
　　《兔爰》，闵周也。桓王失信，诸侯背叛，构怨连祸，王师伤败，君子不乐其生焉。不乐其生者，寐不欲觉之谓也。○背音佩。乐，沈音岳，又音洛。注同。觉，古孝反，又如字，下同。
　　[疏]“《兔爰》三章，章七句”至“生焉”。○正义曰：作《兔爰》诗者，闵周也。桓王失信於诸侯，诸侯背叛之。王与诸侯交构怨恶，连结殃祸，乃兴师出伐诸侯。诸侯御之，与之交战，於是王师伤败，国危役赋不息，使君子之人皆不乐其生焉，故作此诗以闵伤之也。隐三年《左传》曰：“郑武公、庄公为平王卿士。王贰於虢，郑伯怨王。王曰：‘无之。’故周、郑交质。王子狐为质於郑，郑公子忽为质於周。及平王崩，周人将畀虢公政。四月，郑祭足帅师取温之麦。秋，又取成周之粟。周、郑交恶。君子曰：‘信不由中，质无益也。’”是桓王失信之事也。桓五年《左传》曰：“王夺郑伯政，郑伯不朝。”是诸侯背叛也。传又曰：“秋，王以诸侯伐郑。王为中军；虢公林父将右军，蔡人、卫人属焉；周公黑肩将左军，陈人属焉。”郑伯御之，“曼伯为右拒，祭仲足为左拒，原繁、高渠弥以中军奉公，为鱼丽之陈。战於繻葛。蔡、卫、陈皆奔，王卒乱，郑师合以攻之，王卒大败。祝聃射王中肩。”是王师伤败之事也。传称“射王中肩”，自是矢伤王身。此言“师败”，正谓军败耳。据《邶·谷风》序云“国俗伤败”，止言俗败，则知此云伤败，亦止言师败，非谓王身伤也。序云君子不乐其生之由，三章下五句皆言不乐其生之事，章首二句言王政有缓有急，君子亦为此而不乐。序不言，略之也。
　
　　有兔爰爰，雉离于罗。兴也。爰爰，缓意。鸟网为罗。言为政有缓有急，用心之不均。笺云：‘有缓者，有所听纵也；有急者，有所躁蹙也。○躁，七刀反，本亦作“懆”，沈七感反。今作“躁”，与定本异，与笺义合。蹙，子六反，本亦作“戚”，七历反。我生之初，尚无为。尚无成人为也。笺云：尚，庶几也。言我幼稚之时，庶几於无所为，谓军役之事也。我生之后，逢此百罹，尚寐无吪！罹，忧。吪，动也。笺云：我长大之后，乃遇此军役之多忧。今但庶几於寐，不欲见动，无所乐生之甚。○罹，本又作“离”，力知反。吪，本亦作“讹”，五戈反。长，张丈反。大音代贺反。
　　[疏]“有兔”至“无吪”。正义曰：言有兔无所拘制，爰爰然而缓。有雉离於罗网之中而急。此二者缓急之不均，以喻王之为政，有所听纵者则缓，有所躁蹙者则急。此言王为政用心之不均也，故君子本而伤之。言我生初幼稚之时，庶几无此成人之所为。言其冀无征役之事也。今我生之后，年已长大，乃逢此军役之百忧，既不能杀身，庶几服寐而无动耳。言不乐其生也。○传“爰爰”至“不均”。○正义曰：《释训》云：“爰爰，缓也。”《释器》云：“鸟罟谓之罗。”李巡曰：“鸟飞，张网以罗之。”此经兔言缓，则雉为急矣；雉言在罗，则兔无拘制矣。举一缓一急之物，故知喻政有缓急，用心之不均也。笺“有所躁蹙”者，定本作“操”，义并得通。○笺“尚，庶几”至“之事”。○正义曰：《释言》云：“庶几，尚也。”是尚得为庶几也。《易》注：“庶，幸也。几，觊也”。是庶几者幸觊之意也。以传云尚无成人者为成人之所为，正谓军役之事，申述传意。○传“罹，忧。吪，动”。○正义曰：皆《释诂》文。
　
　　有兔爰爰，雉离于罦。罦，覆车也。○罦音俘，郭云：“今之翻车大网也。”覆，芳服反。车，赤奢反。我生之初，尚无造。造，伪也。我生之后，逢此百忧，尚寐无觉！
　　[疏]传“罦，覆车”。正义曰：下传“罿，罬”与此一也。《释器》云：“繴谓之罿。罿，罬也。罬谓之罦。罦，覆车也。”孙炎曰：“覆车，网可以掩兔者也。一物五名，方言异也。”郭璞曰：“今之翻车也。有两辕，中施{罒肙}以捕鸟。”展转相解，广异语也。
　
　　有兔爰爰，雉离于罿。罿，罬也。○罿，昌锺反，《韩诗》云：“施罗於车上曰罿。”《字林》：“上凶反。”罬，张劣反，郭、徐姜雪、姜穴反。《尔雅》云：“罬谓之罦。罦，覆车也。”我生之初，尚无庸。庸，用也。笺云：庸，劳也。我生之后，逢此百凶，尚寐无聪！聪，闻也。笺云：百凶者，王构怨连祸之凶。
　　《兔爰》三章，章七句。
　
　　《葛藟》，王族刺平王也。周室道衰，弃其九族焉。九族者，据己上至高祖，下及玄孙之亲。○藟，力轨反。藟似葛。《广雅》云：“藟，藤也。”“刺桓王”，本亦作“刺平王”。按《诗谱》是平王诗，皇甫士安以为桓王之诗，崔《集注》本亦作桓王。
　　[疏]“《葛藟》三章，章六句”至“族焉”。○正义曰：弃其九族者，不复以族食族燕之礼叙而亲睦之，故王之族人作此诗以刺王也。此叙其刺王之由，经皆陈族人怨王之辞。定本云“刺桓王”，义虽通，不合郑《谱》。○笺“九族”至“之亲”。○正义曰：此《古尚书》说，郑取用之。《异义》，“九族，今《戴礼》、《尚书》欧阳说云：’九族，乃异姓有亲属者。父族四：五属之内为一族，父女昆弟適人者与其子为一族，己女昆弟適人者与其子为一族，己之子適人者与其子为一族。母族三：母之父姓为一族，母之母姓为一族，母女昆弟適人者为一族。妻族二：妻之父姓为一族，妻之母姓为一族。’《古尚书》说：‘九族者，上从高祖，下至玄孙，凡九，皆为同姓。’谨案：‘《礼》，緦麻三月以上，恩之所及。《礼》，为妻父母有服。明在九族，不得但施於同姓。’”玄之闻也，妇人妇宗，女子虽適人，字犹系姓，明不与父兄为异族，其子则然。《昏礼》请期辞曰：“惟是三族之不虞。”欲及今三族未有不亿度之事而迎妇也。如此所云，则三族当有异姓。异姓其服皆緦麻，緦麻之服，不禁嫁女聚妻，是为异姓不在族中明矣。《周礼》：“小宗伯掌三族之别。”《丧服小记》说族之义曰：“亲亲以三为五，以五为九。”以此言之，知高祖至玄孙，昭然察矣。是郑以古说长，宜从之事也。《古尚书》说直云高祖至玄孙，凡九，不言“之亲”。此言“之亲”，欲见同出高祖者当皆亲之。此言“弃其九族”，正谓弃其同出高祖者，非弃高祖之身。
　
　　绵绵葛藟，在河之浒。兴也。绵绵，长不绝之貌。水厓曰浒。笺云：葛也藟也，生於河之厓，得其润泽，以长大而不绝。兴者，喻王之同姓，得王之恩施，以生长其子孙。○浒，呼五反。长不，张丈反，下同。涯，本亦作“厓”，鱼佳反。施，始豉反，下同。终远兄弟，谓他人父。兄弟之道已相远矣。笺云：兄弟，犹言族亲也。王寡於恩施，今巳远弃族亲矣，是我谓他人为己父。族人尚亲亲之辞。○远，于万反，又如字，注下皆同。谓他人父，亦莫我顾！笺云：谓他人为己父，无恩於我，亦无顾眷我之意。
　　[疏]“绵绵”至“我顾”。○正义曰：绵绵然枝叶长而不绝者，乃是葛藟之草，所以得然者，由其在河之浒，得河之润故也。以兴子孙长而昌盛者，乃是王族之人。所以得然者，由其与王同姓，得王之恩故也。王族宜得王之恩施，犹葛藟宜得河之润泽，王何故弃遗我宗族之人乎？王终是远於兄弟，无复恩施於我，是我谓他人为己父也。谓他人为己父，则无恩於我，亦无肯於我有顾恋之意。言王无恩於己，与他人为父同，责王无父之恩也。○传“水厓曰浒”。○正义曰：《释水》云：“浒，水厓。”李巡曰：“浒，水边地，名厓也。
　
　　绵绵葛藟，在河之涘。涘，厓也。○涘音俟，涯也。○终远兄弟，谓他人母。王又无母恩。谓他人母，亦莫我有！笺云：有，识有也。
　　[疏]传“涘，厓”。○正义曰：《释丘》云：“涘为厓。”李巡曰：“涘一名厓。”郭璞曰：“谓水边也。”○笺“王又无母恩”。○正义曰：又者，亚前之辞。上言谓他人父，责王无父恩也。此言谓他人母，责王又无母恩也。然则下章谓他人昆，责王无兄恩也。定本及诸本“又”作“后”，义亦通。
　
　　绵绵葛藟，在河之漘。漘，水溓也。○漘，顺春反。《尔雅》云：“夷上洒下水漘。”旁从水。郭云：“涯上平坦而下水深为漘。不，发声也。”隒，鱼检反，何音检。《尔雅》云：“重甗，隒。”郭云：“形似累两重甑，上大下小。”李巡云：“隒，阪也。”诗本又作水旁兼者，字书音吕恬、理染二反，《广雅》云“溓，清也”，与此义乖。终远兄弟，谓他人昆。昆，兄也。谓他人昆，亦莫我闻！笺云：不与我相闻命也。
　　[疏]传“漘，水隒”。○正义曰：《释丘》云：“夷上洒下不漘。”李巡曰：“夷上，平上；洒下，峭下，故名漘。”孙炎曰：“平上峭下故名曰漘。不者，盖衍字。”郭璞曰：“厓上平坦而下水深者为漘。不，发声也。”此在河之漘，即彼漘也。《释山》云：“重甗，隒。”孙炎曰：“山基有重岸也。”隒是山岸，漘是水岸，故云“水隒”。○传“昆，兄”。○正义曰：《释亲》文。
　
　　《葛藟》三章，章六句。
　
　　《采葛》，惧谗也。桓王之时，政事不明，臣无大小使出者，则为谗人所毁，故惧之。○使，所吏反，下并同。
　　[疏]“《采葛》三章，章三句”至“谗也”。○正义曰：三章如此次者，既以葛、萧、艾为喻，因以月、秋、岁为韵。积日成月，积月成时，积时成岁，欲先少而后多，故以月、秋、岁为次也。臣之惧谗於小事大事，其忧等耳，未必小事之忧则如月，急事之忧则如岁。设文各从其韵，不由事大忧深也。年有四时，时皆三月，三秋谓九月也。设言三春三夏，其义亦同，作者取其韵耳。
　
　　彼采葛兮，一日不见，如三月兮。兴也。葛所以为絺绤也。事虽小，一日不见於君，忧惧於谗矣。笺云：兴者，以采葛喻臣以小事使出。
　　[疏]“彼采”至“月兮”。○正义曰：彼采葛草以为絺绤兮，以兴臣有使出而为小事兮。其事虽小，忧惧於谗，一日不得见君，如三月不见君兮，日久情疏，为惧益甚，故以多时况少时也。○传“葛所”至“谗矣”。○正义曰：言所以为絺绤者，以其所采，疑作当暑之服，比於祭祀疗疾乃缓而且小，故以喻小事使出也。大事容或多过，小事当无愆咎，但桓王信谗之故，其事唯小，一日不见於君，已忧惧於谗矣。
　
　　彼采萧兮，一日不见，如三秋兮。萧所以共祭祀。笺云：彼采萧者，喻臣以大事使出。○共音恭。
　　[疏]传“萧所以共祭祀”。○正义曰：《释草》云：“萧，荻。”李巡曰：“荻，一名萧。”陆机云：“今人所谓荻蒿者是也。或云牛尾蒿，似白蒿，白叶茎粗，科生多者数十茎，可作烛，有香气，故祭祀以脂爇之为香。许慎以为艾蒿，非也。”《郊特牲》云：“既奠，然后爇萧合馨香。”《生民》云：“取萧祭脂。”是萧所以供祭祀也。成十三年《左传》曰“国之大事，在祀与戎”，故以祭祀所须者喻大事使出。
　
　　彼采艾兮，一日不见，如三岁兮。艾所以疗疾。笺云：彼采艾者，喻臣以急事使出。○艾，五盖反。
　　《采葛》三章，章三句。
　
　　《大车》，刺周大夫也。礼义陵迟，男女淫奔，故陈古以刺今大夫不能听男女之讼焉。
　　[疏]“《大车》三章，章四句”至“讼焉”。○正义曰：经三章，皆陈古者大夫善於听讼之事也。陵迟，犹陂陀，言礼义废坏之意也。男女淫奔，谓男淫而女奔之也。《檀弓》曰：“合葬，非古也。自周公以来，未之有改。”然则周法始合葬也。经称“死则同穴”，则所陈古者，陈周公以来贤大夫。
　
　　大车槛槛，毳衣如菼。大车，大夫之车。槛槛，车行声也。毳衣，大夫之服。菼，鵻也。芦之初生者也。天子大夫四命，其出封五命，如子男之服。乘其大车槛槛然，服毳冕以决讼。笺云：菼，也。古者，天子大夫服毳冕以巡行邦国，而决男女之讼，则是子男入为大夫者。毳衣之属，衣缋而裳绣，皆有五色焉，其青者如鵻。○槛，胡览反。毳，尺锐反，冕名。菼，吐敢反。鵻，本亦作“萑”，音隹。芦，力吴反。，五患反。行，下孟反。缋，胡妹反。岂不尔思？畏子不敢。畏子大夫之政，终不敢。笺云：此二句者，古之欲淫奔者之辞。我岂不思与女以为无礼与？畏子大夫来听讼，将罪我，故不敢也。子者，称所尊敬之辞。○礼与，音馀。
　　[疏]“大车”至“不敢”。○正义曰：言古者大夫乘大车而行，其声槛槛然。身服毳冕之衣，其有青色者，如菼草之色。○然乘大车、服毳冕巡行邦国，决男女之讼，於时男女莫不畏之。有女欲奔者，谓男子云：我岂不於汝思为无礼之交与？畏子大夫之政，必将罪我，故不敢也。古之大夫使民畏之若此。今之大夫不能然，故陈古以刺之也。○传“大车”至“决讼”。○正义曰：以序云陈古大夫，故知大车是大夫之车。《春官·巾车职》云：“革路，以封四卫。”四卫，四方诸侯守卫者，谓蛮服以内。又云：“大夫乘墨车。”然则王朝大夫於礼当乘墨车，以大夫出封，如子男之服，则车亦得乘诸侯之车，此大车，盖革路也。槛槛，声之状，故为车行声。陈古大夫而云毳衣，故知毳衣，大夫之服也。“菼，鵻”，《释言》文。郭璞曰：“菼，草色如鵻，在青白之间。”传以经云“如菼”，以衣冠比菼色，故先解菼色，又解草，言菼是芦之初生。《释草》云“葭，芦”，“菼，”。孙炎、郭璞皆以芦、为二草，李巡、舍人、樊光以芦、为一草。此传菼为芦之初生，则意同李巡之辈以芦、菼为一也。《春官·司服》曰：“子男之服，自毳冕而下。卿大夫之服，自玄冕而下。”则大夫不服毳冕。传又解其得服之意，天子大夫四命，其出封五命，如子男之服，故得服毳冕也。《春官·典命职》曰：“王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。及其出封，皆加一等。”郑解《周礼》出封，谓出於畿内，封为诸侯。加一等，褒有德也。谓大夫为子男，卿为侯伯，其命加於王朝一等，耳非谓使出封畿外即加命也。今传言大夫四命，出封五命，则毛意以《周礼》出封，谓出於封畿，非封为诸侯也。尊王命而重其使，出於封畿，即得加命；反於朝廷，还服其本。此陈古者大夫出封听讼，故得如子男之衣服，乘其大车槛槛然，服毳冕以决讼也。比时王政才行境内而已，周人刺其大夫不能听境内之讼，无复出封之事，但作者陈出封之事以刺之耳。○笺“菼”至“如鵻”。○正义曰：“菼，”，《释草》文。以传解菼色，未辨草名，故取《尔雅》以定之。郑以《周礼》出封，谓为诸侯，乃加一等。出封行使则不得。然此诗陈古天子大夫服毳冕以决讼，则是其人於礼自得服之，缘此服之贵贱，准其官之尊卑，解得服之所由，故云“则是子男入为大夫者”也。王朝之卿大夫出封於畿外，褒有德，加一等。使卿为侯伯，大夫为子男。其诸侯入於王朝为卿大夫者，以其本爵仍存，直以入仕为荣耳，不复更加其命数，故侯伯入为卿，子男入为大夫。诸侯之数众，王朝之官少，或亦侯伯为大夫，非唯子男耳。隐十一年《左传》曰：“滕侯曰：‘我，周之卜正。’”《顾命》孔安国注云：“齐侯吕伋，为天子虎贲氏。”是侯伯入为大夫者也。以其本爵先尊，服其於国之服，故《郑志》答赵商云：诸侯入为卿大夫，与在朝仕者异，各依本国，如其命数。是由尊诸侯，使之以其命。此陈子男为大夫，仍得服毳冕也。又解毳衣之色所以得如菼者，以毳衣之属，衣则画绘为之，裳则刺绣为文，由皆有五色，其青色者则如鵻，故得如菼色。言毳衣之属者，自毳以上，当有兖冕、鷩冕与毳冕之服，其衣皆用缋也。若絺冕，则衣刺粉米，唯用绣。玄冕，则衣无文，不复用绣。明毳衣之属，正谓兖鷩耳。知衣缋裳绣者，《考工记》言画缋之事，则缋谓画之也。《皋陶谟》云：“予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫作会，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺绣。”於“华虫”以上言“作缋”，明画为缋文。“宗彝”以下言“絺绣”，明是絺为绣文。但王者相变，礼制不同。周法火与宗彝亦画而为衣，不复在裳，故郑於《司服》引《尚书》以校之《周礼》，考之而立说云：“古者天子冕服十二章，至周而以日、月、星辰画於旌旗，而冕服九章，登龙於山，登火於宗彝。九章，初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为缋；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆絺以为绣。则兖之衣五章，裳四章，凡九也。鷩画以雉，谓华虫也，其衣三章，裳四章，凡七也。毳画虎雉，谓宗彝也，其衣三章，裳二章，凡五也。絺刺粉米，无画也，其衣一章，裳二章，凡三也。玄者，衣无文，裳刺黻而已，是以谓之玄焉。”如郑此言，是毳以上则衣用缋，絺冕则衣亦绣也。知绣皆有五色者，《考工记》曰：“画缋之事杂五色。”又曰：“五色备，谓之绣。”是缋绣皆五色。其青者如鵻，其赤者如<赤页，>故二章各举其一耳。传以菼为鵻，笺以菼为，似如易传。又言其青者如鵻，复似从传。张逸疑而问之，郑答云：“鵻鸟青，非草名，亦青，故其青者如鵻。”
　
　　大车啍々，毳衣如璊。啍々，重迟之貌。璊，赪也。○啍，他敦反，徐又徒孙反。璊音门，《说文》作“璊”，云：“以毳为罽也。”解此璊云：玉赪色也。禾之赤苗谓之<禾>，玉色如之。赪，敕贞反，赤也。岂不尔思？畏子不奔。
　　[疏]传“啍々”至“璊赪”。○正义曰：啍々，行之貌，故为重迟。上言行之声，此言行之貌，互相见也。《释器》云：“一染谓之缇，再染谓之赪。”郭璞云：“浅赤也。”《说文》云：“璊，玉赤色。”故以璊为赪。
　
　　穀则异室，死则同穴。谓予不信，有如皦日！穀，生。曒，白也。生在於室，则外内异，死则神合，同为一也。笺云：穴，谓冢壙中也。此章言古之大夫听讼之政，非但不敢淫奔，乃使夫妇之礼有别。今之大夫不能然，反谓我言不信。我言之信，如白日也。剌其闇於古礼。○皦，本又作“皎”，古了反。壙，苦晃反。别，彼列反。
　　[疏]“穀则”至“皦日”。○正义曰：言古之大夫听政也，非徒不敢淫奔，又令室家有礼，使夫之与妇，生则异室而居，死则同穴而葬，男女之别如此。汝今时大夫若谓我此言为不信乎？我言之信，有如皦然之白日，言其明而可信也。刺今大夫闇於古礼，而不信此言也。○传“穀生”至“为一”。○正义曰：“穀，生”，《释言》文。皦者，明白之貌，故为白也。《内则》曰：“礼始於谨夫妇宫室，辨外内。男不入，女不出。”是礼也，生在於室，则内外异，死所以得同穴者，死则神合，同而为一，故得同穴也。《祭统》曰：“铺筵设同几。”《春官·司几筵》注云：“《周礼》虽今葬及同时在殡，皆异几，体实不同。祭於庙中，同几精气合也。”是既葬之后，神合为一，神合故可以同穴也。
　
　　《大车》三章，章四句。
　
　　《丘中有麻》，思贤也。庄王不明，贤人放逐，国人思之，而作是诗也。思之者，思其来，已得见之。
　　[疏]“《丘中有麻》三章，章四句”至“是诗”。○正义曰：毛以为，放逐者，本在位有功，今去，而思之。郑以为，去治贱事，所在有功，故思之。意虽小异，三章俱是思贤之事。○笺“思之”至“见之”。○正义曰：笺以为“施施”为见已之貌，“来食”谓已得食之，故以“思之”为“思其来，己得见之”。毛以“来食”为“子国复来，我乃得食”，则思其更来在朝，非徒思见而已，其意与郑小异。子国是子嗟之父，俱是贤人，不应同时见逐。若同时见逐，当先思子国，不应先思其子。今首章先言子嗟，二章乃言子国，然则贤人放逐，止谓子嗟耳。但作者既思子嗟，又美其弈世有德，遂言及子国耳。故首章传曰“麻、麦、草、木，乃彼子嗟之所治”，是言麦亦子嗟所治，非子国之功也。二章笺言“子国使丘中有麦，著其世贤”，言著其世贤，则是引父以显子，其意非思子国也。卒章言“彼留之子”，亦谓子嗟耳。
　
　　丘中有麻，彼留子嗟。留，大夫氏。子嗟，字也。丘中墝埆之处，尽有麻、麦、草、木，乃彼子嗟之所治。笺云：子嗟放逐於朝，去治卑贱之职而有功，所在则治理，所以为贤。○墝，本亦作“墽”，苦交反。埆，苦角反，又音学。本或作“远”，此从孙义而误耳。彼留子嗟，将其来施施。施施，难进之意。笺云：施施，舒行，伺閒独来见己之貌。○将，王申毛如字，郑七良反，下同。施，如字。伺音司。閒音闲，又如字。
　　[疏]“丘中”至“来施施”。○毛以为，子嗟在朝有功，今而放逐在外，国人睹其业而思之。言丘中墝埆之处，所以得有麻者，乃留氏子嗟之所治也，由子嗟教民农业，使得有之。今放逐於外，国人思之，乃遥述其行。彼留氏之子嗟，其将来之时，施施然甚难进而易退，其肯来乎？言不肯复来，所以思之特甚。○郑以为，子嗟放逐於朝，去治卑贱之职。言丘中墝埆之处，今日所以有麻者，彼留氏之子嗟往治之耳，故云“所在则治理”，信是贤人。国人之意，原得彼留氏之子嗟。其将欲来，舒行施施然，伺候閒暇，独来见己。闵其放逐，爱其德义，冀来见己，与之尽欢。○传“留大”至“所治”。○正义曰：贤人放逐，明为大夫而去。下云“彼留之子”与易称“颜氏之子”，其文相类，故知刘氏，大夫氏也。子者，有德之称，古人以子为字，与嗟连文，故知字也。《释丘》云：“非人力为之丘。”丘是地之高者，在丘之中，故云墝埆之处。墝埆，谓地之瘠薄者也。传探下章而解之，故言麻、麦、草、木也。木即下章李也，兼言草以足句，乃彼子嗟之所治。谓子嗟未去之日，教民治之也。定本云“丘中墝埆，远尽有麻、麦、草、木”，与俗本不同也。○笺“子嗟”至“为贤”。○正义曰：笺以“有麻”之下即云“彼留子嗟”，则是子嗟今日所居有麻麦也。且丘中是隐遁之处，故易传以为“去治卑贱之职而有功”。《孝经》云：“居家理，故治可移於官。”子嗟在朝则能助教行政，隐遁则能使墝埆生物，所在则治理，是其所以为贤也。○传“施施，难进之意”。○正义曰：传亦以施施为舒行，由贤者难进，故来则舒行，言其本性为然，恐将不复更来，故思之也。○笺“施施”至“之貌”。○正义曰：笺以思之欲使更来，不宜言其难进。且言其“将”者，是冀其复来，故易传以为“伺候閒暇，独来见己之貌”。此章欲其独来见己，下章冀得设食以待之，亦事之次也。
　
　　丘中有麦，彼留子国。子国，子嗟父。笺云：言子国使丘中有麦，著其世贤。彼留子国，将其来食。子国复来，我乃得食。笺云：言其将来食，庶其亲己，己得厚待之。○食如字，一云郑音嗣。复，扶又反。
　　[疏]传“子国，子嗟父”。正义曰：毛时书籍犹多，或有所据，未详毛氏何以知之。○笺“言子”至“世贤”。○正义曰：笺以丘中有麻，是子嗟去往治之，而此章言子国亦能使丘中有麦，是显著其世贤。言其父亦是治理之人耳，非子国实使丘中有麦也。○传“子国”至“得食”。○正义曰：传言以子国教民稼穑，能使年岁丰穰，及其放逐，下民思之，乏於饮食，故言子国其将来，我乃得有食耳。○笺“言其”至“待之”。○正义曰：准上章思者欲令子国见己，言其独来，就我饮食，庶其亲己。来至己家，己得厚礼以待之。思贤之至，欲饮食之也。
　
　　丘中有李，彼留之子。笺云：丘中而有李，又留氏之子所治。彼留之子，贻我佩玖。玖，石次玉者。言能遗我美宝。笺云：留氏之子，於思者则朋友之子，庶其敬己而遗己也。○贻音怡。玖音久，《说文》纪又反，云“石之次玉，黑色者”。遗，唯季反，下同。
　　[疏]传“玖石”至“美宝”。○正义曰：玖是佩玉之名，故以美宝言之。美宝犹美道。传言以为作者思而不能见，乃陈其昔日之功，言彼留氏之子，有能遗我以美道，谓在朝所施之政教。○笺“留氏”至“遗已”。○正义曰：笺亦以佩玖喻美道，所异者，正谓今日冀望其来，敬己而遗已耳，非是昔日所遗。上章欲其见己，己得食之，言己之待留氏。此章留氏之子遗我以美道，欲留氏之子教己，是思者与留氏情亲，故云“留氏之子，於思者则朋友之子”，正谓朋友之身，非与其父为朋友。孔子谓子路“贼夫人之子”，亦此类也。
　
　　《丘中有麻》三章，章四句。
　　王国十篇，二十八章，百六十二句。
　
　

　





　




卷四 四之二

　卷四 四之二 　


　　◎郑缁衣诂训传第七
　
　　○陆曰：郑者，国名，周宣王母弟桓公友所封也。其地，《诗谱》云：“宗周圻内咸林之地，今京兆郑县是其都也。”《汉书·地理志》云“京兆郑县，周宣王弟郑桓公邑”，是也。至桓公之子武公滑突，随平王东迁，遂灭虢、郐而居之，即史伯所云“十邑之地，右洛左济，前华后河，食溱、洧焉”。今河南新郑是也，在荥阳宛陵县西南。
　　郑谱。初，宣王封母弟友於宗周畿内咸林之地，是为郑桓公，今京兆郑县是其都也。○正义曰：《汉书·地理志》云：“本周宣王母弟友为周司徒，食采於宗周畿内，是为郑桓公。”郑据此为说也。《春秋》之例，母弟称弟，系兄为尊，以异於其馀公子。僖二十四年《左传》曰“郑有厉、宣之亲”，以厉王之子，而兼云宣王，明是其母弟也。服虔、杜预皆云“母弟”。《郑世家》云“宣王庶弟”，皇甫谧亦云“庶弟”。又《史记·年表》云：“郑桓公友，宣王母弟。”《世家》、《年表》同出马迁，而自乖异，是无明文可据也。《地理志》云“京兆郑县，周宣王母弟郑桓公邑”，是桓公封京兆郑县，故云京兆郑县是其都也。其地一曰咸林，故曰“咸林之地”。不先言郑国所在，而本宣王封母弟者，以郑因虢、郐之地而国之，而郐亦有诗，既谱郐事，然后谱郑，故先言有郑之由，而后说得郐之事。又云为幽王大司徒，甚得周众与东土之人，问於史伯曰：“王室多故，余惧及焉，其何所可以逃死？”○正义曰：自此以下，尽“可以少固”，皆《郑语》文，谓得西周之众，与东土河、洛之人心也多，故谓多难，惧祸难及己也。
　　史伯曰：“其济、洛、河、颍之间乎？是其子、男之国，虢、郐为大。虢叔恃势，郐仲恃险，皆有骄侈怠慢之心，加之以贪冒，君若以周难之故，寄帑与贿，不敢不许，是骄而贪，必将背君。君以成周之众，奉辞罚罪，无不克矣。○正义曰：谓济西、洛东、河南、颍北，是四水之间，其子、男之国有十，惟虢、郐为大。叔、仲皆当时二国之君字也。势谓地势阻固，险谓境多阨塞。若克二邑，鄢、蔽、补、丹、依、畴、历、华，君之土也。脩典刑以守之，惟是可以少固。○正义曰：八国皆在四水之间，与虢、郐为邻。若克虢、郐二邑，则其馀八邑自然可灭，为君之土也。脩典法以守之，惟有是处可以少固，馀方不可入也。虢、郐实国，而言邑者，以国邑相对为异，散则国亦为邑。《殷武》云“商邑翼翼”，《左传》每言“弊邑”者，皆公侯之国而称邑也。
　　桓公从之，言：“然。”之后三年，幽王为犬戎所杀，桓公死之，其子武公与晋文侯定平王於东都王城。○正义曰：《郑语》又云：“公悦，乃东寄帑与贿，虢、郐受之。”是桓公从之也。《郑语》云：“幽王八年，桓公为司徒。”《郑世家》云：“桓公为司徒一岁，问太史伯曰：‘王室多故，余安逃死？’”是为司徒一年乃问也。问史伯在九年，至十一年而幽王被杀，是言然之后三年也。《世家》又云：“犬戎杀幽王，并杀桓公。郑人立其子掘突，是为武公。”《地理志》云：“幽王败，桓公死，其子武公与平王东迁。”是其事也。卒取史伯所云“十邑之地，右洛左济，前华后河，食溱、洧焉”。今河南新郑是也。正义曰：此谓武公卒取之。知者，以史伯之言，皆信而有徵。隐元年《左传》曰：“制，岩邑也，虢叔死焉。”桓十一年《公羊传》曰：“先郑伯有善於郐公者，通乎夫人，以取其国。”郑见处虢、郐之地，明是武公灭虢、郐，则其馀八邑亦武公取之可知。故云“卒取十邑之地”。案《郑世家》：“史伯云：‘虢、郐之君，贪而好利，百姓不附。今公为司徒，民皆爱公，公诚请居之，虢、郐之君见公方用事，轻分公地。公诚居之，虢、郐之民皆公之民也。’桓公曰：‘善。’於是卒言於王，东徙其民於洛东，而虢、郐果献十邑，竟国之。”如《世家》，则桓公皆自取十邑，而云死后武公取者，马迁见《国语》有史伯为桓公谋取十邑之文，不知桓身未得，故傅会为此说耳。《外传云》“皆子、男之国，虢、郐为大”，则八邑各为其国，非虢、郐之地，无由得献之桓公也，明马迁之说谬耳。桓公虽未得虢、郐，既寄帑贿，臣民亦从而寄焉，故昭十六年《左传》子产曰：“昔我先君桓公与商人皆出自周，庸次比耦以艾杀此地，斩之蓬、蒿、藜、翟而共处之。”是桓公寄帑之时，商人亦从而寄，至武公遂取而与居之也。史伯言“子、男之国，虢、郐为大”，设令十邑皆方百里，开方除之，尚三百有馀。郑当侯爵而为伯者，《周礼》五等封疆，言大法耳，其土地不可一如其制度。《春秋》之叙郑伯在邢侯之上，曹伯在许男之下，是不可以爵之尊卑计其地之大小也。“右洛左济，前华后河，食溱、洧焉”，亦《郑语》文也。韦昭云：“华，华国也。食，谓居其土而食其水也。”《郐谱》云“居溱、洧之地”，此云“食溱、洧焉”，则郑都在郐地，故服虔云：“郑，东郑，古郐国之地。”是郑虽处其地，不居其都。僖三十三年《左传》称文夫人葬公子瑕於郐城之下。服虔云：“郐城，故郐国之墟。”杜预云：“郐国在荥阳密县东北，新郑在荥阳宛陵县西南，是郑非郐都，故别有郐城也。”若然，昭十七年《左传》曰“郑祝融之墟”，《郐谱》亦云“则郐、郑同地”，而云郑非郐都者，正以郑国别有郐城，决知郑国之都非郐也。但二城不甚相远，故於郐言祝融之墟，见郑因国其地，言其境界所及，非谓郑居郐都也。郐在东周畿外之国，隐元年《穀梁传》曰：“寰内诸侯，不正其外交。”然则畿内之国，非正南面之君，政教禀於天子，善恶归於其上，无假风谏，不当有诗。郐国见有变风，不在畿内明矣。郑因虢、郐之国，自然亦为畿外。郑《发墨守》云：桓公国在宗周畿内，武公迁居东周畿内者，以郑於西周，本在畿内。西都之地，尽以赐秦，明武公初迁，亦在东周畿内，故历言之也。及并十邑，郁成大国，盟会列於诸侯，灼然在畿外，故《缁衣》传曰：“诸侯入为天子卿士。”是畿外之君称入也。郑虽非畿内，不过侯服。昭十三年《左传》曰：“郑伯，男也。”贾逵以为，郑伯爵，在男畿。郑距王城三百馀里，而得在男畿者，《郑志》答赵商云：“此郑伯男者，非男畿，乃谓子男也。先郑之於王城，为在畿内之诸侯，虽爵为侯伯，周之旧俗皆食子、男之地，故云‘郑伯，男也’。”是郑意与贾说异。
　　武公又作卿士，国人宜之，郑之变风又作。○正义曰：《缁衣序》云：“父子并为周司徒。”则桓公之死，武公即代为司徒，故得辅平王以东迁。是先为卿士，后并十邑。但郑先说得国之由，故云“又作卿士”。其实作卿士在并十邑之前也。序又云：“善於其职，国人宜之，故美其德。”是国人宜之而作变风也。对上《郐风》已作，故云“又作”。案《左传》及《郑世家》，武公生庄公。庄公娶邓曼，生太子忽，是为昭公。又娶宋雍氏女，生公子突，是为厉公。又生公子亹、公子仪。《春秋》桓十一年夏五月，庄公卒，而昭公立。其年九月，昭公奔卫，而厉公立。桓十五年夏，厉公奔蔡。六月，昭公入。桓十七年，高渠弥弑昭公，而立子亹。十八年，齐人杀子亹，郑人立公子仪。庄十四年，傅瑕杀子仪，而纳厉公。厉公前立四年而出奔，至此而复入。至庄二十一年卒，前后再在位，凡十一年。厉公卒，子文公踕立，四十五年卒。此其君世之次也。《诗·缁衣序》云“美武公”，则武公诗也。《将仲子》、《叔于田》、《大叔于田》序皆云“刺庄公”，而《清人》之下有《羔裘》、《遵大路》、《女曰鸡鸣》。《遵大路》序云“庄公失道”，则此三篇通上《将仲子》等六篇，皆庄公诗也。《有女同车》、《山有扶苏》、《萚兮》、《狡童》及《扬之水》皆云“刺忽”，则《褰裳》、《丰》、《东门之墠》、《风雨》、《子衿》在其间，皆为昭公诗也。忽於桓十一年以太子而承正统，虽未逾年，要君於其国。《有女同车序》云“至於见逐”，则为被逐而作，是忽前立时事也。《山有扶苏》、《萚兮》、《狡童》刺忽所美非贤，权臣擅命。忽之前立时月既浅，则此三篇盖后立时事也。《褰裳》“思见正”，言突篡国之事，是突前篡之事，国人欲以邻国正之。《春秋》之义，君虽篡弑而立，已列於会，则成为君。案突以桓十一年篡，十二年公会郑伯，盟於武父。自是以后，频列於会，则成为郑君，国人不应思大国之见正，《褰裳》宜是初田事也。《丰》、《东门之墠》、《风雨》、《子衿》直云“刺乱世耳”，不指君事。或当突篡之时，或当忽入之后，其时难知。要是忽为其主，虽当突前篡时，亦宜系忽，故序於《扬之水》又言忽以明之。《扬之水》言“无忠臣良士，终以死亡”，经云“终鲜兄弟”，则兄弟已争，是后立之事。《出其东门序》云“公子五争”，《野有蔓草序》云“民穷於兵革”，《溱洧序》云“兵革不息”，三篇相类，皆三公子既争之后事也。公子五争，突最在后得之，则此三篇，厉公诗也。《清人》刺文公，文公诗也。郑於左方中皆以此而知。文公，厉公之子，《清人》当处卷末，由烂脱失次，厕於庄公诗内。所以得错乱者，郑答赵商云：“诗本无文字，后人不能尽得其弟，录者直录其义而已。”如《志》之言，则作序乃始杂乱，故《羔裘》之序从上《大叔于田》为庄公之诗也。
　　《缁衣》，美武公也。父子并为周司徒，善於其职，国人宜之，故美其德，以明有国善善之功焉。父，谓武公父，桓公也。司徒之职掌十二教，善善者，治之有功也。郑国之人皆谓桓公、武公居司徒之官，正得其宜。○缁，侧基反。
　　[疏]“《缁衣》三章，章四句”至“功焉”。○正义曰：作《缁衣》诗者，美武公也。武公之与桓公，父子皆为周司徒之卿，而善於其卿之职，郑国之人咸宜之，谓武公为卿，正得其宜。诸侯有德，乃能入仕王朝。武公既为郑国之君，又复入作司徒，已是其善，又能善其职，此乃有国者善中之善，故作此诗，美其武公之德，以明有邦国者善善之功焉。经三章，皆是国人宜之，美其德之辞也。“以明有国善善之功焉”，叙其作诗之意，於经无所当也。○笺“父谓”至“其宜”。○正义曰：以桓公已作司徒，武公又复为之，子能继父，是其美德，故兼言父子，所以盛美武公。《周礼·大司徒职》曰：“因民常而施十有二教焉：一曰以祀礼教敬，则民不苟；二曰以阳礼教让，则民不争；三曰以阴礼教亲，则民不怨；四曰以乐教和，则民不乖；五曰以仪辨等，则民不越；六曰以俗教安，则民不愉；七曰以刑教中，则民不暴；八曰以誓教恤，则民不怠；九曰以度教节，则民知足；十曰以世事教能，则民不失职；十有一曰以贤制爵，则民慎德；十有二曰以庸制禄，则民兴功。”是司徒职掌十二教也。祀礼，谓祭祀之礼，教之恭敬，则民不苟且。阳礼，谓乡射、饮酒之礼，教之谦让，则民不争斗。阴礼，谓男女昏姻之礼，教之相亲，则民不怨旷。乐，谓五声八音之乐，教之和睦，则民不乖戾。仪，谓君南面，臣北面，父坐子伏之属，辨其等级，则民不逾越。俗，谓土地所生习，教之安存，则民不愉惰。刑，谓刑罚，教之中正，则民不残暴。誓，谓戒敕，教之相忧，则民不懈怠。度，谓宫室衣服之制，教之节制，则民知止足。世事，谓士农工商之事，教之各能其事，则民不失业。以贤之大小，制其爵之尊卑，则民皆谨慎其德，相劝为善，以功之多少，制其禄之数量，则民皆兴立功效，自求多福。司徒之职，所掌多矣。此十二事，是教民之大者，故举以言焉。此与《淇隩》国人美君有德，能仕王朝，是其一国之事，故为风。苏公之刺暴公，吉甫之美申伯，同寮之相刺美，乃所以刺美时王，故为雅。作者主意有异，故所系不同。
　
　　缁衣之宜兮，敝，予又改为兮。缁，黑色，卿士听朝之正服也。改，更也。有德君子，宜世居卿士之位焉。笺云：缁衣者，居私朝之服也。天子之朝服，皮弁服也。○敝，本又作“弊”，符世反。朝，直遥反，下同。適子之馆兮，还予授子之粲兮。適，之。馆，舍。粲，餐也。诸侯入为天子卿士，受采禄。笺云：卿士所之之馆，在天子宫，如今之诸庐也。自馆还在采地之都，我则设餐以授之。爱之，欲饮食之。○馆，古玩反。粲，七旦反，飧也。飧，苏尊反。庐，力於反。饮，於鸩反。食音嗣。
　　[疏]“缁衣”至“粲兮”。○毛以为，武公作卿士，服缁衣，国人美之。言武公於此缁衣之宜服之兮，言其德称其服也。此衣若敝，我原王家又复改而为之兮，原其常居其位，常服此服也。卿士於王宫有馆舍，於畿内有采禄。言武公去郑国，入王朝之適子卿士之馆舍兮，自朝而还，我原王家授子武公以采禄兮，欲使常朝於王，常食采禄也。采禄，王之所授，衣服，王之所赐，而言予为子授者，其意原王为然，非民所能改受之也。○郑以为，国人爱美武公，缁衣若弊，我原为君改作兮。自馆而还，我原授君以饮食兮。爱之，原得作衣服，与之饮食也。郑以授之以食为民授之，则改作衣服亦民为之也。○传“缁黑”至“之位”。○正义曰：《考工记》言染法，“三入为纁，五入为緅，七入为缁”。注云：“染纁者三入而成，又再染以黑则为緅，又复再染以黑乃成缁。”是缁为黑色。此缁衣，即《士冠礼》所云“主人玄冠朝服，缁带素韡”是也。诸侯与其臣服之以日视朝，故礼通谓此服为朝服。美武公善为司徒，而经云“缁衣”，明缁衣，卿士所服也。而天子与其臣皮弁以日视朝，则卿士旦朝於王服皮弁，不服缁衣，故知是卿士听朝之正服。谓既朝於王，退適治事之馆，释皮弁而服，以听其所朝之政也。言缁衣之宜，谓德称其服，宜衣此衣，敝则更原王为之，令常衣此服。以武公继世为卿，并皆宜之，故言“有德君子，宜世居卿士之位焉”。○笺“缁衣”至“弁服”。○正义曰：退適治事之处，为私也，对在天子之庭为公。此私朝在天子宫内，即下句“適子之馆兮”是也。《舜典》云“辟四门”者，注云：“卿士之职，使为已出政教於天下。”言四门者，亦因卿士之私朝在国门，鲁有东门襄仲，宋有桐门右师，是后之取法於前也。彼言私朝者在国门，谓卿大夫夕治家事，私家之朝耳，与此不同。何则？《玉藻》说视朝之礼曰：“君既视朝，退適路寝。使人视大夫，大夫退，然后適小寝，释服。”君使人视其事尽，然后休息，则知国之政教事在君所断之，不得归適国门私朝，明国门私朝非君朝矣。《论语》“冉子退朝”，注云“朝於季氏之私朝”，亦谓私家之朝，与此异也。《玉藻》云“天子皮弁以日视朝”，是天子之朝服皮弁，故退適诸曹服缁衣也。定本云“天子之朝，朝服皮弁服”。○传“適之”至“采禄”。○正义曰：《释诂》云：“之、適，往也。”故適得为之。馆者，人所止舍，故为舍也。“粲，餐”，《释言》文。郭璞曰：“今河北人呼食为粲，谓餐食也。”诸侯入为天子卿士，受采禄，解其授粲之意。采谓田邑，采取赋税。禄谓赐之以穀。二者皆天子与之，以供饮食，故谓之授子粲也。○笺“卿士”至“饮食”。○正义曰：《考工记》说王官之制，“内有九室，九嫔居之。外有九室，九卿朝焉”。注云：“内，路寝之里。外，路寝之表。九室如今朝堂诸曹治事之处也。六卿三孤为九卿”。彼言诸曹治事处，此言诸庐，正谓天子宫内，卿士各立曹司，有庐舍以治事也。言適子之馆，则有所从而適也。言还授子粲，则还有所至也。既为天子卿士，不可还归郑国，明是从采邑而適公馆，从公馆而反采邑，故云“还在采地之都，我则设餐以授之”。传言受采禄者，以采禄解粲义也。笺言还在采地之都者，自谓回还所至国人授粲之处，其意与传不同。虽在采地之都，原授之食，其授之者，谓郑国之人，非采地之人。何则？此诗是郑人美君，非采地之人美之。且食采之主，非邑民常君，善恶系於天子，不得曲美郑国君也。郑国之人所以能远就采地，授之食者，言爱之，原饮食之耳，非即实与之食也。易传者，以言予者郑人自授之食，非言天子与之禄也。饮食虽云小事，圣人以之为礼。《伐柯》言王迎周公，言“我覯之子，笾豆有践”，奉迎圣人，犹原以饮食，故小民爱君，原饮食之。
　
　　缁衣之好兮，敝，予又改造兮。好，犹宜也。笺云：造，为也。
　　[疏]笺“造，为”。○正义曰：《释言》文。
　
　　適子之馆兮，还，予授子之粲兮。
　　缁衣之蓆兮，敝，予又改作兮。蓆，大也。笺云：作，为也。○蓆音席，《韩诗》云“储也”，《说文》云“广多”。
　　[疏]传“蓆，大”。○正义曰：《释诂》文。言服缁衣，大得其宜也。
　
　　適子之馆兮，还，予授子之粲兮。
　　《缁衣》三章，章四句。
　
　　《将仲子》，刺庄公也。不胜其母，以害其弟。弟叔失道而公弗制，祭仲谏而公弗听，小不忍以致大乱焉。庄公之母，谓武姜。生庄公及弟叔段，段好勇而无礼。公不早为之所，而使骄慢。○将，七羊反，下及注皆同。胜音升。祭，侧界反，后放此。听，吐丁反。好，呼报反。
　　[疏]“《将仲》三章，章八句”至“大乱焉”。○正义曰：作《将仲子》诗者，刺庄公也。公有弟名段，字叔。其母爱之，令庄公处之大都。庄公不能胜止其母，遂处段於大都，至使骄而作乱，终以害其亲弟。是公之过也。此叔於未乱之前，失为弟之道，而公不禁制，令之奢僣。有臣祭仲者，谏公，令早为之所，而公不听用。於事之小，不忍治之，以致大乱国焉，故刺之。经三章，皆陈拒谏之辞。“岂敢爱之？畏我父母”，是小不忍也。后乃兴师伐之，是致大乱大也。○笺“庄公”至“骄慢”。○正义曰：此事见於《左传》隐元年。传曰：“郑武公娶於申，曰武姜，生庄公及共叔段。庄公寤生，惊姜氏，故名曰寤生，遂恶之。爱共叔段，欲立之。亟请於武公，公不许。及庄公即位，为之请制。公曰：‘制，岩邑也，虢叔死焉。他邑唯命。’请京，使居之，谓之京城大叔。祭仲曰：‘都，城过百雉，国之害也。今京不度，非制也，君将不堪。’公曰：‘姜氏欲之，焉辟害？’对曰：‘姜氏何厌之有！不如早为之所，无使滋蔓！蔓，难图也。蔓草犹不可除，况君之宠弟乎？’公曰：‘多行不义，必自毙，子姑待之。’既而大叔命西鄙、北鄙贰於己。公子吕曰：‘国不堪二，君将若之何？欲与大叔，臣请事之；若不与，则请除之。’公曰：‘无庸，将自及。’大叔又收贰以为己邑，至於廪延。子封曰：‘可矣。厚将得众。’公曰：‘不义，不昵。厚将崩。’大叔完聚，缮甲兵，具卒乘，将袭郑，夫人将启之。公闻其期，曰：‘可矣。’命子封帅车二百乘以伐京。京叛大叔段。段入於鄢。公伐诸鄢。大叔出奔共。”是谓共城大叔。是段骄慢作乱之事也。《大叔于田序》曰：“叔多才而好勇。”是段勇而无礼也。
　
　　将仲子兮！无逾我里，无折我树杞。将，请也。仲子，祭仲也。逾，越。里，居也。二十五家为里。杞，木名也。折，言伤害也。笺云：祭仲骤谏，庄公不能用其言，故言请，固距之。“无逾我里”，喻言无干我亲戚也。“无折我树杞”，喻言无伤害我兄弟也。仲初谏曰：“君将与之，臣请事之。君若不与，臣请除之。”○折，之舌反，下同。杞音起。骤，仕救反，服虔曰：“数也。”“君若与之”，一本“若”作“将”。岂敢爱之？畏我父母。笺云：段将为害，我岂敢爱之而不诛与？以父母之故，故不为也。○“段将”，此一将字如字。与音馀。仲可怀也，父母之言，亦可畏也！笺云：怀私曰怀。言仲子之言可私怀也。我迫於父母，有言不得从也。
　　[疏]“将仲子”至“可畏”。○正义曰：祭仲数谏庄公，庄公不能用之，反请於仲子兮，汝当无逾越我居之里垣，无损折我所树之杞木，以喻无干犯我之亲戚，无伤害我之兄弟。段将为害，我岂敢爱之而不诛与？但畏我父母也。以父母爱之，若诛之，恐伤父母之心，故不忍也。仲子之言可私怀也，虽然父母之言亦可畏也。言庄公以小不忍至於大乱，故陈其拒谏之辞以刺之。传“里居”至“木名”。○正义曰：里者，民之所居，故为居也。《地官·遂人》云：“五家为邻，五邻为里。”是二十五家为里也。“无逾我里”，谓无逾越我里居之垣墙，但里者，人所居之名，故以所居表墙耳。《四牡》传云：“杞，枸檵。”此直云木名，则与彼别也。陆机《疏》云：“杞，柳属也，生水傍，树如柳，叶粗而白色，理微赤，故今人以为车毂。今共北淇水傍，鲁国泰山汶水边，纯杞也。○笺“祭仲”至“除之”。○正义曰：哀二十年《左传》云：“吴公子庆忌骤谏吴王。”服虔云：“骤，数也。”笺言骤谏，出於彼文。序不言骤，而笺言骤者，若非数谏，不应固请，故知骤谏也。以里垣之内始有树木，故以里喻亲戚，树喻兄弟。既言骤谏，以为其谏非一，故言“初谏曰”，以为数谏之意。案《左传》此言乃是公子吕辞，今笺以为祭仲谏者，诗陈请祭仲，不请公子吕，然则祭仲之谏多於公子吕矣。而公子吕请除大叔，为谏之切，莫切於此。祭仲正可数谏耳，其辞亦不是过。仲当亦有此言，故引之以为祭仲谏。○笺“怀私”至“得从”。○正义曰：《晋语》称公子重耳安於齐，姜氏劝之行，云：“怀与安，实病大事。《郑诗》云：‘仲可怀也。’”引此为怀私之义，故以怀为私。以父母爱段，不用害之，故畏迫父母，有言不得从也。於时其父虽亡，遗言尚存，与母连言之也。
　
　　将仲子兮！无逾我墙，无折我树桑。墙，垣也。桑，木之众也。○垣音袁。岂敢爱之？畏我诸兄。诸兄，公族。仲可怀也，诸兄之言，亦可畏也！
　　将仲子兮！无逾我园，无折我树檀。园所以树木也。檀，强韧之木。○檀，徒丹反，木名。强，其良反，一音居良反。忍，本亦作“刃”，同而慎反。依字韦旁作刃，今此假借也。沈云系旁作刃为是。案糸旁刃，音女巾反，《离骚》云“纫秋兰以为佩”，是也。
　　[疏]传“园所”至“之木”。○正义曰：《大宰职》云：“园圃，毓草木。”园者圃之蕃，故其内可以种木也。檀材可以为车，故云“强韧之木。”陆机《疏》云：“檀木皮正青滑泽，与檕迷相似，又似驳马。驳马，梓檎。故里语曰：‘斫檀不谛得檕迷，檕迷尚可得驳马。’檕迷一名挈，故齐人谚曰：‘上山斫檀，挈先殚。’”
　
　　岂敢爱之？畏人之多言。仲可怀也，人之多言，亦可畏也。
　　《将仲子》三章，章八句。
　
　　《叔于田》，刺庄公也。叔处于京，缮甲治兵，以出于田，国人说而归之。缮之言善也。甲，铠也。○缮，市战反，善也。说音悦。铠，苦爱反。
　　[疏]“《叔于田》三章，章五句”至“归之”。○笺“缮之”至“甲铠”。○正义曰：《世本》云：“杼作甲。”宋仲子云：“少康子名杼也。”经典皆谓之甲，后世乃名为铠。笺以今晓古。
　
　　叔于田，巷无居人。叔，大叔段也。田，取禽也。巷，里涂也。笺云：叔往田，国人注心于叔，似如无人处。○巷，学绛反。大音泰，后“大叔”皆放此。○岂无居人？不如叔也，洵美且仁。笺云：洵，信也。言叔信美好而又仁。○洵，苏遵反。
　　[疏]“叔于”至“且仁”。○正义曰：此皆悦叔之辞。时人言叔之往田猎也，里巷之内全似无复居人。岂可实无居人乎，有居人矣，但不如叔也信美好而且有仁德。国人注心於叔，悦之若此，而公不知禁，故刺之。○传“叔大”至“里涂”。○正义曰：《左传》及下篇皆谓之大叔，故传辨之，以明叔与大叔一人，其字曰叔，以宠私过度，时呼为大叔，《左传》谓之京城大叔。是由宠而异其号也。此言“叔于田”，下言“大叔于田”，作者意殊，无他义也。田者，猎之别名，以取禽於田，因名曰田，故云“田，取禽也”。《丰》曰“俟我乎巷”，谓待我於门外，知巷是里内之途道也。○笺“洵信”至“又仁”。○正义曰：“洵，信”，《释诂》文。仁是行之美名，叔乃作乱之贼，谓之信美好而又仁者，言国人悦之辞，非实仁也。
　
　　叔于狩，巷无饮酒。冬猎曰狩。笺云：饮酒，谓燕饮也。○狩，手又反。猎，力辄反。岂无饮酒？不如叔也，洵美且好。
　　[疏]传“冬猎曰狩”。○正义曰：《释天》文。李巡曰：“围守取之，无所择也。”
　
　　叔適野，巷无服马。笺云：適，之也。郊外曰野。服马，犹乘马也。岂无服马？不如叔也，洵美且武。笺云：武，有武节。
　　[疏]笺“郊外”至“乘马”。○正义曰：《释地》云：“郊外谓之牧，牧外谓之野。”是野在郊外也。《易》称“服牛乘马”，俱是驾用之义，故云服马犹乘马。夹辕两马谓之服马。何知此非夹辕之马，而云“犹乘马”者，以上章言无居人，无饮酒，皆是人事而言，此不宜独言无马，知正谓叔既往田，巷无乘马之人耳。○笺“武，有武节”。○正义曰：文武者，人之伎能。今言美且武，悦其为武，则合武之要，故云有武节。言其不妄为武。
　
　　《叔于田》三章，章五句。
　
　　《大叔于田》，刺庄公也。叔多才而好勇，不义而得众也。○“而勇”，本或作“而好勇”，“好”衍字。
　　[疏]“《大叔于田》三章，章十句”至“得众”。正义曰：叔负才恃众，必为乱阶，而公不知禁，故刺之。经陈其善射御之等，是多才也；“襢裼暴虎”，是好勇也；“火烈具举”，是得众也。
　
　　叔于田，乘乘马。叔之从公田也。○“叔于田”，本或作“大叔于田”者，误。“乘乘”，上如字，下绳证反。后句例尔。执辔如组，两骖如舞。骖之与服，和谐中节。笺云：如组者，如织组之为也。在旁曰骖。○组音祖。中，竹仲反。叔在薮，火烈具举。薮，泽，禽之府也。烈，列。具俱也。笺云：列人持火俱举，言众同心。○薮，素口反，《韩诗》云：“禽兽居之曰薮。”襢裼暴虎，献于公所。襢裼，肉袒也。暴虎，空手以搏之。笺云：“献于公所”，进於君也。○襢，本又作“袒”，音但。裼，素历反。搏音博。“将叔无狃，戒其伤女。”狃，习也。笺云：狃，复也。请叔无复者，爱也。○将，七羊反，请也。毋音无，本亦作“无”。狃，女九反。复，符又反，下同。
　　[疏]“大叔”至“伤女”。○毛以为，大叔往田猎之时，乘驾一乘之马。叔马既良，叔之御人又善，执持马辔如织组。织组者，总纰於此，成文於彼。御者执辔於手，马骋於道，如织组之为，其两骖之马与两服马和谐，如人舞者之中於乐节也。大叔乘马，从公田猎。叔之在於薮泽也，火有行列，俱时举之，言得众之心，故同时举火。叔於是襢去裼衣，空手搏虎，执之而献於公之处所。公见其如是，恐其更然，谓之曰：请叔无习此事。戒慎之，若复为之，其必伤汝矣。言大叔得众之心，好勇如此，必将为乱，而公不禁，故刺之。○郑唯以“狃”为“复”，馀同。○传“叔之从公田”。○正义曰：下云“襢裼暴虎，献于公所”，明公亦与之俱田，故知从公田也。○传“骖之”至“中节”。○正义曰：此经止云“两骖”，不言“两服”，知骖与服和谐中节者，以下二章於此二句皆说“两服”、“两骖”，则知此经所云，亦总骖、服。但马之中节，亦由御善，以其篇之首先云御者之良。既言“执辔如组”，不可更言两服，理则有之，故知“如舞”之言，兼言服亦中节也。此二句言叔之所乘，马良御善耳，非大叔亲自御之。下言“又良御忌”，乃云叔身善御。○传“薮泽”至“具俱”。○正义曰：《地官序·泽虞》云：“每大泽大薮，小泽小薮。”注云：“泽，水所锺。水希曰薮。”然则薮非一，而此云“薮，泽”者，以薮泽俱是旷野之地，但有水无水异其名耳。《地官》薮泽共立泽虞掌之。《夏官·职方氏》每州云其泽薮曰“某”，明某是一也。《释地》说十薮云：“郑有圃田。”此言“在薮”，盖在圃田也。此言“府”者，货之所藏谓之府，薮泽亦禽兽之所藏，故云“禽之府”。烂熟谓之烈，火烈嫌为火猛，此无取烂义，故转烈为列，言火有行列也。火有行列，由布列人使持之，故笺申之云“列人持火”。此为宵田，故持火照之。具，备，即偕俱之义，故为俱也。○传“襢裼”至“搏之”。○正义曰：“襢裼，肉袒”，《释训》文。李巡曰：“襢裼，脱衣见体曰肉袒。”孙炎曰：“袒去裼衣。”《释训》又云：“暴虎，徒搏也。”舍人曰：“无兵，空手搏之。”○传“狃，习”。○正义曰：《释言》云：“狃，复也。”孙炎曰：“狃伏前事复为也。”复亦贯习之意，故传以狃为习也。笺以《尔雅》正训，故以为复。
　
　　叔于田，乘乘黄。四马皆黄。两服上襄，两骖雁行。笺云：两服，中央夹辕者。襄，驾也。上驾者，言为众马之最良也。雁行者，言与中服相次序。○上襄，并如字。行，户郎反。夹，古洽反。叔在薮，火烈具扬。扬，扬光也。叔善射忌，又良御忌。忌，辞也。笺云：良亦善也。忌，读如“彼已之子”之已。○忌，注作“己”，同，音记。下皆同。抑磬控忌，抑纵送忌。骋马曰磬。止马曰控。发矢曰纵。从禽曰送。○磬，苦定反。控，口贡反。骋，敕领反。
　　[疏]“叔于”至“送忌”。○正义曰：言叔之往田也，乘一乘之黄马。在内两服者，马之上驾也。在外两骖，与服马如雁之行，相次序也。叔乘此四马，从公田猎。叔之在於薮泽也，火有行列，俱时扬之。叔有多才，既善射矣，又善御矣。抑者，此叔能磬骋马矣，又能控止马矣。言欲疾则走，欲止则往。抑者，此叔能纵矢以射禽矣，又能纵送以逐禽矣。言发则能中，逐则能及，是叔之善御、善射也。叔既得众多才如是，必将为乱，而公不禁，故刺之。○笺“两服”至“次序”。○正义曰：《小戎》云：“骐骝是中，騧骊是骖。”骖、中对文，则骖在外。外者为骖，则知内者为服，故言“两服，中央夹辕者”也。“襄，驾”，《释言》文。马之上者，谓之上驾，故知上驾者，言众马之最上也。《曲礼》注云：“雁行者，与之并差退。”此四马同驾，其两服则齐首，两骖与服马雁行，其首不齐，故《左传》云：“如骖之有靳。”○传“扬，扬光”。○正义曰：言举火而扬其光耳，非训扬为光也。○传“骋马”至“曰送”。○正义曰：此无正文，以文承射御之下，申说射御之事。马之进退，唯骋止而已，故知骋马曰磬，止马曰控。今止马犹谓之控，是古遗语也。纵谓放纵，故知发矢。送谓逐后，故知从禽。
　
　　叔于田，乘乘鸨。骊白杂毛曰鸨。○鸨音保，依字作“駂”。骊，力驰反。两服齐首，马首齐也。两骖如手。进止如御者之手。笺云：如人左右手之相佐助也。叔在薮，火烈具阜。阜，盛也。叔马慢忌，叔发罕忌。慢，迟。罕，希也。笺云：田事且毕，则其马行迟，发矢希。○嫚，本又作“慢”，莫晏反。抑释掤忌，抑鬯弓忌。掤，所以覆矢。鬯弓，弢弓。笺云：射者盖矢弢弓，言田事毕。○掤音冰，所以覆矢也。马云：“椟丸盖也。”杜预云：“椟丸，箭筩也。”鬯，敕亮反。弢，吐刀反。
　　[疏]“叔于”至“弓忌”。○毛以为，叔往田猎之时，乘一乘之駂马。其内两服则齐其头首，其外两骖，进止如御者之手。乘此车马，从公田猎。叔之在於薮也，火有行列，其光俱盛。及田之将罢，叔之马既迟矣，叔发矢又希矣。及其田毕，抑者叔释掤以覆矢矣，抑者叔执鬯以弢弓矣。既美叔之多才，遂终说其田之事。○郑唯“如手”如人手相助为异。馀同。以如者比诸外物，故易传。○传“骊白杂毛曰駂”。○正义曰：《释畜》文。郭璞曰：“今呼之为乌骢。”○传“慢，迟。罕，希”。○正义曰：以惰慢者必迟缓，故慢为迟也。《释诂》云：“希，罕也。”是罕为希也。○传“掤所”至“弢弓”。○正义曰：昭二十五年《左传》云：“公徒执冰而踞。”字虽异，音义同。服虔云：“冰，犊丸盖。”杜预云：或说犊丸是箭筒，其盖可以取饮。先儒相传掤为覆矢之物，且下句言鬯弓，明上句言覆矢可知矣，故云“掤，所以覆矢”。鬯者，盛弓之器。鬯弓，谓弢弓而纳之鬯中，故云“鬯弓，弢弓”，谓藏之也。
　
　　《大叔于田》三章，章十句。
　
　　《清人》，刺文公也。高克好利而不顾其君，文公恶而欲远之不能。使高克将兵而御狄于竟，陈其师旅，翱翔河上。久而不召，众散而归，高克奔陈。公子素恶高克进之不以礼，文公退之不以道，危国亡师之本，故作是诗也。好利不顾其君，注心於利也。御狄于竟，时狄侵卫。○克，一本作“尅”。好，呼报反，注同。恶，乌路反，下同。远，于万反。将，子亮反。御，鱼吕反，注同。翱，五羔反。
　　[疏]“《清人》三章，章四句”至“是诗”。○正义曰：作《清人》诗者，刺文公也。文公之时，臣有高克者，志好财利，见利则为，而不顾其君。文公恶其如是，而欲远离之，而君弱臣强，又不能以理废。退適值有狄侵卫，郑与卫邻国，恐其来侵，文公乃使高克将兵御狄於竟。狄人虽去，高克未还，乃陈其师旅，翱翔於河上。日月经久，而文公不召，军众自散而归，高克惧而奔陈。文公有臣郑之公子名素者，恶此高克进之事君不以礼也，又恶此文公退之逐臣不以道，高克若拥兵作乱则是危国，若将众出奔则是亡师。公子素谓文公为此，乃是危国亡师之本，故作是《清人》之诗以刺之。经三章唯言“陈其师旅，翱翔河上”之事耳，序则具说翱翔所由。作诗之意，二句以外，皆於经无所当也。○笺“好利”至“侵卫”。○正义曰：《春秋》闵公二年冬十二月，“狄入卫，郑弃其师”。《左传》曰：“郑人恶高克，使帅师次於河上，久而不召，师溃而归，高克奔陈。郑人为之赋《清人》。”是於时有狄侵卫也。卫在河北，郑在河南，恐其渡河侵郑，故使高克将兵於河上御之。《春秋》经书“入卫”，而笺言“侵”者，狄人初实侵卫，卫人与战而败，后遂入之。此据其初侵，故言侵也。案襄十九年，晋侯使士匄侵齐，闻齐侯卒乃还，《左传》称为“礼也”，《公羊传》亦云“大夫以君命出，进退在大夫”，然则高克礼当自还，不须待召。而文公不名，久留河上者，其战伐进退，自由将帅。若罢兵还国，必须君命，故不召不得归也。传善士匄不伐丧耳，其得反国，亦当晋侯有命，故善之。
　
　　清人在彭，驷介旁旁。清，邑也。彭，卫之河上，郑之郊也。介，甲也。笺云：清者，高克所帅众之邑也。驷，四马也。○介音界。旁，补彭反，王云“彊也”。“驷，四马也”，一本“驷介，四马也”。二矛重英，河上乎翱翔。重英，矛有英饰也。笺云：二矛，酋矛、夷矛也，各有画饰。○矛，莫侯反，《方言》云：“矛，吴扬江淮南楚五湖之间谓之鉇鉇音蛇。或谓之鋋鋋音蝉。或谓之鏦鏦音错江反。”其柄谓之矜。矜，郭音巨巾反。重，直龙反，注下同。英如字，沈於耕反。酋，在由反。
　　[疏]“清人”至“翱翔”。○正义曰：言高克所率清邑之人，今在於彭地。狄人以去，无所防御，高克乃使四马被驰驱敖游，旁旁然不息。其车之上，建二种之矛，重有英饰，河水之上，於是翱翔。言其不复有事，可召之使还，而文公不召，故刺之。○传“清邑”至“介甲”。○正义曰：序言高克将兵，则清人是所将之人，故知清是郑邑。言御狄于竟，明在郑、卫境上。言翱翔河上，是营军近河，而卫境亦至河南，故云“卫之河上，郑之郊也”。郊谓二国郊境，非近郊、远郊也。《硕鼠》云“適彼乐郊”，亦总谓境为郊也。下言消、轴，传皆以为河上之地，盖久不得归，师有迁移，三地亦应不甚相远，故俱於河上。介是甲之别名，故云“介，甲也”。《北山》传云“旁旁然不得已”，则此言旁旁亦为不得已之义，与下麃麃为武貌，陶陶为驱驰之貌，互相见也。○传“重英，矛有英饰”。○正义曰：重英与二矛共文，明是矛饰。《鲁颂》说矛之饰，谓之朱英，则以朱染为英饰。二矛长短不同，其饰重累，故谓之重英也。○笺“二矛”至“画饰”。○正义曰：《考工记》云：“酋矛常有四尺，夷矛三寻。”注云：“八尺曰寻，倍寻曰常。”酋、夷，长短名也，酋近夷长也，是矛有二等也。《记》又云：“攻国之兵用短，守国之兵用长。”此御狄于境，是守国之兵长，宜有夷矛，故知二矛为酋矛、夷矛。《鲁颂》以矛与重弓共文，弓无二等，直是一弓而重之，则知二矛，亦一矛而有二，故彼笺云：“二矛重弓，备折坏。”直是酋矛有二，无夷矛也。经言重英，嫌一矛有重饰，故云各有画饰。言其各自有饰，并建而重累。
　
　　清人在消，驷介麃麃。消，河上地也。麃麃，武貌。○麃，表骄反。二矛重乔，河上乎逍遥。重乔，累荷也。笺云：乔，矛矜近上及室题，所以县毛羽。○乔，毛音桥，郑居桥反，雉名，《韩诗》作“鷮”。逍，本又作“消”。遥，本又作“摇”。荷，旧音何，谓刻矛头为荷叶相重累也；沈胡可反，谓两矛之饰相负荷也。矜，字又作“{矜木}”，同巨巾反，沈又居陵反。近，附近之近。题音啼。题，头也。室，剑削名也，《方言》云：“剑削，自河而北，燕、赵之间谓之室。”此言室，谓矛头受刃处也。削音笑。县音玄。
　　[疏]传“重乔，累荷”。○正义曰：《释诂》云：“乔，高也。”重乔犹如重英，以矛建於车上，五兵之最高者也。而二矛同高，其高复有等级，故谓之重高。传解称高之意，故言累荷。《候人》传曰：“荷，揭也。”谓此二矛，刃有高下，重累而相负揭。○笺“乔矛”至“毛羽”。○正义曰：矜谓矛柄也。室谓矛之銎孔。襄十年《左传》云：“舞，师题以旌夏。”杜预云：“题，识也。以大旌表识其行列。”然题者，表识之言。笺申说累荷之意，言乔者，矛之柄近於上头及矛之銎室之下，当有物以题识之，其题识者，所以悬毛羽也。二矛於其上头皆悬毛羽以题识之，似如重累相负荷然，故谓之累荷也。经、传不言矛有毛羽，郑以时事言之，犹今之鹅毛槊也。
　
　　清人在轴，驷介陶陶。轴，河上地也。陶陶，驱驰之貌。○轴音逐，地名。陶，徒报反。左旋右抽，中军作好。左旋讲兵，右抽抽矢以射，居军中为容好。笺云：左，左人，谓御者。右，车右也。中军，为将也。高克之为将，久不得归日，使其御者习旋车，车右抽刃，自居中央，为军之容好而已。兵车之法，将居鼓下，故御者在左。○抽，敕由反，《说文》作“陷”，他牢反，云：“抽刃以习击刺也。”好，呼报反，注同。将，子亮反，下同。
　　[疏]“左旋右抽，中军作好”。○毛以为，高克閒暇无为，逍遥河上，乃左回旋其师，右手抽矢以射，高克居军之中，以为一军之容好，言可召而不召，故刺之。○郑以高克使御人在车左者，习回旋其车。勇士在右者，习抽刃击刺。高克自居中央，为军之容好。指谓一车之上事也。○传“左旋”至“容好”。○正义曰：毛以为，左右中总谓一军之事。左旋以讲习兵事，在军之人皆右手抽矢而射。高克为将，将在军中，以此左旋右抽矢为军之容好。言其无事，故逍遥也。必左旋者，《少仪》云：“军尚左。”注云：“右，阳也。阳主生。将军有庙胜之策，左将军为上，贵不败绩。”然则此亦以左为阳，故为左旋。○笺“左人”至“在左”。○正义曰：笺以左右为相敌之言，传以左为军之左旋，右为人之右手，於事不类，故易传以为一车之事，左谓御者在车左，右谓勇力之士在车右，中谓将居车中也。车是御之所主也，故习旋回之事。右主持兵，故抽刃击剌之，亦是习之也。高克自居车中，以此一车所为之事为军之容好。成二年《左传》说晋之伐齐云：“郤克将中军，解张御，郑兵缓为右。郤克伤於矢，流血及屦，未绝鼓音，曰：“余病矣！”张侯曰：“自始合，而矢贯余手及肘，余折以御。左轮朱殷，岂敢言病？”张侯即解张也。郤克伤矢，言未绝鼓音，是郤克为将，在鼓下也。张侯伤手，而血染左轮，是御者在左也。此谓将之所乘车耳。若士卒兵车，则《閟宫》笺所云：“兵车之法，左人持弓，右人持矛，中人御。”御车不在左也。此二笺皆言兵车之法，则平常乘车不然矣。《曲礼》曰：“乘君之乘车，不敢旷左。”注云：“君存，恶空其位。”则人君平常皆在车左，御者在中央，故《月令》说耕籍之义云：“天子亲载耒耜，措之於参保介之御閒。”保介谓车右也。置耒耜於车右、御者之閒，御者，在中，与兵车异也。将居鼓下，虽人君亲将，其礼亦然。《夏官·大仆职》云：“凡军旅田役，赞王鼓。”注云：“王通鼓佐击其馀面。”是天子亲鼓也。成二年《左传》云：“齐侯伐我北鄙，围龙，齐侯亲鼓之。”是为将乃然，故云“将居鼓下”。
　
　　《清人》三章，章四句。


　





　




卷四 四之三

　卷四 四之三 　


　　《羔裘》，刺朝也。言古之君子，以风其朝焉。言，犹道也。郑自庄公，而贤者陵迟，朝无忠正之臣，故刺之。○“裘”，字或作“求”。朝，直遥反，下及注同。风，福凤反。
　　[疏]“《羔裘》三章，章四句”至“朝焉”。○正义曰：作《羔裘》诗者，刺朝也。以庄公之朝无正直之臣，故作此诗，道古之在朝君子，有德有力，故以风刺其今朝廷之人焉。经之所陈，皆古之君子之事也。此主刺朝廷之臣。朝无贤臣，是君之不明，亦所以刺君也。○笺“言犹”至“刺之”。○正义曰：言，谓口道说。诸序之言字，义多为道，就此一释，馀皆从之。下篇之序犹言庄公，则此庄公诗也，故言庄公以明之。以桓、武之世，朝多贤者，陵迟自庄公为始，故言自也。
　
　　羔裘如濡，洵直且侯。如濡，润泽也。洵，均。侯，君也。笺云：缁衣、羔裘，诸侯之朝服也。言古朝廷之臣，皆忠直且君也。君者，言正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之。○濡音儒。洵，徐音荀，又音旬。侯，《韩诗》云：“侯，美也。”彼其之子，舍命不渝。渝，变也。笺云：舍，犹处也。之子，是子也。是子处命不变，谓守死善道，见危授命之等。○舍音赦，王云：“受也。”沈书者反。渝，以朱反。
　　[疏]“羔裘”至“不渝”。○正义曰：言古之君子，在朝廷之上服羔皮为裘，其色润泽，如濡湿之。然身服此服，德能称之，其性行均直，且有人君之度也。彼服羔裘之是子，其自处性命，躬行善道，至死不变。刺今朝廷无此人。○传“如濡”至“侯君”。○正义曰：如似濡湿，故言润泽，谓皮毛光色润泽也。“洵，均”，《释言》文。“侯，君”，《释诂》文。定本“濡，润泽也”，无“如”字。○笺“缁衣”至“畏之”。○正义曰：经云羔裘，知缁衣者，《玉藻》云“羔裘缁衣以犭军之”，《论语》云“缁衣羔裘”，是羔裘必缁衣也。《士冠礼》云：“主人玄冠朝服，缁带素韠。”注云：“衣不言色者，衣与冠同也。”是缁衣为朝服也。《玉藻》云“诸侯朝服，以日视朝”，故知缁衣羔裘是诸侯之朝服也。以臣在朝廷服此羔裘，故举以言，是皆均直且君，言其有人君之度。孔子称“雍也，可使南面”，亦美其堪为人君，与此同也。“正其衣冠”以下，《论语》文。○传“渝，变”。○正义曰：《释言》文。○笺“舍犹”至“之等”。○正义曰：舍息，是安处之义，故知舍犹处也。“之子，是子也”，《释训》文。
　
　　羔裘豹饰，孔武有力。豹饰，缘以豹皮也。孔，甚也。○缘，悦绢反。彼其之子，邦之司直。司，主也。
　　[疏]“羔裘”至“司直”。○正义曰：言古之君子服羔皮为裘，以豹皮为袖饰者，其人甚武勇且有力，可御乱也。彼服羔裘之是子，一邦之人主，以为直刺今无此人。○传“豹饰”至“孔甚”。○正义曰：《唐风》云“羔裘豹袪”，“羔裘豹袖”，然则缘以豹皮，谓之为袪、袖也。礼，君用纯物，臣下之，故袖饰异皮。“孔，甚”，《释言》文。
　
　　羔裘晏兮，三英粲兮。晏，鲜盛貌。三英，三德也。笺云：三德，刚克，柔克，正直也。粲，众意。○晏，於谏反。粲，采谏反。彼其之子，邦之彦兮。彦，士之美称。○称，尺证反。
　　[疏]“羔裘”至“彦兮”。○正义曰：言古之君子，服羔皮为裘，其色晏然而鲜盛兮，其人有三种英俊之德，粲然而众多兮。彼服羔裘之是子，一邦之人以为彦士兮。刺今无此人。○笺“三德”至“众意”。○正义曰：英，俊秀之名。言有三种之英，故传以为三德。《洪范》云：“三德，一曰正直，二曰刚克，三曰柔克。”注云：“正直，中平之人。克，能也。”刚能、柔能，谓宽猛相济，以成治立功。刚则强，柔则弱。此陷於灭亡之道，非能也。然则正直者，谓不刚不柔，每事得中也。刚克者，虽刚而能以柔济之。柔克者，虽柔而能以刚济之。故三者各为一德。《洪范》先言正直，此引之而与彼倒者，以经有正直，无刚柔，故先言刚柔，意明刚能、柔能亦为德故也。《洪范》之言，谓人性不同，各有一德。此言“三英粲兮”，亦谓朝夕贤臣，具此三德，非一人而备有三德也。《地官·师氏》以三德教国子：至德，敏德，孝德。彼乃德之大者，教国子使知之耳，非朝廷之人所能有，故知此三德是《洪范》之三德。《周语》称“三女为粲”，是粲为众意。○传“彦，士之美称”。○正义曰：《释训》云：“美士为彦。”舍人曰：“国有美士，为人所言道。”
　
　　《羔裘》三章，章四句。
　
　　《遵大路》，思君子也。庄公失道，君子去之，国人思望焉。
　　遵大路兮，掺执子之袪兮！遵，循。路，道。掺，揽。袪，袂也。笺云：思望君子，於道中见之，则欲揽持其袂而留之。○掺，所览反；徐所斩反。袪，起居反，又起据反，袂也。揽音览。袂，面世反。无我恶兮，不寁故也。寁，速也。笺云：子无恶我揽持子之袂，我乃以庄公不速於先君之道使我然。○恶，乌路反，注同。寁，市坎反。“故也”，一本作“故兮”。后“好也”亦尔。
　　[疏]“遵大”至“故也”。○正义曰：国人思望君子，假说得见之状，言己循彼大路之上兮，若见此君子之人，我则揽执君子之衣袪兮。君子若忿我留之，我则谓之云：无得於我之处怨恶我留兮，我乃以庄公不速於先君之道故也。言庄公之意，不速於先君之道，不爱君子，令子去之，我以此固留子。○传“遵循”至“袪袂”。○正义曰：“遵，循”，《释诂》文。《地官·遂人》云：“氵会上有道，川上有路。”对文则有广狭之异，散则道路通也。以掺字从手，又与执共文，故为揽也。《说文》掺字，参山音反声，训为敛也。操字，喿此遥反声，训为奉也。二者义皆小异。《丧服》云：“袂属幅。袪尺二寸。”则袂是袪之本，袪为袂之末。《唐·羔裘》传云：“袪，袂末。”则袂、袪不同。此云“袪，袂”者，以袪、袂俱是衣袖，本末别耳，故举类以晓人。《唐风》取本末为义，故言“袂末”。○传“寁，速”。○正义曰：《释诂》文。舍人曰：“寁，意之速。”
　
　　遵大路兮，掺执子手兮！笺云：言执手者，思望之甚。无我魗兮，不寁好也！魗，弃也。笺云：魗亦恶也。好犹善也。子无恶我，我乃以庄公不速於善道使我然。○魗，本亦作“<寿欠>”，又作“<寿殳>”，市由反。或云郑音为丑。好如字，郑云：“善也。”或呼报反。
　　[疏]传“<寿鬼>弃”。○正义曰：魗与丑古今字。丑恶，可弃之物，故传以为弃。言子无得弃遗我。笺准上章，故云“魗亦恶”，意小异耳。
　
　　《遵大路》二章，章四句。
　
　　《女曰鸡鸣》，刺不说德也。陈古义以刺今，不说德而好色也。德，谓士大夫宾客有德者。○说音悦，下同。好，呼报反。
　　[疏]“《女曰鸡鸣》三章，章六句”至“好色”。○正义曰：作《女曰鸡鸣》诗者，刺不说德也。以庄公之时，朝廷之士不悦有德之君子，故作此诗。陈古之贤士好德不好色之义，以刺今之朝廷之人，有不悦宾客有德，而爱好美色者也。经之所陈，皆是古士之义，好德不好色之事。以时人好色不好德，故首章先言古人不好美色，下章乃言爱好有德，但主为不悦有德而作，故序指言“刺不悦德也”。定本云“古义”，无“士”字，理亦通。○笺“德，谓至德也”。○正义曰：经陈爱好宾客，思赠问之，故知德谓士大夫宾客有德者。士大夫，君子之总辞，未必爵为大夫士也。下笺云“士大夫以君命出使”者，义亦然。《月出》指刺好色，经无好德之事，此则经陈好德，文异於彼，故於此笺辨其德之所在也。
　
　　女曰鸡鸣。士曰昧旦。笺云：此夫妇相警觉以夙兴，言不留色也。○昧音妹。警音景。子兴视夜，明星有烂。言小星巳不见也。笺云：明星尚烂烂然，早於别色时。○烂，力旦反。见，贤遍反，又如字。蚤音早，本亦作“早”。别色，彼列反。将翱将翔，弋凫与雁。閒於政事，则翱翔习射。笺云：弋，缴射也。言无事则往弋射凫雁，以待宾客为燕具。○弋，羊职反。凫音符。间音闲。{敫系}音灼，本亦作“缴”。
　　[疏]“女曰”至“与雁”。○正义曰：言古之贤士不留於色，夫妻同寝，相戒夙兴。其女曰鸡鸣矣，而妻起；士曰巳昧旦矣，而夫起。夫起即子兴也。此子於是同兴，而视夜之早晚，明星尚有烂然，早於别色之时；早朝於君，君事又早，终閒暇无事，将翱翔以学习射事。弋射凫之与雁，以待宾客为饮酒之羞。古士好德不好色如此。而今人不好有德，唯悦美色，故刺之。○笺“此夫”至“留色”。○正义曰：士女相对与语，故以夫妻释之。士者，男子之大号，下传言“閒於政事”，“习射”，“待宾客”，则所陈古士，是谓古朝廷大夫士也。鸡鸣，女起之常节；昧旦，士自起之常节，皆是自言起节，非相告语。而云相警觉者，见贤思齐，君子恒性。彼既以时而起，此亦不敢淹留，即是相警之义也。各以时起，是不为色而留也。○笺“明星”至“色时”。○正义曰：《玉藻》说朝之礼云：“群臣别色始入。”以别色之时当入公门，故起又早於别色时。○笺“弋缴”至“燕具”。○正义曰：《夏官·司弓矢》：“矰矢茀矢，用诸弋射。”注云：“结缴於矢谓之矰。矰，高也。茀矢象焉，茀之言刜也。二者皆可以弋飞鸟，刜罗之也。”然则缴射谓以绳系矢而射也。《说文》云：“缴，谓生丝为绳也。”下云“宜言饮酒”，故知以待宾客为燕饮之具。
　
　　“弋言加之，与子宜之。宜，肴也。笺云：言，我也。子，谓宾客也。所弋之凫雁，我以为加豆之实，与君子共肴也。○殽音爻，本亦作“肴”。宜言饮酒，与子偕老。笺云：宜乎我燕乐宾客而饮酒，与之俱至老。亲爱之言也。○偕音皆。乐音洛，下同。琴瑟在御，莫不静好。”君子无故不彻琴瑟。宾主和乐，无不安好。
　　[疏]“弋言”至“静好”。○正义曰：此又申上弋射之事。弋取凫雁，我欲为加豆之实，而用之与子宾客作肴羞之馔，共食之。宜乎我以燕乐宾客而饮酒，与子宾客俱至於老。言相亲之极，没身不衰也。於饮酒之时，琴瑟之乐在於侍卿。有肴有酒，又以琴瑟乐之，则宾主和乐，又莫不安好者。古之贤士亲爱有德之宾客如是，刺今不然。○传“宜，肴”。○正义曰：《释言》文。李巡曰：“宜，饮酒之肴。”○笺“言我”至“共肴也”。○正义曰：“言，我”，《释诂》文。与之饮酒相亲，故知子谓宾客，故以所射之凫雁，为加豆之实，与君子共肴之。若然，《曲礼》云：“凡进食之礼，左肴右胾。食居人之左，羹居人之右，脍炙处外，醯酱处内，葱渫处末，酒浆处右。”注云：此大夫士与宾客燕食之礼。其礼食则宜仿《公食大夫礼》云。又案《公食大夫礼》皆无用凫雁之文，此得用凫雁者，公食大夫自是食礼，此则饮酒。彼以正礼而食，此以相好私燕，其馔不得同也。《曲礼》所陈燕食之馔，与礼食已自不同，明知燕饮之肴，又当异於食法，故用雁为加豆也。牲牢之外，别有此肴，故谓之加也。笺“宜乎”者，谓间暇无事，宜与宾客燕，与上“宜，肴”别也。○传“君子”至“安好”。○正义曰：解其在御之意，由无故不彻，故饮则有之。《曲礼》云：“大夫无故不彻悬，士无故不彻琴瑟。”注云：“故，谓灾患丧病。”传意出於彼文。此古士兼有大夫，当云不彻悬，而唯言琴瑟者，证经之琴瑟有乐悬者，亦有琴瑟故也。
　
　　“知子之来之，杂佩以赠之！杂佩者，珩、璜、琚、瑀、冲牙之类。笺云：赠，送也。我若知子之必来，我则豫储杂佩，去则以送子也。与异国宾客燕时，虽无此物，犹言之，以致其厚意。其若有之，固将行之。士大夫以君命出使，主国之臣必以燕礼乐之，助君之欢。○珩音衡，佩上玉也。璜音黄，半璧曰璜。琚音居，佩玉名。瑀音禹，石次玉也。冲，昌容反，状如牙。储，直居反。使，所吏反。知子之顺之，杂佩以问之！问，遗也。笺云：顺，谓与已和顺。○遗，尹季反。知子之好之，杂佩以报之！笺云：好，谓与己同好。○好，呼报反，注同。
　　[疏]“知子”至“报之”。○正义曰：古者之贤士与异国宾客燕饮相亲，设辞以愧谢之。我若知子之今日必来之，我当豫储杂佩，去则以赠送之。若知子之与我和顺之，当豫储杂佩，去则以问遗之。若知子之与我和好之，当豫储杂佩，去则以报答之。正为不知子之来，愧无此物。亲爱有德之甚。言此以致厚意，刺今不然。○传“杂佩”至“之类”。○正义曰：《说文》云：“珩，佩上玉也。璜，圭璧也。琚，佩玉名也。瑀、玖，石次玉也。”《玉藻》云：“佩玉有冲牙。”注云：“居中央，以前后触也。”则冲牙亦玉为之，其状如牙，以冲突前后也。《玉藻》说“佩有黝珩”，《列女传》称“阿谷之女佩璜而浣”，下云“佩玉琼琚”，《丘中有麻》云“贻我佩玖”，则琚、玖与瑀皆是石次玉。玖是佩，则瑀亦佩也，故云“杂佩，珩、璜、琚、瑀、冲牙之类。”《玉藻》又云：“天子佩白玉，公侯佩山玄玉，大夫佩水苍玉，世子佩瑜玉，士佩瓀玟玉。”则佩玉之名未尽於此，故言“之类”以包之。《天官·玉府》云：“共王之服玉、佩玉、珠玉。”注引《诗》传曰：“佩玉上有葱珩，下有双璜，冲牙蠙珠以纳其间。”下传亦云“佩有琚玖，所以纳间”，谓纳众玉与珩上下之间。○笺“赠送”至“之欢”。○正义曰：上章与宾客饮酒，笺不言异国。於此言异国者，上章燕即是此客，俱辞不言来，客非异国。至此章言来，送之与别，故以异国称之。燕礼者，诸侯燕聘问之宾与己之群臣，其礼同此。朝廷之士与宾客燕乐，同国异国，其义亦同。此篇所陈，非古士独说外来宾客，但上章不言外来宾客，有国内宾客，此章自是异国耳。又称臣无境外之交，所以得与异国宾客燕者，士大夫以君命出使他国，主国之臣必以燕礼乐之，助主君之欢心，故得与之燕也。《聘礼》云：“公於宾一食再飨，大夫於宾一飨一食。”不言燕者，以燕非大礼，故不言之。飨、食犹尚有之，明当燕乐之矣。○传“问，遗”。○正义曰：《曲礼》云“凡以苞苴箪笥问人者”，哀二十六年《左传》云“卫侯使以弓问子贡”，皆遗人物谓之问，故云“问，遗也”。问之者，即出已之意，施遗前人。报之者，彼能好我，报其恩惠。赠之者，以物与之。送之与别，其实一也，所从言之异耳。
　
　　《女曰鸡鸣》三章，章六句。
　
　　《有女同车》，刺忽也。郑人刺忽之不昏于齐。太子忽尝有功于齐，齐侯请妻之。齐女贤而不取，卒以无大国之助，至於见逐，故国人刺之。忽，郑庄公世子，祭仲逐之而立突。○太子音泰。妻，七计反。以女適人曰妻。取如字，又促句反，下注同。
　　[疏]“《有女同车》二章，章六句”至“刺之”。○正义曰：作《有女同车》诗者，刺忽也。郑人刺忽之不婚於齐，对齐为文，故言郑人。既总叙经意，又申说之。此太子忽尝有功於齐，齐侯喜得其功，请以女妻之。此齐女贤，而忽不娶。由其不与齐为婚，卒以无大国之助，至於见逐，弃国出奔，故国人刺之。忽宜娶齐女，与之同车，而忽不娶，故经二章皆假言郑忽实娶齐女，与之同车之事，以刺之。桓六年《传》曰：“北戎侵齐，齐侯使乞师於郑。郑太子忽帅师救齐。六月，大败戎师，获其二帅大良、少良，甲首三百，以献於齐。”是太子忽尝有功於齐也。《传》又云：“公之未婚於齐也，齐侯欲以文姜妻郑太子忽。太子忽辞。人问其故。太子曰：‘人各有耦，齐大，非吾耦也。《诗》云：“自求多福。”在我而已，大国何为？’君子曰：‘善自为谋。’及其败戎师也，齐侯又请妻之。固辞。人问其故。太子曰：‘无事於齐，吾犹不敢。今以君命奔齐之急，而受室以归，是以师婚也。人其谓我何？’遂辞诸郑伯。”如《左传》文，齐侯前欲以文姜妻忽，后复欲以他女妻忽，再请之。此言齐女贤而忽不娶，不娶谓复请妻者，非文姜也。《郑志》张逸问曰：“此序云‘齐女贤’，经云‘德音不忘’，文姜内淫，適人杀夫，几亡鲁国，故齐有雄狐之刺，鲁有敝笱之赋，何德音之有乎？”答曰：“当时佳耳，后乃有过。或者早嫁，不至於此。作者据时而言，故序达经意。”如郑此答，则以为此诗刺忽不娶文姜。案此序言“忽有功於齐，齐侯请妻之”，则请妻在有功之后，齐女贤而忽不娶，其文又在其下，明是在后妻者也，安得以为文姜乎？又桓十一年《左传》曰：“郑昭公之败北戎也，齐人将妻之。昭公辞。祭仲曰：‘必娶之。君多内宠，子无大援，将不立。’弗从。夏，郑庄公卒。秋，昭公出奔卫。”《传》亦以出奔之年，追说不婚於齐，与诗刺其意同也。张逸以文姜为问，郑随时答之。此笺不言文姜，《郑志》未为定解也。若然，前欲以文姜妻之，后欲以他女妻之，他女必幼於文姜。而经谓之“孟姜”者，诗人以忽不娶，言其身有贤行，大国长女，刺忽应娶不娶，何必实贤实长也？《桑中》“刺奔”，“相窃妻妾”，言孟姜、孟庸、孟弋，责其大国长女为此奸淫，其行可耻恶耳，何必三姓之女皆处长也？此忽实不同车，假言同车以刺之，足明齐女未必实贤实长。假言其贤长以美之，不可执文以害意也。此陈同车之礼，欲忽娶为正妻也。案隐八年《左传》云：“郑公子忽如陈逆妇妫。”则是已娶正妻矣。齐侯所以得请妻之者，春秋之世，不必如礼。或者陈妫已死，忽将改娶。二者无文以明之。此请妻之时，在庄公之世，不为庄公诗者，不娶齐女，出自忽意，及其在位无援，国人乃追刺之。序言“尝有功於齐”，明是忽为君后，追刺前事，非庄公之时，故不为庄公诗也。传称忽不娶文姜，君子谓之“善自为谋”，则是善忽矣。此诗刺之者，传言“善自为谋”，言其谋不及国，故再发传以言忽之无援，非善之也。○笺“忽郑”至“立突”。○正义曰：经书“郑世子忽”，是为庄公子也。桓十一年《左传》曰：“祭仲有宠於庄公，为公娶邓曼，生昭公。故祭仲立之。宋雍氏女於郑庄公，曰雍始，生厉公。雍氏宗，有宠於宋庄公，故诱祭仲而执之，曰：‘不立突，将死。’亦执厉公而求赂焉。祭仲与宋人盟，以厉公归而立之。九月，丁亥，昭公奔卫。己亥，厉公立。”是祭仲逐之而立突也。
　
　　有女同车，颜如舜华。亲迎同车也。舜，木槿也。笺云：郑人刺忽不取齐女，亲迎与之同车，故称同车之礼，齐女之美。○同车，读与《何彼襛矣》诗同。舜，尸顺反。华，读亦与《召南》同，下篇放此。迎，鱼敬反，下同。槿音谨。将翱将翔，佩玉琼琚。佩有琚玖，所以纳閒。彼美孟姜，洵美且都！孟姜，齐之长女。都，闲也。笺云：洵，信也。言孟姜信美好，且闲习妇礼。○洵，恤旬反。
　　[疏]“有女”至“且都”。○正义曰：郑人刺忽不娶齐女，假言忽实娶之，与之同车。言有女与郑忽同车，此女之美，其颜色如舜木之华，然其将翱将翔之时，所佩之玉是琼琚之玉，言其玉声和谐，行步中节也。又叹美之，言彼美好之孟姜，信美好而又且闲习於妇礼。如此之美，而忽不娶，使无大国之助，故刺之。○传“亲迎”至“木槿”。○正义曰：《士昏礼》云：婿揖，妇出门，乃云“婿御妇车，授绥”，是亲迎之礼，与妇同车也。《释草》云：“椴，木槿。榇，木槿。”樊光曰：“别二名也。其树如李，其华朝生暮落，与草同气，故在草中。”陆机《疏》云：“舜，一名木槿，一名榇，一名曰椴。齐、鲁之间谓之王蒸。今朝生暮落者是也。五月始华，故《月令》‘仲夏，木槿荣’。”○传“都，闲”。○正义曰：都者，美好闲习之言，故为闲也。司马相如《上林赋》云“妖冶闲都”，亦以都为闲也。
　
　　有女同行，颜如舜英。行，行道也。英犹华也。笺云：女始乘车，婿御轮三周，御者代婿。○婿音细，《字书》作“<土咠>”。将翱将翔，佩玉将将。将将鸣玉而后行。○将将，七羊反，玉佩声。彼美孟姜，德音不忘！笺云：不忘者，后世传其道德也。○传，直专反。
　　[疏]笺“女始”至“代婿”。○正义曰：《昏义》文也。“御者代婿”，即先道而行，故引之以证同道之义。○传“将将鸣玉而后行”。○正义曰：此解锵锵之意。将动而玉已鸣，故於“将翱将翔”之时，已言佩玉锵锵也。上章言玉名，此章言玉声，互相足。
　
　　《有女同车》二章，章六句。
　
　　《山有扶苏》，刺忽也。所美非美然。言忽所美之人，实非美人。○苏如字，徐又音疏。
　　[疏]“《山有扶苏》二章，章四句”至“美然”。○正义曰：毛以二章皆言用臣不得其宜。郑以上章言用之失所，下章言养之失所。笺、传意虽小异，皆是所美非美人之事。定本云“所美非美然”，与俗本不同。
　
　　山有扶苏，隰有荷华。兴也。扶苏、扶胥，小木也。荷华，扶渠也，其华菡萏。言高下大小各得其宜也。笺云：兴者，扶胥之木生于山，喻忽置不正之人于上位也。荷华生于隰，喻忽置有美德者于下位。此言其用臣颠倒，失其所也。○胥音疏，又相如反。菡，本作“<函欠>”，又作“<艹含>”，户感反。萏，本又作“欿”，又作“萏”，度感反。菡萏，荷华也，未开曰菡萏，已发曰芙蕖。傎，本亦作“颠”，都田反。倒，都老反。不见子都，乃见狂且。子都，世之美好者也。狂，狂人也。且，辞也。笺云：人之好美色，不往睹子都，乃反往睹狂丑之人，以兴忽好善不任用贤者，反任用小人，其意同。○狂，求匡反。且，子馀反，注同。好美色，呼报反，下同。睹，都杜反，本亦作“覩”。
　　[疏]“山有”至“狂且”。○毛以为，山上有扶苏之木，隰中有荷华之草，木生於山，草生於隰，高下各得其宜，以喻君子在上，小人在下，亦是其宜。今忽置小人於上位，置君子於下位，是山隰之不如也。忽之所爱，皆是小人，我適忽之朝上，观其君臣，不见有美好之子闲习礼法者，乃唯见狂丑之昭公耳。言臣无贤者，君又狂丑，故以刺之。郑以高山喻上位，下隰喻下位，言山上有扶苏之小木，隰中有荷华之茂草，小木之处高山，茂草之生下隰，喻忽置不正之人於上位，置美德之人於下位。言忽用臣颠倒，失其所也。忽之所以然者，由不识善恶之故。有人自言爱好美色，不往见子都之美好闲习者，乃往见狂丑之人，喻忽之好善，不任用贤者，反任用小人。所美非美，故刺之。○传“扶苏”至“其宜”。○正义曰：毛以下章“山有乔松”是木，则扶苏是木可知，而《释木》无文。传言“扶胥，小木”者，毛当有以知之，未详其所出也。“荷，扶蕖，其华菡萏”，《释草》文。又云：“其实莲，其根藕，其中的，的中薏。”李巡曰：“皆分别莲华实茎叶之名。的，莲实薏中心苦者也。”扶胥，山木，宜生於高山；荷华，水草，宜生於下隰，言高下大小各得其宜。反以喻不宜。言忽使小人在上，君子在下，亦为不宜也。○笺“兴者”至“其所”。○正义曰：笺以扶苏是木之小者，荷华是草之茂者。今举山有小木，隰有茂草为喻，则以山喻上位，隰喻下位，小木喻小人，茂草喻美德，故易传喻忽置不正之人於上位，置美德於下位。○传“子都”至“且辞”。○正义曰：都谓美好而闲习於礼法，故云“子都，世之美好者也”。狂者，狂愚之人。下传以狡童为昭公，则此亦谓昭公也。狡童皆以为义，嫌且亦为义，故云“且，辞”。○笺“人之”至“意同”。○正义曰：笺以子都谓美丽闲习者也，都是美好，则狂是丑恶，举其见好丑为言，则是假外事为喻，非朝廷之上有好丑也，故知此以人之好美色，不往睹美，乃往睹恶，兴忽之好善，不任贤者，反用小人，其意与好色者同。
　
　　山有乔松，隰有游龙。松，木也。龙，红草也。笺云：游龙，犹放纵也。乔松在山上，喻忽无恩泽於大臣也。红草放纵枝叶於隰中，喻忽听恣小臣。此又言养臣，颠倒失其所也。○桥，本亦作“乔”；毛作“桥”，其骄反；王云“高也”；郑作“槁”，若老反，枯槁也。不见子充，乃见狡童。子充，良人也。狡童，昭公也。笺云：人之好忠良之人，不往睹子充，乃反往睹狡童。狡童有貌而无实。○狡，古卯反。
　　[疏]“山有”至“狡童”。○毛以为，山上有乔高之松木，隰中有放纵之龙草，木生於山，草生於隰，高下得其宜，以喻君子在上，小人在下，亦是其宜。今忽置小人於上位，置君子於下位，是山隰之不如也。忽之所爱，皆是小人。我適忽之朝上，观其君臣，不见有美好之子充实忠良者，乃唯见此壮狡童昏之昭公。言臣无忠良，君又昏愚，故刺之。郑以为，山上有枯槁之松木，隰中有放纵之龙草，松木虽生高山而柯条枯槁，龙草虽生於下隰而枝叶放纵，喻忽之养臣，君子在於上位则不加恩泽，小人在於下位则禄赐丰厚。言忽养臣，颠倒失其所也。忽之所以然者，由不识善恶之故。有人自言爱好忠，良不往见子之充实之善人，乃往见狡好之童稚有貌无实者，以喻忽之好善，不任用贤者，反任用小人，故刺之。○传“松木”至“红草”。○正义曰：传以乔松共文，嫌为一木，故云“松，木”，以明乔非木也。《释草》云：“红，茏古，其大者蘬。”舍人曰：“红名茏古，其大者名蘬。”是龙、红一草而列名，故云“龙，红草也。”陆机《疏》云：“一名马蓼，叶大而赤白色，生水泽中，高丈馀。”据上章之传，正取高下得宜为喻，不取乔、游为义。○笺“游龙”至“其所”。○正义曰：此章直名龙耳，而言游龙，知谓枝叶放纵也。笺以作者若取山木隰草为喻，则当指言松、龙而已，不应言桥、游也。今松言槁，而龙云游，明取槁、游为义。山上之木言枯槁，隰中之草言放纵，明槁松喻无恩於大臣，游龙喻听恣於小臣，言养臣颠倒失其所也。孙毓难郑云：“笺言用臣颠倒，置不正於上位。上位，大臣也。置有美德於下位。下位，小臣也。则其养之又无恩於所宠，而听恣於所薄乎？”以笺为自相违戾。斯不然矣。忽之群臣，非二人而已。用臣则不正者在上，有美德者在下。养臣则薄於大臣，厚於小臣。此二者俱为不可，故二章各举以剌忽。○传“子充”至“昭公”。○正义曰：充者，实也。言其性行充塞良善之人，故为良人。下篇剌昭公，而言“彼狡童兮”，是斥昭公，故以狡童为昭公也。○笺“人之”至“无实”。○正义曰：充是诚实，故以忠良言之。充为性行诚实，则知狡童是有貌无实者也。狡童谓狡好之童，非有指斥定名也。下篇刺昭公之身，此篇刺昭公之所美非美，养臣失宜，不以狡童为昭公，故易传以为“人之好忠良，不睹子充，而睹狡童”，以喻昭公之好善，不爱贤人，而爱小人也。孙毓云：“此狡，狡好之狡，谓有貌无实者也。云剌昭公，而谓狡童为昭公，於义虽通，下篇言‘昭公有壮狡之志’，未可用也。笺义为长。”
　
　　《山有扶苏》二章，章四句。
　
　　《萚兮》，刺忽也。君弱臣强，不倡而和也。不倡而和，君臣各失其礼，不相倡和。○萚，他洛反。倡，昌亮反，本又作“唱”，注下同。和，胡卧反，注下同。
　　萚兮萚兮，风其吹女！兴也。萚，槁也。人臣待君倡而后和。笺云：槁，谓木叶也。木叶槁，待风乃落。兴者，风喻号令也，喻君有政教，臣乃行之。言此者，刺今不然。○槁，苦老反。叔兮伯兮，倡予和女！叔、伯言群臣长幼也。君倡臣和也。笺云：叔伯，群臣相谓也。群臣无其君而行，自以强弱相服。女倡矣，我则将和之。言此者，刺其自专也。叔伯，兄弟之称。○长，张丈反。称，尺证反。
　　[疏]“萚兮”至“和女”。○毛以为，落叶谓之萚。诗人谓此萚兮萚兮，汝虽将坠於地，必待风其吹女，然后乃落，以兴谓此臣兮臣兮，汝虽职当行政，必待君言倡发，然后乃和。汝郑之诸臣，何故不待君倡而后和？又以君意责群臣，汝等叔兮伯兮，群臣长幼之等，倡者当是我君，和者当是汝臣，汝何不待我君倡而和乎？○郑下二句与毛异，具在笺。○传“萚槁”至“后和”。○正义曰：《七月》云：“十月陨萚。”传云：“萚，落也。”然则落叶谓之萚。此云“萚，槁”者，谓枯槁乃落，故笺云“槁，谓木叶”，是也。木叶虽槁，待风吹而后落，故以喻人臣待君倡而后和也。○传“叔伯”至“臣和”。○正义曰：《士冠礼》为冠者作字云“伯某甫仲叔季，唯其所当”，则叔伯是长幼之异字，故云“叔伯，言群臣长幼也”。谓总呼群臣为叔伯也。言君倡臣和，解经“倡予和汝”，言倡者当是我君，和者当是汝臣。○笺“叔伯”至“之称”。○正义曰：笺以叔伯长幼之称，予汝相对之语，故以为“叔伯，群臣相谓也”。桓二年《左传》称“宋督有无君之心”，言有君不以为君，虽有若无。忽之诸臣亦然，故云“无其君而行，自以强弱相服”，故弱者谓强者，汝倡矣，我则和之，刺其专恣而不和君也。笺又自明己意，以叔伯，兄弟相谓之称，则知此经为群臣相谓之辞，故易传也。
　
　　萚兮萚兮，风其漂女！漂，犹吹也。○漂，匹遥反，本亦作“飘”。叔兮伯兮，倡予要女！要，成也。○要，於遥反。注同。
　　《萚兮》二章，章四句。
　
　　《狡童》，刺忽也。不能与贤人图事，权臣擅命也。权臣擅命，祭仲专也。○擅，善战反。
　　[疏]“《狡童》二章，章四句”。○笺“权臣”至“仲专”。○正义曰：权者，称也，所以铨量轻重。大臣专国之政，轻重由之，是之谓权臣也。擅命，谓专擅国之教命，有所号令，自以己意行之，不复谘白於君。郑忽之臣有如此者，唯祭仲耳。桓十一年《左传》称“祭仲为公娶邓曼，生昭公。故祭仲立之”。是忽之前立，祭仲专政也。其年，宋人诱祭仲而执之，使立突。祭仲逐忽立突，又专突之政，故十五年传称“祭仲专，郑伯患之，使其婿雍纠杀之。祭仲杀雍纠，厉公奔蔡”。祭仲又迎昭公而复立。是忽之复立，祭仲又专。此当是忽复立时事也。
　
　　彼狡童兮，不与我言兮。昭公有壮狡之志。笺云：不与我言者，贤者欲与忽图国之政事，而忽不能受之，故云然。维子之故，使我不能餐兮！忧惧不遑餐也。○餐，七丹反。遑音皇，暇也。
　　[疏]“彼狡”至“餐兮”。○正义曰：贤人欲与忽图事，而忽不能受。忽虽年长而有壮狡之志，童心未改，故谓之为狡童。言彼狡好之幼童兮，不与我贤人言说国事兮。维子昭公不与我言之，故至令权臣擅命，国将危亡，使我忧之，不能餐食兮。忧惧不暇餐，言己忧之甚也。○传“昭公”至“之志”。○正义曰：解呼昭公为狡童之意。以昭公虽则年长，而有幼壮狡好作童子之时之志，故谓之狡童。襄三十一年《左传》称“鲁昭公年十九矣，犹有童心”，亦此类也。
　
　　彼狡童兮，不与我食兮。不与贤人共食禄。维子之故，使我不能息兮！忧不能息也。
　　《狡童》二章，章四句。
　
　　《褰裳》，思见正也。狂童恣行，国人思大国之正己也。狂童恣行，谓突与忽争国，更出更入，而无大国正之。○褰，起连反，本或作“骞”，非。《说文》云：“褰，袴也。”恣，资利反。行，下孟反，注下同。更音庚。
　　[疏]“《褰裳》二章，章五句”至“正已”。○正义曰：作《褰裳》诗者，言思见正也。所以思见正者，见者，自彼加已之辞。以国内有狂悖幼童之人，恣极恶行，身是庶子，而与正適争国，祸乱不已，无可奈何。是故郑国之人思得大国之正已，欲大国以兵征郑，正其争者之是非，欲令去突而定忽也。经二章皆上四句思大国正己，下句言狂童恣行。序以由狂童恣行，故思大国正己。经先述思大国之言，乃陈所思之意，故复言狂童之狂，所以经、序倒也。○笺“狂童”至“正之”。○正义曰：忽是庄公世子，於礼宜立，非诗人所当疾，故知狂童恣行谓突也。忽以桓十一年继世而立。其年九月，经书“突归於郑。郑忽出奔卫”。是突入而忽出也。桓十五年经书“郑伯突出奔蔡。郑世子忽复思於郑”。是忽入而突出也，故云“与忽更出更入”。於时诸侯信其争竞，而无大国之正者，故思之也。此笺言更出更入而无大国正之，则是忽复立之时，思大国也。忽之复立，突已出奔，仍思大国正己者，突以桓十五年奔蔡，其年九月，郑伯突入於栎。栎是郑之大都，突入据之，与忽争国。忽以微弱，不能诛逐去突，诸侯又无助忽者，故国人思大国之正已也。
　
　　子惠思我，褰裳涉溱。惠，爱也。溱，水名也。笺云：子者，斥大国之正卿，子若爱而思我，我国有突篡国之事，而可征而正之，我则揭衣渡溱水往告难也。○溱，侧巾反。篡，初患反。揭，欺例反，又起列反。难，乃旦反。子不我思，岂无他人？笺云：言他人者，先乡齐、晋、宋、卫，后之荆楚。○乡，香亮反，本亦作“向”。狂童之狂也且！狂行童昏所化也。笺云：狂童之人，日为狂行，故使我言此也。○且，子馀反，下同。
　　[疏]“子惠”至“也且”。○正义曰：郑人以突篡国，无若之何，思得大国正之，乃设言以语大国正卿曰：子大国之卿，若爱而思我，知我国有突篡国之事，有心欲征而正之，我则褰衣裳涉溱水往告难於子矣。若子大国之卿，不於我郑国有所思念，我岂无他国疏远之人可告之乎？又言所以告急之意。我国有狂悖幼童之人，日日益为此狂行也。是为狂不止，故所思大国正之。○传“惠爱”至“水名”。○正义曰：“惠，爱”，《释诂》文。溱、洧，郑国之水，自郑而適他国，当涉之也。○笺“子者”至“告难”。○正义曰：序言思大国之正己，则意欲告者，将告大国之正卿，谓卿之长者，执一国之政，出师征伐，事必由之，故知“子者，斥大国之正卿”也。《宛丘》云“子之汤兮”，《山有枢》云“子有衣裳”，子皆斥君，何知此子不斥大国之君者？邻国之君，爵位尊重，郑人所告，不宜径告於君。国之政教，正卿所主，且云“子惠思我”，平等相告之辞，故知子者必是大国正卿。又下云“子不我思，岂无他人”，则他人与此子者，正可有亲疏之异，而尊卑同也。谓他国者，为人为士，非斥国君，则知“子者”亦非国君矣。他人他士，是他国之卿，明知子者，亦大国之卿也。若然，《论语》及《左传》说陈恒弑其君，孔子告於哀公，请讨之。公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告。”“公曰：告夫三子”，彼述孔子之意，以为君使之告臣，非礼也。此所以不告其君而告臣者，彼孔子是国内之人，劝君行义，不可则止。哀公不能自专其事，反令孔子告臣，故孔子以为不可。此则郑国之人欲告他国，不敢径告其君，故当告其大臣，使之致达於君，与彼不同。溱、洧大水，未必褰裳可渡，示以告难之疾意耳。○笺“言他”至“荆楚”。○正义曰：言子不我思，乃告他人，是先告近邻，后告远国。齐、晋宋是诸夏大国，与郑境接连，楚则远在荆州，是南夷大国，故笺举以为言，见子与他人之异有。其实大国非独齐、晋，他人非独荆楚也。定本云“先向齐、晋、宋、卫，后之荆楚也”，义亦通。若然，案《春秋》突以桓十五年入于郑之栎邑，其年冬，经书“公会宋公、卫侯、陈侯于袲，伐郑”，十六年四月，公会宋公、卫侯、陈侯、蔡侯伐郑。《左传》称谋纳厉公也，则是其诸侯皆助突矣。而云告齐、晋、宋、卫者，此述郑人告难之意耳，非言诸侯皆助忽，故言“子不我思，岂无他人”。是为诸国不思正己，故有远告他人之志。若当时大国皆不助突，自然征而正之，郑人无所可思。由宋、卫、蔡、鲁助突为篡，故思大国正己耳。○传“狂行童昏所化”。○正义曰：此狂童，斥突也。狂童，谓狂顽之童稚。狂童之狂也，且言其日益为狂，故传解其益狂之意。言突以狂行童昏，其所风化於人，人又从之，徒众渐多，所以益为狂行，作乱不已，故郑人思欲告急也。狂行，谓篡其国，是疏狂之行。童昏，谓年在幼童，昏闇无知。郑突时年实长，以其志似童幼，故以童名之。
　
　　子惠思我，褰裳涉洧。洧，水名也。洧，于轨反。子不我思，岂无他士？士，事也。笺云：他士，犹他人也。大国之卿，当天子之上士。
　　狂童之狂也且！
　　[疏]笺“他士”至“上士”。○正义曰：传言“士，事也”，以其堪任於事，谓之为士，故笺之云“他士，犹他人”，正谓远国之卿也。所以谓为士者，大国之卿，当天子之上士，故呼卿为士也。《春官·典命》云：“王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。”以大夫既四命，则上士当三命也，故注云：“王之上士三命，中士再命，下士一命。”又云：“公之孤四命，其卿三命。侯伯之卿亦如之。”是大国之卿亦三命，当天子之上士也。《曲礼》曰：“列国之大夫入天子之国曰某士。”襄二十六年《左传》曰：“晋韩宣子聘于周，王使请事。对曰：‘晋士起将归时事於宰旅。’”是由命与王之士同，故称士也。
　
　　《褰裳》二章，章五句。

　





　




卷四 四之四

　卷四 四之四 　


　　《丰》，刺乱也。婚姻之道缺，阳倡而阴不和，男行而女不随。婚姻之道，谓嫁取之礼。○丰，芳凶反，面貌丰满也，《方言》作“妦”。缺，丘悦反。倡，昌亮反。和，胡卧反。
　　[疏]“《丰》四章，二章章三句，二章章四句”至“不随”。○正义曰：阳倡阴和，男行女随，一事耳。以夫妇之道，是阴阳之义，故相配言之。经陈女悔之辞。上二章悔已前不送男，下二章欲其更来迎己，皆是男行女不随之事也。○笺“婚姻”至“之礼”。○正义曰：男以昏时迎女，女因男而来。嫁，谓女適夫家。娶，谓男往娶女。论其男女之身，谓之嫁娶；指其好合之际，谓之婚姻。嫁娶婚姻，其事是一，故云“婚姻之道，谓嫁娶之礼”也。若指男女之身，则男以昏时取妇，妇因男而来。婚姻之名，本生於此。若以妇党婿党相对为称，则《释亲》所云“婿之父为姻，妇之父为婚。妇之党为婚兄弟，婿之党为姻兄弟”，是妇党称婚，婿党称姻也。对文则有异，散则可以通。《我行其野》笺云：“新特，谓外婚。”谓妇为婚也。隐元年《左传》说葬之月数云：“士逾月，外姻至。”非独谓婿家也。
　
　　子之丰兮，俟我乎巷兮，丰，丰满也。巷，门外也。笺云：子，谓亲迎者。我，我将嫁者。有亲迎我者，面貌丰丰然丰满，善人也，出门而待我於巷中。○迎，鱼敬反，下“亲迎”同。悔予不送兮！时有违而不至者。笺云：悔乎我不送是子而去也。时不送，则为异人之色，后不得耦而思之。○为，于伪反。
　　[疏]“子之”至“送兮”。○正义曰：郑国衰乱，婚姻礼废。有男亲迎而女不从，后乃追悔。此陈其辞也。言往日有男子之颜色丰然丰满，是善人兮，来迎我出门，而待我於巷中兮。予当时别为他人，不肯共去，今日悔恨，我本不送是子兮。所为留者，亦不得为耦，由此故悔也。○传“丰丰”至“门外”。○正义曰：丰者，面色丰然，故为丰满也。《叔于田》传云：“巷，里涂。”此言门外者，以迎妇自门而出，故系门言之，其实巷是门外之道，与里涂一也。
　
　　子之昌兮，俟我乎堂兮，昌，盛壮貌。笺云：“堂”当为“枨”。枨，门梱上本近边者。○堂并如字，门堂也。郑改作“枨”，直庚反。梱本作“阃”，苦本反。近，附如之近。悔予不将兮！将，行也。笺云：将亦送也。
　　[疏]“子之”至“将兮”。○毛以为，女悔前事，言有男子之容貌昌然盛壮兮，来就迎我，待我於堂上兮，我别为他人，不肯共去，今日悔我本不共是子行去兮？○郑以堂为枨，将为送为异，馀同。○传“昌，盛壮貌”。○正义曰：此传不解堂之义。王肃云：“升于堂以俟。”孙毓云：“礼，门侧之堂谓之塾。谓出俟於塾前。诗人此句故言堂耳。毛无易字之理，必知其不与郑同。”案此篇所陈庶人之事，人君之礼尊，故於门设塾，庶人不必有塾，不得待之於门堂也。《著》云“俟我於堂”，文与《著》“庭”为类，是待之堂室，非门之堂也。《士昏礼》“主人揖宾，入于庙。主人升堂西面，宾升堂北面，奠雁，再拜稽首，降，出。妇从，降自西阶”。是则士礼受女於庙堂。庶人虽无庙，亦当受女於寝堂，故以王为毛说。○笺“堂当”至“边者”。○正义曰：笺以《著》篇言“堂”文在《著》“庭”之下，可得为庙之堂。此篇上言於巷，此言於堂，巷之与堂，相去悬远，非为文次，故转堂为枨。枨是门梱上竖木，近门之两边者也。《释宫》云：“柣谓之阈。枨谓之楔。”孙炎曰：“柣，门限也。”李巡曰：“枨，谓梱上两傍木。”上言待於门外，此言待之於门，事之次，故易为枨也。
　
　　衣锦褧衣，裳锦褧裳。衣锦、褧裳，嫁者之服。笺云：褧，襌也，盖以襌縠为之中衣。裳用锦，而上加襌縠焉，为其文之大著也。庶人之妻嫁服也。士妻纟才衣纁袡。○衣锦如字，或一音於记反，下章放此。褧衣，苦迥反，下如字。襌音丹。縠，户木反。为其，于伪反。大音泰，旧敕贺反。纟才，侧基反，本或作“纯”，又作“缁”，并同“纁”，许云反。袡，如盐反。叔兮伯兮，驾予与行！叔伯，迎己者。笺云：言此者，以前之悔。今则叔也伯也，来迎己者，从之，志又易也。○易，以豉反。
　　[疏]“衣锦”至“与行”。○正义曰：此女失其配耦，悔前不行，自说衣服之备，望夫更来迎己。言己衣则用锦为之，其上复有襌衣矣。裳亦用锦为之，其上复有襌裳矣。言己衣裳备足，可以行嫁，乃呼彼迎者之字云：叔兮伯兮，若复驾车而来，我则与之行矣。悔前不送，故来则从之。○传“衣锦”至“之服”。○正义曰：知者，以此诗是妇人追悔，原得从男，陈行嫁之事，云己有此服，故知是嫁者之服也。而人之服不殊裳，而经衣裳异文者，以其衣裳别名，诗须韵句，故别言之耳。其实妇人之服，衣裳连，俱用锦，皆有褧。下章倒其文，故传衣锦褧裳互言之。○笺“褧襌”至“纁袡”。○正义曰：《玉藻》云：“襌为絅。”絅与褧音义同。是褧为襌，衣裳所用，《书传》无文。而妇人之服尚轻细，且欲露锦文，必不用厚缯矣，故云“盖以襌縠为之”。襌衣在外，而锦衣在中，故言“中衣”。裳用锦，而上加襌縠焉。《中庸》引此诗，乃云“为其文之大著也”，故笺依用之。传直言嫁者之服，故又申之云，“庶人之妻嫁服”，若士妻，则“纟才衣纁袡。”《士昏礼》云：“女次纟才衣纁袡，立於房中南面。”注云：“次，首饰也。纟才衣、丝衣。女从者毕袗玄，则此亦玄矣。袡亦缘也。袡之言任也。以纁缘其衣，象阴气上任也。凡妇人之服不常施袡之衣盛，昏礼为此服耳。”是士妻嫁时服纟才衣纁袡也。○传“叔伯，迎己者”。○正义曰：欲其驾车而来，故斥迎己者也。迎己者一人而已，叔伯并言之者，此作者设为女悔之辞，非知此女之夫实字叔伯，讬而言之耳。笺言“志又易”者，以不得配耦，志又变易於前，故叔伯来则从之也。
　
　　裳锦褧裳，衣锦褧衣。兮叔伯兮，驾予与归。
　　《丰》四章，二章章三句，二章章四句。
　
　　《东门之墠》，刺乱也。男女有不待礼而相奔者也。○墠音善，依字当作“墠”。此序旧无注，而崔《集注》本有。郑注云：“时乱，故不得待礼而行。”
　　[疏]“《东门之墠》二章，章四句”至“奔者也”。○正义曰：经二章皆女奔男之事也。上篇以礼亲迎，女尚违而不至，此复得有不待礼而相奔者，私自奸通，则越礼相就；志留他色，则依礼不行，二者俱是淫风，故各自为刺也。
　
　　东门之墠，茹藘在阪。东门，城东门也。墠，除地町町者。茹藘，芧蒐也。男女之际，近则如东门之墠，远而难则茹藘在阪。笺云：城东门之外有墠，墠边有阪，芧蒐生焉。茅蒐之为难浅矣，易越而出。此女欲奔男之辞。○茹音如，后篇同。藘，力於反。茹藘，茅蒐，蒨草也。后篇阪音反，反又符板反。町，吐鼎反，又徒冷反。茅，貌交反。其室则迩，其人甚远！迩，近也。得礼则近，不得礼则远。笺云：其室则近，谓所欲奔男之家。望其来迎己而不来，则为远。
　　[疏]“东门”至“甚远”。○毛以为，东门之坛，除地町町，其践履则易。茹藘在阪，则为碍阻，其登陟则难。言人之行者，践东门之坛则易，登茹藘在阪则难越，以兴为婚姻者，得礼则易，不得礼则难。婚姻之际，非礼不可。若得礼，其室则近，人得相从易，可为婚姻。若不得礼，则室虽相近，其人甚远，不可为婚矣。是男女之交，不可无礼。今郑国之女，有不待礼而奔男者，故举之以剌当时之淫乱也。○郑以为，女欲奔男之辞。东门之外有坛，坛之边有阪，茹藘之草生於阪上。女言东门之外有坛，茹藘在於阪上，其为禁难浅矣，言其易越而出，兴己是未嫁之女，父兄之禁难亦浅矣，言其易可以奔男。止，自男不来迎己耳。又言己所欲奔之男，其室去此则近，为不来迎己，虽近难见，其人甚远，不可得从也。欲使此男迎己，己则从之，是不待礼而相奔，故剌之。○传“东门”至“在阪”。○正义曰：“出其东门，有女如云”，是国门之外见女也。“东门之池，可以沤麻”，是国门之外有池也。则知诸言东门，皆为城门，故云“东门，城东门也”。襄二十八年《左传》云：“子产相郑伯以如楚。舍不为坛。外仆言曰：‘昔先大夫相先君適四国，未尝不为坛。今子草舍，无乃不可乎？’”上言“舍不为坛”，下言“今子草舍”，明知坛者除地去草矣，故云“坛，除地町町者”也。遍检诸本，字皆作“坛”，《左传》亦作“坛”。其《礼记》、《尚书》言坛、墠者，皆封土者谓之坛，除地者谓之墠。坛、墠字异，而作此“坛”字，读音曰墠，盖古字得通用也。今定本作“墠”。“茹藘，茅蒐”，《释草》文。李巡曰：“茅蒐，一名茜，可以染绛。”陆机《疏》云：“一名地血，齐人谓之茜，徐州人谓之牛蔓。”然则今之蒨草是也。男女之际者，谓婚姻之礼，是男女交际之事。《礼记·大传》云“异姓主名治际会”，亦谓婚礼交际之会也。以坛阪者各自为喻，坛是平地，又除治，阪是高阜，又草生焉，人欲践之，则有难易，以喻婚姻之道，有礼、无礼之难易，故云“男女之际，近而易则如东门之坛，远而难则如茹藘在阪”也。阪云远而难，则坛当云近而易，不言“而易”，可知而省文也，坛阪可以喻难耳。无远近之象而云近远者，以坛系东门言之，则在东门外，阪不言所在，则远於东门矣。且下句言“则迩”、“甚远”，故传顾下经，以远近解之。下传云：“得礼则近，不得礼则远”，还与此传文相成为始终之说。○笺“城东”至“之辞”。○正义曰：笺以下章“栗”与“有践家室”连文，以此章“坛”与“茹藘在阪”连文，则是同在一处，不宜分之为二，故易传以为坛边有阪，栗在室内，得作一兴，共为女辞。阪是难登之物，茅蒐延蔓之草，生於阪上，行者之所以小难，但为难浅矣，易越而出，以自喻己家禁难亦浅矣，易以奔男。是女欲奔男，令迎己之辞也。若然，阪有茹藘，可为小难，坛乃除地，非为阻难，而亦言之者，物以高下相形，欲见阪之难登，故先言坛之易践，以形见阪为难耳，不取易为义也。○传“迩近”至“则远”。○正义曰：“迩，近”，《释诂》文。室与人相对，则室谓宅，人居室内，而云室近人远。此剌女不待礼，故知以礼为送近。
　
　　东门之栗，有践家室。栗，行上栗也。践，浅也。笺云：栗而在浅家室之内，言易窃取。栗，人所啗食而甘耆，故女以自喻也。○行上并如字。行，道也。《左传》云：“斩行栗。”啗，徒览反，本又作“啖”，亦作“噉”，并同。耆，常志反。岂不尔思？子不我即！即，就也。笺云：我岂不思望女乎，女不就迎我而俱去耳。
　　[疏]“东门”至“我即”。○毛以为，东门之外，有栗树生於路上，无人守护，其欲取之则为易。有物在浅室家之内，虽在浅室，有主守之，其欲取之则难。以兴为婚者得礼则易，不得礼则难。婚姻之际，不可无礼，故贞女谓男子云：我岂不於汝思为室家乎，但子不以礼就我，我无由从子。贞女之行，非礼不动。今郑国之女，何以不待礼而奔乎？故刺之。○郑以为，女乎男迎己之辞。言东门之外栗树，有浅陋家室之内生之。栗在浅家，易可窃取，喻己在父母之家，亦易窃取，正以栗为兴者。栗有美味，人所啗食而甘之，言己有美色，亦男所亲爱而悦之，故女以自喻。女又谓男曰：我岂可不於汝思望之乎？诚思汝矣。但子不於我来就迎之，故我无由得往耳。女当待礼从男，今欲男就迎即去，故刺之。○传“栗行”至“践浅”。○正义曰：传以栗在东门之外，不处园圃之间，则是表道树也。故云“栗，行上栗”。行谓道也。襄九年《左传》云：“赵武、魏绛斩行栗。”杜预云：“行栗，表道树。”“践，浅”，《释言》文。此经、传无明解，准上章亦宜以难易为喻，故同上为说也。
　
　　《东门之墠》二章，章四句。
　
　　《风雨》，思君子也。乱世则思君子，不改其度焉。
　　风雨凄凄，鸡鸣喈喈。兴也。风且雨，凄凄然，鸡犹守时而鸣，喈喈然。笺云：兴者，喻君子虽居乱世，不变改其节度。○凄，七西反。喈音皆。既见君子，云胡不夷？胡，何。夷，说也。笺云：思而见之，云何而心不说？○说音悦，下同。
　　[疏]“风雨”至“不夷”。○正义曰：言风雨且雨，寒凉凄凄然。鸡以守时而鸣，音声喈喈然。此鸡虽逢风雨，不变其鸣，喻君子虽居乱世，不改其节。今日时世无复有此人。若既得见此不改其度之君子，云何而得不悦？言其必大悦也。○传“风且”至“喈喈然”。○正义曰：《四月》云“秋日凄凄”，寒凉之意，言雨气寒也。二章“潇潇”，谓雨下急疾潇潇然，与凄凄意异，故下传云：“潇潇，暴疾。”喈喈、胶胶则俱是鸣辞，故云“犹喈喈也”。○传“胡，何。夷，说”。○正义曰：胡之为何，《书传》通训。“夷，悦”，《释言》文。定本无“胡何”二字。
　
　　风雨潇潇，鸡鸣胶胶。潇潇，暴疾也。胶胶，犹喈喈也。○潇音萧。胶音交。既见君子，云胡不瘳？瘳，愈也。○瘳，敕留反。
　　风雨如晦，鸡鸣不已。晦，昏也。笺云：已，止也。鸡不为如晦而止不鸣。○不为，于伪反。既见君子，云胡不喜？
　　《风雨》三章，章四句。
　
　　《子矜》，刺学校废也。乱世则学校不脩焉。郑国谓学为校，言可以校正道艺。○衿音金，本亦作“襟”，徐音琴。“世乱”，本或以世字在下者，误。校，力孝反，注及下注同。注传云“郑人游於乡校”是也。公孙弘云：“夏曰校。”沈音教。
　　[疏]“《子衿》三章，章四句”至“不脩焉”。○正义曰：郑国衰乱，不脩学校，学者分散，或去或留，故陈其留者恨责去者之辞，以刺学校之废也。经三章，皆陈留者责去者之辞也。定本云“刺学废也”，无“校”字。○笺“郑国”至“道艺”。○正义曰：襄三十一年《左传》云：“郑人游於乡校。”然明谓子产毁乡校，是郑国谓学为校，校是学之别名，故序连言之。又称其名校之意，言於其中可以校正道艺，故曰校也。此序非郑人言之，笺见《左传》有郑人称校之言，故引以为证耳，非谓郑国独称校也。《汉书》公孙弘奏云：“三代之道，乡里有教，夏曰校，殷曰庠，周曰序。”是古亦名学为校也。礼：“人君立大学小学。”言学校废者，谓郑国之人废於学问耳，非谓废毁学宫也。
　
　　青青子衿，悠悠我心。青衿，青领也，学子之所服。笺云：学子而俱在学校之中，己留彼去，故随而思之耳。礼：“父母在，衣纯以青”。○青如字。学子以青为衣领缘衿也，或作菁，音非纯、章允反，又之闰反。纵我不往，子宁不嗣音？嗣，习也。古者教以诗乐，诵之歌之，弦之舞之。笺云：嗣，续也。女曾不传声问我，以恩责其忘己。○嗣如字，《韩诗》作“诒”。诒，寄也，曾不寄问也。传声，直专反。
　　[疏]“青青”至“嗣音”。○毛以为，郑国学校不修，学人散去，其留者思之言：青青之色者，是彼学子之衣衿也。此青衿之子，弃学而去，悠悠乎我心思而不见，又从而责之。纵使我不往彼见子，子宁得不来学习音乐乎？责其废业去学也。○郑唯下句为异。言汝何曾不嗣续音声，传问於我。责其遗忘己也。○传“青衿，青领”。○正义曰：《释器》云：“衣皆谓之襟。”李巡曰：“衣皆，衣领之襟。”孙炎曰：“襟，交领也。”衿与襟音义同。衿是领之别名，故云“青衿，青领也”。衿、领一物。色虽一青，而重言青青者，古人之复言也。下言“青青子佩”，正谓青组绶耳。《都人士》“狐裘黄黄”，谓裘色黄耳，非有二事而重文也。笺云“父母在，衣纯以青”，是由所思之人父母在，故言青衿。若无父母，则素衿。《深衣》云：“具父母衣纯以青，孤子衣纯以素。”是无父母者用素。○传“嗣习”至“舞之”。○正义曰：所以责其不习者，古者教学子以诗乐，诵之谓背文闇诵之，歌之谓引声长咏之，弦之谓以琴瑟播之，舞之谓以手足舞之。学乐学诗，皆是音声之事，故责其不来习音。《王制》云：“乐正崇四术，立四教。春秋教以礼乐，冬夏教以诗书。”《文王世子》云：“春诵夏弦，太师诏之。”注云：“诵，谓歌乐也。弦，谓以丝播诗。”是学诗学乐，皆弦诵歌舞之。○笺“嗣续”至“忘己”。○正义曰：笺以下章云“子宁不来”，责其不来见己，不言来者有所学。则此云“不嗣音”，不宜为习乐，故易传言留者责去者，子曾不传续音声存问我，以恩责其忘己。言与彼有恩，故责其断绝。
　
　　青青子佩，悠悠我思。佩，佩玉也。士佩瓀珉而青组绶。○鶗，本又作“瓀”，如兖反。珉，亡巾反。组音祖。绶音受。纵我不往，子宁不来？不来者，言不一来也。
　　[疏]传“佩，佩玉”至“组绶”。○正义曰：《玉藻》云：“古之君子必佩玉，君子於玉比德焉。”故知子佩为佩玉也。礼不佩青玉，而云“青青子佩”者，佩玉以组绶带之。士佩瓀珉而青组绶，故云青青谓组绶也。案《玉藻》“士佩瓀玟而缊组绶”，此云青组绶者，盖毛读《礼记》作青字，其本与郑异也。学子非士，而传以士言之，以学子得依士礼故也。○传“不来者，言不一来”。○正义曰：准上传，则毛意以为责其不一来习业。郑虽无笺，当谓不来见己耳。
　
　　挑兮达兮，在城阙兮。挑达，往来相见貌。乘城而见阙。笺云：国乱，人废学业，但好登高见於城阙，以候望为乐。○挑，他羔反，又敕彫反，《说文》作“叟”。达，他末反，《说文》云：“达，不相遇也。”好，呼报反。乐音洛。一日不见，如三月兮！言礼乐不可一日而废。笺云：君子之学，以文会友，以友辅仁。独学而无友，则孤陋而寡闻，故思之甚。
　　[疏]“挑兮”至“月兮”。○毛以为，学人废业，候望为乐，故留者责之云：汝何故弃学而去？挑兮达兮，乍往乍来，在於城之阙兮。礼乐之道，不学则废。一日不见此礼乐，则如三月不见兮，何为废学而游观？○郑以下二句为异。言一日不与汝相见，如三月不见兮。言己思之甚也。○传“挑达”至“见阙”。○正义曰：城阙虽非居止之处，明其乍往乍来，故知挑达为往来貌。《释宫》云：“观谓之阙。”孙炎曰：宫门双阙，旧章悬焉，使民观之，因谓之观。如《尔雅》之文，则阙是人君宫门，非城之所有，且宫门观阙不宜乘之候望。此言在城阙兮，谓城之上别有高阙，非宫阙也。乘城见於阙者，乘犹登也，故笺申之，登高见於城阙，以候望为乐。○笺“君子”至“之甚”。○正义曰：“君子以文会友，以友辅仁”，《论语》文。“独学而无友，则孤陋而寡闻”，《学记》文。由其须友以如此，故思之甚。
　
　　《子衿》三章，章四句。
　
　　《扬之水》，闵无臣也。君子闵忽之无忠臣良士，终以死亡，而作是诗也。
　　[疏]“《扬之水》二章，章六句”至“是诗”。○正义曰：经二章，皆闵忽无臣之辞。忠臣、良士，一也。言其事君则为忠臣，指其德行则为良士，所从言之异耳。“终以死亡”，谓忽为其臣高渠弥所弑也。作诗之时，忽实未死，序以由无忠臣，意以此死，故闵之。《有女同车》序云：“卒以无大国之助，至於见逐。”意亦与此同。
　
　　扬之水，不流束楚。扬，激扬也。激扬之水，可谓不能流漂束楚乎？笺云：激扬之水，喻忽政教乱促。不流朿楚，言其政不行於臣下。○漂，匹妙反。终鲜兄弟，维予与女。笺云：鲜，寡也。忽兄弟争国，亲戚相疑，后竟寡於兄弟之恩，独我与女有耳。作此诗者，同姓臣也。○鲜，息浅反，注下同。无信人之言，人实迋女。迋，诳也。○迋，求往反，徐又居望反。诳，九况反。
　　[疏]“扬之水”至“迋女”。○毛以为，激扬之水，可谓不能流漂一束之楚乎？言能流漂之，以兴忠臣良士，岂不能诛除逆乱之臣乎？言能诛除之。今忽既不能诛除逆乱，又复兄弟争国，亲戚相疑，终竟寡於兄弟之恩，唯我与汝二人而已。忽既无贤臣，多被欺诳，故又诫之，汝无信他人之言。被他人之言，实欺诳於汝。臣皆诳之，将至亡灭，故闵之。郑唯上二句别，义具笺。○笺“激扬”至“臣下”。○正义曰：笺言激扬之水，是水之迅；疾言不流束楚，实不能流，故以喻忽政教乱促，不行臣下。由政令不行於臣下，故无忠臣良士与之同心，与下势相连接，同为闵无臣之事。毛兴虽不明，以《王》及《唐·扬之水》皆兴，故为此解。
　
　　扬之水，不流束薪。终鲜兄弟，维予二人。二人同心也。笺云：二人者，我身与女忽。无信人之言，人实不信。
　　《扬之水》二章，章六句。
　
　　《出其东门》，闵乱也。公子五争，兵革不息，男女相弃，民人思保其室家焉。“公子五争”者，谓突再也，忽子、亹子、仪各一也。○争，争斗之争，注同。亹，亡匪反，又音尾，庄公子。
　　[疏]“《出其东门》二章，章六句”至“室家焉”。○正义曰：作《出其东门》诗者，闵乱也。以忽立之后，公子五度争国，兵革不得休息，下民穷困，男女相弃，民人迫於兵革，室家相离，思得保其室家也。兵谓弓矢干戈之属。革谓甲胃之属，以皮革为之。保者，安守之义。男以女为室，女以男为家，若散则通。民人分散乖离，故思得保有室家，正谓保有其妻，以妻为室家。经二章皆陈男思保妻之辞，是思保室家也。其公子五争，兵革不息，叙其相弃之由，於经无所当也。俗本云“五公子争”，误也。○笺“公子”至“各一”。○正义曰：桓十一年《左传》云：“祭仲为公娶邓曼，生昭公，故祭仲立之。宋雍氏女於郑庄公，生厉公。故宋人诱祭仲而执之，曰：‘不立突，将死。’祭仲与宋人盟，以厉公归而立之。秋，九月，昭公奔卫。己亥，厉公立。”是一争也。十五年传曰：“祭仲专，郑伯患之，使其婿雍纠杀之。雍姬知之，以告祭仲。祭仲杀雍纠。厉公出奔蔡。六月，乙亥，郑世子忽复归于郑。”是二争也。十七年传曰：“初，郑伯将以高渠弥为卿，昭公恶之，固谏，不听。昭公立，惧其杀己也，弑昭公而立公子亹。”是三争也。十八年传曰：“齐侯师于首止，子亹会之，高渠弥相。七月，齐人杀子亹，而轘高渠弥。祭仲逆郑子于陈而立之。”服虔云：“郑子，昭公弟子仪也。”是四争也。庄十四年传曰：“郑厉公自栎侵郑，及大陵，获傅瑕。傅瑕曰：‘苟舍我，吾请纳君。’与之盟而舍之。六月，傅瑕杀郑子而纳厉公。”是五争也。忽亦再为郑君，前以太子嗣立，不为争篡，故唯数后为五争也。
　
　　出其东门，有女如云。如云，众多也。笺云：有女，谓诸见弃者也。如云者，如云从风东西南北，心无有定。虽则如云，匪我思存。思不存乎相救急。笺云：匪，非也。此如云者，皆非我思所存也。○思如字，注及下皆同；沈息嗣反，毛音如字，郑息嗣反。缟衣綦巾，聊乐我员。缟衣，白色，男服也。綦巾，苍艾色，女服也。原室家得相乐也。笺云：缟衣綦巾，己所为作者之妻服也，时亦弃之，兵革之难，不能相畜。心不忍绝，故言且留乐我员。此思保其室家。穷困不得有其妻，而以衣巾言之，恩不忍斥之。綦，綦文也。○缟，古老反，又古报反。綦，巨基反。乐音洛，注并同，一音岳。或云：“笺留乐，又音岳。”员音云，本亦作云，《韩诗》作“魂”。魂，神也。为，干伪反。难，乃旦反。
　　[疏]“出其”至“我员”。○毛以为，郑国民人不能保其室家，男女相弃，故诗人闵之。言我出其郑城东门之外，有女被弃者众多如云。然女既被弃，莫不困苦。诗人闵之，无可奈何，言虽则众多如云，非我思虑所能存救。以其众多，不可救拯，唯原使昔日夫妻更自相得，故言彼服缟衣之男子，服綦巾之女人，是旧时夫妻，原其还自配合，则可以乐我心云耳。诗人闵其相弃，故原其相得则乐。云、员古今字，助句辞也。○郑以为，国人於兵革，男女相弃，心不忍绝，眷恋不已。诗人述其意而陈其辞也。言郑国之人，有弃其妻者，自言出其东门之外，见有女被弃者，如云之从风，东西无定。此女被弃，心亦无定如云。然此女虽则如云，非我思虑之所存在，以其非己之妻，故心不存焉。彼被弃众女之中，有着缟素之衣、綦色之巾者，是我之妻，今亦绝去，且得少时留住，则以喜乐我云。民人思保室家，情又若此。迫於兵革，不能相畜，故所以闵之。○传“思不存乎相救急”。○正义曰：言其见弃既多，困急者众，非己一人所以救恤，故其思不得存乎相救急。○传“缟衣”至“相乐”。○正义曰：《广雅》云：“缟，细绘也。”《战国策》云：“强弩之馀，不能穿鲁缟。”然则缟是薄绘，不染，故色白也。《顾命》云：“四人綦弁。”注云：“青黑曰綦。”《说文》云：“綦，苍艾色也。”然则綦者，青色之小别。《顾命》为弁，色故以为青黑。此为衣巾，故为苍艾色。苍即青也。艾谓青而微白，为艾草之色也。知缟衣男服、綦巾女服者，以作者既言非我思存，故原其自相配合，故知一衣一巾，有男有女，先男后女，文之次也。传以“聊”为“愿”，故云“愿室家得相乐”。室家即缟衣綦巾之男女也。○笺“缟衣”至“綦文”。○正义曰：笺以序称民人思保其室家，言夫思保妻也。经称“有女如云”，是男言有女也。经、序皆据男为文，则缟衣綦巾是男之所言，不得分为男女二服。衣巾既共为女服，则此章所言，皆是夫自言妻，非他人言之，故首尾皆易传。则诗人为诗，虽举一国之事，但其辞有为而发，故言缟衣綦巾所为作者之妻服也。己谓诗人自己，既相弃，又原且留，是心不忍绝也。训“聊”为“且”，故言且留可以乐我云也。笺亦以綦为青色，但綦是文章之色，非染缯之色，故云“綦，綦文”，谓巾上为此苍文，非全用苍色为巾也。
　
　　出其闉瘏，有女如荼。闉，曲城也。瘏，城台也。荼，英荼也。言皆丧服也。笺云：瘏读当如“彼都人士”之“都”，谓国外曲城之中市里也。荼，茅秀，物之轻者，飞行无常。○闉音因。瘏，郑、郭音都。孙炎云：“积土如水渚，所以望气祥也。”徐止奢反，又音蛇。荼音徒。秀，本或作“莠”，音同。刘昌宗《周礼音》莠音酉。虽则如荼，匪我思且。笺云：“匪我思且”，犹“非我思存”也。○且音徂，《尔雅》云：“存也。”旧子徐反。缟衣茹藘，聊可与娱。茹藘，茅蒐之染女服也。娱，乐也。笺云：茅蒐，染巾也。“聊可与娱”，且可留与我为乐。心欲留之言也。○娱，本亦作“虞”。
　　[疏]“出其”至“与娱”。○毛以为，诗人言我出其郑国曲城门台之外，见有女被弃者众多，皆着丧服，色白如荼。然虽则众多如荼，非我思所存救，以其众多，不可救恤，惟原昔日夫妻更自相得。彼服缟衣之男子，服茹藘之女人，是其旧夫妻也，愿其还得配合，可令相与娱乐。闵其相弃，故愿其相乐。○郑以为，国人有弃其妻者，自言出其曲城都邑市里之外，见有女被弃者如荼，飞扬无所常定。此女被弃，心亦无定如荼。然此女虽则如荼，非是我之所思。以非己妻，故不思之。其中有著缟素之衣、茹藘染巾者，是我之妻，今亦绝去，且得少时留住，可与之娱乐也。情深如此，而不能相畜，故闵之。○传“闉曲”至“丧服”。○正义曰：上言“出其东门”，此文亦言“出其闉阇”，字皆从门，则知亦是人所从出之处。《释宫》云：“阇谓之台。”是阇为台也。出谓出城，则阇是城上之台，谓当门台也。阇既是城之门台，则知闉是门外之城，即今之门外曲城是也，故云“闉，曲城”，“阇，城台”。《说文》云：闉阇，城曲重门。谓闉为曲城。《释草》有“荼，苦菜”，又有“荼，委叶”。《邶风》“谁谓荼苦”，即苦菜也。《周颂》“以薅荼蓼”，即委菜也。郑於《地官·掌荼》注及《既夕》注与此笺皆云“荼，茅秀”，然则此言“如荼”，乃是茅草秀出之穗，非彼二种荼草也。言“荼，英荼”者，《六月》云：“白旆英英”，是白貌。茅之秀者，其穗色白，言女皆丧服，色如荼然。《吴语》说“吴王夫差於黄池之会，陈兵以胁晋，万人为方陈，皆白常、白旗、素甲、白羽之矰，望之如荼”。韦昭云：“荼，茅秀。”亦以白色为如荼，与此传意同。女见弃，所以丧服者，王肃云：“见弃，又遭兵革之祸，故皆丧服也。”○笺“阇读”至“无常”。○正义曰：以《尔雅》谓台为瘏，不在城门之上。此言“出其”，不得为出台之中，故转为“彼都人士”之“都”。都者，人所聚会之处，故知谓国外曲城中之市里也。以诗说女服，言綦巾茹藘，则非尽丧服，不得为“其色如荼”，故易传以荼飞行无常，与上章相类为义也。
　
　　《出其东门》二章，章六句。
　
　　《野有蔓草》，思遇时也。君之泽不下流，民穷於兵革，男女失时，思不期而会焉。“不期而会”，谓不相与期而自俱会。○蔓音万。
　　[疏]“《野有蔓草》二章，章六句”至“会焉”。○正义曰：作《野有蔓草》诗者，言思得逢遇男女合会之时，由君之恩德润泽不流及於下，又征伐不休，国内之民皆穷困於兵革之事，男女失其时节，不得早相配耦，思得不与期约而相会遇焉。是下民穷困之至，故述其事以刺时也。“男女失时”，谓失年盛之时，非谓婚之时月也。毛以为，君之润泽不下流，二章首二句是也。“思不期而会”，下四句是也。郑以经皆是思不期而会之辞，言君之润泽不流下，叙男女失时之意，於经无所当也。
　
　　野有蔓草，零露漙兮。兴也。野，四中之外。蔓，延也。漙，漙然盛多也。笺云：零，落也。蔓草而有露，谓仲春之时，草始生，霜为露也。《周礼》“仲春之月，令会男女之无夫家者”。○漙，本亦作“团”，徒端反。有美一人，清扬婉兮。邂逅相遇，適我原兮。清扬，眉目之间婉然美也。邂逅，不期而会，適其时原。○婉，於阮反。邂，户懈反。遘，本亦作“逅”，胡豆反。
　　[疏]“野有”至“原兮”。○毛以为，郊外野中有蔓延之草，草之所以能延蔓者，由天有陨落之露，漙漙然露润之兮，以兴民所以得蕃息者，由君有恩泽之化养育之兮。今君之恩泽不流於下，男女失时，不得婚娶，故於时之民，乃思得有美好之一人，其清扬眉目之间婉然而美兮，不设期约，邂逅得与相遇，適我心之所愿兮。由不得早婚，故思相逢遇。是君政使然，故陈以刺君。○郑以蔓草零露记时为异，馀同。○传“野四”至“盛多”。○正义曰：《释地》云：“郊外谓之牧，牧外谓之野。”是野在四郊之外。此唯解文，不言兴意。王肃云：“草之所以能延蔓，被盛露也。民之所以能蕃息，蒙君泽也。”○笺“零落”至“夫家”。○正义曰：灵作零字，故为落也。仲春、仲秋俱是昼夜等温凉中。九月霜始降，仲秋仍有露，则知正月犹有霜，二月始有露，故云蔓草生而有露，谓仲春时也。所引《周礼·地官·媒氏》有其事，取其意，不全取文，与彼小异。郑以仲春为媒月，故引以证此为记时。言民思此时而会者，为此时是婚月故也。
　
　　野有蔓草，零露瀼瀼。瀼瀼，盛貌。○瀼，如羊反，徐又乃刚反。有美一人，婉如清扬。邂逅相遇，与子皆臧。臧，善也。
　　《野有蔓草》二章，章六句。
　
　　《溱洧》，刺乱也。兵革不息，男女相弃，淫风大行，莫之能救焉。救，犹止也。乱者，士与女合会溱、洧之上。○溱洧，侧巾反，下于轨反。《说文》“溱”作“潧”，云：“潧水出郑，溱水出桂阳也。”
　　溱与洧，方涣涣兮。溱、洧，郑两水名。涣涣，春水盛也。笺云：仲春之时，冰以释，水则涣涣然。○涣，呼乱反，《韩诗》作“洹”。洹音丸，《说文》作“汎”。汎音父弓反。士与女，方秉蕳兮。蕳，兰也。笺云：男女相弃，各无匹偶，感春气并出，讬采芬香之草，而为淫泆之行。○蕳，古颜反，字从草，《韩诗》云：“莲也。”若作竹下是简策之字耳。泆音逸。行，下孟反。女曰：“观乎？”士曰：“既且。”笺云：“女曰观乎”，欲与士观於宽閒之处，既，已也。士曰已观矣，未从之也。○且音徂，往也，徐子胥反，下章放此。閒音闲。处，昌虑反。“且往观乎！洧之外，洵訏且乐。”訏，大也。笺云：洵，信也。女情急，故劝男使往观於洧之外，言其土地信宽大又乐也。於是男则往也。○洵，息旬反，《韩诗》作“恂”。訏，况于反，《韩诗》作“盱”，云：“恂盱，乐貌也。”乐音洛，注下同。维士与女，伊其相谑，赠之以勺药。勺药，香草。笺云：伊，因也。士与女往观，因相与戏谑，行夫妇之事。其别，则送女以勺药，结恩情也。
　　[疏]“溱与洧”至“勺药”。○正义曰：郑国淫风大行，述其为淫之事。言溱水与洧水，春冰既泮，方欲涣涣然流盛兮。於此之时，有士与女方適野田，执芳香之兰草兮。既感春气，讬采香草，期於田野，共为淫泆。士既与女相见，女谓士曰：“观於宽閒之处乎？”意原与男俱行。士曰：“已观矣。”止其欲观之事，未从女言。女情急，又劝男云：“且复更往观乎？我闻洧水之外，信宽大而且乐，可相与观之。”士於是从之。维士与女，因即其相与戏谑，行夫妇之事。及其别也，士爱此女，赠送之以勺药之草，结其恩情，以为信约。男女当以礼相配，今淫泆如是，故陈之以刺乱。○传“蕳，兰”。○正义曰：陆机《疏》云：“蕳即兰，香草也。《春秋》传曰‘刈兰而卒’，《楚辞》云‘纫秋兰’，孔子曰‘兰当为王者香草’，皆是也。其茎叶似药草泽兰，广而长节，节中赤，高四五尺。汉诸池苑及许昌宫中皆种之。可著粉中，藏衣著书中，辟白鱼。”○传“訏，大”。○正义曰：《释诂》文。○笺“洵信”至“则往”。○正义曰：“洵，信”，《释诂》文。以“士曰既且”，是男答女也。“且往观乎”，与上“女曰观乎”文势相副，故以女劝男辞。言其宽且乐，於是男则往也。下句是男往之事。○传“勺药，香草”。○正义曰：陆机《疏》云：“今药草勺药无香气，非是也。未审今何草。”○笺“伊，因”。○正义曰：因观宽閒，遂为戏谑，故以伊为因也。
　
　　溱与洧，浏其清矣。浏，深貌。○浏音留，《说文》“流清也”，力尤反。士与女，殷其盈矣。殷，众也。女曰：“观乎？”士曰：“既且。”“且往观乎！洧之外，洵訏且乐。”维士与女，伊其将谑，赠之以勺药。笺云：将，大也。
　　《溱洧》二章，章十二句。
　　郑国二十一篇，五十三章，二百八十三句。

　





　




卷五 五之一

　卷五 五之一 　


　　◎齐鸡鸣诂训传第八
　
　　陆曰：齐者，太师吕望所封之国也。其地少昊爽鸠氏之墟，在《禹贡》青州岱岭之阴，濰淄之野，都营丘之侧。《礼记》云：“太公封於营丘。”是也。
　　齐谱齐者，古少皞之世，爽鸠氏之墟。○正义曰：昭二十年《左传》云：“齐侯饮酒乐。公曰：‘古而无死，其乐如何！’”晏子对曰：“昔爽鸠氏始居此地，季蒯因之，有逢伯陵因之，薄姑氏因之，而后太公因之。古若无死，爽鸠氏之乐，非君之所原也。”以爽鸠始居齐地，故云“爽鸠氏之墟”，举其始居者，略季荝、薄姑之时不言之也。又昭十七年《左传》“郯子曰：‘我高祖少皞挚之立也，凤鸟適至，故纪於鸟，为鸟师而鸟名。祝鸠氏，司徒也。爽鸠氏，司寇也。’”杜预云：“爽鸠，鹰也，鸷，故为司寇，主盗贼。”以此知爽鸠氏当少皞之世，少皞以鸟名官，其言爽鸠，犹周之司寇，故爽鸠是其官耳。其人之名氏则未闻也。○周武王伐纣，封太师吕望於齐，是谓齐太公。地方百里，都营丘。○正义曰：《齐世家》云：“太公望吕尚者，东海上人也。其先祖世为四岳，佐禹平水土，甚有功。於虞、夏之际封於吕，或封於申，姓姜氏。尚，其后苗裔也。从其封姓，故曰吕尚。西伯猎，遇太公於渭之阳，与语，大悦，曰：‘自吾先君太公曰“当有圣人適周，周兴”，子真是耶？吾太公望子久矣。’故号之曰‘太公望’，载与俱归，而立为大师。文王崩，武王伐纣，师尚父谋计居多。於是武王平商而王天下，封师尚父於齐都营丘。”是武王封太公都营丘之事也。“太公封地，方百里”者，郑约而知之，以《王制》云：“公、侯方百里，伯七十里，子、男五十里。”有五等之爵，则非殷制，其言千七百七十三国，又非夏制，是武王时也，故注云：“周武王初定天下，更立五等之爵，增以子、男，而犹因殷之地。”是武王之时，大国百里。太公以元勋明知，太公封齐，为大国百里，可知也。水所营绕，故曰营丘。《释丘》云：“水出其左营丘。”孙炎曰“今齐之营丘，淄水过其南及东”，是也。以丘临水谓之临淄，与营丘一地也，故《汉书·地理志》云：“齐郡临淄县，师尚父所封也。”应劭曰：“齐献公自营丘徙此。”臣瓒按：“临淄即营丘也。今齐之城内有丘，即营丘也。”如瓒之言，临淄、营丘即是一地。应劭言献公自营丘徙临淄，是劭之谬也。当云自薄姑徙临淄耳。《齐世家》云：“哀公之弟胡公始徙都薄姑。而周夷王之时，哀公之同母少弟山杀胡公而立，是为献公，因徙薄姑都，治临淄。”据此，则齐唯胡公一世居薄姑耳，以后复都临淄也。《烝民》云：“仲山甫徂齐。”传曰：“古者，诸侯逼隘，则王者迁其邑而定其居，盖去薄姑迁於临淄。”以为宣王之时始迁临淄，与《世家》异者，《史记》之文，事多疏略。夷王之时，哀公弟山杀胡公而自立，后九年而卒。自武公九年，厉王之奔，上距胡公之所杀为十八年，而《本纪》云厉王三十七年出奔，计十九年，不及夷王之末，则迁说自违也。如此，则所言献公之迁临淄，未可信也。毛公在马迁之前，其言当有准据，故不与马迁同也。
　　周公致太平，敷定九畿，复夏禹之旧制。○正义曰：《皋陶谟》云：“弼成五服，至于五千。”《禹贡》：“五百里甸服，百里赋纳总，二百里纳铚，三百里纳秸服，四百里纳粟，五百里纳米。五百里侯服，百里采，二百里男邦，三百里诸侯。五百里绥服，三百里揆文教，二百里奋武卫。五百里要服，三百里夷，二百里蔡。五百里荒服，三百里蛮，二百里流。”分此五服者，尧之旧制也。五服距面至二千五百里，四面相距，而其方五千里。禹既敷土，广而弼之，故为残数居其间。今以弼成而至於五千里，四面相距乃万里焉。《大司马职》曰：“乃以九畿之籍，施邦国之政，职方千里曰国畿，其外方五百里曰侯畿，又其外方五百里曰甸畿，又其外方五百里曰男畿，又其外方五百里曰采畿，又其外方五百里曰卫畿，又其外方五百里曰蛮畿，又其外方五百里曰夷畿，又其外方五百里曰镇畿，又其外方五百里曰蕃畿。”注云：“畿，犹限也。自王城以外五千里为疆，有分限者九。”则四面相距，其方万里。此周公致太平制礼所定，故云敷定，言其复夏禹之旧制。弼成五服，实是尧时，以夏禹所定，故云禹制也。王者相因，礼有损益，虽名前后变易，而疆域则同，故《禹贡》注云：“甸服此周为王畿，其弼当侯服，在千里之内。侯服为甸服，其弼当男服，在二千里之内。绥服於周为采服，其弼当卫服，在三千里之内。要服於周为蛮服，其弼当夷服，在四千里之内。荒服於周为镇服，其弼当蕃服，在五千里之内。”王者礼法相变，周服禹制，故郑解禹事而已。《周礼》拟之。成王用周公之法，制广大邦国之境，而齐受上公之地，更方五百里。其封域东至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于无棣。正义曰：按《大司徒职》制诸侯之封疆，公五百里。齐虽侯爵，以大功而作太师，当与上公地等，故知取上公地也。其“东至于海”以下，僖四年《左传》管仲之言也。成王周公封，东至海，南至穆陵。齐虽侯爵，以大功同上公封也。且齐武王时，地方百里，未得薄姑。至周公、成王时，薄姑氏与四国作乱，成王灭之，以封师尚父。是齐於成王之世，乃得薄姑之地。若然，临淄、薄姑非一邑也。齐之所封，在於临淄，而晏子云“薄姑因之”者，以齐之封疆并得薄姑之地，举其国境所及，明共处齐地。薄姑者，是诸侯之号，其人居齐地，因号其所居之地为薄姑氏。后与四国作乱，谓管、蔡、商、奄，则奄外更有薄姑，非奄君之名。而《尚书传》云“奄君薄姑”，故注云：“或疑为薄姑齐地，非奄君名也。”○在《禹贡》青州岱山之阴，潍淄之野。○正义曰：《禹贡》云：“海、岱惟青州。”注云：“州界自海西至岱。”又曰：“潍、淄其道。”注云：“潍、淄，两水名。”《地理志》云：“潍水出今琅耶箕屋山。淄水出泰山莱芜县源山。”然则青州在海、岱之间，潍、淄即青州之水也。又《地理志》云：“临淄，海岱之间一都会也。”桓十六年《公羊传》曰：“卫朔越在岱阴齐。”居山之阴也，都临淄。《禹贡》潍、淄共文，明其相近，故云“潍、淄之野”。其子丁公嗣位于王官。○正义曰：昭十二年《左传》楚灵王曰：“昔我先王熊绎与吕伋、王孙牟、燮父、禽父并事康王。”又《顾命》云：“命仲桓、南宫毛，俾爰齐侯吕汲，以二千戈，虎贲百人，逆子钊于南门之外。”成王之崩，职掌虎贲，又事康王，明为王官也。但未知何官耳。以太公为王官之伯，丁公又在王朝，故云“嗣位”，谓嗣王官之位耳，不必嗣为太师也。孔安国《顾命》注云：“汲为天子虎贲氏。”谓当时为之耳，亦未终于此官也。
　　后五世，哀公政衰，荒淫怠慢，纪侯谮之於周懿王，使烹焉。齐人变风始作。○正义曰：《齐世家》云：“太公卒，子丁公汲立。卒，子乙公得立。卒，子癸公慈母立。卒，子哀公不辰立。”是为五世，至哀公也。庄四年《公羊传》：“齐哀公烹於周，纪侯谮之。”《世家》亦云：“纪侯谮之，周烹哀公。”二文皆言周烹之耳，不言懿王也。徐广以为周夷王烹之。郑知是懿王者，以《世家》既言“烹哀公”，乃云“而立其弟静，是为胡公。当周夷王时，哀公之同母少弟山杀胡公而自立，是为献公”。言夷王之时，山杀胡公，则胡公之立在夷王前矣。受谮烹人，则是衰闇之主。夷王上有孝王，《书传》之文不言孝王者有大罪于国。《周本纪》云：“懿王立，王室遂衰。”自懿王为始，明懿王受谮烹矣。且《本纪》称“懿王之时，诗人作刺”。得不以懿王之时，《鸡鸣》诗作，而言懿王时乎？是以知烹之者，懿王也。然则胡公以懿王时立，历孝王至夷王之时而被杀，以王世不长，而齐君寿考，故得一君当三王也。《谥法》曰：“保民耆艾曰胡。”则知胡公为君，历年久矣。以此益明非是夷王烹哀公也。《世家》又云：“献公卒，子武公寿立。卒，子厉公无忌立。卒，子文公赤立。卒，子成公说立。卒，子庄公购立。卒，子釐公禄父立。卒，太子诸皃立，是为襄公。”此其君世之次也。《诗·鸡鸣序》云：“刺哀公荒淫怠慢。”《还序》云：“刺哀公好田猎。”则皆哀公诗也。《著》、《东方之日》、《东方未明》三篇皆云刺，而不举号谥，则举上明下，亦为哀公诗矣。《南山》、《甫田》、《卢令》、《载驱》四篇皆云“刺襄公”，则襄公诗也。《弊笱》刺文姜，《猗嗟》刺鲁庄公，皆由襄公淫妹而作，亦襄公诗也。故郑於左方中，皆以此而知也。自哀公至於襄公，其间有八世，皆无诗。孙毓以为：“哀公荒淫留色，怠慢朝政，晏起内朝，群臣所患，故作《鸡鸣》之歌。虫飞月光之辞，安能侵夜失节之漏而当早兴乎？如此何怠慢之有也？何憎之戒也？自哀至襄，其间八世，未审此诗指刺何公耳。”斯不然矣。子夏亲承圣旨，齐之君世，号谥未亡，若有别责馀君，作叙无容不悉，何得阙其所刺，不斥言乎？夫人留色，《鸡鸣》作歌，刺哀公怠慢，非性然也，人心之动物使之然。夫人不能警，戒切以月光之歌，挈壶氏废其所掌，责以颠倒之咏，各随所失，作诗刺之，故曰：“不能晨夜，不夙则暮。”昭暂若此，复何所疑。且《衡门》“诱僖公，愿而无立志”，则悫愿之人未必耽淫於色。而《东门之池》刺其君之淫昏，斯非一人而行反者乎？况此前后不同，所失各异，何独怪之耳！案襄二十九年《左传》：“鲁为季札歌《齐》，曰：‘美哉！’”此诗皆云刺，彼云“美哉”者，以《鸡鸣》有思贤妃之事，《东方未明》虽刺无节，尚能促遽自警，诗人怀其旧俗，故有箴规，故季札美其声，非谓诗内皆是美事。
　　《鸡鸣》，思贤妃也。哀公荒淫怠慢，故陈贤妃贞女夙夜警戒相成之道焉。○妃，芳非反。慢，武谏反。警，居领反，本又作“敬”，音同。
　　[疏]“《鸡鸣》三章，章四句”至“道焉”。○正义曰：作《鸡鸣》诗者，思贤妃也。所以思之者，以哀公荒淫女色，怠慢朝政。此由内无贤妃以相警戒故也。君子见其如此，故作此诗，陈古之贤妃贞女，夙夜警戒於去，以相成益之道焉。二章章，首上二句陈夫妇可起之礼，下二句述诸侯夫人之言，卒章皆陈夫人之辞。以哀公荒淫，无夫人兴戒，君子使不留色怠慢，故陈人君早朝，戒君子使不惰於政事，皆是与夫相警相成之事也。云荒淫者，谓废其政事，淫於女色，由淫而荒，故言荒淫也。贤妃即贞女也，论其配夫则为贤妃，指其行事则为贞女，所从言之异耳。相成者，以夫妻为耦，义在交益，妻能成夫，则妻亦成矣，故以相成言之。《车舝》思得贤女，乃思得其人以配王。此思贤妃，直思其相成之道，不言思得其人，作者之意异也。
　
　　鸡既鸣矣，朝既盈矣。鸡鸣而夫人作，朝盈而君作。笺云：鸡鸣朝盈，夫人也，君也，可以起之常礼。○朝，直遥反，注下皆同。匪鸡则鸣，苍蝇之声。苍蝇之声，有似远鸡之鸣。笺云：夫人以蝇声为鸡鸣，则起早於常礼，敬也。○蝇，馀仍反。
　　[疏]“《鸡鸣》，思贤妃也”至“苍蝇之声”。○正义曰：以哀公荒淫怠慢，无贤妃之助，故陈贤妃贞女警戒其夫之辞。言古之夫人与君寝宿，至於将旦之时，乃言曰：“鸡既为鸣声矣，朝上既以盈满矣。”言鸡鸣，道己可起之节，言朝盈，道君可起之节。己以鸡鸣而起，欲令君以朝盈而起也。作者又言：夫人言鸡既鸣矣之时，非是鸡实则鸣，乃是苍蝇之声耳。夫人以蝇声为鸡鸣，闻其声而即起，是早於常礼，恭敬过度。而哀公好色淹留，夫人不戒令起，故刺之。○传“鸡鸣”至“君作”。○正义曰：解夫人言此二句之意，以鸡鸣而夫人可起，朝盈而君可起。二者是夫人与君可以起之常礼，故言之以戒君也。若然，鸡鸣而夫人已起，於朝盈之时，夫人不在君所，而得言朝盈以戒君者，以鸡鸣之后未几而朝盈，朝盈与鸡鸣时节相将，以鸡既鸣，知朝将盈，故夫人於鸡鸣之时并云朝盈耳，非是知朝盈之后，复来告君也。朝盈，谓群臣辨色始入，满於朝上。○笺“夫人”至“礼敬”。○正义曰：常礼以鸡实鸣而起，今夫人之在君所，心常惊惧，恒恐伤晚，故以蝇声为鸡鸣，则起早於常礼，是夫人之敬也。《书传》说夫人御於君所之礼云：“太师奏鸡鸣於阶下，夫人鸣玉佩於房中，告去。”则鸡鸣以告，当待太师告之。然此夫人自听鸡鸣者，彼言告御之正法，有司当以时告君，此说夫人相警戒，不必待告方起，故自听之也。上句鸡鸣、朝盈并言之，此经不重述朝盈者，欲见夫人之敬，止须述谬听鸡鸣耳，不须重述朝盈也。何则？夫人以鸡鸣而知朝盈，朝盈非谬听，不假言之。○
　
　　东方明矣，朝既昌矣。东方明，则夫人纚笄而朝，朝已昌盛，则君听朝。笺云：东方明，朝既昌，亦夫人也，君也，可以朝之常礼。君日出而视朝。○纚，色蟹反，何霜绮反。匪东方则明，月出之光。见月出之光，以为东方明。笺云：夫人以月光为东方明，则朝亦敬也。
　　[疏]“东方”至“之光”。○正义曰：上言夫人早起，此又言其早朝。夫人言：东方既已明矣，朝上既已盛矣。言东方已明，道己可朝之节。言朝既昌矣，道君可朝之节。己以东方明而朝，欲令君以朝昌盛而朝也。作者又言：夫人言东方明矣之时，非是东方则实已明，乃是月出之光耳。夫人以月出之光为东方明，见其明而即朝，是早於常礼，恭敬过度。今哀公怠慢晚朝，而夫人不戒，故刺之。○传“东方”至“听朝”。○正义曰：此经二句，亦陈夫人之辞。东方明，故夫人朝君。朝既昌，君可听朝。上章夫人因己以鸡鸣而起，即言朝盈以戒君。此夫人因起以东方明时朝君，即言朝既昌以戒君，故亦并言此二句也。《士昏礼》注：“纚，縚发。纚广充幅，长六尺。笄，今时簪。”传言夫人纚笄而朝，首服纚笄以朝君。案《礼·特牲馈食》及《士昏礼》皆云“纚笄绡衣”，注云：“绡，绮属。”此衣染之以黑，其缯本名曰绡，则首服纚笄，必以绡衣配之。此以纚笄朝君，则当身服绡衣也。《天官·内司服》郑注差次服之所用，鞠衣，黄桑之所服；展衣，以礼见王及宾客之服；禒衣，御於王之服。又《追师》：“掌王后之首服，为副编次。”注云：“副，所以覆首，服之以从王祭祀。编，编列发为之，服之以告桑。次，次第发长短为之，服之以见王。王后之燕居，亦纚笄裛而已。凡诸侯夫人於其国，衣服与王后。”同如郑此，言则夫人以礼见君，当服展衣，御於君，当复禒衣，皆首服次，燕居乃服纚笄耳。此传言纚笄而朝者，展衣以见君，禒衣以御君。郑以《周礼》六服差次所用，为此说耳，非有经典明文。《列女传》：“鲁师氏之母齐姜戒其女云：‘平旦纚笄而朝，则有君臣之严。’”庄二十四年《公羊传》何休注，其言与《列女传》亦同。然则古之《书传》，有言夫人纚笄而朝君者，毛当有所依据而言，未必与郑同也。或以为夫人纚笄而朝，谓听治内政。案《列女传》称“纚笄而朝，则有君臣之严”，谓朝於夫，非自听朝也。此传亦云“纚笄而朝”，文与彼同，安得听内政乎？宫内之政，盖应寡耳。君於外政，尚日出而朝，夫人何当先君之朝而听内政？且东方始明，君时初起，众妾皆当朝君，夫人有何可治？而以东方既明便即听之？传又言“朝已昌盛，则君听朝”。於君言“听朝”，夫人言“而朝”，足知纚笄而朝君矣。上章言“朝既盈矣”，谓朝已有人，君可以起。此言“朝既昌矣”，谓盛於盈时，群臣毕集，故君可以听朝。朝昌，谓日出时也，故笺云“君日出而视朝”，《玉藻》文。
　
　　虫飞薨薨，甘与子同梦。古之夫人配其君子，亦不忘其敬。笺云：虫飞薨薨，东方且明之时，我犹乐与子卧而同梦，言亲爱之无已。○薨，呼弘反。妃音配，本亦作“配”。乐音岳，又五教反。会且归矣，无庶予子憎。会，会於朝也。卿大夫朝会於君朝听政，夕归治其家事。无庶予子憎，无见恶於夫人。笺云：庶，众也。虫飞薨薨，所以当起者，卿大夫朝者且罢归故也。无使众臣以我故憎恶於子，戒之也。○且，七也反，沈子馀反。朝会，此一朝如字，音张遥反。恶，乌路反，下同。於夫音符，或依字读者，非。
　　[疏]“虫飞”至“子憎”。○正义曰：上言欲君早起，此又述其欲早起之意。夫人告君云：东方欲明，虫飞薨薨之时，我甘乐与君卧而同梦。心非原欲早起也，所以必欲令君早起朝者，以卿大夫会聚我君之朝，且欲得早罢归矣。无使众臣以我之故，於子之身加憎恶也。子谓君也。君若与我同卧，不早听朝，则事不速讫，罢朝必晚，众臣憎君，是由我故，故欲令君早起，无使见恶於夫人。刺今不能然。今定本作“与子憎”，据郑云“我”，我是予之训，则作“与”者非也。○传“古之”至“其敬”。○正义曰：以恭敬之事施於疏远，其於至亲可以无敬。夫人乐与同梦，相亲之甚，犹尚早起早朝，虽亲不敢忘敬，故云“古之夫人配其君子，情虽至亲，亦不忘敬”。刺今夫人得与君子相配，则忘敬晚兴也。以亲而犹敬，故言亦，亦疏远也。○笺“虫飞”至“无已”。○正义曰：《大戴礼》“羽虫三百六十，凤凰为之长”，则鸟亦称虫。此虫飞薨薨，未必唯小虫也。以将晓而飞，是东方且欲明之时，即上鸡鸣时也。○传“会会”至“夫人”。○正义曰：言会言归，则是会於朝，归於家，故知谓卿大夫於朝旦之时会於君朝听政，於夕晚之时归治其家事。成十二年《左传》曰：“世之治也，百官承事朝而不夕。”是於夕而不治公事，故归治家事也。云“无见恶於夫人”，夫人谓卿大夫。卿大夫欲早罢归，不得早罢，则憎恶君，是见恶於卿大夫也。○笺云“庶，众”。○正义曰：《释诂》文。
　
　　《鸡鸣》三章，章四句。
　
　　《还》，刺荒也。哀公好田猎，从禽兽而无厌。国人化之，遂成风俗，习於田猎谓之贤，闲於驰逐谓之好焉。荒，谓政事废乱。○还音旋，《韩诗》作“嫙”。嫙，好貌。好，呼报反。厌，於艳反，又於占反，本或作“餍”，音同，止也。好，蒿缟反。
　　[疏]“《还》三章，章四句”至“好焉”。○正义曰：作《还》诗者，刺荒也。所以刺之者，以哀公好田猎，从逐禽兽而无厌。是在上既好，下亦化之，遂成其国之风俗。其有惯习於田猎之事者，则谓之为贤；闲於驰逐之事者，则谓之为好。君上以善田猎为贤、好，则下民皆慕之，政事荒废，化之使然，故作此诗以刺之。经三章，皆士大夫相答之辞，是遂成风俗，谓之贤、好之事。
　
　　子之还兮，遭我乎峱之閒兮。还，便捷之貌。峱，山名。笺云：子也，我也，皆士大夫也，俱出田猎而相遭也。○峱，乃刀反，《说文》云：“峱山，在齐。”崔《集注》本作“嶩”。“便捷”，本亦作“便旋”。并驱从两肩兮，揖我谓我儇兮。从，逐也。兽三岁曰肩。儇，利也。笺云：并，亻并也。子也，我也，并驱而逐禽兽。子则揖耦我，谓我儇，誉之也。誉之者，以报前言还也。○驱，本又作“駈”，曲具反，注下同。肩如字，《说文》云“三岁豕，肩相及者”。本亦作“豜”，音同，又音牵。揖，一入反。儇，许全反，《韩诗》作“婘”，音权，好貌。并，步顶反，下文同。誉音馀，下同。
　　[疏]“子之”至“儇兮”。○正义曰：国人以君好田猎，相化成俗。士大夫在田相逢，归说其事。此陈其辞也。我本在田，语子曰：子之便捷还然兮。当尔之时，遭值我於峱山之閒兮，於是子即与我并行驱马逐两肩兽兮，子又揖耦我，谓我甚儇利兮。聚说田事，以为戏乐，而荒废政事，故刺之。○传“还便”至“山名”。○正义曰：此“还”与下茂、好、昌盛皆是相誉之辞，以其善於田猎，故知还是轻便捷速之貌也。猎之所在，非山则泽，下言“之阳”，此言“之閒”，则是山之南山则，故知“峱，山名”。○笺“子也”至“相遭”。○正义曰：以报答相誉，则尊卑平等，非国君也。然驰车逐兽，又非庶人，故知子也、我也，皆士大夫出田相遭也。○传“从逐”至“儇利”。○正义曰：《大司马》云：“大兽公之，小禽私之。”《七月》云：“言私其豵，献豜于公。”则肩是大兽，故言“三岁曰肩”。儇利，言其便利驰逐。
　
　　子之茂兮，遭我乎峱之道兮。茂，美也。并驱从两牡兮，揖我谓我好兮。笺云：誉之言好者，以报前言茂也。○牡，茂后反。
　　子之昌兮，遭我乎峱之阳兮。昌，盛也。笺云：昌，佼好貌。○佼，古卯反，本又作“姣”。并驱从两狼兮，揖我谓我臧兮。狼，兽名。臧，善也。
　　[疏]传“狼，兽名。臧，善”。○正义曰：《释兽》云：“狼：牡獾，牝狼。其子獥。绝有力，迅。”舍人曰：“狼，牡名獾，牝名狼，其子名徼。绝有力者名迅。”孙炎曰：“迅，疾也。”陆机《疏》云：其鸣能小能大，善为小儿啼声以诱人。去数十步，其猛捷者，虽善用兵者不能免也。其膏可煎和，其皮可为裘，故《礼记》“狼臅膏”，又曰“君之右虎裘，厥左狼裘”，是也。“臧，善”，《释诂》文。
　
　　《还》三章，章四句。
　
　　《著》，刺时也。时不亲迎也。时不亲迎，故陈亲迎之礼以刺之。○著，直居反，又直据反，又音於，诗内协句，宜音直据反。迎，鱼敬反，注同。
　　[疏]“《著》三章，章三句”至“亲迎”。○正义曰：作《著》诗者，刺时也。所以刺之者，以时不亲迎，故陈亲迎之礼以刺之也。毛以为，首章言士亲迎，二章言卿大夫亲迎，卒章言人君亲迎，俱是受女於堂，出而至庭、至著、各举其一，以相互见。郑以为，三章共述人臣亲迎之礼，虽所据有异，俱是陈亲迎之礼，以刺今之不亲迎也。
　
　　俟我於著乎，而充耳以素乎而，俟，待也。门屏之閒曰著。素，象瑱。笺云：我，嫁者自谓也。待我於著，谓从君子而出至於著，君子揖之时也，我视君子则以素为充耳。谓所以悬瑱者，或名为紞，织之，人君五色，臣则三色而已。此言素者，目所先见而云。尚之以琼华乎而。琼华，美石，士之服也。笺云：尚犹饰也。饰之以琼华者，谓悬紞之末，所谓瑱也。人君以玉为之。琼华，石色似琼也。
　　[疏]“俟我”至“乎而”。○毛以为，士亲迎，夫既受妇於堂，导之而出。妻见其夫衣冠之饰。此陈其辞也。妻言：君子待我於门内之著乎而，我见君子塞耳之瑱以素象为之乎而。又见其身之所佩，饰之以琼华之石乎而。言士亲迎，妻见其服饰。今不亲迎，故举以刺之也。○郑以为，总言人臣亲迎，其妻见其冠饰。君子待我於著之时，我见君子充耳以素丝为之，其末饰之以琼华之石。言用素丝为紞，以悬琼华之石为瑱也。○传“俟待”至“象瑱”。○正义曰：“俟，待”，《释诂》文。《释宫》云：“门屏之閒谓之宁。”李巡曰：“门屏之閒，谓正门内两塾閒名宁。”孙炎曰：“门内屏外，人君视朝所宁立处也。”著与宁音义同。《楚语》称白子张骤谏灵王，王病之，曰：“子复语，不穀虽不能用，吾置之於耳。”对曰：“赖君之用也，故言。不然，巴浦之犀犛兕象，其可尽乎？其又以绳为瑱。”韦昭云：“瑱所以塞耳，言四兽之牙角可以为瑱。”是象可以为瑱。此言充耳，以素可以充耳，而色素者唯象骨耳，故知素是象瑱。毛以此章陈士，盖士以象为瑱也。○笺“我嫁”至“而云”。○正义曰：此说亲迎之事，而言待我，则是夫之待妻，故知我是嫁者自谓也。《士昏礼》：婿亲迎至於女嫁，主人揖入，宾执雁从。至於庙门，揖入。三揖，至於阶。三让，主人升西面，宾升北面，奠雁，再拜稽首，降出。妇从降自西阶，主人不降送。是受女於堂，导之以出，故此妇从君子而出至著，君子揖之。下笺亦云“揖我於庭”。不言揖我於堂者，《昏礼》“女立于房中南面，婿於堂上待之，拜受，即降礼於堂上”，无揖，故不言之。《昏礼》止言“以从”，不言在庭著揖之。笺知揖之者，言待我，明其住待之也。下《昏礼》“妇至夫家，主人揖妇以入，及寝门，揖入”。至夫家引入之时，每门而揖，明女家引出之时，亦每而揖，故知至著，君子揖之之时也。我视君子则以素为充耳，所谓悬瑱，言悬瑱之绳用素，非为瑱耳。桓二年《左传》云“衡、紞、纮、綖”，是悬瑱之绳，故云“或名为紞”。《鲁语》敬姜云：“王后亲织玄紞。”织线为之，即今之绦绳，必用杂采线为之，故言“织之，人君五色，臣则三色”。直言人君与臣，不辨尊卑之异，盖天子诸侯皆五色，卿大夫士皆三色，其色无文，正以人君位尊，备物当具五色，臣则下之，宜降以两。且此诗刺不亲迎，宜陈人臣亲迎之事。经有素青黄三色，故为臣则三色。又解三色而独言素者，以其素色分明，目所先见，故先言之。婿受女於堂，从堂而后至庭、至著，目所先见，当在堂见素。而以素配著为章者，取其韵故耳。或庭先见青，堂先见黄，以为章次。王肃云：“王后织玄紞。天子之玄紞，一玄而已，何云具五色乎？”王基理之云：“紞，今之绦，岂有一色之绦？色不杂，不成为绦。王后织玄紞者，举夫色尊者言之耳。”义或当然。○传“琼华”至“之服”。○正义曰：琼是玉之美名，华谓色有光华。此石似琼玉之色，故云美石。士之服者，盖谓衣服之饰，谓为佩也。《玉藻》云：“士佩瓀珉玉。”此云石者，以石色似玉，故礼通贵贱皆以玉言之。毛以士贱，直言美石，故下章乃言似玉。王肃云：“以美石饰象瑱。”案瑱之所用，其物小耳，不应以石饰象。其为一物，王氏之说未必得传旨也。琼华、琼莹、琼英，其文相类。传以此章为士服，二章为卿大夫之服，卒章为人君之服者，以序言“时不亲迎”，则於贵贱皆不亲迎。此宜历陈尊卑不亲迎之事，故以每章为一人耳。非以琼华、琼莹、琼英之文，而知其异人也。但陈尊卑不亲迎之事，以大夫居位尊於士，其石当美於士服，故言似玉耳。其实三者皆美石也。○笺“尚犹”至“似琼也”。○正义曰：尚谓尊尚此物所为饰也。上言“充耳以素”，谓紞用素也。此言饰之琼华，是就紞而加饰，故言“谓悬紞之末，所谓瑱也”。《君子偕老》说夫人之服，而云“玉之瑱兮”，故知人君以玉为瑱。君乃用玉，臣则不可，而琼是玉名，嫌臣亦用玉，故辨之云：“琼华，美石，色似琼者也。”非用琼为瑱也。笺既言人君以玉，即云“琼华，美石”，二章笺云石色似琼、似莹，皆以为似，则郑意三章同说人臣亲迎，非人君也。上笺唯言臣则三色，不辨臣之尊卑，盖三章总言卿大夫士也。以其言於著、於庭、於堂，正是待有先后，不宜分为异人，故为总述人臣亲迎之法。孙毓云：案礼之名充耳，是塞耳，即所谓瑱悬当耳，故谓之塞耳。悬之者，别谓之紞，不得谓之充耳，犹瑱不得名之为紞也。故曰玉之瑱兮。夫设缨以为冠，不得谓冠是缨之饰。结组以悬佩，不可谓佩所以饰组。今独以瑱为紞之饰，谬於名而失於实，非作者之意。以毛、王为长。斯不然矣。言充耳者，固当谓瑱为充耳，非谓紞也。但经言充耳以素，素丝悬之，非即以素为充耳也。既言充耳以素，未言充耳之体，又言饰之以琼华，正谓以琼华作充耳。人臣服之以为饰，非言以琼华饰紞，何当引冠缨、组佩以为难乎？经言饰之，必有所饰。若云不得以琼华饰紞，则琼华又何所饰哉！即如王肃之言，以美石饰象瑱，象骨贱於美石，谓之饰象，何也？下传以青为青玉，黄为黄玉，又当以石饰玉乎？以经之文势，既言“充耳以素”，即云饰之以琼华，明以琼华为充耳，悬之以素丝，故易传以素丝为紞，琼华为瑱也。
　
　　俟我於庭乎而，充耳以青乎而，青，青玉。笺云：待我於庭，谓揖我於庭时。青，紞之青。
　　尚之以琼莹乎而！琼莹，石似玉，卿大夫之服也。笺云：石色似琼、似莹也。
　　[疏]传“青，青玉”。○正义曰：传意充耳以青，谓以青玉为瑱，故云青谓青玉。此章说卿大夫之事，下章说人君之事。《考工记·玉人》云：“天子用全。”则公侯以下皆玉石杂，言青玉、黄玉亦谓玉石杂也。
　
　　俟我於堂乎而，充耳以黄乎而，黄，黄玉。笺云：黄，紞之黄。
　　尚之以琼英乎而！琼英，美石似玉者，人君之服也。笺云：琼英犹琼华也。
　　[疏]笺“琼英犹琼华”。○正义曰：《释草》云：“木谓之华，草谓之荣，荣而不实者谓之英。”然则英是华之别名，故言“琼英犹琼华”。二章琼、莹，俱玉石名也，故云“似琼、似莹”。英、华是玉光色，故不言似英、似华耳。今定本云“琼英犹琼华琼莹”，兼言琼莹者，盖衍字也。
　
　　《著》三章，章三句。
　
　　《东方之日》，刺衰也。君臣失道，男女淫奔，不能以礼化也。○刺衰，色追反，本或作“刺襄公”，非也。《南山》已下，始是襄公之诗。
　　[疏]“《东方之日》二章，章五句”至“礼化”。○正义曰：作《东方之日》诗者，刺衰也。哀公君臣失道，至使男女淫奔，谓男女不待以礼配合，君臣皆失其道，不能以礼化之，是其时政之衰，故刺之也。毛以为，陈君臣盛明，化民以礼之事，以刺当时之衰。郑则指陈当时君臣不能化民以礼。虽属意异，皆以章首一句“东方之日”为君失道，“东方之月”为臣失道；下四句为男女淫奔，不能以礼化之之事。
　
　　东方之日兮，彼姝者子，在我室兮。兴也。日出东方，人君明盛，无不照察也。妹者，初昏之貌。笺云：言东方之日者，诉之乎耳。有姝姝美好之子，来在我室，欲与我为室家，我无如之何也。日在东方，其明未融。兴者，喻君不明。○妹，赤朱反。在我室兮，履我即兮。履，礼也。笺云：即，就也。在我室者，以礼来，我则就之，与之去也。言今者之子，不以礼来也。
　　[疏]“东方”至“即兮”。○毛以为，东方之日兮，犹言明盛之君兮。日出东方，无不鉴照，喻君德明盛，无不察理。此明德之君，能以礼化民，民皆依礼嫁娶。故其时之女言，彼姝然美好之子，来在我之室兮。此子在我室兮，由其以礼而来，故我往就之兮。言古人君之明盛，刺今之昏闇。言婚姻之正礼，以刺今之淫奔也。○郑以为，当时男女淫奔，假为女拒男之辞，以刺时之衰乱。有女以男逼己，乃诉之言：东方之日兮，以喻告不明之君兮，由君不明，致此强暴。今有彼姝然美好之子，来在我之室兮，欲与我为室家，我无奈之何。又言己不从之意，此子在我室兮，若以礼而来，我则欲就之兮。今不以礼来，故不得从之。不能以礼化民，至使男淫女诉，故刺之。○传“日出”至“之貌”。○正义曰：日出东方，渐以明盛，照临下土，故以喻人君明盛，无不照察。谓明照下民，察理其事，使之不敢淫奔。彼姝者女，言其就女亲迎之事，故以姝为初婚之貌，与笺云美好亦同。王肃云：“言人君之明盛，刺今之昏闇。”○笺“东方”至“不明”。○正义曰：笺以序言“君臣失道”，不言陈善刺恶，则是当时实事也，不宜为明盛之君，故易传以东方之日者比君於日，以情诉之也。日之明盛，在於正南。又解不以南方之日为兴者，以日在东方，其明未融，故举东方之日，以喻君之不明也。昭五年《左传》云：“日上其中，明而未融，其当旦乎。”服虔云：“融，高也。”案《既醉》“昭明有融”，传云：“融，长也。”谓日高其光照长远。日之旦明未高，故以喻君不明也。若然，男女淫奔，男倡女和，何以得有拒男之女而诉於君者？诗人假言女之拒男，以见男之强暴，明其无所告诉，终亦共为非礼。以此见国人之淫奔耳，未必有女终能守礼诉男者也。○传“履，礼”。○正义曰：《释言》文。上喻人君明盛，此必不与郑同。王肃云：“言古婚姻之正礼，刺今之淫奔。”
　
　　东方之月兮，彼姝者子，在我闼兮。月盛於东方。君明於上，若日也。臣察於下，若月也。闼，门内也。笺云：月以兴臣，月在东方，亦言不明。○闼，他达反。《韩诗》云：“门屏之间曰闼。”
　　[疏]传“月盛”至“门内”。○正义曰：以序言“君臣失道”，则君臣并责，故知以月盛东方喻臣明察也。云“闼，门内”者，以上章“在我室兮”谓来入其家，又闼字从门，故知门内也。
　
　　在我闼兮，履我发兮。发，行也。笺云：以礼来，则我行而与之去。
　　[疏]传“发，行”。○正义曰：以行必发足而去，故以发为行也。
　
　　《东方之日》二章，章五句。
　
　　《东方未明》，刺无节也。朝廷兴居无节，号令不时，挈壶氏不能掌其职焉。号令，犹召呼也。挈壶氏，掌漏刻者。○朝，直遥反，注皆同。挈，苦结反，又音结。壶音胡。挈壶氏，掌漏刻之官。
　　[疏]“《东方未明》三章，章四句”至“职焉”。○正义曰：作《东方未明》诗者，刺无节也。所以刺之者，哀公之时，朝廷起居，或早或晚，而无常节度，号令召呼不以其时。人君置挈壶氏之官，使主掌漏刻，以昏明告君。今朝廷无节，由挈壶氏不能掌其职事焉，故刺君之无节，且言置挈壶氏之官不得其人也。朝廷是君臣之总辞，此则非斥言其君也。兴，起也。居，安坐也。言君之坐起无时节也。由起居无节，故号令不时，即经上二章是也。挈壶氏不能掌其职，卒章是也。○笺“号令”至“刻者”。○正义曰：以经言“自公召之”，故云“号令犹召呼也”。挈壶氏於天子为司马之属，其官，士也，故《夏官》序云：“挈壶氏下士六人。”注云：“挈读如挈发之挈。壶，盛水器也。世主挈壶水以为漏。”然则挈壶者，悬系之名，刻谓置箭壶内，刻以为节而浮之水上，令水漏而刻下，以记昼夜昏明之度数也。以序言“不能掌其职焉”，故举其所掌之事也。
　
　　东方未明，颠倒衣裳。上曰衣，下曰裳。笺云：挈壶氏失漏刻之节，东方未明而以为明，故群臣促遽颠倒衣裳。群臣之朝，别色始入。○倒，都老反。遽，其虑反。别，彼列反。颠之倒之，自公召之。笺云：自，从也。群臣颠倒衣裳，而朝人又从君所来而召之，漏刻失节，君又早兴。
　　[疏]“东方”至“召之”。正义曰：言朝廷起居无节度，於东方未明之时，群臣皆颠倒衣裳而著之。方始倒之颠之，著衣未往，已有使者从君而来召之。起之早晚，礼有常法，而今漏刻失节，促遽若此，故刺之。○传“上曰衣，下曰裳”。○正义曰：此其相对定称，散则通名曰衣。《曲礼》曰：“两手抠衣，去齐尺。”注云：“齐谓裳下缉也。”是裳亦称衣也。传言此，解其颠倒之意，以裳为衣。今上者在下，是为颠倒也。○笺“挈壶”至“始入”。○正义曰：解时实未明，而颠倒衣裳之意。以挈壶氏失漏刻之节，每於东方未明而为已明，告君使之早起。群臣当以失晚，复恐后期，故於东方未明之时，急促惶遽，不暇整理衣服，故颠倒著衣裳而朝君。此则失於侵早，故言朝之正法，群臣别色始入。东方未明，未当起也。别色始入，《玉藻》文。○笺“群臣”至“早兴”。○正义曰：群臣颠倒衣裳，方欲朝君，人已从君所来召之，是君已先起矣，故言君又早兴。臣起已太早，君兴又早於臣也。
　
　　东方未晞，颠倒裳衣。晞，明之始升。
　　[疏]传“晞，明之始升”。○正义曰：晞是日之光气。《湛露》云：“匪阳不晞。”谓见日之光而物乾，故以晞为乾。《蒹葭》云：“白露未晞。”言露在朝旦，未见日气，故亦为乾义。此言东方未明，无取於乾，故言明之始升，谓将旦之时，日之光气始升，与上未明为一事也。
　
　　倒之颠之，自公令之。令，告也。
　　折柳樊圃，狂夫瞿瞿。柳，桑脆之木。樊，藩也。圃，菜园也。折柳以为藩园，无益於禁矣。瞿瞿，无守之貌。古者，有挈壶氏以水火分日夜，以告时於朝。笺云：柳木之不可以为藩，犹是狂夫不任挈壶氏之事。○折，之舌反。圃音布，又音补。树菜蔬曰圃。瞿，俱具反。脆，七岁反。藩，方元反。
　　不能辰夜，不夙则莫。辰，时。夙，早。莫，晚也。笺云：此言不任其事者，恒失节数也。○莫音暮。
　　[疏]“折柳”至“则莫”。○正义曰：此言折柳木以为藩菜果之圃，则柳木桑脆，无益於圃之禁，以喻用狂夫以为挈壶之官，则狂夫瞿瞿然不任於官之职。由不任其事，恒失节度，不能时节此夜之漏刻，不太早则太晚，常失其宜，故令起居无节。以君任非其人，故刺之。○传“柳桑”至“於朝”。○正义曰：言柳桑脆之木者，欲取无益於禁，故以桑脆解之。“樊，藩也”，《释言》文。孙炎曰：“樊，圃之藩也。”郭璞曰：“谓藩篱也。”种菜之地谓之圃，其外藩篱谓之园，故云：“圃，菜园也”。太宰九职，“二曰园圃，毓草木”，注云：“树果蓏曰圃，园其藩也。”是圃内可以种菜，又可以树果蓏，其外列藩篱以为樊。柳是桑脆之物，以手折而为藩，无益於禁，以喻狂夫不任挈壶之职也。《蟋蟀》云：“良士瞿瞿。”瞿为良士貌，故传云：“瞿瞿然顾礼义。”此言“狂夫瞿瞿”，谓狂愚之夫，故言“瞿瞿，无守之貌”，为精神不立，志无所守，故不任居官也。序云“挈壶氏不能掌其职”，则狂夫为挈壶氏矣，故又解其瞿瞿之意。古者，有挈壶氏以水火分日夜，谓以水为漏，夜则以火照之，冬则冰冻不下，又当置火於傍，故用水用火。准昼夜共为百刻，分其数以为日夜，以告时节於朝，职掌如此。而今此狂夫瞿瞿然志无所守，分日夜则参差不齐，告时节则早晚失度，故责之也。《挈壶氏职》曰：“凡丧，悬壶以代哭，皆以水火守之，分以日夜。及冬，则以火爨鼎水而沸之，而沃之。”注云：“代，更也。礼未大敛代哭。以水守壶者，为沃漏也。以火守壶者，夜则视刻数也。分以日夜者，异昼夜漏也。漏刻之箭，昼夜共百刻，冬夏之间则有长短焉。太史立成法，有四十八箭。”是其分日夜之事。言冬夏之閒有长短者，案《乾象历》及诸历法与今大史所候皆云：冬至则昼四十五，夜五十五；夏至则昼六十五，夜三十五；春、秋分则昼五十五半，夜四十四半。从春分至於夏至，昼渐长增九刻半；从夏至至於秋分，所减亦如之。从秋分至於冬至，昼渐短减十刻半；从冬至至於春分，所加亦如之。又於每气之间加减刻数，有多有少。其事在於历术以其筭数有多有少，不可通而为率，故太史之官立为法，定作四十八箭，以一年有二十四气，每一气之閒又分为二，通率七日强半而易一箭，故周年而用箭四十八也。历言昼夜者，以昏明为限。马融、王肃注《尚书》，以为日永则昼漏六十刻，夜漏四十刻。日短则昼漏四十刻，夜漏六十刻。日中、宵中则昼夜各五十刻者，以《尚书》有日出日入之语，遂以日见为限。《尚书纬》谓刻为商。郑作《士昏礼目录》云：“日入三商为昏。”举全数以言耳。其实日见之前，日入之后，距昏明各有二刻半，减昼五刻以裨夜，故於历法皆多校五刻也。郑於《尧典》注云：“日中、宵中者，日见之漏与不见者齐也。日永者，日见之漏五十五刻，日不见之漏四十五刻。”又与马、王不同者，郑言日中、宵中者，其漏齐则可矣。其言日永、日短之数，则与历甚错。马融言昼漏六十，夜漏四十，减昼以裨夜矣。郑意谓其未减，又减昼五刻以增之，是郑之妄说耳。漏刻之数，见在史官，古今历者，莫不符合。郑君独有此异，不可强为之辞。案挈壶之职唯言分以日夜，不言告时於朝。《春官·鸡人》云：“凡国事为期，则告之时。”注云：“象鸡知时。”然则告时於朝，乃是鸡人。此言挈壶告时者，以序云“兴居无节，挈壶氏不能掌其职”，明是挈壶告之失时，故令朝廷无节也。盖天子备官，挈壶掌漏，鸡人告时，诸侯兼官，不立鸡人，故挈壶告也。《庭燎》笺云：“王有鸡人之官。”是郑意以为，唯王者有鸡人，诸侯则无也。○传“辰，时。夙，早。莫，晚”。○正义曰：《释训》云：“不辰，不时也。”是辰为时也。“夙，早”，《释注》文。暮与早对，故为晚。
　
　　《东方未明》三章，章四句。　　　
　
　

　





　




卷五 五之二

　卷五 五之二 　


　　《南山》，刺襄公也。鸟兽之行，淫乎其妹，大夫遇是恶，作诗而去之。襄公之妹，鲁桓公夫人文姜也。襄公素与淫通。及嫁，公谪之。公与夫人如齐，夫人愬之襄公。襄公使公子彭生乘公而搤杀之，夫人久留於齐。庄公即位后乃来，犹复会齐侯于禚，于祝丘，又如齐师。齐大夫见襄公行恶如是，作诗以刺之。又非鲁桓公不能禁制夫人而去之。○之行，下孟反。谪，直革反，责也，又张革反。乘，绳证反，一本作“彭生乘公”，乘则依字读。搤，於革反，《说文》云：“捉也。”《公羊传》云：“拉公幹而杀之。”沈又乌诣反。拉音郎答反。复，扶又反，下皆同。禚音灼，地名。行恶，下孟反，下“之行”皆同。
　　[疏]“《南山》四章，章六句”至“去之”。○正义曰：作《南山》诗者，刺襄公也。以襄公为鸟兽之行。鸟兽淫不避亲，襄公行如之，乃淫於己之亲妹，人行之恶，莫甚於此。齐国大夫逢遇君有如是之恶，故作诗以刺君。其人耻事无道之主，既作此诗，遂弃而去之。此妹既嫁於鲁襄公，犹尚淫之。亦犹鲁桓不禁，使之至齐，故作者既刺襄公，又非鲁桓。经上二章刺襄公淫乎其妹，下二章责鲁桓纵恣文姜。序以主刺襄公，故不言鲁桓。大夫遇是恶，作诗而去之，言作诗之意，以见君恶之甚，於经无所当也。○笺“襄公”至“去之”。○正义曰：以《弊笱》、《猗嗟》之序，知襄公所淫之妹，文姜是也。桓十八年《左传》云：“公与夫人姜氏如齐。齐侯通焉。公谪之。以告。夏四月丙子，享公。使公子彭生乘公，公薨於车。”庄元年《公羊传》云：“夫人谮公於齐侯。公曰：‘同非吾子，齐侯之子也。’齐侯怒。与之饮酒。於其出焉，使公子彭生送之，於其乘焉，拉幹而杀之。”是公谪文姜，彭生搤杀公之事也。《春秋经》桓三年“秋，公子翚如齐逆女。九月，夫人姜氏至自齐”，是文姜以桓三年归鲁也。《左传》於桓十八年“如齐”之下始云“齐侯通焉”。笺知素与淫通者，以奸淫之事生於聚居，不宜既嫁始然，故知未嫁之前，素与淫通也。且桓六年九月经书“丁卯，子同生”，即庄公也。《猗嗟序》称“人以庄公为齐侯之子”，《公羊传》称桓公云“同非吾子”，明非如齐之后始与齐侯通也。但《左传》为“公谪”张本，故於“如齐”之下始言“齐侯通”耳。《公羊》“拉幹而杀之”，《史记》称“使公子彭生抱鲁桓公上车，摺其胁，公死於车”，摺与拉音义同。彼皆言拉杀，此言搤杀者，《说文》云：“搤，捉也。”何休云：“幹胁拉折声。”正谓手捉其胁而折，拉然为声，此指言杀状，故言搤也。夫人以桓十八年与公如齐，经书“公之丧至自齐”，传不言文姜来归。庄元年传云：“不书即位，文姜出故也。”庄公即位之时，犹在齐未来，故言“夫人久留於齐，庄公即位后乃来”也。其来年月，三传无文。庄元年经书“三月，夫人逊于齐”，《公羊传》云：“夫人固在齐矣。其言逊何？念母也。正月以存君，念母以首事。”何休及贾逵、服虔皆以为，桓公之薨，至是年三月期而小祥，公忧思少杀，念及於母，以其罪重，不可以反之，故书“逊于齐”耳。其实先在於齐，本未归也。至二年，“夫人会齐侯於禚”，是从鲁往之，则於会之前已反鲁矣。服虔云盖鲁桓公之丧从齐来，以文姜为二年始来。杜预以庄元年岁首即位之时，文姜来，公以母出之故，不忍即位。文姜於时感公意而来。既至，为鲁人所尤，故三月又逊於齐。谓文姜来而复去，非先在齐。二者说虽不同，皆是庄公即位之后乃来也。杜预创为其说，前儒尽不然也。郑於《丧服小记》之注引《公羊》正月存亲之事，则亦同於贾、服，至二年乃归也。《春秋》经“庄二年，夫人姜氏会齐侯於禚。四年，夫人姜氏享齐侯於祝丘。五年，夫人姜氏如齐师。”是夫人复会齐侯、如齐师也。以言齐侯淫於其妹，终说其淫之事。若然，按经“庄七年春，夫人姜氏会齐侯於防。冬，夫人姜氏会齐侯於穀”，亦是淫事。此不言者，略举其先三会，以包其后二会也。以《左传》於“会禚”之下“书奸也”，於会防之下言“齐志也”，杜预以为，意出於夫人则云“书奸”，意出於齐侯则云“齐志”。传举二端，其馀皆从之，则“祝丘”与“如齐师”，奸由从夫人；“防”、“穀”，奸发於齐侯。郑意或亦当然。今此笺又以经有非鲁桓之事，而序不言之，据夫人发文，故申其意，言大夫见襄公行恶如是，作诗以刺之；又非鲁桓公不能禁制文姜。言诗经有此二意也。而云“去之”者，叠序“去之”文，谓弃齐而去。
　
　　南山崔崔，雄狐绥绥。兴也。南山，齐南山也。崔崔，高大也。国君尊严，如南山崔崔然。雄狐相随，绥绥然无别，失阴阳之匹。笺云：雄狐行求匹耦於南山之上，形貌绥绥然。兴者，喻襄公居人君之尊，而为淫泆之行，其威仪可耻恶如狐。○崔，子虽反，又音佳。别，彼列反。泆音逸，下同。恶，乌路反，又如字。○鲁道有荡，齐子由归。荡，平易也。齐子，文姜也。笺云：妇人谓嫁曰归。言文姜既以礼从此道嫁于鲁侯也。○荡，徒党反，徐敕党反。易，夷豉反。既曰归止，曷又怀止？怀，思也。笺云：怀，来也。言文姜既曰嫁于鲁侯矣，何复来为乎？非其来也。
　　[疏]“南出”至“怀止”。○毛以为，南山、雄狐，各自为喻。言南山高大崔崔然，以喻国君之位尊高如山也。雄狐相随绥绥然，雄当配雌，理亦当然也。今二雄无别，失阴阳之匹，以喻夫当配妻。今襄公兄与妹淫，亦失阴阳之匹。以襄公居尊位而失匹配，故举淫事以责之。言鲁之道路有荡然平易，齐侯之子女文姜用此道而归嫁於鲁。既曰归於鲁止，自有夫矣，襄公何为复思之止？而与之会，为此淫乎？○郑以为，狐在山上为喻，言南山高大崔崔然，有雄狐在此山上，以求配耦，形貌绥绥然，其状可耻恶也。喻说在笺。既言公淫可恶，又责文姜会公。言鲁之道路有荡然而平易，齐子文姜从此道而归於鲁。既曰归於鲁止，当专意事夫，何为又复来止？责文姜之来会襄公也。○传“南山”至“之匹”。○正义曰：诗人自歌土风，山川不出其境，故云“南山，齐南山”。举南山形貌高大崔崔然，故知喻国君之位尊严，言其高大如南山也。绥绥是匹行之貌，今言雄狐相随绥绥然，明是二雄狐相匹，故云雄狐绥绥然，是二狐俱雄，无有别异，失阴阳之匹，以喻兄与妹淫，亦失阴阳之匹也。今定本云“失阴阳之正”，义亦通也。检此传文，无狐在山上之意，则各自为喻，异於郑也。对文则飞曰雌雄，走曰牝牡。散则可以相通。《牧誓》曰“牝鸡之晨”，飞得称牝，明走得称雄。僖十五年《左传》称“秦伯伐晋，筮之遇蛊，其繇曰：‘获其雄狐。’”亦谓牡为雄，与此同也。○笺“雄狐”至“如狐”。○正义曰：笺以南山、雄狐文势相连，则是狐在山上，不宜别以为喻。又狐必雄雌相从，无二雄相随之理，故以为狐求匹耦於南山之上，喻襄公淫泆於人君之位，其可耻恶如狐貌。以狐比之，《有狐》之传以“绥绥，匹行之貌”，则此言绥绥亦匹行之貌。言求匹耦者，正谓无雌相随，是求匹耦也。在高显之处，使人见之，是谓可恶也。○传“荡平”至“文姜”。○正义曰：以其说道路之貌，故以荡为平易，言地平而易，无险难也。文姜，齐女，故谓之齐子。传於诗“由”多训为“用”，此当言用此道以归鲁也。○传“怀，思”。○正义曰：《释诂》文。王肃云：“文姜既嫁於鲁，適人矣，何为复思与之会而淫乎？”○笺“怀来”至“其来”。○正义曰：“怀，来”，《释言》文。以归止谓文姜归，则怀止亦谓文姜怀，不宜谓襄公思，故易传以为非责文姜之来也。
　
　　葛屦五两，冠緌双止。葛屦，服之贱者。冠緌，服之尊者。笺云：葛屦五两，喻文姜与侄娣及傅姆同处。冠緌，喻襄公也。五人奇，而襄公往，从而双之。冠屦不宜同处，犹襄公、文姜不宜为夫妇之道。○屦，九具反。两，王肃如字，沈音亮。緌，如谁反。傅姆，上音付，下音茂。处，昌虑反，下同。奇，居宜反。鲁道有荡，齐子庸止。庸，用也。既曰庸止，曷又从止？笺云：此言文姜既用此道嫁於鲁侯，襄公何复送而从之，为淫泆之行？
　　[疏]“葛屦”至“从止”。○正义曰：屦以两只为具，五为数之奇。言葛屦服之贱，虽有五两，其数虽奇，以寇緌往配而双止，则非其宜，以喻文姜是襄公之妹，虽与侄娣傅姆有五人矣，其数虽奇，以襄公往配而双之，亦非其宜。襄公，兄也；文姜，妹也，兄妹相配，是非其宜。既云不宜相配，又责非理为淫。鲁之道路有荡然平易，齐子文姜用此道以归鲁止，既曰用此道以归鲁止，彼自有夫，襄公何为复从双止？责其复从文姜为淫泆之行。○传“葛屦”至“尊者”。○正义曰：贱宜对贵，尊当对卑。在身之服，上尊下卑。葛屦服之於足，葛又物之贱者，故以贱言之；冠緌服之於首，是服之最尊，所用之物贵，故以尊言之，亦令其贵贱尊卑互相见也。○笺“葛屦”至“之道”。○正义曰：屦必两只相配，故以一两为一物。緌必属之於冠，故冠緌其为一同。葛屦言五，冠緌言双，由是五为奇，故欲双之使耦也。奇，大数矣，独举五而言，明五必有象，故以喻文姜与侄娣傅姆五人俱是妇人，不宜以襄公往双之。云其数奇，以经有“五两”，故以五人解之。庄十九年《公羊传》曰：“诸侯一娶九女，二国往媵之，皆有侄娣从。侄者何？兄之子。娣者何？女弟也。”是诸侯夫人有侄有娣也。襄三十年《公羊传》曰：“宋灾，伯姬存焉。有司请出。伯姬曰：‘吾闻之，妇人夜出，不见傅姆不下堂。’傅至，姆未至，逮火而死。”是诸侯夫人有傅、姆也。《士昏礼》云：“姆在其右。”注云：“姆，妇人年五十无子，出而不复嫁，能以妇道教人者，若今时乳母矣。”士妻之姆如此，则诸侯夫人其姆亦当然也。《内则》云：“女子十年不出，傅姆教之，执麻枲，治丝茧。”则傅是姆类，亦当以妇人老者为之矣。何休云：“选老大夫为傅，大夫妻为姆。”以男子为傅，《书传》未有云焉。且大夫之妻当自处家，无由从女而嫁，使夫人动辄待之，何休之言，非礼意也。冠屦贵贱，不宜同处，由襄公与文姜，兄之与妹，不宜为夫妇之道。又襄公止复文姜耳，传不言淫其侄娣，又傅、姆老人，非襄公俦类，而云襄公双之者，正以侄、娣、傅、姆与文姜同是妇人，聚居一处，襄公乃以男子厕入其中，不宜与妹相耦。作者指言其不宜双文姜耳，非谓襄公於五人皆淫之。○笺“此言”至“之行”。○正义曰：上言曷又怀止，笺谓责文姜之来。此言曷又从止，以为责襄公从之者，以“怀止”与“归止”文连，归是文姜归鲁，故知怀是文姜来齐。此与“庸止”文连，庸是用道而往，则从是逐后从之，故知责襄公从之。言以意从送，与之为淫耳，非谓从之至鲁也。
　
　　蓺麻如之何？衡从其亩。蓺，树也。衡猎之，从猎之，种之然后得麻。笺云：树麻者必先耕治其田，然后树之，以言人君取妻必先议於父母。○蓺，鱼世反，本或作“艺”，技艺字耳。衡音横，注同，亦作“横”字，又一音如字，“衡”即训为“横”。《韩诗》云：“东西耕曰横。”从，足容反，注同。《韩诗》作“由”，云：“南北耕曰由。”取妻如之何？必告父母。必告父母庙。笺云：取妻之礼，议於生者，卜於死者，此之谓告。○取，七喻反，注下皆同。既曰告止，曷又鞠止？鞠，穷也。笺云：鞠，盈也。鲁侯女既告父母而取，何复盈从令至于齐乎？非鲁桓。○鞠，居六反。令，力呈反，下同。
　　[疏]“蓺麻”至“鞠止”。○毛以为，种麻之法如之何乎？必横纵猎其田亩，种之然后得麻，以兴娶妻之法如之何乎？必告庙，启其父母，娶之然后得妻。鲁桓既曰告庙而娶得之止，宜以妇道禁之，何为又使穷极邪意而至齐乎？止责鲁桓不禁制文姜。郑唯以“鞠”为“盈”为异，馀同。○传“蓺树”至“得麻”。○正义曰：此云“蓺麻”，后稷《生民》云“蓺之荏菽”，《大司徒》云“教稼穑树蓺”，则树蓺皆种之别名，故云蓺犹树也。在田逐禽谓之猎，则猎是行步践屦之名。衡，古横字也。衡猎之，纵猎之，谓既耕而东西践蹑概摩之也。古者推耒耜而耕，不宜纵横耕田，且《书传》未有谓耕为猎者，故知是摩猎之也。今定本云“重之然后得麻”，义虽得通，不如为“种”字也。○笺“取妻”至“谓告”。○正义曰：传以经云“必告父母”，嫌其唯告生者，故云“必告父母之庙”。笺又嫌其唯告於庙，故云“议於生者，卜於死者”，以足之。婚有纳吉之礼，卜而得吉，使告女家，是娶妻必卜之。《士冠礼》云“筮於庙门”，明卜亦在庙也。《曲礼》云“男女非有行媒，不相知名”，故齐戒以告鬼神。昭元年《左传》说楚公子围将娶妻於郑，其辞云：“围布几筵，告於庄、恭之庙而来。”是娶妻自有告庙之法。而笺必以为卜者，以纳吉为六礼之一，故举卜言之。案《婚礼》受纳采之礼云：“主人筵於户西。”注云：“主人，女父也。筵，为神布席也。将以先祖之遗体许人，故受其礼於庙也。”其后诸礼皆转以相似，则礼法皆告庙矣。女家尚每事告庙，则夫家将行六礼，皆告於庙，非徒一卜而已。明以卜为大事，故特言之。○传“鞠，穷”。○正义曰：《释言》文。传意当谓鲁桓纵恣文姜，使穷极邪意也。○笺“鞠盈”至“鲁桓”。○正义曰：《释诂》文。笺以此责鲁桓之辞，不宜唯言文姜之穷极邪意，故易传以为盈，责鲁桓之盈纵文姜，不禁制之。
　
　　析薪如之何？匪斧不克。克，能也。笺云：此言析薪必待斧乃能也。○析，星历反。取妻如之何？匪媒不得。笺云：此言取妻必待媒乃得也。既曰得止，曷又极止？极，至也。笺云：女既以媒得之矣，何不禁制，而恣极其邪意，令至齐乎？又非鲁桓。
　　[疏]“析薪”至“极止”。○正义曰：言析薪之法如之何乎？非用斧不能斫之，以兴娶妻之法如之何乎？非使媒不能得之。鲁桓既曰使媒得之止，宜以妇道禁之，何为穷极邪意而至齐止？又责鲁桓不禁制文姜也。○传“极，至”。○正义曰：《释诂》文。笺言“恣极邪意，令至齐”者，中说极为至之义，恣解义之言，非经中极也。
　
　　《南山》四章，章六句。
　
　　《甫田》，大夫刺襄公也。无礼义而求大功，不修德而求诸侯，志大心劳，所以求者非其道也。
　　[疏]“《甫田》三章，章四句”至“其道”。○正义曰：《甫田》诗者，齐之大夫所作以刺襄公也。所以刺之者，以襄公身无礼义，而求己有大功，不能自修其德，而求诸侯从己。有义而后功立，惟德可以来人。今襄公无礼义、无德，诸侯必不从之。其志望大，徒使心劳，而公之所求者非其道也。大夫以公求非其道，故作诗以刺之。求大功与求诸侯，一也，若诸侯从之，则大功克立，所从言之异耳。求大功者，欲求为霸主也。天子衰，诸侯兴，故曰霸。《中候》“霸免”，注云：“霸，犹把也，把天子之事。”於时王室微弱，诸侯无主，齐是大国，故欲求之。郑以《国语》云“齐庄、僖於是乎小伯”，韦昭曰：“小伯主诸侯盟会。襄即庄孙、僖子，以父祖已作盟会之长，可以为霸业之基。又自以国大民众，负恃强力，故欲求为霸也。至其弟桓公，即求而得之。”是齐国可以为霸，但襄公无德而不可求耳。上二章刺其求大功，卒章刺其不能修德，皆言其所求非道之事。“劳心忉忉”，是志大心劳。
　
　　无田甫田，维莠骄骄。兴也。甫，大也。大田过度，而无人功，终不能获。笺云：兴者，喻人君欲立功致治，必勤身修德，积小以成高大。○莠，羊九反。无田，音佃，下同。治，直吏反。无思远人，劳心忉忉。忉忉，忧劳也。笺云：言无德而求诸侯，徒劳其心忉忉耳。○忉音刀。
　　[疏]“无田”至“忉忉”。○正义曰：上田谓垦耕，下田谓土地。以襄公所求非道，故设辞以戒之。言人治田，无得田此大田，若大田过度，力不充给，田必芜秽，维有莠草骄骄然。以喻公无霸德，思念远人，若思彼远人，德不致物，人必不至，维劳其心忉忉然。言人之欲种田求穀，必准功治田，穀乃可获，喻人君欲立功致治，必勤身修德，功乃可立。无德而求诸侯，徒劳其心也。责襄公之妄求诸侯也。○传“甫田”至“能获”。○正义曰：“甫，大”，《释诂》文。言“无田甫田”，犹《多方》云“宅尔宅田”。尔田，今人谓佃，食古之遗语也。禁人言“无田甫田”，犹下句云“无思远人”。无田与无思相对为喻。《周礼》授民田，“上地家百亩，中地家二百亩，下地家三百亩”。谓其人力堪治，故礼以此为度。过度，谓过此数而广治田也。○传“忉忉，忧劳”。○正义曰：《释训》云：“忉忉，忧也。”以言劳心，故云“忧劳也”。
　
　　无田甫田，维莠桀桀。桀桀，犹骄骄也。○桀，居竭反，徐又居谒反。无思远人，劳心怛怛。怛怛，犹忉忉也。○怛，旦末反。
　　婉兮娈兮，总角丱兮。“未几见兮，突而弁兮！婉娈，少好貌。总角，聚两髦也。丱，幼稚也。弁，冠也。笺云：人君内善其身，外修其德，居无几何，可以立功，犹是婉娈之童子，少自修饰，丱然而稚，见之无几何，突耳加冠为成人也。○婉，於阮反。娈，力转反。緫，本又作揔，子孔反。丱，古患反。几，居岂反，注同。“见兮”，一本作“见之”。突，吐活反，注同；《方言》云“凡卒相见谓之突”，吐讷反。弁，皮眷反。髦音毛。少，诗照反。
　　[疏]“婉兮”至“弁兮”。○正义曰：言有童子婉然而少，娈然而好兮，緫聚其发，以为两角丱然兮，幼稚如此。与别，未经几时而更见之，突然已加冠弁为成人兮。言童子少自修饰，未几时而即得成人，以喻人君能善身修德，未几时而可以立功。今君不修其德，欲求有功，故刺之。○传“婉娈”至“弁冠”。○正义曰：《候人》传曰：“婉，少貌。娈，好貌。”此并训之，故言少好貌。《内则》云：“男女未冠笄者，緫角，衿缨。”冠所以覆发，未冠则緫角，故知“緫角，聚两髦”，言緫聚其髦以为两角也。“丱兮”与“緫角”共文，故为幼稚。《周礼》掌冠冕者，其职谓之弁师，则弁者冠之大号，故为弁冠也。《士冠礼》及《冠义》记士之冠云：“始加缁布冠，次加皮弁，次加爵弁。三加而后字之，成人之道也。”然则士有三加冠。此言“突若弁兮”，指言童子成人加冠而已，不主斥其一冠也。若犹耳也，故笺言“突耳加冠为成人”。《猗嗟》“颀若”，言若者，皆然耳之义，古人语之异耳。定本云“突而弁兮”，不作“若”字。
　
　　《甫田》三章，章四句。
　
　　《卢令》，刺荒也。襄公好田猎毕弋而不修民事，百姓苦之，故陈古以风焉。毕，噣也。弋，缴射也。○令音零。下同。好，呼报反。风，福凤反。噣，直角反，本亦作“浊”。毕，星名，何音犊。缴音灼。
　　[疏]“《卢令》三章，章二句”至“风焉”。○正义曰：作《卢令》诗者，刺荒也。所以刺之者，以襄公性好田猎，用毕以掩兔，用弋以射雁。好此游田逐禽，而不修治民之事，国内百姓皆患苦之，故作是诗，陈古者田猎之事，以风刺襄公焉。经三章，皆言有德之君，顺时田猎，与百姓共乐之事。○笺“毕，噣。弋，缴射”。○正义曰：《释天》云：“噣谓之毕。”李巡曰：“噣，阴气独起，阳气必止，故曰毕。毕，止也。”孙炎曰：“掩兔之毕，或谓之噣，因名星云。”郭璞曰：“掩兔之毕，或呼为噣，因星形以名之。”《月令》注云：“网小而柄长谓之毕。”然则此器形似毕星，孙谓以网名毕，郭谓以毕名网。郭说是也。出绳系矢而射鸟，谓之缴射也。
　
　　卢令令，其人美且仁。卢，田犬。令令，缨环声。言人君能有美德，尽其仁爱，百姓欣而奉之，爱而乐之。顺时游田，与百姓共其乐，同其获，故百姓闻而说之，其乐令令然。○缨，於盈反，又於政反。乐音洛，下同。说音悦。
　　[疏]“卢令”至“且仁”。○正义曰：言古者有德之君，顺时田猎，与百姓共乐同获，百姓闻而悦之。言吾君之卢犬，其环铃铃然为声。又美其君，言吾君其为人也，美好且有仁恩。言古者贤君田猎，百姓爱之，刺今君田猎，则百姓苦之。○传“卢田”至“令令然”。○正义曰：犬有田犬、守犬。《战国策》云：“韩国卢，天下之骏犬也。东郭逡，海内之狡兔。韩卢逐东郭，绕山三，越冈五，兔极於前，犬疲於后，俱为田父之所获。”是卢为田犬也。此言“铃铃”，下言“环”、“鋂”，铃铃即是环、鋂声之状。环在犬之颔下，如人之冠缨然，故云“缨环声”也。言人君有美德，以下言百姓所以悦君之意。《孟子·谓梁惠王》曰：“今王田猎於此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举疾首蹙頞而相告曰：‘吾王好田猎，夫何使我至於此极也？父子不相见，兄弟妻子离散。’此无他，不与民同乐也。今王田猎於此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举忺忺然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病与，何能田猎也？’此无他，与民同乐也。”则百姓悦之也。今定本云“喻人君能有美德”，“喻”字误也。
　
　　卢重环，重环，子母环也。○重，直龙反，下同。其人美且鬈。鬈，好貌。笺云：鬈读当为权。权，勇壮也。○鬈音权，《说文》云：“发好貌。”
　　[疏]笺“鬈读”至“勇壮”。○正义曰：笺以诸言且者，皆辞兼二事，若鬈是好貌，则与美是一也。“且仁”、“且偲”，既美而复有仁才，则“且鬈”不得为好貌，故易之。《巧言》云：“无拳无勇。”其文相连，是鬈为勇壮也。以君能尽其仁爱，与百姓同乐，故美其“且仁”。以君身有勇壮，能捕取猛兽，故美其“且鬈”。以君善於射御，多有才能，故美其“且偲”。皆是猎时之事，故历言之。《大叔于田叙》云：“叔多才而好勇”，亦谓猎时有才勇也。
　
　　卢重鋂，鋂，一环贯二也。○鋂音梅。其人美且偲。偲，才也。笺云：才，多才也。○偲，七才反，《说文》云：“强也。”
　　[疏]传“鋂，一环贯二”。○正义曰：上言重环，谓“环相重”，故知谓“子母环”，谓大环贯一小环也。“重鋂”与“重环”别，则与子母之环文当异，故知“一环贯二”，谓一大环贯二小环也。《说文》亦云：“鋂，环也，一环贯二。”
　
　　《卢令》三章，章二句。
　
　　《敝笱》，刺文姜也。齐人恶鲁桓公微弱，不能防闲文姜，使至淫乱，为二国患焉。○敝笱，婢世反，徐符灭反，本又作“弊”，败也。笱音古口反，取鱼器也。恶，乌路反。
　　[疏]“《敝笱》三章，章四句”至“患焉”。○正义曰：作《敝笱》诗者，刺文姜也。所以刺之者，文姜是鲁桓夫人，齐人恶鲁桓公为夫微弱，不能防闲文姜，使至於齐，与兄淫乱，为二国之患焉，故刺之也。文姜淫乱，由鲁桓微弱使然。经三章，皆是恶鲁桓以刺文姜之辞。《夏官·虎贲氏》云：“舍则守王闲。”注云：“舍，王出所止宿处也。闲，梐枑也。”《天官·掌舍》“掌王之会同之舍，设梐枑再重”，杜子春云：“梐枑谓行马。玄谓行马再重者，以周卫有外内列。周卫，防守之物，名之曰闲。”则闲亦防禁之名，故此及《猗嗟》之序皆防闲并言之也。齐则襄公通妹，鲁则夫人外淫。桓公见杀於齐，襄公恶名不灭，是为二国患也。文姜既嫁於鲁，齐人不当刺之，由其兄与妹淫，齐人恶君而复恶文姜，亦所以刺君，故编之为襄公诗也。
　
　　敝笱在梁，其鱼鲂鳏。兴也。鳏，大鱼。笺云：鳏，鱼子也。鲂也，鳏也，鱼之易制者，然而敝败之笱不能制。兴者，喻鲁桓微弱，不能防闲文姜，终其初时之婉顺。○鲂音房。鳏，毛古顽反，郑古魂反。易，夷豉反。齐子归止，其从如云。如云，言盛也。笺云：其从，侄娣之属。言文姜初嫁于鲁桓之时，其从者之心意如云然。云之行，顺风耳。后知鲁桓微弱，文姜遂淫恣，从者亦随之为恶。○从，才用反，注下皆同。
　　[疏]“敝笱”至“如云”。○毛以为，笱者捕鱼之器。弊败之笱在於鱼梁，其鱼乃是鲂鳏之大鱼，非弊败之笱所能制，以喻微弱之君为其夫婿，其妻乃是强盛之齐女，非微弱之夫所能制，刺鲁桓之微弱，不能制文姜也。又言文姜难制之意。齐子文姜初归於鲁国止，其从者庶姜庶士，其数众多如云然，以此强盛，故鲁桓不能禁也。○郑以为，弊败之笱在於鱼梁，其鱼乃是鲂鳏之小鱼。鲂鳏自是鱼之易制者，但笱以弊败，不能制，以喻文姜是妇人之易制者，但由鲁桓以微弱不能制。由其不制文姜，故令从者亦恶。齐子文姜初归於鲁国止，其从者之心如云然。云行顺风东西，从者随嫡善恶，由文姜淫泆，故从者亦淫。○传“鳏，大鱼”。○正义曰：《孔丛子》云：“卫人钓於河，得鳏鱼焉，其大盈车，子思问曰：‘如何得之？’对曰：‘吾下钓垂一鲂之饵，鳏过而不视。又以豚之半，鳏则吞矣。’子思叹曰：‘鱼贪饵以死，士贪禄以亡。’”是鳏为大鱼也。传以鳏为大鱼，则以大为喻。王肃言：“鲁桓之不能制文姜，若弊笱之不能制大鱼也。”○笺“鳏鱼”至“婉顺”。○正义曰：“鳏，鱼子”，《释鱼》文。李巡曰：“凡鱼之子总名鲲也。鲲、鳏字异，盖古字通用。或郑本作‘鲲’也。《鲁语》云：‘宣公夏滥於泗渊，里革断其罟而弃之，曰：鱼禁鲲<鱼面>，鸟翼鷇卵，蕃庶物也。’”是亦以鲲为鱼子也。毛以鲲为大鱼，郑以鲲为鱼子而与鲂相配，则鲂之为鱼，中鱼也，故可以为大亦可以为小。陆机《疏》云：“鲂，今伊、洛、济、颍鲂鱼也，广而薄，肥恬而少力，细鳞，鱼之美者。辽东梁水鲂特肥而厚，尤美於中国鲂，故其乡语曰‘居就粮梁水鲂’是也。”笺以一鳏若大鱼，则强笱亦不能制，不当以弊败为喻。且鲂、鲲非极大之鱼，与鳏不类，故易传以为小鱼易制，喻文姜易制，但鲁桓微弱，不能防闲文姜，使终其初时之婉顺。文姜素与兄淫，而云“初时婉顺”者，在齐虽则先淫，至鲁必将改矣，但知桓公微弱，后复更为淫耳。○传“如云，言盛”。○正义曰：传以如云言盛，谓其从者多，强盛而难制。孙毓云：“齐为大国，初嫁宠妹，庶姜庶士盛如云雨，故妹来自由，桓公不能禁制。”言从者之盛，传意当然。文姜归鲁之日，襄公未为君，言宠妹则非也。○笺“其从”至“为恶”。○正义曰：侄娣之外，更当有侍御贱妾，故云“其从，侄娣之属”。笺以作诗者主刺文姜之恶，而言其从如云，明以文姜恶甚，疾其败损族类，故易传以为从者亦随文姜为恶。
　
　　敝笱在梁，其鱼鲂鱮。鲂鱮，大鱼。笺云：鱮，似鲂而弱鳞。○鱮，象吕反，《广雅》云“鰱也”，音连。
　　[疏]笺“鱮，似鲂而弱鳞”。○正义曰：陆机《疏》云：“鱮似鲂，厚而头大，鱼之不美者，故里语曰‘网鱼得鱮，不如啗茹’。其头尤大而肥者，徐州人谓之鲢，或谓之鳙。幽州人谓之鸮<后鸟>，或谓之胡鳙。”
　
　　齐子归止，其从如雨。如雨，言多也。笺云：如雨，言无常，天下之则下，天不下则止，以言侄娣之善恶，亦文姜所使止。
　　[疏]笺“如雨”至“使止”。○正义曰：侄娣之善恶，亦文姜所使，今定本云“所使止”，於义是也。
　
　　敝笱在梁，其鱼唯唯。唯唯，出入不制。笺云：唯唯，行相随顺之貌。○唯唯，维癸反，沈养水反，《韩诗》作“遗遗”，言不能制也。
　　[疏]传“唯唯，出入不制”。○正义曰：上二章言鱼名，此章言鱼貌，令其上下相充也。唯唯，正是鱼行相随之貌耳。传以弊笱不能制大鱼，故云出入不制。笺以为小鱼，故行相随顺之貌。各从其义，故为辞异耳。其於唯唯，义亦同也。
　
　　齐子归止，其从如水。水，喻众也。笺云：水之性可停可行，亦言侄娣之善恶在文姜也。
　　《敝笱》三章，章四句。
　
　　《载驱》，齐人刺襄公也。无礼义故，盛其车服，疾驱於通道大都，与文姜淫播其恶於万民焉。故犹端也。○驱，欺具反，又如字，下皆同，本亦作“駈”。播，波佐反。
　　[疏]“《载驱》四章，章四句”至“民焉”。○正义曰：《载驱》诗者，齐人所作以刺襄公也。刺之者，襄公身无礼义之故，乃盛饰其所乘之车与所衣之服，疾行驱驰於通达之道，广大之都，与其妹文姜淫通，播扬其恶於万民焉，使万民尽知情，无惭耻，故刺之也。国人刺君，乃是常事，诸序未有举国之名言其民刺君。此独云“齐人刺襄公”者，以文姜鲁之夫人，襄公往入鲁境，以其齐、鲁交错，须言齐以辨嫌。无礼义，盛其车服者，首章次句与次章上二句是也。疾驱，首章上句是也。於通道大都，下二章上二句是也。经因駈车而言车饰，故先言载驱。序以美其车服然后驱之，且欲见其驱车所往之处，故令疾驱与通道大都为句而后言之。经有车马之饰而已，无盛服之事。既美其车，明亦美其服，故协句言之。四章下二句皆言文姜来会齐侯，是与文姜淫之事，大都通道人皆见之，是播其恶於万民也。○笺“故犹端”。○正义曰：诸言“故”者，多是因上文以生下事。此“故”乃与上为句，非生下之辞，是以笺特释之。“无礼义故”，犹言无礼义端，端谓头绪也。《论语》“叩其两端”，谓动发本末两头也。《标有梅》笺云“女年二十而无嫁端”，为无嫁之头绪。此亦谓无礼义之头绪也，故盛服而与妹淫通也。
　
　　载驱薄薄，簟茀朱鞟。薄薄，疾驱声也。簟，方文蓆也。车之蔽曰茀。诸侯之路车，有朱革之质而羽饰。笺云：此车襄公乃乘焉，而来与文姜会。○薄，普各反，徐扶各反。茀音弗。鞹，苦郭反，革也。鲁道有荡，齐子发夕。发夕，自夕发至旦。笺云：襄公既无礼义，乃疾驱其乘车以入鲁竟。鲁之道路平易，文姜发夕由之往会焉，曾无惭耻之色。○发，《韩诗》云：“发，旦也。”其乘，绳证反，或音绳。竟音境，本亦作“境”。易，夷豉反，下“乐易”同。
　　[疏]“载驱”至“发夕”。○正义曰：言襄公将与妹淫，则驱驰其马，使之疾行，其车之声薄薄然，用方文竹簟以为车蔽，又有朱色之革为车之饰。公乘此车马往就文姜，鲁之道路有荡然平易，齐子文姜乃由此道发夕至旦来与公会。公与妹淫，曾无愧色，故刺之。○传“薄薄”至“羽饰”。○正义曰：薄薄，车声状。序言疾駈，故云疾驱。駈与驱音义同，皆谓駈马疾行也。《斯干》说铺席燕乐之事云：“下莞上簟。”簟字从竹，用竹为席，其文必方，故云方文席也。车之蔽曰茀，谓车之后户也。《说文》云：“鞹，革也。”兽皮治去毛曰革，鞹是革之别名。此说齐君之车，而云朱鞹，故云诸侯之路车有朱革之质而羽饰。谓以皮革为本质，其上又以翟羽为之饰也。《释器》云：“舆革，前谓之鞎，后谓之茀。”李巡曰：“舆革前，谓舆前以革为车饰曰鞎。茀，车后户名也。”郭璞曰：“鞎，以韦靶车轼也。茀，以韦靶后户也。”又云：“竹前谓之御，后谓之蔽。”李巡曰：“竹前，谓编竹当车前以拥蔽，名之曰御。御，止也。”孙炎曰：“御，以簟为车饰也。”郭璞曰：“蔽，以簟衣后户也。”如《尔雅》之文，车前后之饰，皆有革有簟，故此说车饰云“簟茀朱鞹”也。彼文革饰后户谓之茀，竹饰后户谓之蔽，则茀、蔽异矣。此言车之蔽曰茀，茀、蔽为一者，彼因革与竹别而异其文耳，其实革竹同饰后户，俱为车之蔽塞，故此传茀、蔽通言之。《春官》巾车掌王后之车辂，有重翟、厌翟。《硕人》说卫侯夫人云“翟茀以朝”。是妇人之车有翟羽饰矣。经、传不言诸侯路车有翟饰者，今传言羽饰，必当有所案据，不知出何书也。○传“发夕”至“至旦”。○正义曰：此言发夕，谓夕时发行，故为发夕至旦。《小宛》云“明发不寐”，谓此至明之开发，未尝寝寐，故为发夕至明。所以立文不同，皆为夕发至旦。○笺“襄公”至“之色”。○正义曰：知入鲁境者，以下言“汶水汤汤”，则会在汶侧。齐在鲁北，水北曰阳。僖元年《左传》称公赐季友汶阳之田，当齐襄公之时，汶水之北尚是鲁地，故知襄公乘车入鲁境也。於“鲁道”之下，即言“发夕”，是则夜行在道，言其疾趋齐侯之意，故言文姜发夕而往会焉。兄则盛饰而往，妹则疾行会之，是其无惭耻之色。
　
　　四骊济济，垂辔沵沵。四骊，言物色盛也。济济，美貌。垂辔，辔之垂者。沵沵，众也。笺云：此又刺襄公乘是四骊而来，徒为淫乱之行。○骊，力驰反。济，子礼反，注同。尔尔，本亦作“沵”，同，乃礼反。徒，一本作“从”，两通。行，下孟反。鲁道有荡，齐子岂弟。言文姜於是乐易。然笺云：此岂弟犹言发夕也。岂读当为闿。弟，《古文尚书》以弟为圉。圉，明也。○岂，开改反，乐也。弟如字，或音待易反。乐音洛。闿音开。圉音亦。
　　[疏]“四骊”至“岂弟”。○毛以为，襄公将与妹淫，乘其一驷之马，皆是铁骊之色，其马济济然而美，又四马垂其六辔沵沵然而众。为此盛饰，往就文姜。鲁之道路有荡然平易，齐子文姜於是乐易然来与兄会，曾无惭色，故刺之。○郑唯恺悌为异。言文姜开明而往会之。馀同。○传“四骊，言物色盛也”。○正义曰：《夏官·校人》云：“凡军事，物马而颁之。”注云：“物马齐其力。”言四言骊，道其物色俱盛也。○笺“此岂”至“明也”。○正义曰：笺以为，齐子恺悌，文在鲁道之下，则恺悌为在道之事。若是其心乐易，非独在道为然。且上云“发夕”，此当为发夕之类，故云“此恺悌犹发夕”，言与其馀恺悌不同也。恺悌之义，与发夕不类，故读恺为闿易，称闿物成务。《说文》云：“闿，开也。”《古文尚书》即今郑注《尚书》是也，无以悌为圉之字。唯《洪范》稽疑论卜兆有“五曰圉”，注云：“圉者，色泽光明。”盖古文作“悌”，今文作“圉”。贾逵以今文校之，定以为“圉”，故郑依贾氏所奏，从定为“圉”，於古文则为“悌”，故云“《古文尚书》以悌为圉。圉，明也”。上言发夕，谓初夜即行。此言闿明，谓侵明而行，与上古文相通也。《释言》云：“恺悌，发也。”舍人、李巡、孙炎、郭璞皆云“闿，明。发，行”。郭璞又引此诗云“齐子恺悌”，是闿亦为行之义也。今定本云：“此恺悌，发也，犹言发夕。”又云：“悌，《古文尚书》以为圉。”更无悌字，义并得通。
　
　　汶水汤汤，行人彭彭。汤汤，大貌。彭彭，多貌。笺云：汶水之上盖有都焉，襄公与文姜时所会。○汶音问，水名。汤，失章反。彭，必旁反。
　　[疏]笺“汶水”至“所会”。○正义曰：序言“疾驱於通道大都”，“行人彭彭”，是为通道；“汶水汤汤”，傍有大都，可知。若其不然，不应辄言汶水，故云“汶水之上盖有都焉，襄公与文姜时所会处也。”此襄公入於鲁境，往会文姜，若是鲁桓尚存，不应公然如此。此篇所陈，盖是庄公时事，亦不知大都为何邑，故笺不言之。
　
　　鲁道有荡，齐子翱翔。翱翔，犹彷徉也。○彷音旁。徉音羊。
　　汶水滔滔，行人儦々。滔滔，流貌。儦々，众貌。○滔，吐刀反。儦，表骄反，《说文》云：“行貌。”鲁道有荡，齐子游敖。
　　《载驱》四章，章四句。
　
　　《猗嗟》，刺鲁庄公也。齐人伤鲁庄公有威仪技艺，然而不能以礼防闲其母，失子之道，人以为齐侯之子焉。○猗，於宜反，字或作“欹”。技，其绮反。
　　[疏]“《猗嗟》三章，章六句”至“子焉”。○正义曰：见其母与齐淫，谓为齐侯种胤，是其可耻之甚，故齐人作此诗以刺之也。礼，妇人夫死从子，子当防母奸淫。庄公不能防禁，是失为人子之道。经言猗嗟，是叹伤之言也。言其形貌之长，面目之美，善於趋步，是有威仪也。言其善舞善射，是有技艺也。言“展我甥兮”，拒时人以为齐侯之子也。以其齐人所作，故系之於齐。襄公淫之，故为襄公之诗也。
　
　　猗嗟昌兮！颀而长兮。猗嗟，叹辞。昌，盛也。颀，长貌。笺云：昌，佼好貌。○颀音祈。佼，古卯反，本又作“姣”。抑若扬兮，抑，美色。扬，广扬。○抑，於力反。美目扬兮。好目扬眉。巧趋跄兮，射则臧兮！跄，巧趋貌。笺云：臧，善也。○趋，本又作“趍”，七须反，又七遇反。跄，七羊反。
　　[疏]“猗嗟”至“臧兮”。○正义曰：齐人伤鲁庄公。猗嗟此庄公之貌甚昌盛兮，其形状颀然而长好兮。抑然而美者其额上扬广兮，又有美目扬眉兮。巧为趋步，其举动跄然兮，射则大善兮。威仪技艺，其美如此，而不能防闲其母，使之淫乱，是其可嗟伤也。○传“猗嗟”至“长貌”。○正义曰：猗是心内不平，嗟是口之喑哑，皆伤叹之声，故为叹辞。若犹然也。此言颀若长兮，《史记·孔子世家》称孔子说文王之状云：“黯然而黑，颀然而长。”是之为长貌也。今定本云“颀而长兮”，“而”与“若”义并通也。○笺“昌，佼好貌”。○正义曰：传昌为盛，不言为其貌，故申足之云：“佼好貌。”○传“抑，美色。扬，广扬”。○正义曰：扬是颡之别名，抑为扬之貌，故知抑为美色。颡贵阔，故言“扬，广扬”。○传“好目扬眉”。○正义曰：“美目扬兮”，目扬俱美，传欲辨扬是眉，故省其文言“好目扬眉”。既言目扬皆好，又传解扬为眉，盖以眉毛扬起，故名眉为扬。○传“跄，巧趋貌”。○正义曰：《曲礼》云“士跄跄”，今与趍连文，故知“跄，巧趋貌”。《曲礼》注又云：“行而张足曰趋。”趋，今之捷步，则“趋，疾行也”。礼有徐趋、疾趋，为之有巧有拙，故美其“巧趋跄兮”。
　
　　猗嗟名兮！美目清兮！目上为名。目下为清。仪既成兮。终日射侯，不出正兮。展我甥兮！二尺曰正。外孙曰甥。笺云：成犹备也。正，所以射於侯中者，天子五正，诸侯三正，大夫二正，士一正。外皆居其侯中参分之一焉。展，诚也。姊妹之子曰甥。容貌技艺如此，诚我齐之甥。言诚者，拒时人言齐侯之子。○射，食亦反，注“所射”、“每射”同。正音征，注同。画五采曰正。参，七南反，又音三。
　　[疏]“猗嗟”至“甥兮”。○正义曰：齐人伤鲁庄公。猗嗟此庄公目上之名甚平博兮，又有美目及目下之清亦美兮，威仪容貌既备足兮，又善於为射，终日射侯，其矢不出正之内兮，此又诚是我齐之外甥兮。威仪技艺如此，又实是齐之外甥，不能使母不淫，令人以为齐侯之子，是其可嗟伤也。○传“目上”至“为清”。○正义曰：《释训》云：“猗嗟名兮，目上为名。”孙炎云：“目上平博。”郭璞曰：“眉眼之閒。”《尔雅》既释如此，清又与目共文，名既目上，则清为目下。○传“二尺”至“曰甥”。○正义曰：正者，侯中所射之处。经典虽多言正鹄，其正之广狭则无文。郑於《周礼》考之，以为大射则张皮侯而设鹄，宾射则张布侯而画正。正大如鹄，三分侯广而正居一焉。侯身长一丈八尺者，正方六尺。侯身一丈四尺者，正方四尺六寸大半寸。侯身一丈者，正方三尺三寸少半寸。正以彩画为之。其外之广虽则不同，其内皆方二尺。尾於正鹄之事，唯此言“二尺曰正”耳。既无明说可以同之郑焉。郑言正之内方二尺者，亦更无明文，盖应顾此传耳。姊妹之子名之曰甥。传言“外孙曰甥”者，王肃云：“据外祖以言也。”谓不指襄公之身，总据齐国为信。外孙得称甥者，案《左传》云：“以肥之得备弥甥。”孙毓云：“姊妹之子曰甥。谓吾舅者，吾谓之甥。此《尔雅》之明义，未学者之所及，岂毛公之博物，王氏之通识，而当乱於此哉！抑者以襄公虽舅，而鸟兽其行，犯亲乱类，使时人皆以为齐侯之子，故绝其相名之伦，更本於外祖以言也。”凡异族之亲皆称甥。然此是毛传之言，不应代诗人为绝其相名之伦。孙毓之言非也。○笺“正所”至“之子”。○正义曰：《夏官·射人》“以射法治射义。王以六耦射三侯，乐以《驺虞》，九节五正。诸侯以四耦射二侯，乐以《貍首》，七节三正。孤卿大夫以三耦射一侯，乐以《采蘋》，五节二正。士以三耦射犴侯，乐以《采蘩》，五节二正”。是天子以下所射之正数也。彼文大夫士同射二正。今定本云“大夫二正，士一正”，误耳。“外皆居其侯中三分之一”者，其外畔准侯广狭，各居其侯三分之一，其内皆方二尺，故彼注云九节、七节、五节者，奏乐以为射节之差。三侯者，五正三正二正之侯也。二侯者，三正二正之侯也。一侯者，二正而已。画五正之侯者，中朱、次白、次苍、次黄，玄居外。三正者，损玄、黄；二正者，去白、苍，而画以朱、绿，其外之广皆居侯中三分之一。郑言中二尺，是中央之采方二尺以外，准其采之多少，正之广狭，均布之以至於外畔也。言居侯三分之一，侯之广狭则有三等不同。五正之侯则方一丈八尺，三正之侯方一丈四尺，二正之侯则方一丈。知者，以大射之鹄，宾射之正，虽其侯正、鹄不同，侯道远近一也。《仪礼》大射礼者，诸侯射礼。经曰：“司马命量人量侯道，以貍步，大侯九十，糁七十，犴五十。”《乡射记》记射之侯云：“侯道五十弓。”则《大射》所云九十、七十、五十皆谓弓也。诸侯大射三侯之道，既有九十、七十、五十，则王射亦张三侯，其道之数亦当然，故《射人》注云：“量侯道者，以弓为度。九节者，九十弓。七节者，七十弓。五节者，五十弓。弓之下制长六尺。”是侯道远近有三等不同也。《乡射记》又云：“弓二寸以为侯中。”侯中谓侯身也。乡射之侯既弓取二寸，则馀侯亦当然。《天官·司裘》注说大射之侯，引《乡射记》曰：“弓二寸以为侯中。”则九十弓者，侯中广丈八尺；七十弓者，侯中广丈四尺；五十弓者，侯中广一丈。大射既然，则宾射亦尔。《考工记》云：“梓人为侯，广与崇方，三分其广，而鹄居一焉。”《司裘》掌大射之礼云：“设其鹄。”《射人》治宾射之仪则云：“五正、三正、二正。”有正者无鹄，有鹄者正，则正与鹄大小同矣。故《射人》注云：“鹄乃用皮，其大如正。”鹄居侯中三分之一，则知正亦在侯三分之一，各准其侯之广狭而画之耳。谓之正者，《射人》注云：“正之言正也。射者内志正则能中。”《大射》注云：“正者，正也。亦鸟名。齐、鲁之间名题肩为正。正鸟之捷黠者，射之难中，以中为俊，故射取名焉。”大射射鹄，宾射射正，此言“不出正兮”，据宾射为文也。“展，诚”，《释诂》文。“姊妹之子为甥”，《释亲》文。上说容貌技艺，下言“展我甥兮”，纵令无技艺，亦是其甥，但作者既美其身业技艺，又言实是其甥，伤不防闲其母，而令人以为齐侯之子，故言诚我齐之外甥。为齐之甥信不虚矣。而云诚实是者，拒时人言是齐侯之子耳。
　
　　猗嗟娈兮！娈，壮好貌。清扬婉兮。婉，好眉目也。舞则选兮，射则贯兮。选，齐。贯，中也。笺云：选者，谓於伦等最上。贯，习也。○选，雪恋反。贯，毛古乱反，郑古患反。中，张仲反。
　　四矢反兮，以御乱兮！四矢，乘矢。笺云：反，复也。礼射三而止。每射四矢，皆得其故处，此之谓复射。必四矢者，象其能御四方之乱也。○反如字，《韩诗》作“变”。变，易。御，鱼吕反。乘，绳证反。处，昌虑反。
　　[疏]“猗嗟”至“乱兮”。○毛以为，齐人伤鲁庄，公猗嗟此庄公容貌娈然而好兮，其清扬眉目之閒婉然而美兮，其舞则齐於乐节兮，其射则中於正鹄兮。非徒能中而已，每番重射四矢，皆反复其故处兮。善射如此，足以捍御四方之乱兮。威仪技艺如此，而不能防闲其母，故刺之。○郑唯“舞则选兮”二句为异。言舞则伦等之中上选兮，其射即贯习为之兮。馀同。○传“选，齐。贯，中”。○正义曰：传选之为齐，其训未闻，当谓其善舞齐於乐节也。贯谓穿侯，故为中也。○笺“选者”至“贯习”。○正义曰：笺以美其善舞，当谓舞能胜人，故易传以为伦等之中上选也。“贯，习”，《释诂》文。○传“四矢，乘矢”。○正义曰：乘车必驾四马，因即谓四马为乘。《大射》、《乡射》皆以四矢为乘矢，故传依用之。○笺“礼射”至“之乱”。○正义曰：大射皆三番，射讫，止而不复射，是“礼射三而止”也。必三而止者，案《仪礼·大射》初使三耦射之而未释获，射讫，取矢以复。君与卿大夫等射，释获，饮不中者。讫，君与卿大夫等又射，取中於乐节。注云：“君子之於事也，始取苟能中，课有功，终用成法，教化之渐也。”然则初射惟三耦，其后两番君始与卿大夫等射。此言“礼射三而止”，通三耦等为言。射法三而止，而云“终日射侯”者，美其久射而常中，非礼射终一日也。每射四矢，皆复故处，言常中正鹄也。又解射礼必用四矢者，“象其能御四方之乱”，故诗人以庄公四矢皆中，即云“以御乱兮”，美庄公善射，言其堪御乱也。《内则》云：“男子生，以桑弧蓬矢六，射天地四方。”注云：“天地四方，男子所有事。”彼於初生之时，以上下四方男子皆当有事，故用六矢以示意。射礼则象能御乱，上下无乱，不复须象之故也。
　
　　《猗嗟》三章，章六句。
　　齐国十一篇，二十四章，百四十三句。

　





　




卷五 五之三

　卷五 五之三 　


　　◎魏葛屦诂训传第九
　
　　陆曰：案《魏世家》及《左氏传》云：“姬姓国也。”《诗谱》云：“周以封同姓，其地虞舜、夏禹所都之域，地在古冀州雷首之北，析城之西，南枕河曲，北涉汾水。”
　　魏谱魏者，虞舜、夏禹所都之地，○正义曰：《地理志》云：“河东郡有河北县，《诗》魏国也，晋献公灭之，封大夫毕万。”皇甫谧云：“舜所营都”，或云“蒲坂即河东县”，是也。禹受禅，都平阳或安邑，皆属河东。《五子之歌》怨太康失邦，其歌云：“惟彼陶唐，有此冀方。今失厥道，乃厎灭亡。”《左传》引其文，服虔云：“尧居冀州，虞、夏因之，不迁居，不易民。其陶唐、虞、夏之都大率相近，不出河东之界，故《书》责太康亡失。”然则魏都河北蒲坂，故安邑皆逼近之，故云“魏者，舜、禹所都之地”，谓境内有其都耳，魏不居其墟也。○在《禹贡》冀州雷首之北，析城之西，○正义曰：《禹贡》云：“壶口、雷首，至于太岳；厎柱、析城，至于王屋。”《地理志》云：“雷首在蒲坂南。析城在濩泽西南。”皆在河东界内，是其属冀州也。○周以封同姓焉。○正义曰：襄二十九年《左传》曰：“虞、虢、焦、滑、霍、杨、韩、魏，皆姬姓。”是与周同姓也。《魏世家》绝不知所封为谁，故言“周以封同姓”云。其封域南枕河曲，北涉汾水。○正义曰：《地理志》云：“魏国，姬姓也，在晋之南河曲，故其《诗》曰‘彼汾一曲’，‘寘诸河之干兮’。”是南枕河曲也。《汾沮洳》曰：“彼汾沮洳，言采其莫。”刺君采其菜於汾，明其垶逾汾矣，故知北涉汾水。
　　昔舜耕於历山，陶於河滨。○正义曰：《尚书传》文也。彼注云：“历山在河东。”是舜耕之处在魏境也。言“陶於河滨”，则在河北之滨，綯以历山相近，同为魏地，故连言之。皇甫谧云：“言陶於河滨，即《禹贡》所谓陶丘，今济阴定陶之西南陶丘亭是也。”言河滨，明近河，不宜在济阴，谧之言谬耳。○禹菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。此一帝一王，俭约之化，於时犹存。及今魏君，啬且褊急，不务广修德於民，教以义方。○正义曰：“教以义方”，隐三年《左传》石碏辞也。感舜、禹之化，则应皆俭约，而《硕鼠》、《伐檀》又以刺君贪鄙者，虽遗风尚在，人性不同，不能使贪者皆俭。因《葛屦》等刺俭者多，又其诗在先，故言俭约之化耳。晋有唐之遗风，诗称唐国。此有舜、禹旧化，其诗不称虞、夏者，晋初，唐叔封为唐侯，又能忧深思远，有尧之遗风，故谓之唐。魏初无虞、夏之名，虞、夏又非诸侯之国，徒感俭约之化，啬且褊急，故《谱》本於舜、禹耳，无义，言虞，夏也。尧、舜道同，而感有深浅者，时君政异故也。○其与秦、晋邻国，日见侵削，国人忧之。○正义曰：魏国西接於秦，北邻於晋。桓四年《左传》曰：“秦师围魏。”是秦数伐之。终为晋所灭，明晋亦侵之。○当周平、桓之世，魏之变风始作。○正义曰：周自幽王以上，诸侯未敢专征。平、桓之后，以强凌弱。今云“日见侵削”，明是诸侯专恣，故以为平、桓之时，变风始作。○至春秋鲁闵公元年，晋献公竟灭之，以其地赐大夫毕万。自尔而后，晋有魏氏。○正义曰：郑言此者，见闵公已前，魏国尚存，故平、桓之世得作诗也。魏无世家，而郑於左方中云：“《葛屦》至《十亩之间》为一君，《伐檀》、《硕鼠》为一君。”知者，以上五篇刺俭，下二篇刺贪，其事相反，故分为异君。或父祖，或子孙，不可知也。案襄二十九年《左传》，鲁为季札歌《魏》，曰：“美哉！大而婉，俭而易行，以德辅此，则为明主。”但此诗并刺君，而季札美之者，美其有俭约之馀风，而无德以将之，失於太俭，故诗人刺之。
　　《葛屦》，刺褊也。魏地陿隘，其民机巧趋利，其君俭啬褊急，而无德以将之。险啬而无德，是其所以见侵削。○屦，俱具反。褊，必浅反。陿音洽，本或作“狭”，依字应作“陕”。隘，於懈反。巧如字，徐苦孝反。趋，七须反，徐七喻反。啬音色。
　　[疏]“《葛屦》二章，上章六句，下章五句”至“将之”。○正义曰：作《葛屦》诗者，刺褊也。所以刺之者，魏之土地既以狭隘，故其民机心巧伪以趋於利，其君又俭啬且福急，而无德教以将抚之，令魏俗弥趋於利，故刺之也。言魏地狭隘者，若地广民稀，则情不趋利；地狭民稠，耕稼无所，衣食不给。机巧易生。人君不知其非，反覆俭啬褊急，德教不加於民，所以日见侵削，故举其民俗君情以刺之。机巧趋利，首章上四句是也。俭啬，言爱物；褊急，言性躁，二者大同，故直云刺褊，卒章下二句是也。上章下二句，下章上三句，皆申说未三月之妇不可缝裳，亦是趋利之事也。○笺“俭啬”至“侵削”。○正义曰：以下《园有桃》及《陟岵》序皆云“国小而迫，日以侵削”，故笺采下章而言其刺之意。
　
　　纠纠葛屦，可以屦霜？纠纠，犹缭缭也。夏葛屦，冬皮屦。葛屦非所以屦霜。笺云：葛屦贱，皮屦贵，魏俗至冬犹谓葛屦可以屦霜，利其贱也。○纠，吉黝反，沈居酉反。缭音了，沈音辽。掺掺女手，可以缝裳？掺掺，犹纤纤也。妇人三月庙见，然后执妇功。笺云：言女手者，未三月未成为妇。裳，男子之下服，贱，又未可使缝。魏俗使未三月妇缝裳者，利其事也。○掺，所衔反，又所感反，徐又息廉反，《说文》作“攕”，山廉反，云：“好手貌。”纤，息廉反。见，贤遍反。要之襋之，好人服之。要，衤要也。襋，领也。好人，好女手之人。笺云：服，整也。衤要也领也在上，好人尚可使整治之。谓属著之。○要，於遥反。襋，纪力反。属音烛。著，直略反。
　　[疏]“纠纠”至“服之”。○正义曰：魏俗趋利，言纠纠然夏日所服之葛屦，魏俗利其贱，至冬日犹谓之可以屦寒霜；掺掺然未成妇之女手，魏俗利其士，新来嫁犹谓之可以缝衣裳。又深讥魏俗，言衤要之也，领之也，在上之衣尊，好人可使整治之。裳乃服之亵者，亦使女手缝之，是其趋利之甚。○传“纠纠”至“屦霜”。○正义曰：纠纠为葛屦之状，当为稀疏之貌，故云犹缭缭也。《士冠礼》云：“屦，夏用葛，冬皮屦可也。”《士丧礼》云：“夏葛屦，冬白屦。”注云：“冬皮屦，变言白者，明夏时用葛亦白也。”是衣服之宜，当夏葛屦，冬皮屦也。《月令》“季秋霜始降”，则屦霜自秋始。言冬者，以屦霜为寒，而言冬为寒甚，故传据《仪礼》而举冬以言之也。凡屦，冬皮夏葛，则无用丝之时。而《少仪》云“国家靡币，君子不履丝屦”者，谓皮屦以丝为饰也。《天官·屦人》说屦舄之饰有絇、繶、纯，是屦用丝为饰。夏日之有葛屦，犹絺绤所以当暑，特为便於时耳，非行礼之服。若行礼之服，虽夏犹当用皮。郑於《周礼》注及《志》言“朝祭屦舄，各从其裳之色”，明其不用葛也。○传“掺掺”至“妇功”。○正义曰：掺掺为女手之状，则为纤细之貌，故云“犹纤纤”。《说文》云：“纤，好手。”《古诗》云“纤纤出素手”，是也。下云“宛然左辟”，是已人夫家。既入夫家，仍云“女手”，明是未成妇也。《曾子问》云：“三月而庙见，称来妇。”又云：“女未庙见而死，归葬於女氏之党，示未成妇也。”则知既庙见者为成妇矣。既成为妇，则当家士尽为。此讥使之缝裳，明是未可缝裳，故云“三月庙见，然后执妇功”。三月庙见，谓无舅姑者。妇入三月，乃见於舅姑之庙。若有舅姑，则《士婚礼》所云“质明，赞见妇於舅姑”，不待三月也。虽於昏之明旦即见舅姑也，亦三月乃助祭行，故《易·归妹》注及郑《箴膏盲》皆引《士昏礼》云：“妇入三月，而后祭行。”然则虽见舅姑，犹未祭行，亦未成妇也。成妇虽待三月，其婚则当夕成矣。《士昏礼》云：“其夕，衽席於奥，良席在东，皆有枕，北趾。主人人，亲脱妇缨，烛出。”注云：“婚礼毕，将卧息。”又《駮异义》云：“昏礼之暮，枕席相连。”是其当夕成昏也。○笺“言女”至“其事”。○正义曰：以妇人之服不殊裳，故知所言裳者，指男子之下服也。《曲礼》曰：“诸母不漱裳。”唯举裳不漱，则衣可漱。明裳为贱。○传“要衤要”至“之人”。○正义曰：《士丧礼》云：“襚者，左执领，右执要。”又曰：“襚者，以褶必有裳，执衣如初。”注云：“帛为褶，无絮。虽复与襌同，有裳乃成称。”然则襚服有衣有裳，而左右执之，则左执衣领，右执裳要。此要谓裳，要字宜从衣，故云“要，衤要也”。要是裳衤要，则衤亲为衣领。《说文》亦云：“襋，衣领也。”二者於衣於裳各在其上，且又功少，故好人可使整治属著之。上云“女手”，此云“好人”，故云“好人，女手之人”。今定本云“好人，好女手之人”者，义亦通。
　
　　好人提提，宛然左辟，佩其象揥。提提，安谛也。宛，辟貌。妇至门，夫揖而入，不敢当尊，宛然而左辟。象揥，所以为饰。笺云：妇新至，慎於威仪。如是使之，非礼。○提，徒兮反。宛，於阮反。辟音避，注同，一音婢亦反。揥，敕帝反。谛音帝。维是褊心，是以为刺。笺云：魏俗所以然者，是君心褊急无德教使之耳，我是以刺之。
　　[疏]“好人”至“为刺”。○正义曰：言好人初至，容貌安详，审谛提提然。至门之时，其夫揖之，不敢当夫之揖，宛然而左辟之，又佩其象骨之揥以为饰。敬慎威仪如是，何故使之缝裳？魏俗所以然者，维是魏君褊心无德教使然，我是以为此刺也。○传“提提”至“为饰”。○正义曰：《释训》云：“提提，安也。”孙炎曰：“提提，行步之安也。”言安谛，谓行步安舒而审谛也。《士昏礼》云：“妇至，主人揖妇以入。及寝门，揖入。”是妇至门，夫揖而入也。此好人不敢当夫之尊，故宛然而左还辟之。不敢当主，故就客位。○笺“魏俗”至“刺之”。○正义曰：如此笺，则魏俗之趋利由君也。序云“魏地狭隘，其民机巧趋利”，则似魏俗先然与？此反者，魏俗趋利，实由地狭使然。人君当知其不可，而以政反之。今君乃俭啬且褊急，而无德教，至使民俗益复趋利，故刺之。
　
　　《葛屦》二章，一章六句，一章五句。
　
　　《汾沮洳》，剌俭也。其君俭以能勤，剌不得礼也。○汾沮洳，汾音扶云反，沮音子预反，洳音如预反。“其君子”，一本无“子”字。
　　[疏]“《汾沮洳》三章，章六句”至“得礼”。○正义曰：作《汾沮洳》诗者，刺俭也。其君好俭而能勤，躬自采菜，刺其不得礼也。
　
　　彼汾沮洳，言采其莫。汾，水也。沮洳，其渐洳者。莫，菜也。笺云：言，我也。於彼汾水渐洳之中，我采其莫以为菜，是俭以能勤。○莫音暮。渐如字，又接廉反。彼其之子，美无度。笺云：之子，是子也。是子之德，美无有度，言不可尺寸。美无度，殊异乎公路。路，车也。笺云：是子之德，美信无度矣。虽然，其采莫之事，则非公路之礼也。公路，主君之軞车，庶子为之，晋赵盾为軞车之族是也。○軞，本作“旄”，音毛。盾，徒本反。
　　[疏]“彼汾”至“公路”。○正义曰：由魏君俭以能勤，於彼汾水渐洳之中，我魏君亲往采其莫以为菜，是俭而能勤也。彼其采莫之子，能勤俭如是，其美信无限度矣，非尺寸可量也。美虽无度，其采莫之士殊异於公路，贱官尚不为之，君何故亲采莫乎？刺其不得礼也。○传“汾水”至“莫菜”。○正义曰：汾是水名。沮洳，润泽之处，故为渐洳。“莫，菜”者，陆机《疏》云：“莫，茎大如箸，赤节，节一叶，似柳，叶厚而长，有毛刺。今人缫以取茧绪。其味酢而滑，始生可以为羹，又可生食。五方通谓之酸迷，冀州人谓之乾绛，河、汾之间谓之莫。”案王肃、孙毓皆以为大夫采菜，其《集注序》云：“君子俭以能勤。”案今定本及诸本序直云“其君”，义亦得通。○笺“之子”至“尺寸”。○正义曰：“之子，是子”，《释训》文。《宛丘》云：“游荡无度。”《宾之初筵》云：“饮酒无度。”皆谓无节度也。此不得为美无节度，故为无复度限，言不可以尺寸量也。○笺“是子”至“是也”。○正义曰：公路与公行一也。以其主君路车谓之公路，主兵车之行列者则谓之公行，正是一官也。宣二年《左传》云：“晋成公立，乃宦卿之適，以为公族。又宦其馀子，亦为馀子，其庶子为公行。赵盾请以括为公族，公许之。冬，赵盾为軞车之族。”是其事也。赵盾自以为庶子，让公族而为公行，言为軞车之族，明公行掌軞车。服虔云：“軞车，戎车之倅。”杜预云“公行之官”，是也。其公族则適子为之，掌君宗族。成十八年《左传》曰：“晋荀会、栾黡、韩无忌为公族大夫，使训卿之子弟恭俭孝悌。”是公族主君之同姓，故下笺云“公族，主君同姓昭穆”，是也。传有公族、馀子、公行，此有公路、公行、公族，知公路非馀子者，馀子自掌馀子之政，不掌公车，不得谓之公路，明公路即公行，变文以韵句耳。此公族、公行，诸侯之官，故魏、晋有之。天子则巾车掌王之五路，车仆掌戎车之倅。《周礼》六官，皆无公族、公行之官，是天子诸侯异礼也。
　
　　彼汾一方，言采其桑。笺云：采桑，亲蚕事也。彼其之子，美如英。万人为英。美如英，殊异乎公行。公行，从公之行也。笺云：从公之行者，主君兵车之行列。○行，户郎反，注同。
　　[疏]传“万人为英”。○正义曰：《礼运》注云：“英，俊选之尤者。”则英是贤才绝异之称。此传及《尹文子》皆“万人为英”。《大戴礼·辨名记》云：“千人为英。”异人之说殊也。
　
　　彼汾一曲，言采其藚。藚，水舄也。○藚音续，一名牛唇，《说文》音其或反。舄音昔。
　　[疏]传“藚，水舄”。○正义曰：《释草》云：“藚，牛唇。”李巡曰：“别二名。”郭璞引《毛诗传》曰：“水蕮也。如续断寸寸有节，拔之可复。”陆机《疏》云：“今泽蕮也。其叶如车前草大，其味亦相似，徐州广陵人食之。”彼其之子，美如玉。美如玉，殊异乎公族。公族，公属。笺云：“公族，主君同姓昭穆也。”○昭，绍遥反，《说文》作“佋”。
　
　　《汾沮洳》三章，章六句。
　
　　《园有桃》，刺时也。大夫忧其君国小而迫，而俭以啬，不能用其民，而无德教，日以侵削，故作是诗也。
　　[疏]“《园有桃》二章，章十二句”至“是诗”。○正义曰：俭啬不用其民，章首二句是也。大夫忧之，下十句是也。由无德教，数被攻伐，故连言国小而迫，口以侵削，於经无所当也。
　
　　园有桃，其实之殽。兴也。园有桃，其实之食。国有民，得其力。○笺云：魏君薄公税，省国用，不取於民，食园桃而已。不施德教民，无以战，其侵削之由，由是也。○殽，本又作“肴”，音爻。省，色领反。心之忧矣，我歌且谣。曲合乐曰歌，徒歌曰谣。○笺云：我心忧君之行如此，故歌谣以写我忧矣。○谣音遥。行，下孟反，下文“行国”同。不我知者，谓我士也骄。笺云：士，事也。不知我所为歌谣之意者，反谓我於君事骄逸故。○所为，于伪反，下“所为”皆同。彼人是哉，子曰何其！夫人谓我欲何为乎？○笺云：彼人，谓君也。曰，於也。不知我所为忧者，既非责我，又曰：君俭而啬，所行是其道哉。子於此忧之，何乎？○何其，音基，下章同。夫人，音符。何为，如字。心之忧矣，其谁知之？笺云：如是则众臣无知我忧所为也。其谁知之，盖亦勿思！笺云：无知我忧所为者，则宜无复思念之以自止也。众不信我，或时谓我谤君，使我得罪也。○
　　[疏]“园有”至“勿思”。○毛以为，园有桃，得其实为之殽，以兴国有民，得其力为君用。今魏君不用民力，又不施德教，使国日以侵削，故大夫忧之，言己心之忧矣，我遂歌而且谣，以写中心之忧。不知我者，见我无故歌谣，谓我於君事也骄逸然，故彼人又言云：“君之行是哉！子之歌谣，欲何其为乎？”彼人既不知我而责我矣，而我心之忧矣，其谁能知之？既无知我者，或谤我使我得罪，其有谁能知之？我盖欲亦自止，勿复思念之。彼人正谓不知我者。曰、其并为辞。○郑以为，园有桃，魏君取其实为之殽。不兴为异。又以彼人为君，曰为於言不知我者，谓我於君事骄逸。又言彼君之行俭而啬，是其道哉！子於此忧之何？馀同。○笺“魏君”至“由是”。○正义曰：魏君薄於公税，乃是人君美事，而刺之者，公家税民有常，不得过度，故《孟子》曰：“欲轻之於尧、舜，大貉小貉；欲重之於尧、舜，大桀小桀。”十一而税，下富上尊，是税三不得薄也。《郑志》答张逸亦云：“税法有常，不得薄。”今魏君不取於民，唯食闽桃而已，非徒薄於一，故刺之。《中庸》云：“时使薄敛。”《左传》称晋悼公薄赋敛，所以复霸，皆薄为美。以当时莫不厚税，故美其薄赋敛耳。鲁哀公曰：“二，吾犹不足。”是当时皆重敛也。易传者以云其实之殽，明食桃为殽，即是俭啬之事。○传“曲合”至“曰谣”。○正义曰：《释乐》云：“徒歌谓之谣。”孙炎曰：“声消摇也。”此文歌谣相对，谣既徒歌，则歌不徒矣，故云“曲合乐曰歌”。乐即琴瑟。《行苇》传曰：“歌者，合於琴瑟也。”歌谣对文如此。散则歌为总名。《论语》云“子与人歌”，《檀弓》称“孔子歌曰：‘泰山其颓乎’”之类，未必合乐也。○传“夫人谓我欲何为乎”。○正义曰：夫人即经之彼人也。今定本云“彼人”，不云“夫人”，义亦通也。“何为”即经之“何其”也。彼人谓我何为者，言彼不知我者之人，谓我歌谣无所为也。笺以上已云“不知我者”，此无为更斥彼人，故以为彼人斥君也。“曰，於”，《释诂》文。
　
　　园有棘，其实之食。棘，枣也。○棘，纪力反，从两束，俗作“栜”同。心之忧矣，聊以行国。笺云：“聊，且，略之辞也。聊出行於国中，观民事以写忧。不我知者，谓我士也罔极。极，中也。笺云：见我聊出行於国中，谓我於君事无中正。彼人是哉，子曰何其！心之忧矣，其谁知之？其谁知之，盖亦勿思！
　　《园有桃》二章，章十二句。
　
　　《陟岵》，孝子行役，思念父母也。国迫而数侵削，役乎大国，父母兄弟离散，而作是诗也。役乎大国者，为大国所征发。○岵，音户。此传及解“屺”共《尔雅》不同。王肃依《尔雅》。数音朔。“侵削”，本或作“国小而迫，数见侵削”者，误。
　　[疏]“《陟岵》三章，章六句”至“是诗”。○正义曰：首章望父，二章望母，卒章望兄。叙言其思念之由，经陈思念之事。经无弟，而序言之者，经以父母与兄，己所尊敬，故思其戒。其实弟亦离散，故序言之以协句。今定本云“国迫而数侵削”，义亦通也。○笺云“役乎”至“徵发”。○正义曰：笺以文承数见侵削，嫌为从役以拒大国，故辨之云“为大国所征发”也。知者，以言“役乎大国”，则为大国所役，犹《司寇》云“役诸司空”，则为司空所役，明是大国征发之。
　
　　陟彼岵兮，瞻望父兮。山无草木曰岵。笺云：孝子行役，思其父之戒，乃登彼岵山，以遥瞻望其父所在之处。○处，昌虑反。父曰：“嗟，予子！行役夙夜无已。笺云：予，我。夙，早。夜，莫也。无已，无解倦。○莫音暮。解音介。上慎旃哉！犹来无止。旃，之。犹，可也。父尚义。笺云：上者，谓在军事作部列时。○旃，之然反。
　　[疏]“陟彼”至“无止”。○正义曰：孝子在役之时，以亲戚离散而思念之。言己登彼岵山之上兮，瞻望我父所在之处兮。我本欲行之时，而父教戒我曰：“嗟汝我子也，汝从军行役在道之时，当早起夜寐，无得已止。”又言：“若至军中，在部列之上，当慎之哉，可来乃来，无止军事而来。若止军事，当有刑诛。”故深戒之。○传“山无草木曰岵”。○正义曰：《释山》云：“多草木岵，无草木屺。”传言“无草木曰岵”，下云“有草木曰屺”，与《尔雅》正反，当是转写误也。定本亦然。○传“旃之”至“尚义”。○正义曰：此旃与《采苓》“舍旃”，旃皆为足句，故训为“之”。“犹，可”，《释言》文。父尚义者，解孝子所以称父戒己之意，由父之於子尚义，故戒之。二章传曰“母尚恩”，卒章传曰“兄尚亲”，皆於章末言之，俱明见戒之意，以其恩义亲故也。文十八年《左传》曰：“舜举八元，使布五教於四方，父义母慈兄友弟恭子孝。”恩即慈也，亲则友也。○笺“上者”至“列时”。○正义曰：上言行役，是在道之辞也。此变言上，又云可来乃来，明在军上为部分行列时也。《曲礼》曰：“左右有局，各司其局。”注云：“局，部分也。”谓军中各有所部为行列之分，与此一也。
　
　　陟彼屺兮，瞻望母兮。山有草木曰屺。笺云：此又思母之戒，而登屺山而望之也。○屺音起。母曰：“嗟，予季！行役夙夜无寐。季，少子也。无寐，无耆寐也。○少，诗照反。耆，常志反。上慎旃哉！犹来无弃。”母，尚恩也。
　　陟彼冈兮，瞻望兄兮。兄曰：“嗟，予弟！行役夙夜必偕。偕，俱也。上慎旃哉！犹来无死。”兄尚亲也。
　　《陟岵》三章，章六句。
　
　　《十亩之间》，刺时也。言其国削小，民无所居焉。○亩，莫后反，古作“晦”，俗作“亩”，皆同。
　　[疏]“《十亩之间》二章，章三句”至“居焉”。○正义曰：经二章，皆言十亩一夫之分，不能百亩，是为削小。无所居，谓土田狭隘，不足耕垦以居生，非谓无居宅也。
　
　　十亩之间兮，桑者闲闲兮，闲闲然，男女无别，往来之貌。笺云：古者一夫百亩，今十亩之间，往来者闲闲然，削小之甚。○间间音闲，本亦作“闲”。别，彼列反。行与子还兮！或行来者，或来还者。○还，本亦作“旋”。
　　[疏]“十亩”至“还兮”。○正义曰：魏地狭隘，一夫不能百亩，今才在十亩之间，采桑者闲闲然，或男或女，共在其间，往来无别也。又叙其往者之辞，乃相谓曰：行与子俱回还兮。虽则异家，得往来俱行，是其削小之甚也。○传“闲闲”至“之貌”。○正义曰：此言“之间”，则一家之人共采桑於其间，地狭隘无所相避，故言男女无别。闲闲然，为往来之貌。此章既言“之间”，故下章言“之外”。地傍径路，行非一家，故言“泄泄”为“多人之貌”。○笺“古者”至“之甚”。○正义曰：《王制》云“制农田百亩”，《地官·遂人》云“夫一廛田百亩”，《司马法》曰“亩百为夫”，是一夫百亩也。此言其正法耳。《周礼》：“上地，家百亩；中地，家二百亩，下地，家三百亩。”又云遂上地“有菜五十亩”，其废易相通，皆二百亩也。《孟子》曰“五亩之宅，树之以桑”，则野田不树桑。《汉书·食货志》云：“田中不得有树，用妨五穀。”此十亩之中言有桑者，《孟子》及《汉志》言其大法耳。民之所便，虽田亦树桑，故上云“彼汾一方，言采其桑”。古者侵其地而虏其民，此得地狭民稠者，以民有畏寇而内入，故地狭也。一夫百亩，今此十亩，相率十倍，魏虽削小，未必即然，举十亩以喻其狭隘耳。○传“或行来者，或来还者”。○正义曰：云“还兮”，相呼而共归。下云“逝兮”，相呼而共往。传探下章之意，故云“或行来者，或来还者”。见往来相须，故总解之。
　
　　十亩之外兮，桑者泄泄兮，泄泄，多人之貌。○泄，以世反。行与子逝兮！笺云：逝，逮也。○逮，徒赉反，又徒帝反。
　　《十亩之间》二章，章三句。
　
　　《伐檀》，刺贪也。在位贪鄙，无功而受禄，君子不得进仕尔。○檀，徒丹反，木名。
　　[疏]“《伐檀》三章，章九句”至“仕尔”。○正义曰：在位贪鄙者，经三章皆次四句是也。君子不得进仕者，首章三句是也。经、序倒者，序见由在位贪鄙，令君子不得仕，如其次以述之；经先言君子不仕，乃责在位之贪鄙，故章卒二句皆言君子不素飧，以责小人之贪，是终始相结也。此言在位，则刺臣。明是君贪而臣效之，虽责臣，亦所以刺君也。
　
　　坎坎伐檀兮，寘之河之干兮，河水清且涟猗。坎坎，伐檀声。寘，置也。干，厓也。风行水成文曰涟。伐檀以俟世用，若俟河水清且涟。笺云：是谓君子之人不得进仕也。○坎，苦感反。寘，之豉反。涟，力缠反。猗，於宜反，本亦作“漪”，同。不稼不穑，胡取禾三百廛兮？不狩不猎，胡瞻尔庭有县貆兮？种之曰稼。敛之曰穑。一夫之居曰廛。貆，兽名。笺云：是谓在位贪鄙，无功而受禄也。冬猎曰狩。宵田曰猎。胡，何也。貉子曰貆。○廛，本亦作“<土厘>”，又作“厘”，直连反。古者一夫田百亩，别受都邑五亩之地居之，故《孟子》云“五亩之宅”，宅是也。县音玄，下皆同。貆，本亦作“狟”，音桓，徐、郭音暄，貉子也。宵音消，夜也。貉，户各反，依字作“貈”。彼君子兮，不素餐兮！素，空也。笺云：彼君子者，斥伐檀之人，仕有功乃肯受禄。○餐，七丹反，《说文》作“餐”，云：“或从水。”《字林》云：“吞食也。”沈音孙。
　　[疏]“坎坎”至“餐兮”。○正义曰：言君子之人不得进仕，坎坎然身自斩伐檀木，置之於河之厓，欲以为轮辐之用。此伐檀之人既不见用，必待明君乃仕，若待河水澄清，且有波涟猗然也。君子不进，由在位贪鄙，故责在位之人云：汝不亲稼种，不亲敛穑，何为取禾三百夫之田穀兮？不自冬狩，不自夜猎，何为视汝之庭则有所悬者是貆兽兮？汝何为无功而妄受此也？彼伐檀之君子，终不肯而空餐兮，汝何为无功而受禄，使贤者不进也？○传“坎坎”至“且涟”。○正义曰：以下云漘、侧，则是厓畔之处，故云“干，厓也”。《易·渐卦》“鸿渐於干”，注云：“干谓大水之傍，故停水处。”与此同也。风行吹水而成文章者曰涟。此云“涟猗”，下云“直猗”、“沦猗”。涟、直、沦论水波之异，猗皆辞也。《释水》云：“河水清且澜猗。大波为澜。小波为沦。直波为径。”李巡云：“分别水大小曲直之名。”郭璞曰：“澜言涣澜也。沦言蕴沦也。径言径侹也。”涟、澜虽异而义同。此诗涟、沦举波名直，波不言径而言直者，取韵故也。下二章言“伐辐”、“伐轮”，则此伐檀为车之轮、辐，非待河水之清方始用之。而经於“河干”之下即言“河水清”，故解其意。此人不得进仕，伐檀隐居，以待可仕之世，若待河水清且涟猗然也。河水性浊，清则难待，犹似闇主常多，明君稀出。既云置檀河厓，因即以河为喻。襄八年《左传》云：“俟河之清，人寿几何？”《易纬》云：“王者太平嘉瑞之将出，则河水先清。”是河水稀清，故以喻明君稀出也。○传“种之”至“兽名”。○正义曰：以稼穑相对，皆先稼后穑，故知种之曰稼，敛之曰穑。若散则相通。《大田》云“曾孙之稼”，非唯种之也。《汤誓》曰“舍我穑事”，非唯敛之也。一夫之居曰廛，谓一夫之田百亩也。《地官·遂人》云：“夫一廛，田百亩。”司农云：“廛，居也。”扬子云“有田一廛”，谓百亩之居，与此传同也。《地官·载师》云：“巿廛之征。”郑司农云：“廛，巿中空地，未有肆；城中空地，未有宅者也。”玄谓：“廛者，若今云邑、居、里矣。廛，民居之区域也。里，居也。”以廛、里任国中。而《遂人》授民田，“夫一廛，田百亩”，是廛不谓民之邑居在都城者与？则郑谓廛为民之邑居，不为一夫之田者，以廛者民居之名。夫田与居宅同名为廛，但《周礼》言“夫一廛”，复言“田百亩”，百亩既是夫田，故以廛为居宅，即《孟子》云“五亩之宅”是也。以《载师》连巿言之，故准《遂人》以廛为邑居。此言“胡取禾三百廛”，取禾宜於田中，故从传“一夫之居”，不易之。《释兽》云：“貈子，貆。”郭璞曰：“其雌者名。，乃刀反。今江东通呼貉为<豸央><豸吏>。”○笺“是谓”至“曰貆”。○正义曰：《释天》云：“冬猎为狩，宵田为獠。”李巡曰：“冬围守而取禽。”故郭璞曰：“獠，犹燎也，今之夜猎载炉照者也。江东亦呼猎为獠。”《管子》曰：“獠猎毕弋。”是獠为猎之别名。经云“不狩不猎”，则狩与猎别，故以猎为宵田。此对文耳。散即猎通於昼夜，狩兼於四时，若《周礼》云“大田猎”，《王制》云“佐车止则百姓田猎”，不必皆宵田也。《中候》云“秦伯出狩”，《驷驖》云“从公于狩”，未必皆冬猎也。《释天》又云：“火田为狩。”孙炎曰：“放火烧草，守其下风。”是狩非独冬猎之名也。
　
　　坎坎伐辐兮，寘之河之侧兮，河水清且直猗。辐，檀辐也。侧犹厓也。直，直波也。○辐音福。
　　不稼不穑，胡取禾三百亿兮？不狩不猎，胡瞻尔庭有县特兮？万万曰亿。兽三岁曰特。笺云：十万曰亿。三百亿，禾秉之数。彼君子兮，不素食兮！
　　[疏]传“万万”至“曰特”。○正义曰：万万曰亿，今数然也。传以时事言之，故今《九章算术》皆以万万为亿。兽三岁曰特，毛氏当有所据，不知出何书。○笺“十万”至“之数”。○正义曰：笺以《诗》、《书》古人之言，故合古数言之。知古亿十万者，以田方百里，於今数为九百万亩，而《王制》云“方百里，为田九十亿亩”，是亿为十万也，故彼注云：“亿，今十万。”是以今晓古也。《楚语》云：“百姓千品万官亿丑。”皆以数相十，是亿十万也。诗内诸言亿者，毛、郑各从其家，故《楚茨》笺、传与此同。三百亿与三百廛、三百囷相类。若为釜斛之数，则大多不类，故为禾秉之数。秉，把也，谓刈禾之把数。《聘礼》注云“秉谓刈禾盈把”，是也。
　
　　坎坎伐轮兮，寘之河之漘兮，河水清且沦猗。檀可以为轮。漘，厓也。小风水成文转如轮也。○轮音沦，漘，顺伦反，本亦作“<辰月>”。沦音伦，《韩诗》云：“顺流而风曰沦。沦，文貌。”不稼不穑，胡取禾三百囷兮？不狩不猎，胡瞻尔庭有县鹑兮？圆者为囷。鹑，鸟也。○囷，丘沦反，圆仓。鹑音纯。
　　[疏]传“圆者为囷。鹑，鸟”。○正义曰：《月令》“修囷仓”，方者为仓，故圆者为囷。《考工记·匠人》注云“囷，圆仓”，是也。《释鸟》云：“鹩，鹑。其雄鶛，牝庳。”李巡曰：“别雄雌异方之言。鹑一名鹩。”郭璞曰：“鹑，鹌之属也。”
　
　　彼君子兮，不素飧兮！熟食曰飧。笺云：飧读如鱼飧之飧。○飧，素门反，《字林》云：“水浇饭也。”
　　[疏]传“熟食曰飧”。○正义曰：传意以飧为飧饔之飧，客始至之大礼，其食熟致之，故云“熟食曰飧”。《秋官·掌客》云：“公飧五牢，侯伯飧四牢，子男飧三牢，卿飧二牢，大夫飧一牢，士飧少牢。”注云“公侯伯子男飧皆饪一牢”，则卿大夫亦有饪，故曰为熟食也。○笺“飧读如鱼飧之飧”。○正义曰：宣六年《公羊传》曰：“晋灵公使勇士将杀赵盾，入其门则无人焉，上其堂则无人焉，俯而窥之，方食鱼飧。”是其事也。郑以为鱼飧之飧，则非传所云熟食也。《说文》云：“飧，水浇饭也。从夕、食。”言人旦则食饭，饭不可停，故夕则食飧，是飧为饭之别名。易传者，《郑志》答张逸云：“礼，飧饔大多非可素，不得与‘不素餐’相配，故易之也。”
　
　　《伐檀》三章，章九句。
　
　　《硕鼠》，刺重敛也。国人刺其君重敛，蚕食於民，不修其政，贪而畏人，若大鼠也。○硕音石。敛，吕验反，下同。
　　[疏]“《硕鼠》三章，章八句”至“大鼠”。○正义曰：蚕食者，蚕之食桑，渐渐以食，使桑尽也。犹君重敛，渐渐以税，使民囷也。言贪而畏人，若大鼠然，解本以硕鼠为喻之意，取其贪且畏人，故序因倒述其事。经三章，皆上二句言重敛，次二句言不修其政。由君重敛，不修其政，故下四句言将弃君而去也。
　
　　硕鼠硕鼠，无食我黍！三岁贯女，莫我肯顾。贯，事也。笺云：硕，大也。大鼠大鼠者，斥其君也。女无复食我黍，疾其税敛之多也。我事女三岁矣，曾无教令恩德来眷顾我，又疾其不修政也。古者三年大比，民或於是徙。○贯，古乱反，徐音官。复，扶又反。税，始锐反。比，毗志反。逝将去女，適彼乐土。笺云：逝，往也。往矣将去女，与之诀别之辞。乐土，有德之国。○乐音洛，注下同。土如字，他古反，沈徒古反。诀，古穴反。
　　乐土乐土，爰得我所！笺云：爰，曰也。
　　[疏]“硕鼠”至“得我所”。○正义曰：国人疾其君重敛畏人，比之硕鼠。言硕鼠硕鼠，无食我黍，犹言国君国君，无重敛我财。君非直重敛於我，又不修其政。我三岁以来事汝矣，曾无於我之处肯以教令恩德眷顾我也。君既如是，与之诀别，言往矣将去汝之彼乐土有德之国。我所以之彼乐土者，以此乐土，若往则曰得我所宜故也。言往将去汝者，谓我往之他国，将去汝国也。○传“贯，事”。○正义曰：《释诂》文。○笺“硕大”至“是徙”。○正义曰：“硕，大”，《释诂》文。《释兽》於鼠属有鼫鼠，孙炎曰：“五技鼠。”郭璞曰：“大鼠，头似兔，尾有毛青黄色，好在田中食粟豆，关西呼鼩音瞿鼠。”舍人、樊光同引此诗，以硕鼠为彼五技之鼠也。许慎云：“硕鼠五技，能飞不能上屋，能游不能渡谷，能绿不能穷木，能走不能先人，能穴不能覆身，此之谓五技。”陆机《疏》云：“今河东有大鼠，能人立，交前两脚於颈上跳舞，善鸣，食人禾苗。人逐则走入树空中。亦有五技，或谓之雀鼠，其形大，故序云‘大鼠也’。魏国，今河北县是也。言其方物，宜谓此鼠非鼫鼠也。”按此经作“硕鼠”，训之为大，不作“鼫鼠”之字，其义或如陆言也。序云“贪而畏人，若大鼠然”，故知大鼠为斥君，亦是兴喻之义也。笺又以此民居魏，盖应久矣。正言“三岁贯汝”者，以古者三岁大比，民或於是迁徙，故以三岁言之。《地官·小司徒》及《乡大夫职》皆云三年则大比。言比者，谓大校，比其民之数而定其版籍，明於此时民或得徙。《地官·比长职》曰：“徙於国中及郊，则从而授之。”注云：徙谓不便其居也。或国中之民出徙郊，或郊民入徙国中，皆从而付所处之吏。是大比之际，民得徙矣。
　
　　硕鼠硕鼠，无食我麦！三岁贯女，莫我肯德。笺云：不肯施德於我逝将去女，適彼乐国。乐国乐国，爰得我直！直，得其直道。笺云：直犹正也。
　　硕鼠硕鼠，无食我苗！苗，嘉穀也。
　　[疏]传“苗，嘉穀”。○正义曰：黍麦指穀实言之，是鼠之所食。苗之茎叶，以非鼠能食之，故云“嘉穀”，谓穀实也。穀生於苗，故言苗以韵句。三岁贯女，莫我肯劳。笺云：不肯劳来我。○劳，如字，又力报反，注同。徕，本亦作“来”，同力代反。逝将去女，適彼乐郊。笺云：郭外曰郊。
　
　　乐郊乐郊，谁之永号！号，呼也。笺云：之，往也。永，歌也。乐郊之地，谁独当往而歌号者。言皆喜说无忧苦。○咏，本亦作“永”，同音咏。号，户毛反，注同。呼，火故反。说音悦。
　　[疏]“谁之永号”。○正义曰：言彼有德之乐郊，谁往而独长歌号呼？言往释皆歌号，喜乐得所，故我欲往也。笺“之，往。永，歌”。○正义曰：“之，往”，《释诂》文。永是长之训也，以永号共文，传云“号，呼”，是歌之呼，《乐记》及《关雎》皆云“永歌之”，《舜典》云“声依永”，故以永为歌，歌必长言必故也。
　
　　《硕鼠》三章，章八句。
　　魏国七篇，十八章，百二十八句。

　





　




卷六 六之一

　卷六 六之一 　


　　◎唐蟋蟀诂训传第十
　
　　陆曰：唐者，周成王之母弟叔虞所封也。其地，帝尧、夏禹所都之墟，汉曰太原郡，在古冀州太行、恒山之西，太原、太岳之野。其南有晋水，叔虞之子燮父因改为晋侯。至六世孙僖侯名司徒，习尧俭约遗化，而不能以礼节之，今诗本其风俗，故云唐也。
　　唐谱唐者，帝尧旧都之地，今曰太原晋阳，是尧始居此，后乃迁河东平阳。○正义曰：以序云“有尧之遗风”，则尧都之也。《汉书·地理志》云：“太原晋阳县，故诗唐国，晋水所出，东入汾。”是汉时为太原晋阳也。《史记·晋世家》云：“唐在河、汾之东，方百里。”言百里，则尧为诸侯所居，故云“尧始居此”。《地理志》河东郡平阳县，应劭云：“尧都也。”则是尧为天子，乃都平阳，故云“后迁河东平阳”也。皇甫谧云：“尧为天子，都平阳。禹受舜禅，都平阳，或於安邑，或於晋阳。”则夏都亦在晋境。故定四年《左传》云“命以《唐诰》而封於夏墟”，是也。此不言有夏都者，因序云“有尧之遗风”，故指述尧事而已。《论语》注云：“未知六百里者，晋与？卫与？”则晋初六百里矣。而《世家》云“百里”者，言古唐国之大耳，非谓晋初唯方百里也。○成王封母弟叔虞於尧之故墟，曰唐侯。南有晋水，至子燮改为晋侯。○正义曰：昭十五年《左传》称周景王谓晋籍谈曰：“叔父唐叔，成王之母弟也。”《晋世家》云：“成王与叔虞戏，削桐叶为珪以与叔虞，曰：‘以此封若。’史佚因言请择日立叔虞。成王曰：‘吾与之戏耳。’史佚曰：‘天子无戏言。言则史书之。’於是封叔虞於唐。”是成王封母弟於尧之故墟也。地名晋阳，是地南有晋水。《地理志》云：“唐有晋水，叔虞子燮为晋侯。”是燮以晋水改为晋侯，盖时王命使改之也。皇甫谧云：“尧始封於唐，今中山唐县是也。后徙晋阳。及为天子，都平阳，於诗为唐国。”则唐国为平阳也。《汉书音义》臣瓒案：“唐，今河东永安是也，去晋四百里。”又云：“尧居唐，东於彘十里。”应劭曰：“顺帝改彘曰永安。”则瓒以唐国为永安。此二说，诗之唐国不在晋阳，燮何须改为晋侯？明唐正晋阳是也。○其封域在《禹贡》冀州太行、恒山之西，太原、太岳之野。○正义曰：《地理志》云：“太行在河内山阳县西北。恒山在故郡上曲阳西北。”以太行、恒山皆在河北，故属冀州。晋之东境迫此二山，故云“之西”。《禹贡》云：“既修太原，至于岳阳。”郑注云：“岳阳县，太岳之南。於《地理志》太原，今以为郡名。太岳在河东故县彘东，名霍太山。”河东、太原皆晋境所及，故云“太原、太岳之野”。○至曾孙成侯，南徙居曲沃，近平阳焉。○正义曰：案《晋世家》云：唐叔生晋侯燮，燮生武侯宁族，族生成侯服人。《地理志》云：“河东郡闻喜县，故曲沃也。晋成侯自晋阳徙此。”是郑所据之文也。
　　昔尧之末，洪水九年，下民其咨，万国不粒。於时杀礼以救艰厄，其流乃被於今。○正义曰：《尧典》云：“帝曰：‘咨四岳，汤汤洪水方害，下民其咨。’”又称使鲧治水，“九载绩用弗成”。《皋陶谟》云：“禹曰：‘洪水滔天，予乘四载，随山刊木。既稷播，奏庶艰食鲜食，烝民乃粒。’”以禹既治水，万国乃粒，是未治水之时，万国不粒也。礼称凶荒杀礼，明尧於九年之内，杀礼以救艰厄，故俭啬，其流乃被於今。谓作诗时也。○当周公、召公共和之时，成侯曾孙僖侯甚啬爱物，俭不中礼，国人闵之，唐之变风始作。○正义曰：案《晋世家》云：成侯生厉侯福，福生靖侯宜臼，臼生僖侯司徒。是僖侯乃成侯曾孙也。《世家》又云：“靖侯十七年，厉王出奔于彘，大臣行政，故云共和。十八年，靖侯卒。”则僖侯元年当共和二年也，故知当共和之时。○其孙穆侯又徙於绛云。○正义曰：案《晋世家》云：僖侯生献侯籍，籍生穆侯费王。是也。知徙於绛者，以成侯徙居曲沃，则曲沃为晋都矣。至昭公之时，分曲沃以封桓叔。则正都不在曲沃，明昭公已前已徙绛矣。知穆侯徙者，盖相传为然。《地理志》云“河东绛县，晋武公自曲沃徙此”者，以桓叔别封曲沃，武公既并晋国，徙就晋都，故云自曲沃徙此耳，非谓武公始都绛也。然则穆侯以后，晋恒都绛，而隐五年《左传》云：“曲沃庄伯伐翼，翼侯奔随。”又谓之为翼者，杜预云：“翼，晋旧都在平阳绛邑县东，穆侯徙绛，昭侯以下又徙於翼。及武公并晋，又都绛也。”庄二十六年《左传》称晋献公命士蒍城绛，“以深其宫”，明是武公徙绛也。《晋世家》云：献公使士蒍“尽杀诸公子，而城聚都之，命曰绛”。案《左传》云：“晋士蒍使群公子尽杀游氏之族，乃城聚而处之。冬，晋侯围聚，尽杀群公子。”则城聚以处群公子，非晋都也。《世家》言命聚曰绛，非也。《世家》又云：穆侯卒，弟殇叔立。四年，为穆侯太子仇所杀，仇立，是为文侯。三十五年卒，昭侯立。元年，封其叔父成师于曲沃。七年，为大臣潘父所杀，子孝侯立。十五年，为曲沃庄伯所杀，子鄂侯郤立。六年，当鲁隐五年，卒，子哀侯光立。九年，为曲沃武公所虏，子小子侯立。四年，为曲沃武公诱而杀之，哀侯弟缗立为晋侯。二十八年，曲沃武公伐晋侯缗，灭之。周僖王命曲沃武公为晋君。武公已即位三十七年矣。又二年，卒，子献公诡诸立。二十六年，卒。此其君次也。案隐五年《左传》：“曲沃庄伯伐翼，翼侯奔随。秋，王命虢父伐曲沃，而立哀侯于翼。”六年传曰：“翼九宗五正顷父之子嘉父逆晋侯于随，纳诸鄂，晋人谓之鄂侯。”则哀侯之立，鄂侯未卒。《世家》言卒，非也。其诗则《蟋蟀》刺僖公，为僖公诗也。《山有枢》、《扬之水》、《椒聊》、《鸨羽》序言昭公，则昭公诗也。《绸缪》、《杕杜》、《羔裘》在其间，从可知也。《无衣》《有杕之杜》则皆刺武公，则武公诗也。《葛生》、《采苓》刺献公，则献公诗也。郑於左方中皆以此而知。案郑诗《出其东门序》云：“公子五争。”五公子争，突最处后，知《出其东门》为厉公之诗。《鸨羽序》云：“昭公之后，大乱五世。”小子侯处五世之末，《鸨羽》不为小子侯诗者，以昭公肇为乱阶，五世不息，君子从役，昭公所为，虽复后世始作，而主刺昭公，故序云“昭公之后”，明其剌昭公也。《出其东门》由兵革不息，而男女相弃，民人思保其室家，乃是当时之事，故为厉公之诗。但序本为乱之由，故言“公子五争”耳。此实晋也，而题之曰“唐”，故序每篇言晋。《鸨羽》、《杕杜》既言刺时，於文不可言晋，从上明之可知也。
　　《蟋蟀》，刺晋僖公也。俭不中礼，故作是诗以闵之，欲其及时以礼自虞乐也。此晋也，而谓之唐，本其风俗，忧深思远，俭而用礼，乃有尧之遗风焉。忧深思远，谓宛其死矣，百岁之后之类也。○蟋蟀，上音悉，下所律反。《说文》蟀作{帅虫}。僖公，许其反，《史记》作“釐侯”。中，丁仲反。乐音洛，下皆同。思，息嗣反，注同。
　　[疏]“《蟋蟀》三章，章八句”至“风焉”。○正义曰：作《蟋蟀》诗者，刺晋僖公也。由僖公太俭逼下，不中礼度，故作是《蟋蟀》之诗以闵伤之，欲其及岁暮闲暇之时，以礼自娱乐也。以其太俭，故欲其自乐。乐失於盈，又恐过礼，欲令节之以礼，故云以礼自娱乐也。欲其及时者，三章上四句是也。以礼自娱乐者，下四句是也。既序一篇之义，又序名晋为唐之意。此实晋也，而谓之唐者，太师察其诗之音旨，本其国之风俗，见其所忧之事，深所思之，事远俭约而能用礼，有唐尧之遗风，故名之曰“唐”也。故季札见歌《唐》曰：“思深哉，其有陶唐氏之遗风乎！不然，何其忧之远也？”是忧思深远之事，情见於诗，诗为乐章，乐音之中有尧之风俗也。○笺“忧深”至“之类”。○正义曰：此二文计及死后之事，是其忧念深，思虑远也。言“之类”者，忧深思远之事，非独在此二文，以其二事显见，故引当之耳。其实诸篇皆有深远之志。《羔裘》笺云：“民之厚如此，亦唐之遗风。”亦以其事显见，故言之耳。
　
　　蟋蟀在堂，岁聿其莫。今我不乐，日月其除。蟋蟀，蛩也。九月在堂，聿遂除去也。笺云：我，我僖公也。蛩在堂，岁时之候，是时农功毕，君可以自乐矣。今不自乐，日月且过去，不复暇为之。谓十二月，当复命农计耦耕事。○聿，允橘反。莫音暮。除，直虑反，注同。蛩，俱勇反，沈又九共反，趋织也，一名蜻{列虫}。复，扶又反。无已大康，职思其居。已，甚。康，乐。职，主也。笺云：君虽当自乐，亦无甚大乐，欲其用礼为节也，又当主思於所居之事，谓国中政令。○大音泰，徐敕佐反，下同。居义如字，协韵音据。
　　“好乐无荒”，良士瞿瞿。荒，大也。瞿瞿然顾礼义也。笺云：荒，废乱也。良，善也。君之好乐，不当至於废乱政事，当如善士瞿瞿然顾礼义也。○好，呼报反，下同。瞿，俱具反。
　　[疏]“蟋蟀”至“瞿瞿”。○毛以为，僖公俭不中礼，诗人戒之，欲令及时自乐。言九月之时，蟋蟀之虫在於室堂之上矣。是岁晚之候，岁遂其将欲晚矣。此时农功已毕，人君可以自乐。今我君僖公不於此时自乐，日月其将过去，农事又起，不得闲暇。而为之君，何不及时自乐乎？既劝君自乐，又恐其过礼。君今虽当自乐，又须用礼为节。君若自乐，无甚太乐，当主思其所居之事，当以礼乐自居，无得忽忘之也。又戒僖公，君若好乐，无得太好之，当如善士瞿瞿然顾於礼义，勿使逾越於礼也。○郑唯“其居”谓“国中政令”，“荒”谓“废乱政事”为异，馀同。○传“蟋蟀”至“除去”。○正义曰：“蟋蟀，蛩”，《释虫》文。李巡曰：“蛩，一名蟋蟀。蟋蟀，蜻{列虫}也。”郭璞曰：“今趋织也。”陆机《疏》云：“蟋蟀似蝗而小，正黑有光泽如漆，有角翅。一名蛩，一名蜻{列虫}，楚人谓之王孙，幽州人谓之趋织，里语曰‘趋织鸣，嬾妇惊’，是也。”《七月》之篇说蟋蟀之事云：“九月在户。”传云：“九月在堂。”堂者，室之基也，户内户外总名为堂。《礼运》曰：“醴醆在户，粢醍在堂。”对文言之，则堂与户别。散则近户之地亦名堂也。故礼言升堂者，皆谓从阶至户也。此言在堂，谓在室户之外，与户相近，是九月可知。时当九月，则岁未为暮，而言“岁聿其暮”者，言其过此月后，则岁遂将暮耳。谓十月以后为岁暮也，此月未为暮也。《采薇》云：“曰归曰归，岁亦暮止。”其下章云：“曰归曰归，岁亦阳止。”十月为阳，明“暮止”亦十月也。《小明》云：“岁聿云暮，采萧穫菽。”采穫是九月之事也，云岁聿，云暮，其意与此同也。岁实未暮而云聿暮，故知聿为遂。遂者，从始乡末之言也。除者，弃去之名，故为去也。○笺“我我”至“耕事”。○正义曰：劝君使之自乐，故知“我，我僖公也”。《七月》笺云：“言此者，著将寒有渐。”《蟋蟀》记将寒之候，此言岁时之候者，《七月》下文论备寒之事，故为寒来之候。此云岁聿其暮，故云岁时之候。《月令》季冬云：“告民出五穀，命农计耦耕，修耒耜，具田器。”注云：“大寒气过，农事将起。”是十二月以后，不暇复为乐也。礼，国君无故不彻悬。必须农功之隙乃作乐者，场功未毕，劝课农桑，虽不彻锺鼓，有时击奏，未得大设燕饮，適意娱乐也。《七月》云：“九月肃霜，十月涤场，朋酒斯飨。”言豳君闲於政事，乃飨群臣。是十月为自乐之时也。○传“已，甚。康，乐。职，主”。○正义曰：已训止也。物甚则止，故已为甚也。“康，乐”，“职，主”，皆《释诂》文。传不解“其居”之义。二章“其外”，传以外为礼乐之外，则其居谓以礼乐自居，则“职思其外”谓常思礼乐，无使越於礼乐之外也。“职思其忧”，传曰“忧，可忧”，谓逾越礼乐，至於荒淫，则可忧也。故王肃云：“其居，主思以礼乐自居也。其外，言思无越於礼乐也。其忧，言荒则忧也。”○笺“君虽”至“政令”。○正义曰：以序言“欲其以礼自娱乐”，故知欲其用礼为节也。《乐记》曰：“礼主其减，乐主其盈。礼减而进，以进为文。乐盈而反，以反为文。”注云：“礼主其减，人所倦。乐主其盈，人所欢。进谓自勉强，反谓自抑止。”是礼须勤力行之，惟恐倦怠。乐者令人欢乐，惟恐奢放。诗人既劝自乐，又恐过度，故戒之使用礼也。笺以上句言“无已大康”，已是礼乐自居，复云“职思其居”，不宜更处礼乐。居谓居处也。二章言外，谓居处之外，则其居谓所居之处，故易传以为主思所居之事，谓国中政令也。其居既是国中，则知其外谓国外至四境也。四境之外，则有邻国，故其忧为邻国侵伐之忧。诗人戒君所思，思其自近及远，故从内而外也。○传“荒大”至“礼义”。○正义曰：荒为广远之言，故为大也。《释训》云：“瞿瞿、休休，俭也。”李巡曰：“皆良士顾礼节之俭也。”此传云“顾礼义”，下传云“休休，乐道之心”，皆谓治身俭约，故能乐道顾礼也。○笺“荒废”至“礼义”。○正义曰：《宛丘》序云：“淫荒昏乱。”《还》及《卢令》序云：“刺荒也。”荒者，皆谓废乱政事，故易传以荒为废乱也。“良，善”，《释诂》文。
　
　　蟋蟀在堂，岁聿其逝。今我不乐，日月其迈。迈，行也。无已大康，职思其外。外，礼乐之外。笺云：外谓国外至四境。○礼乐，此一乐字音岳。好乐无荒，良士蹶蹶。蹶蹶，动而敏於事。○蹶，俱卫反。
　　[疏]传“蹶蹶”至“於事”。○正义曰：《释诂》云：“蹶，动也。”《释训》云：“蹶蹶，敏也。”
　
　　蟋蟀在堂，役车其休。笺云：庶人乘役车。役车休，农功毕，无事也。
　　[疏]笺“庶人”至“无事”。○正义曰：“庶人乘役车”，《春官·巾车》文也。彼注云：“役车方箱，可载任器以供役。”然则收纳禾稼亦用此车，故役车休息，是农功毕，无事也。《酒诰》云：“肇牵车牛，远服贾用，孝养厥父母。”则庶人之车，冬月亦行。而云“休”者，据其农功既终，载运事毕，故言休耳，不言冬月不行也。今我不乐，日月其慆。慆，过也。○慆，吐刀反。无已大康，职思其忧。忧，可忧也。笺云：忧者，谓邻国侵伐之忧。好乐无荒，良士休休。休休，乐道之心。
　
　　《蟋蟀》三章，章八句。
　
　　《山有枢》，刺晋昭公也。不能修道以正其国，有财不能用，有锺鼓不能以自乐，有朝廷不能洒埽，政荒民散，将以危亡。四邻谋取其国家而不知，国人作诗以刺之也。○枢，本或作“蓲”，乌侯反。昭公，《左传》及《史记》作“昭侯”。乐音洛，下及注同。朝，直遥反。廷，徒佞反。洒，所懈反，沈所寄反，下同。埽，苏报反，本又作“扫”，下同。
　　[疏]“《山有枢》三章，章八句”至“刺之”。○正义曰：有财不能用者，三章章首二句是也。此二句总言昭公不能用财耳。其经之所陈，言昭公有衣裳、车马、锺鼓、酒食不用之，是分别说其不能用财之事也。有锺鼓不能以自乐者，二章云“子有锺鼓，弗击弗考”是也。有朝廷不能洒扫者，二章云“子有廷内，弗洒弗埽”是也。经先言廷内，序先言锺鼓者，廷内，人君治政之处，其事大。锺鼓者，娱乐己身，其事小。经责昭公先重后轻，故先言廷内。序既言有财不能用，锺鼓亦货财之事，故因即先言之。衣裳、车马亦是有财，序独言锺鼓者，据娱乐之大者言之也。经先言衣裳，后车马者，衣裳附於身，车马则差远，故先言衣裳也。四邻谋取其国家者，三章下二句是也。四邻，即桓叔谋伐晋是也，故下篇刺昭公，皆言沃所并。沃虽一国，即四邻之一，故以四邻言之。
　
　　山有枢，隰有榆。兴也。枢，荎也。国君有财货而不能用，如山隰不能自用其财。○榆，以朱反。荎，田节反，沈又直黎反。子有衣裳，弗曳弗娄。子有车马，弗驰弗驱。娄，亦曳也。○曳，以世反。娄，力俱反，马云：“牵也。”宛其死矣，他人是愉。宛，死貌。愉，乐也。笺云：愉读曰偷。偷，取也。○宛，於阮反，本亦作“苑”。愉，毛以朱反，郑作“偷”，他侯反。
　　[疏]“山有”至“是愉”。○毛以愉为乐。○郑以愉为取，言他人将取之。馀同。○传“枢，荎”。○正义曰：《释木》文。郭璞曰：“今之刺榆也。”○传“娄，亦曳”。○正义曰：曳者，衣裳在身，行必曳之。娄与曳连，则同为一事。走马谓之驰。策马谓之驱。驱驰俱是乘车之事，则曳娄俱是著衣之事，故云“娄，亦曳也”。○传“愉，乐”。○正义曰：《释诂》文。○笺“愉读”至“偷取”。○正义曰：以下云“是保”，谓得而居之。“入室”，谓居而有之。故易传以愉为偷，言偷盗取之。
　
　　山有栲，隰有杻。栲，山樗。杻，檍也。○栲音考。杻，女九反。樗，敕书反，又他胡反。檍，於力反。
　　[疏]传“栲，山樗。杻，檍”。○正义曰：皆《释木》文。舍人曰：“栲名山樗。杻名檍。”郭璞曰：“栲似樗，色小而白，生山中，因名云。亦类漆树，俗语曰：‘櫄樗栲漆，相似如一。”陆机《疏》云：山樗与下田樗略无异，叶似差狭耳。吴人以其叶为茗，方俗无名。此为栲者，似误也。今所云为栲者，叶如栎木，皮厚数寸，可为车辐，或谓之栲栎。许慎正以栲读为<禾臭>。今人言栲，失其声耳。杻，檍也，叶似杏而尖，白色，皮正赤，为木多曲少直，枝叶茂好。二月中，叶疏，华如练而细，蕊正白，盖树。今官园种之，正名曰万岁。既取名於亿万，其叶又好，故种之共汲山下人，或谓之牛筋，或谓之檍。材可为弓弩幹也。
　
　　子有廷内，弗洒弗埽。子有锺鼓，弗鼓弗考。洒，氵丽也。考，击也。○廷音庭，又徒佞反。鼓如字，本或作“击”，非。洒，色蟹反，又所绮反。
　　宛其死矣，他人是保。保，安也。笺云：保，居也。
　　[疏]传“洒，氵丽。考，击”。○正义曰：洒谓以水湿地而埽之，故转为洒。洒是散水之名也。今定本云“弗鼓弗考”，注云：“考，击也”，无亦字，义并通也。○传“保，安”。笺“保，居”。○正义曰：二者皆《尔雅》无文，传、笺各以义言之。上云“他人是愉”，谓得已乐以为乐。此云“他人是保”，谓得己之安以为安。故传训保为安也。笺以下云“他人入室”，则是居而有之，故易传以保为居。
　
　　山有漆，隰有栗。子有酒食，何不日鼓瑟？君子无故琴瑟不离於侧。○漆音七，木名。离，力智反。且以喜乐，且以永日。永，引也。宛其死矣，他人入室。
　　[疏]“子有”至“永日”。○正义曰：责昭公，言子既有酒食矣，何不日日鼓瑟有饮食之，且得以喜乐己身，且可以永长。此日何故弗为乎？言永日者，人而无事，则长日难度。若饮食作乐，则忘忧愁，可以永长此日。《白驹》云“以永今朝”，意亦与此同也。○传“君子”至“於侧”。○正义曰：《曲礼下》云：“君无故玉不去身，大夫无故不彻悬，士无故不彻琴瑟。”注云：“忧乐不相干也，故谓灾患丧病。”彼量其所有，节级立文。此言君子，总谓大夫士以上也。以经云“日鼓瑟”，则是日日用之，故言“不离於其侧”。定本云“君子琴瑟不离於侧”，少“无故”二字，恐非也。
　
　　《山有枢》三章，章八句。
　
　　《扬之水》，刺晋昭公也。昭公分国以封沃，沃盛强，昭公微弱，国人将叛而归沃焉。封沃者，封叔父桓叔于沃也。沃，曲沃，晋之邑也。○沃，乌毒反。
　　[疏]“《扬之水》三章，二章章六句，一章四句”至“沃焉”。○正义曰：作《扬之水》诗者，刺晋昭公也。昭公分其国地以封沃国，谓封叔父桓叔於曲沃之邑也。桓叔有德，沃是大都，沃国日以盛强。昭公国既削小，身又无德，其国日以微弱，故晋国之人皆将叛而归於沃国焉。昭公分国封沃，己为不可，国人将叛，又不能抚之也，故刺之。此刺昭公，经皆陈桓叔之德者，由昭公无德而微弱，桓叔有德有盛强，国人叛从桓叔，昭公之国危矣。而昭公不知，故陈桓叔有德，民乐从之，所以刺昭公也。○笺“封沃”至“之邑”。○正义曰：封沃者，使专有之，别为沃国，不复属晋，故云以封沃也。桓二年《左传》云：“初，晋穆侯之夫人姜氏以条之役生太子，命之曰仇。其弟以千亩之战生，命曰成师。师服曰：‘异哉，君之名子也！嘉耦曰妃，怨耦曰仇。古之命也。今君命太子曰仇，弟曰成师，始兆乱矣。兄其替乎！’惠之二十四年，晋始乱，故封桓叔於曲沃。师服曰：‘吾闻国家之立也，本大而末小，是以能固。故天子建国，诸侯立家。今晋，甸侯也；而建国，本既弱矣，其能久乎？’惠之三十年，晋潘父弑昭侯而纳桓叔，不克。”是封桓叔於沃之事也。此邑本名曲沃，序单言沃，则既封之后谓之沃国，故云“沃，曲沃也”。《地理志》云：“河东闻喜县，故曲沃也。武帝元鼎六年行过更名。”应劭曰：“武帝於此闻南越破，改曰闻喜。”
　
　　扬之水，白石凿凿。兴也。凿凿然，鲜明貌。笺云：激扬之水，激流湍疾，洗去垢浊，使白石凿凿然。兴者，喻桓叔盛强，除民所恶，民得以有礼义也。○凿，子洛反。激，经历反。湍，吐端反。洗，苏礼反，又苏典反。去，羌吕反。垢，古口反。恶，乌路反，又如字。素衣朱襮，从子于沃。襮，领也。诸侯绣黼丹朱中衣。沃，曲沃也。笺云：绣当为“绡”，绡黼丹朱中衣，中衣以绡黼为领，丹朱为纯也。国人欲进此服，去从桓叔。○襮音博，《字林》方沃反。绣音秀，众家申毛并依字，下文同。郑改为“宵黼”，音甫。宵音消，本作绡。纯，真允反，又真顺反。既见君子，云何不乐。笺云：君子谓桓叔。○乐音洛。
　　[疏]“扬之水”至“不乐”。○正义曰：言激扬之水，波流湍疾，行於石上，洗去石之垢秽，使白石凿凿然而鲜明，以兴桓叔之德，政教宽明，行於民上，除去民之疾恶，使沃国之民皆得有礼义也。桓叔既有善政，其国日以盛强，晋国之民皆欲叛而从之。以素为衣，丹朱为缘，绡黼为领，此诸侯之中衣也。国人欲得造制此素衣朱襮之服，进之以从子桓叔于沃国也。国人惟欲归于沃，惟恐不见桓叔，皆云我既得见此君子桓叔，则云何乎而得不乐。言其实乐也。桓叔之得民心如是，民将叛而从之，而昭公不知，故剌之。○传“襮领”至“曲沃”。○正义曰：《释器》云：“黼领谓之襮。”孙炎曰：“绣刺黼文以褗领。”是襮为领也。《郊特牲》云：“绣黼丹朱中衣，大夫之僣礼也。”大夫服之则为僣，知诸侯当服之也。中衣者，朝服、祭服之里衣也。其制如深衣，故《礼记·深衣目录》云：“深衣连衣裳而纯之以采者，有表则谓之中衣。大夫以上，祭服中衣用素，诗云‘素衣朱襮’，《玉藻》云：‘以帛里布，非礼也。’士祭以朝服，中衣以布，明矣。”是言中衣之制与深衣同也。其异者，中衣之袖小长耳。《玉藻》云：“中衣继揜尺。”注云：“中衣继袂揜一尺，深衣缘而已。”是中衣之袖长也。言大夫祭服中衣用素者，谓自祭耳。其助祭则士服爵弁之服，以丝为衣。则士以上，助祭之服中衣，皆用素也。少牢馈食之礼，是大夫自祭家庙，其服用朝服。朝服以布为之，则中衣亦用布矣。而《深衣目录》云“大夫祭服，中衣用素”者，谓大国之孤也。《杂记》云：“大夫冕而祭于公，弁而祭于己。”注云：“弁而祭於己，唯孤耳。弁谓爵弁。”爵弁是丝衣，明中衣亦用素。用素则同，不必以绣黼为领。绣黼唯诸侯乃得服之耳。晋封桓叔於沃，别为诸侯之国，故晋人欲以诸侯之服往从之。桓叔虽受封於晋，正是晋自封之，非天子之命。天子不赐以爵，晋是诸侯，不得以爵赐诸侯。桓叔、庄伯皆以字配谥，盖虽君其国，未有爵命。《左传》每云曲沃伯，或可自称伯也。传不注序，故於此解沃为曲沃也。○笺“绣当”至“桓叔”。○正义曰：传之所言《郊特牲》文，彼注云“绣黼丹朱，以为中衣领缘也。绣读为绡。绡，缯名”。引《诗》云：“素衣朱绡。”彼注此笺皆破绣为绡者，以其黼之与绣共作中衣之领。案《考工记》云：“白与黑谓之黼，五色备谓之绣。”若五色聚居，则白黑共为绣文，不得别为黼称。绣黼不得同处，明知非绣字也，故破绣为绡。绡是缯名。《士昏礼》注引《诗》云“素衣朱绡”，《鲁诗》以绡为绮属，然则绡是缯绮别名。於此绡上剌为黼文，故谓之绡黼也。绡上剌黼以为衣领，然后名之为襮，故《尔雅》黼领谓之襮。襮为领之别名也。案此下章作“素衣朱绣”，而《郊特牲》及《士昏礼》二注引《诗》皆作“素衣朱绡”者，笺破此传绣当为绡，下章绣字亦破为绡。笺不言者，从此而略之耳。此已破为绡，《礼记》注从破引之，犹《月令》云“鲜羔开冰”，注云“鲜当为献”，《七月》引之，径作“献羔开冰”，与此同也。此则郑之说耳。案下章传曰“绣，黼也”，则是以绣为义，未必如郑为绡也。如传意，绣得为黼者，缋是画，绣是剌之，虽五色备具乃成为绣，初剌一色即是作绣之法，故绣为剌名。传言“绣，黼”者，谓於缯之上绣剌以为黼，非训绣为黼也。孙炎注《尔雅》云：“绣刺黼文以褗领。”是取毛“绣，黼”为义，其意不与笺同。不破绣字，义亦通也。笺以“素衣朱襮”之下即云“从子于沃”，故言“晋国之人，欲进此服，去从桓叔”，言民爱之，欲以衣往耳。国君之衣，非民为之也。
　
　　扬之水，白石皓皓。皓皓，洁白也。○皓，胡老反。素衣朱绣，从子于鹄。绣，黼也。鹄，曲沃邑也。○鹄，户毒反。
　　[疏]传“鹄，曲沃邑”。○正义曰：晋封桓叔於曲沃，非独一邑而已。其都在曲沃，其傍更有邑，故云“鹄，曲沃邑也”。
　
　　既见君子，云何其忧。言，无忧也。
　　扬之水，白石粼粼。粼粼，清澈也。○粼，刊新反，本又作“磷”，同。澈，直列反，或作“彻”，误。我闻有命，不敢以告人！闻曲沃有善政命，不敢以告人。笺云：不敢以告人而去者，畏昭公谓已动民心。
　　《扬之水》三章，二章章六句，一章四句。
　
　　《椒聊》，剌晋昭公也。君子见沃之盛强，能修其政，知其蕃衍盛大，子孙将有晋国焉。○椒聊，椒木名。聊，辞也。蕃音烦。衍，延善反。
　　[疏]“《椒聊》二章，章六句”至“国焉”。○正义曰：作《椒聊》诗者，剌晋昭公也。君子之人，见沃国之盛强，桓叔能脩其政教，知其后世稍复蕃衍盛大，子孙将并有晋国焉。昭公不知，故剌之。此序序其见剌之由，经二章，皆陈桓叔有美德，子孙蕃衍之事。
　
　　椒聊之实，蕃衍盈升。兴也。椒聊，椒也。笺云：椒之性芬香而少实，今一捄之实，蕃衍满升，非其常也。兴者，喻桓叔晋君之支别耳，今其子孙众多，将日以盛也。○捄音求，又其菊反，何音掬，沈居局反。彼其之子，硕大无朋。朋，比也。笺云：之子，是子也。谓桓叔也。硕，谓壮貌，佼好也。大谓德美广博也。无朋，平均，不朋党。○比，王肃、孙毓申毛必履反，谓无比例也。一音必二反，申毛作毗至反。佼，古卯反。椒聊且！远条且！条，长也。笺云：椒之气日益远长，似桓叔之德弥广博。○且，子馀反，下同。
　　[疏]“椒聊”至“条且”。○正义曰：椒之性芬香而少实，今椒聊一捄之实，乃蕃衍满於一升甚多，非其常，以兴桓叔，晋君之支别，今子孙众多，亦非其常也。桓叔子孙既多，又有美德，彼己是子谓桓叔，其人形貌盛壮，得美广大，无朋党阿比之恶行也。椒之香气日益长远，以兴桓叔之德弥益广博，桓叔子孙既多，德益广博，必将并有晋国，而昭公不知，故刺之。聊、且，皆助语也。○传“椒聊，椒”。○正义曰：《释木》云：“檓，大椒。”郭璞曰：“今椒树丛生，实大者名为檓。”陆机《疏》曰：椒聊，聊，语助也。椒树似茱萸，有针刺，叶坚而滑泽，蜀人作茶，吴人作茗，皆合煮其叶以为香。今成皋诸山间有椒，谓之竹叶椒，其树亦如蜀椒，少毒热，不中合药也，可著饮食中。又用烝鸡、豚，最佳香。东海诸岛亦有椒树，枝叶皆相似，子长而不圆，甚香，其味似橘皮。岛上獐、鹿食此椒叶，其肉自然作椒橘香。○笺“椒之性”至“以盛”。○正义曰：言性芬香，喻美德，故下句椒之气日益长远，喻桓叔德弥广博，是取香气为喻也。言一捄之实者，捄谓椒之房，裹实者也。《释木》云：“椒、榝，丑莍。”李巡曰：“榝，茱萸也。椒、茱萸皆有房，故曰捄。捄，实也。”郭璞曰：“莍萸子聚生成房。”是椒裹名为捄也。知蕃衍满升谓一捄之实者，若论一树则不啻一升，才据一实又不足满升，且诗取蕃多为喻，不言一实之大，故知谓一捄之实也。验今椒实，一裹之内唯有一实。时有二实者，少耳。今言一捄满升，假多为喻，非实事也。王肃云：种一实，蕃衍满一升。若种一实，则成一树，非徒一升而已。不得以种一实为喻也。○传“朋，比”。○正义曰：朋，党也。比谓阿比，朋亦比之义，故以朋为比也。○笺“之子”至“朋党”。○正义曰：以“硕”下有“大”，不宜复训为大，故以硕为壮佼貌。大谓大德。无朋者，无朋比之行，故知谓“平均，无其朋党”也。孙毓云：“桓叔阻邑不臣，以孽倾宗，与潘父比，至杀昭公而求入焉，能均平而不朋党乎？”斯不然矣，此言桓叔能修国政，抚民平均，望桓叔之美，刺昭公之恶耳，不得以倾宗阻邑为桓叔罪也。即如毓言，桓叔罪多矣，诗人何得称其硕大且笃，能修其政乎？自桓叔别封於沃，自是邻国相陵，安得责其不臣。○传“条，长”。○正义曰：《尚书》称“厥木惟条”，谓木枝长，故以条为长也。
　
　　椒聊之实，蕃衍盈匊。雨手曰匊。○匊，本又作“掬”，九六反。
　　彼其之子，硕大且笃。笃，厚也。
　　[疏]传“笃，厚”。○正义曰：《释诂》文。
　
　　椒聊且！远条且！言声之远闻也。
　　《椒聊》二章，章六句。

　





　




卷六 六之二

　卷六 六之二 　


　　《绸缪》，刺晋乱也。国乱则婚姻不得其时焉。不得其时，谓不及仲春之月。○绸缪，上直留反，下亡侯反。
　　[疏]“《绸缪》三章，章六句”至“时焉”。○正义曰：毛以为，不得初冬、冬末、开春之时，故陈婚姻之正时以刺之。郑以为，不得仲春之正时，四月五月乃成婚，故直举失时之事以刺之。毛以为，婚之月自季秋尽於孟春，皆可以成婚。三十之男，二十之女，乃得以仲春行嫁。自是以外，馀月皆不得为婚也。今此晋国之乱，婚姻失於正时。三章皆举婚姻正时以刺之。三星者，参也。首章言在天，谓始见东方，十月之时，故王肃述毛云：“三星在天，谓十月也。”在天既据十月，二章“在隅”，谓在东南隅，又在十月之后也，谓十一月、十二月也。卒章“在户”，言参星正中直户，谓正月中也。故《月令》孟春之月，“昏参中”，是参星直户，在正月中也。此三章者，皆婚姻之正时。晋国婚姻失此三者之时，故三章各举一时以刺之。毛以季秋之月，亦是为婚之时。今此篇不陈季秋之月者，以不得其时，谓失於过晚。作者据其失晚，追陈正时，故近举十月已来，不复远言季秋也。郑以为，婚姻之礼，必在仲春，过涉后月，则为不可。今晋国之乱，婚姻皆后於仲春之月，贤者见其失时，指天候以责娶者。三星者，心也，一名火星。凡嫁娶者，以二月之昏，火星未见之时为之。首章言“在天”，谓昏而火星始见东方，三月之末，四月之中也。二章言“在隅”，又晚於“在天”，谓四月之末，五月之中也。卒章言“在户”，又晚於“在隅”，谓五月之末，六月之中。故《月令》季夏之月，“昏火中”，是六月之中，心星直户也。此三者皆晚矣，失仲春之月。三章历言其失，以刺之。
　
　　绸缪束薪，三星在天。兴也。绸缪，犹缠绵也。三星，参也。在天，谓始见东方也。男女待礼而成，若薪刍待人事而后束也。三星在天，可以嫁娶矣。笺云：三星，谓心星也。心有尊卑，夫妇父子之象，又为二月之合宿，故嫁娶者以为候焉。昏而火星不见，嫁娶之时也。今我束薪於野，乃见其在天，则三月之末，四月之中，见於东方矣，故云“不得其时”。○参，所金反。见，贤遍反，下“不见”、“见於东”同。刍，楚俱反，《说文》云：“刍，刈草也，象苞束草之形。”宿音秀。今夕何夕，见此良人？良人，美室也。笺云：今夕何夕者，言此夕何月之夕乎，而女以见良人。言非其时。
　　[疏]“绸缪”至“良人”。○毛以为，绸缪犹缠绵，束薪之貌。言薪在田野之中，必缠绵束之，乃得成为家用，以兴女在父母之家，必以礼娶之，乃得成为室家。薪刍待人事而束，犹室家待礼而成也。室家既须以礼，当及善时为婚。三星在天，始见东方，於礼可以婚矣。以时晋国大乱，婚姻失时，故无妻之男，思咏嫁娶之夕，而欲见此美室。言今此三星在天之夕，是何月之夕，而得见此良人。美其时之善，思得其时也。思而不得，乃自咨嗟，言子兮子兮，当如此良人何！如何，犹奈何。言三星在天之月，不得见此良人，当奈之何乎！言不可奈何矣。○郑以为，嫁娶者当用仲春之月，心星未见之时。今晋国大乱，婚姻皆不得其月，贤者见而责之。贤者言，已缠绵束薪於野，及夜而归，见三星见於东方，已在天矣。至家而见初为婚者，因责之云：今夕是何月之夕，而汝见此良人！言晚矣，失其时，不可以为婚也。子兮子兮，汝当如此良人何！言娶者后阴阳交会之月，失婚姻为礼之时，是损良人之善，当如之何乎！言其损良人，不可奈何也。由晋国之乱，今失正时，故举其事而刺之。○传“绸缪”至“嫁娶矣”。○正义曰：以绸缪自束薪之状，故云犹缠绵也。参有三星，故言“三星，参也”。《汉书·天文志》云“参，白虎宿三星”，是也。二章“在隅”，卒章“在户”，是从始见为说，逆而推之，故知在天谓始见东方也。诗言婚姻之事，先举束薪之状，故知以人事喻待礼也。毛以秋冬为婚时，故云“三星在天，可以嫁娶”。王肃云：“谓十月也。”○笺“三星”至“其时”。○正义曰：《孝经·援神契》云：“心，三星中独明。”是心亦三星也。《天文志》云：“心为明堂也。大星天王，前后星子属。”然则心之三星，星有大小，大者为天王，小者为子属，则大者尊，小者卑，大者象夫父，小者象子妇，故云“心有尊卑，夫妇父子之象也。”二月日体在戌，而斗柄建卯，初昏之时，心星在於卯上。二月之昏，合於本位，故称合宿。心星又是二月之合宿，故嫁娶者以为候焉。谓候其将出之时，行此嫁娶之礼也。昏而火星不见，嫁娶之时，谓仲春之月，嫁娶之正时也。笺以下经四句是贤者责人之辞，故知绸缪束薪为贤者自束其薪，不为兴也。今我束薪於野，乃见其在天。谓负薪至家之时，见在天，未必束薪之时已在天也。因以束薪而归，故言之也。昭十七年《左传》曰：“火出於夏为三月，於商为四月，於周为五月。”《小星》笺云：“心在东方，三月时。”则心星始见在三月矣。此笺云“三月之末，四月之中”者，正以三月至於六月，则有四月。此诗唯有三章，而卒章言“在户”，谓正中直户，必是六月昏也。逆而差之，则二章当五月，首章当四月。四月火见已久，不得谓之始见。以诗人始作，总举天象，不必章举一月。郑差次之，使四月共当三章，故每章之笺皆举两月也。成婚之时，当以火星未见，今已见在天，是不得其时也。凡取星辰为候，多取昏旦中为义。此独取心星未出为候者，以火者天之大辰星，有夫妇之象，此星若见，则为失时，故取将见为候。《夏官·司爟》云：“季春出火，民咸从之。季秋纳火，民亦如之。”郑司农云：“三月昏时，心星见於辰上，使民出火。九月黄昏，心星伏於戌上，使民纳火。”又哀十二年《左传》云：“火伏而后蛰者毕。”此取将见为候，彼取已伏为候，其意同也。此篇三章，与《摽有梅》三章笺据时节，其理大同。彼文王之化，有故不以仲春者，至夏尚使行嫁，所以蕃育人民，故歌而美之。此则晋国之乱，不能及时，至使晚於常月，故陈而刺之。本意不同，美刺有异也。○传“良人，美室”。○正义曰：《小戎》云：“厌厌良人。”妻谓夫为良人。知此美室者，以下云“见此粲者”，粲是三女，故知良人为美室。良训为善，故称美也。传以三星在天，为昏之正时，则此二句，是国人不得及时，思咏善时得见良人之辞也。王肃云：“婚姻不得其时，故思咏嫁娶之夕，而欲见此美室也。”○笺“今夕”至“其时”。○正义曰：笺以仲春为婚月，“三星在天”，后於仲春，故以此二句为责娶者之辞也。《说苑》称鄂君与越人同舟，越人拥楫而歌曰：“今夕何夕兮，得与搴舟水流。今日何日兮，得与王子同舟。”如彼歌意，则嘉美此夕。与笺意异者，彼意或出於此，但引诗断章，不必如本也。
　
　　子兮子兮，如此良人何？“子兮”者，嗟兹也。笺云：子兮子兮者，斥取者，子取后阴阳交会之月，当如此良人何。○后，户豆反。
　　[疏]传“子兮者，嗟兹也”。○正义曰：传意以上句为思咏嫁娶之夕，欲得见良人，则此句嗟叹己身不得见良人也。子兮子兮，自嗟叹也。兹，此也。嗟叹此身不得见良人，言己无奈此良人何。○笺“子兮”至“人何”。○正义曰：笺以此句亦是责娶者之辞，故云“子兮子兮”为斥娶者，以其良人为妻，当以良时迎之。今子之娶，后於阴阳交会之月，则损良人之善，故云“当如此良人何”，责其损良人也。
　
　　绸缪束刍，三星在隅。隅，东南隅也。笺云：心星在隅，谓四月之末，五月之中。今夕何夕，见此邂逅？邂逅，解说之貌。○邂，本亦作“解”，户懈反，一音户佳反。覯，本又作“逅”，同胡豆反，一音户冓反。邂覯，解说也，《韩诗》云：“邂覯，不固之貌。”解音蟹。说音悦。子兮子兮，如此邂逅何？
　　绸缪束楚，三星在户。参星正月中直户也。笺云：心星在户，谓之五月之末，六月之中。○直音值，又如字。今夕何夕，见此粲者？三女为粲。大夫一妻二妾。○粲，采旦反，《字林》作“”。
　　[疏]传“三女”至“二妾”。○正义曰：《周语》云：“密康公游於泾，有三女奔之。其母曰：‘必致之王。女三为粲，粲，美物也。汝则小丑，何以堪之？’”然粲者，众女之美称也。《曲礼下》云：“大夫不名侄娣。”大夫有妻有妾，有一妻二妾也。此刺婚姻失时，当是民之婚姻，而以大夫之法为辞者，此时贵者亦婚姻失时，故王肃云：“言在位者亦不能及礼也。”
　
　　子兮子兮，如此粲者何？
　　《绸缪》三章，章六句。
　
　　《杕杜》，刺时也。君不能亲其宗族，骨肉离散，独居而无兄弟，将为沃所并尔。○杕杜，徒细反，本或作夷狄字，非也。下篇同。并，必政反。
　　[疏]“《杕杜》二章，章九句”至“并尔”。○正义曰：不亲宗族者，章首二句是也。独居而无兄弟者，次三句是也。下四句戒异姓之人，令辅君为治，亦是不亲宗族之言，故序略之。
　
　　有杕之杜，其叶湑湑。兴也。杕，特貌。杜，赤棠也。湑湑，枝叶不相比也。○湑，私叙反。比，毗志反，下文及注同。独行踽踽，岂无他人？不如我同父。踽踽，无所亲也。笺云：他人，谓异姓也。言昭公远其宗族，独行於国中踽踽然。此岂无异姓之臣乎？顾恩不如同姓亲亲也。○踽，俱乎反。远，于万反。嗟行之人，胡不比焉？笺云：君所与行之人，谓异姓卿大夫也。比，辅也。此人女何不辅君为政令？人无兄弟，胡不佽焉？佽，助也。笺云：异姓卿大夫，女见君无兄弟之亲亲者，何不相推佽而助之？○佽，七利反。
　　[疏]“有杕”至“佽焉”。○正义曰：言有杕然特生之杜，其叶湑湑然而盛，但柯条稀疏，不相比次。以兴晋君疏其宗族，不与相亲，犹似杜之枝叶不相比次然也。君既不与兄弟相亲，至使骨肉离散。君乃独行於国内，踽踽然无所亲暱者也。岂无他人异姓之臣乎？顾其恩亲不如我同父之人耳。君既不亲同姓之人，与之为治，则异姓之臣又不肯尽忠辅君，将为沃国所并，故又戒之云：嗟乎！汝君所与共行之人，谓异姓卿大夫之等，汝何不辅君为政令焉？又谓异姓之臣，汝既见人无兄弟之亲，何不推佽而助之焉？同姓之臣既已见疏，不得辅君，犹冀他人辅之，得使不灭，故戒异姓之人使助君也。○传“杕特”至“相比”。○正义曰：《释木》云：“杜，赤棠。白者棠。”樊光云：“赤者为杜，白者为棠。”陆机《疏》云：“赤棠与白棠同耳。但子有赤白美恶。子白色为白棠，甘棠也，少酢滑美。赤棠子涩而酢无味。俗语云‘涩如杜’，是也。赤棠木理韧，亦可以作弓幹是也。”《裳裳者华》亦云“其叶湑兮”，则湑湑与菁菁皆茂盛之貌。传於此云“湑湑，枝叶不相比”，下章言“菁菁，叶盛”，互相明耳。言叶虽茂盛，而枝条稀疏，以喻宗族虽强，不相亲昵也。笺以此刺不亲宗族，不宜以盛为喻，故下章易传以菁菁为稀少之貌，此章直取不相比次为喻，不取叶盛为喻。菁菁实是茂盛，而得为稀少貌者，以叶密则同为一色，由稀少故见其枝。以《菁菁者莪》菁菁为莪之茂貌，则知郑意亦以菁菁、湑湑为茂貌，但不取叶为兴耳。○笺“君所”至“政令”。○正义曰：言嗟行之人，是嗟叹此所行之人也。君既疏其宗族，宗族不与君行，故知君所与行之人谓异姓卿大夫也。“比，辅”，《释诂》文。彼辅作“俌”，亦是辅之义也。○传“佽，助”。○正义曰：佽，古“次”字。欲使相推以次第助之耳，非训佽为助也。
　
　　有杕之杜，其叶菁菁。菁菁，叶盛也。笺云：菁菁，希少之貌。○菁，本又作“青”，同子零反。独行睘睘，岂无他人？不如我同姓。睘睘，无所依也。同姓，同祖也。○睘，本亦作“茕”，又作“焭”，求营反。
　　[疏]传“”至“同祖”。○正义曰：睘睘、踽踽皆与独行共文，故知是无所依、无所亲昵之貌。上言亲，此言依，义亦同，变其文耳。以上云同父，故知同姓为同祖也。
　
　　嗟行之人，胡不比焉？人无兄弟，胡不佽焉？
　　《杕杜》二章，章九句。
　
　　《羔裘》，刺时也。晋人刺其在位不恤其民也。恤，忧也。○，本亦作“恤”，荀律反。
　　[疏]“《羔裘》二章，章四句”至“其民”。○正义曰：刺其在位不恤其民者，谓刺朝廷卿大夫也。以在位之臣，辅君为政，当助君忧民，而怀恶於民，不忧其民，不与相亲比，故刺之。经二章，皆刺在位怀恶，不恤下民之辞。俗本“或其”下有“君”，衍字。定本无“君”字，是也。
　
　　羔裘豹袪，自我人居居。袪，袂也。本末不同，在位与民异心自用也。居居，怀恶不相亲比之貌。笺云：羔裘豹袪，在位卿大夫之服也。其役使我之民人，其意居居然有悖恶之心，不恤我之困苦。○袪，起居反，又丘据反。袂，末也。居如字，又音据。比，毗志反。悖，补对反。岂无他人？维子之故！笺云：此民，卿大夫采邑之民也，故云岂无他人可归往者乎？我不去者，乃念子故旧之人。
　　[疏]“羔裘”至“之故”。○正义曰：在位之臣服羔裘豹袪，晋人因其服，举以为喻，言以羔皮为裘，豹皮为袪，裘袪异皮，本末不同，以兴民欲在上忧己，在上疾恶其民，是上下之意亦不同也。在位之心既与民异，其用使我之众人居居然有悖恶之色。不与我民相亲，不忧我之困苦也。卿大夫於民如此，民见君子无忧民，今欲去之，言我岂无他人贤者可归往之乎？维子之故旧恩好不忍去耳。作者是卿大夫采邑之民，故言己与在位故旧恩好。○传“袪袪”至“之貌”。○正义曰：《玉藻》说深衣之制云：“袂可以回肘。”注云：“二尺二寸之节。”又曰：“袂尺二寸。”注云：“袂口也。”然则袂与袪别。此以袪、袂为一者，袂是袖之大名，袪是袖头之小称，其通皆为袂。以深衣云袂之长短，反屈之及肘，是通袪皆为袂，故以为“袪，袂也”。以裘身为本，裘袂为末，其皮既异，是本末不同，喻在位与民异心也。直以裘之本末喻在位与民耳，不以在位与民为本末也。此解直云“袪，袂”，定本云“袪，袂末”，与礼合。《释诂》云：“由，用也。自，由也。”展转相训，是自为用也。《释训》云：“居居、究究，恶也。”李巡曰：“居居，不狎习之恶。”孙炎曰：“究究，穷极人之恶。”此言怀恶而不与民相亲，是不狎习也。用民力而不忧其困，是穷极人也。○笺“羔裘”至“困苦”。○正义曰：《郑风·羔裘》言古之君子以风其朝焉，经称“羔裘豹饰，孔武有力”，是知在位之臣服此豹袖之羔裘也。传亦解兴喻之义，笺又解所以用裘兴意，以在位身服此裘，故取其裘为兴。《召南·羔裘》亦以大夫身服此羔裘，即言其人有羔羊之德，与此同也。有悖恶之色，不恤我之困苦，申明传怀恶不比之意。○笺“此民”至“之人”。○正义曰：笺以民与大夫尊卑县隔，不应得有故乱旧恩好，而此云维子之好，故解之是此卿大夫采邑之民。以卿大夫世食采邑，在位者幼少未仕之时，与此民相亲相爱，故称好也。作诗者虽是采邑之民，所恨乃是一国之事。何则？采邑之民与故旧尚不存恤，其馀非其故旧，不恤明矣。序云“在位不恤其民”，谓在位之臣莫不尽然，非独食采邑之主偏苦其邑。岂无他人可归往者，指谓他国可往，非欲去此采邑，適彼采邑也，故王肃云：“我岂无他国可归乎？维念子与我有故旧也。”与郑同。
　
　　羔裘豹褎，自我人究究。褎，犹袪也。究究，犹居居也。○，徐究反，本又作“褎”，同。究，九又反，《尔雅》云：“居居、究究，恶也。”
　　岂无他人？维子之好！笺云：我不去而归往他人者，乃念子而爱好之也。民之厚如此，亦唐之遗风。○好，呼报反，注同。
　　[疏]笺“我不”至“遗风”。○正义曰：《北风》刺虐，则云“携手同行”；《硕鼠》刺贪，则云“適彼乐国”，皆欲奋飞而去，无顾恋之心。此则念其恩好，不忍归他人之国，其情笃厚如此，亦是唐之遗风。言犹有帝尧遗化，故风俗淳也。
　
　　《羔裘》二章，章四句。
　
　　《鸨羽》，刺时也。昭公之后，大乱五世，君子下从征役，不得养其父母，而作是诗也。大乱五世者，昭公、孝侯、鄂侯、哀侯、小子侯。○鸨音保，似雁而大，无后指。政役，音征，篇内注同。养，羊亮反。鄂，五各反。
　　[疏]“《鸨羽》二章，章七句”至“是诗”。○正义曰：言下从征役者，君子之人当居平安之处，不有征役之劳。今乃退与无知之人共从征役，故言下也。定本作“下从征役”。经三章，皆上二句言君子从征役之苦，下五句恨不得供养父母之辞。○笺“大乱”至“子侯”。○正义曰：案《左传》桓二年称“鲁惠公三十年，晋潘父弑昭侯而纳桓叔，不克。晋人立孝侯。惠之四十五年，曲沃庄伯伐翼，弑孝侯。翼人立其弟鄂侯。”隐五年传称“曲沃庄伯伐翼，翼侯奔随。秋，王命虢公伐曲沃，而立哀侯于翼”。隐六年传称“翼人逆晋侯于随，纳诸鄂，晋人谓之鄂侯”。桓二年传“鄂侯生哀侯。哀侯侵陉庭之田。陉庭南鄙启曲沃伐翼”。桓三年，“曲沃武公伐翼，逐翼侯于汾隰，夜获之”。桓七年传“冬，曲沃伯诱晋小子侯杀之”。“八年春，灭翼”。是大乱五世之事。案桓八年传云：“冬，王命虢仲立晋哀侯之弟缗于晋。”则小子侯之后，复有缗为晋君。此大乱五世，不数缗者，以此言昭公之后，则是昭公之诗，自昭公数之，至小子而满五，故数不及缗也。此言大乱五世，则乱后始作，但乱从昭起，追刺昭公，故为昭公诗也。
　
　　肃肃鸨羽，集于苞栩。兴也。肃肃，鸨羽声也。集，止。苞，稹。栩，杼也。鸨之性不树止。笺云：兴者，喻君子当居安平之处，今下从征役，其为危苦，如鸨之树止然。稹者，根相迫迮梱致也。○苞，补交反。栩，况羽反。稹本又作“缜”，之忍反，何之人反，沈音田，又音振，《广雅》云：“概也。”杼，食汝反，徐治与反。处，昌虑反。迮，侧百反。梱，口本反。致，直置反，下同。王事靡盬，不能蓺稷黍，父母何怙？盬，不攻緻也。怙，恃也。笺云：蓺，树也。我迫王事，无不攻致，故尽力焉。既则罢倦，不能播种五穀，今我父母将何怙乎？○盬音古。蓺，鱼世反。怙音户。罢音皮。悠悠苍天！曷其有所？笺云：曷，何也。何时我得其所哉？
　　[疏]“肃肃”至“有所”。○正义曰：言肃肃之为声者，是鸨鸟之羽飞而集于苞栩之上，以兴君子之人，乃下从於征役之事。然鸨之性不树止，今乃集于苞栩之上，极为危苦，喻君子之人当居平安之处，今乃下从征役，亦甚为危苦。君子之人既从王事，此王家之事无不攻緻，故尽力为之。既则罢倦，虽得还家，不复能种蓺黍稷。既无黍稷，我之父母当为何所依怙乎！乃告於天云：悠悠乎远者苍苍之上天，何时乎使我得其所，免此征役，复平常人乎！人穷则反本，困则告天。此时征役未止，故诉天告怨也。○传“肃肃”至“树止”。○正义曰：“苞，稹”，《释言》文。孙炎曰：“物丛生曰苞，齐人名曰稹。”郭璞曰：“今人呼物丛緻者为稹。”笺云：稹者，根相迫迮梱緻貌，亦谓丛生也。“栩，杼”，《释木》文。郭璞曰：“柞树也。”陆机《疏》云：“今柞栎也，徐州人谓栎为杼，或谓之为栩。其子为皂，或言皂斗，其壳为斗，可以染。皂，今京洛及河内多言杼斗。谓栎为杼，五方通语也。”鸨鸟连蹄，性不树止，树止则为苦，故以喻君子从征役为危苦也。○传“盬不”至“怙恃”。○正义曰：盬与蛊，字异义同。昭元年《左传》云：“於文皿虫为蛊。穀之飞亦为蛊。”杜预云：“皿器受虫害者为蛊，穀久积则变为飞虫，名曰蛊。”然则虫害器、败穀者皆谓之蛊，是盬为不攻牢不坚緻之意也。此云“盬，不攻緻”，《四牡》传云“盬，不坚固”，其义同也。定本“緻”皆作“致”。《蓼莪》云“无父何怙，无母何恃”，怙、恃义同。言父母当何恃食，故下言“何食”、“何尝”，与此相接成也。○笺“蓺树”至“怙乎”。○正义曰：何知不为身在役所，不得营农，而云王事尽力，虽归既则罢倦不能播种者，以经不云“不得”，而云“不能”，明是筋力疲极，虽归而不能也。
　
　　肃肃鸨翼，集于苞棘。王事靡盬，不能蓺黍稷，父母何食？悠悠苍天！曷其有极？笺云：极，已也。
　　肃肃鸨行，集于苞桑。行，翮也。○行，户郎反，注同。翮，户革反，《尔雅》云：“羽本谓之翮。”
　　[疏]传“行，翮也”。○正义曰：以上言羽翼，明行亦羽翼，以鸟翮之毛有行列，故称行也。
　
　　王事靡盬，不能蓺稻粱，父母何尝？悠悠苍天！曷其有常？
　　《鸨羽》三章，章七句。
　
　　《无衣》，刺晋武公也。武公始并晋国，其大夫为之请命乎天子之使，而作是诗也。天子之使，是时使来者，○并，卑政反，下注同。为，于伪反。使，所吏反，注同。
　　[疏]“《无衣》二章，章三句”至“是诗”。○正义曰：作《无衣》诗者，美晋武公也。所以美之者，晋昭公封叔父成师於曲沃，号为桓叔。桓叔生庄伯，庄伯生武公，继世为曲沃之君，常与晋之正適战争不息。及今武公，始灭晋而有之。其大夫为之请王赐命於天子之使，而作是《无衣》之诗以美之。其大夫者，武公之下大夫也。曲沃之大夫美其能并晋国，故为之请命。此序其请命之事。经二章，皆请命之辞。○笺“天子”至“来者”。○正义曰：不言请命於天子，而云请命於天子之使，故云是时使来。使以他事適晋，大夫就使求之，欲得此使告王，令王赐以命服也。案《左传》桓八年，王使立缗於晋。至庄十六年，乃云“王使虢公命曲沃伯为晋侯”，不言灭晋之事。《晋世家》云：“哀侯二年，曲沃庄伯卒。晋侯缗立。二十八年，曲沃武公伐晋侯缗，灭之，尽以其宝器赂周僖王。僖王命曲沃武公为晋君，列为诸侯，於是尽并晋地而有之。曲沃武公已即位三十七年矣。”计缗以桓八年立，至庄十六年乃得二十八年。然则虢公命晋侯之年始并晋也。虢公未命晋之前，有使適晋，晋大夫就之请命。其使名号，《书传》无文也。或以为使即虢公，当来赐命之时，大夫就之请命。斯不然矣。传称王使虢公命曲沃伯为晋侯，则虢公適晋之时，赍命服来赐，大夫不假请之，岂虢奉使適晋，藏其命服，待请而与之哉！若虢公於赐命之前，别来適晋，则非所知耳。若当时以命赐之，即命晋之时，不须请也，故笺直言“使来，不知何使”。
　
　　岂曰无衣七兮？侯伯之礼七命，冕服七章。笺云：我岂无是七章之衣乎？晋旧有之，非新命之服。不如子之衣，安且吉兮！诸侯不命於天子则不成为君。笺云：武公初并晋国，心未自安，故以得命服为安。
　　[疏]“岂曰”至“吉兮”。○正义曰：此皆请命之辞。晋大夫美武公能并晋国，而未得命服，故为之请於天子之使曰：我晋国之中，岂曰无此衣之七章兮？晋旧有之矣！但不如天子之衣。我若得之，则心安而且又吉兮！天子命诸侯，必赐之以服，故请其衣。就天子之使，请天子之衣，故云子之衣也。诸侯不命於天子，则不成为国君。武公并晋，心不自安，故得王命服则安且吉兮。○传“侯伯”至“七章”。○正义曰：此解指言七兮之意。晋唐叔之封爵称侯，侯伯之礼，冕服七章，故请七章之衣。《春官·典命》云：“侯伯七命。其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪皆以七为节。”《秋官·大行人》云：“诸侯之礼，执信圭七寸，冕服七章。”是七命七章之衣。案《春官·巾车》云：“金路，钩，樊缨九就，建大旂，以宾，同姓以封。”注云：“同姓以封，谓王子母弟率以功德出封，虽为侯伯，其衣服犹如上公，若鲁、卫之属。”然则唐叔是王之母弟，车服犹如上公。上公之服九章，此大夫不请九章之服，而请七章者，王子母弟车服得如上公，无正文，正以周之建国，唯二王之后称公，其馀虽大，皆侯伯也。彼云“同姓以封”，必是封为侯伯。侯伯以七为节，而金路樊缨九就，则知王子母弟初出封者，车服犹如上公，故得以九为节。如上公者，唯王子母弟一身，若唐叔耳。其后世子孙，自依爵命之数，故请七章之衣也。○传“诸侯”至“为君”。○正义曰：此解得衣乃安之意。诸侯者，天子之所建，不受命於天子则不成为君，故不得衣则不安也。必请衣者，文元年，天王使毛伯来锡公命，《公羊传》曰：“锡者何？赐也。命者何？加我服也。”是王命诸侯，必皆以衣赐之，故请衣也。案《大宗伯》云：“王命诸侯则傧。”庄元年《穀梁传》云：“礼有受命，无来锡命。锡命，非正也。”然则诸侯当往就天子受命，此在国请之者，天子赐诸侯之命，其礼亡。案春秋之世，鲁文公、成公、晋惠公、齐灵公皆是天子遣使赐命，《左传》不讥之。则王赐诸侯之命，有召而赐之者，有遣使赐之者。《穀梁》之言，非礼意也。此武公以孽夺宗，故心不自安，得命乃安也。及《世家》称武公厚赂周僖王，僖王乃赐之命，是於法武公不当赐之。美之者，其臣之意美之耳。
　
　　岂曰无衣六兮？天子之卿六命，车旗、衣服以六为节。笺云：变七言六者，谦也。不敢必当侯伯，得受六命之服，列於天子之卿，犹愈乎不。
　　[疏]传“天”至“为节”。○正义曰：《典命》云：“王之三公八命，其卿六命。其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪亦如之。”是毛所据之文也。云车旗者，盖谓卿从车六乘，旌旗六旒。衣服者，指谓冠弁也，饰则六玉，冠则六辟积。《夏官·射人》云：“三公执璧，与子男同也。”则其服亦毳冕矣。三公既毳冕，则孤卿服絺冕，大夫服玄冕，则《司服》注云：“絺冕衣一章，裳二章。玄冕衣无文，裳刺黻而已。”然则絺冕之服止有三章，而此云六为节，不得为卿六章之衣，故毛、郑并不云章。或者《司服》之注自说天子之服，隆杀之差，其臣自当依命数也。○笺“变七”至“愈乎不”。○正义曰：传正解六兮为天子之卿服，不解晋人请六章之服意，故笺申之。今晋实侯爵之国，非天子之卿，所以请六章衣者，谦不敢必当侯伯之礼，故求得受六命之服，次列於天子之卿，犹愈乎不。愈犹胜也，言己若得六章之衣，犹胜不也。上笺解七章之衣，言晋旧有之。此不言晋旧有之者，晋国旧无此衣，不得言旧有也。检晋之先君见经传者，燮父事康王，文侯辅平王，有为天子卿者，但侯伯入为卿士，依其本国之命，不服六章之衣，故郑答赵商云：“诸侯入为卿大夫，与在朝仕者异，各依本国如其命数。”是其不降本国，不服六章也。郑知然者，以《大车》陈古之天子大夫行决男女之讼，经云“毳衣如菼”，则是子男入为大夫得服毳冕，故知入仕王朝者，各依本国之命。晋之先世不得有六章之衣。实无六章之衣，而云“岂曰无衣六”者，从上章之文，饰辞以请命耳，非实有也。
　
　　不如子之衣，安且燠兮！燠，暖也。○奥，本又作“燠”，於六反。暖，奴缓反。
　　[疏]传“燠，暖也”。○正义曰：《释言》文。
　
　　《无衣》二章，章三句。
　
　　《有杕之杜》，刺晋武也。武公寡特，兼其宗族，而不求贤以自辅焉。○宗族，本亦作“宗矣”。
　　[疏]“《有杕之杜》二章，章六句”至“辅焉”。○正义曰：言寡特者，言武公专任己身，不与贤人图事，孤寡特立也。兼其宗族者，昭侯以下为君於晋国者，是武公之宗族，武公兼有之也。武公初兼宗国，宜须求贤，而不求贤者，故刺之。经二章，皆责君不求贤人之事也。
　
　　有杕之杜，生于道左。兴也。道左之阳，人所宜休息也。笺云：道左，道东也。日之热恒在日中之后，道东之杜，人所宜休息也。今人不休息者，以其特生，阴寡也。兴者，喻武公初兼其宗族，不求贤者与之在位，君子不归，似乎特生之杜然。○阴，於鸩反，又如字，本亦作“荫”，同。彼君子兮，噬肯適我？噬，逮也。笺云：肯，可。適，之也。彼君子之人，至於此国，皆可求之我君所。君子之人，义之与比。其不来者，君不求之。○噬，市世反，《韩诗》作“逝”。逝，及也。比，毗志反。中心好之，曷饮食之？笺云：曷，何也。言中心诚好之，何但饮食之，当尽礼极欢以待之。○好，呼报反，下同。饮，於鸩反，下文同。食音嗣，下同。
　　[疏]“有杕”至“食之”。○正义曰：言有杕然特生之杜，生於道路之左，人所宜休息。今日所以人不休息者，由其孤特独生，阴凉寡薄故也。以兴武公一国之君，人所宜往仕。今日所以人不往仕者，由其孤特，为君不求贤者故也。因教武公求贤之法：彼君子之人兮，但能来逮於我国者，皆可使之適我君之所，何则？君子之人，义之与比，故求则得之。今不求者，由君之不求之耳。君欲求之，当如之何？君当中心诚实好之，何但饮食而已，当尽礼极欢以待之，则贤者自至矣。○笺“道左”至“杜然”。○正义曰：《王制》云：道路，男子由右，妇人由左。言左右，据南乡西乡为正。在阴为右，在阳为左，故传言道左之阳。笺以为，道东也，物积而后始极，既极而后方衰。从旦积暖，故日中之后乃极热。从昏积凉，故半夜之后始极寒。计一岁之日，分乃为阴阳，当以仲冬极寒，仲夏极暑，而六月始大暑，季冬乃大寒，亦此意。○传“噬，逮”。○正义曰：《释言》文。逮又别训为至，故笺云“君子之人，至於此国”，训此逮为至也。○笺“肯，可。適，之”。○正义曰：“肯，可”，《释言》文。《释诂》云：“之、適，往也”，故適得为之。
　
　　有杕之杜，生于道周。周，曲也。○周，《韩诗》作“右”。
　　[疏]传“周，曲”。○正义曰：言道周绕之，故为曲也。
　
　　彼君子兮，噬肯来游？游，观也。○观，古乱反。中心好之，曷饮食之？
　　《有杕之杜》二章，章六句。
　
　　《葛生》，刺晋献公也。好攻战，则国人多丧矣。丧，弃亡也。夫从征役弃亡不反，则其妻居家而怨思。○好，呼报反。攻音贡，又如字。丧，息浪反，注同，又如字。思，息嗣反，或如字。
　　[疏]“《葛生》五章，章四句”至“丧矣”。○正义曰：数攻他国，数与敌战，其国人或死行陈，或见囚虏，是以国人多丧，其妻独处於室，故陈妻怨之以刺君也。经五章，皆妻怨之辞。献公以庄十八年立，僖九年卒。案《左传》庄二十八年传称“晋伐骊戎，骊戎男女以骊姬”。闵元年传曰：“晋侯作二军，以灭耿、灭霍、灭魏。”二年传云：“晋侯使太子申生伐东山皋落氏。”僖二年，“晋师灭下阳”。五年传曰：“八月，晋侯围上阳。冬，灭虢。又执虞公。”八年传称“晋里克败狄于采桑”。见於传者已如此，是其好攻战也。
　
　　葛生蒙楚，蔹蔓于野。兴也。葛生延而蒙楚，蔹生蔓於野，喻妇人外成於他家。○蔹音廉，又力恬反，又力俭反，徐又力剑反，《草木疏》云：“似栝楼，叶盛而细，子正黑如燕薁，不可食。”予美亡此，谁与独处！笺云：予，我。亡，无也。言我所美之人无於此，谓其君子也。吾谁与居乎？独处家耳。从军未还，未知死生，其今无於此。
　　[疏]“葛生”至“独处”。○正义曰：此二句互文而同兴，葛言生则蔹亦生，蔹言蔓则葛亦蔓，葛言蒙则蔹亦蒙，蔹言于野则葛亦当言于野。言葛生於此，延蔓而蒙於楚木；蔹亦生於此，延蔓而蒙於野中，以兴妇人生於父母，当外成於夫家。既外成于夫家，则当与夫偕老。今我所美之人，身无於此，我谁与居乎？独处家耳。由献公好战，令其夫亡，故妇人怨之也。○传“葛生”至“他家”。○正义曰：此二者皆是蔓草，发此蒙彼，故以喻妇人外成他家也。陆机《疏》云：蔹似栝楼，叶盛而细，其子正黑如燕薁，不可食也。幽州人谓之乌服。其茎叶煮以哺牛，除热。
　
　　葛生蒙棘，蔹蔓于域。域，营域也。予美亡此，谁与独息！息，止也。
　　角枕粲兮，锦衾烂兮。齐则角枕锦衾。礼：“夫不在，敛枕箧衾席，韣而藏之。”笺云：夫虽不在，不失其祭也。摄主，主妇犹自齐而行事。○齐，侧皆反，本亦作“斉”，下同。箧，口牒反。韣，本亦作“独”，又作“椟”，徒木反。予美亡此，谁与独旦！笺云：旦，明也。我君子无於此，吾谁与齐乎？独自洁明。
　　[疏]“角枕”至“独旦”。○正义曰：妇人夫既不在，独齐而行祭。当齐之时，出夫之衾枕，睹物思夫，言此角枕粲然而鲜明兮，锦衾烂然而色美兮，虽有枕衾，无人服用，故怨言我所美之人，身无於此，当与谁齐乎？独自取洁明耳。○传“齐则”至“藏之”。○正义曰：传以妇人怨夫不在，而言角枕锦衾，则是夫之衾枕也。夫之衾枕，非妻得服用，且若得服用，则终常见之，又不得见其衾枕，始恨独旦。知此衾枕是有故乃设，非常服也。家人之大事，不过祭祀，故知枕衾，齐乃用之，故云“齐则角枕锦衾”。夫在之时，用此以齐，今夫既不在，妻将摄祭。其身既齐，因出夫之齐服，故睹之而思夫也。传又自明己意，以礼，“夫不在，敛枕箧衾席，韣而藏之”，此无故不出夫衾枕，明是齐时所用，是以齐则出角枕锦衾也。《内则》云：“夫不在，敛枕箧簟席，韣而藏之。”此传引彼，变簟为衾，顺经“衾”文。○笺“夫虽”至“行事”。○正义曰：《祭统》云：“夫祭也者，必夫妇亲之。”是祭祀之礼，必夫妻共奉其事。笺嫌夫不在，则妻不祭，故辨之云：夫虽不在，其祭也使人摄代为主。虽他人代夫为主，主妇犹自齐而行事。是故因己之齐，出夫之衾枕，非用夫衾枕以自齐也，故王肃云“见夫齐物，感以增思”，是也。
　
　　夏之日，冬之夜，言长也。笺云：思者於昼夜之长时尤甚，故极之以尽情。百岁之后，归于其居！笺云：居，坟墓也。言此者妇人专一，义之至，情之尽。○坟，扶云反。
　　冬之夜，夏之日，百岁之后，归于其室！室犹居也。笺云：室犹冢圹。○圹音旷。
　　《葛生》五章，章四句。
　
　　《采苓》，刺晋献公也。献公好听谗焉。○苓，力丁反，即甘草，叶似地黄。好，呼报反。
　　[疏]“《采苓》三章，章八句”至“谗焉”。○正义曰：以献公好听用谗之言，或见贬退贤者，或进用恶人，故刺之。经三章，皆上二句刺君用谗，下六句教君止谗，皆是好听谗之事。
　
　　采苓采苓，首阳之颠。兴也。苓，大苦也。首阳，山名也。采苓，细事也。首阳，幽辟也。细事，喻小行也。幽辟，喻无徵也。笺云：采苓采苓者，言采苓之人众多非一也，皆云采此苓於首阳山之上，首阳山之上信有苓矣。然而今之采者未必於此山，然而人必信之。兴者，喻事有似而非。○辟，匹亦反，下同。行，下孟反。人之为言，苟亦无信。舍旃舍旃，苟亦无然。苟，诚也。笺云：苟，且也。为言，谓为人为善言以称荐之，欲使见进用也。旃之言焉也。舍之焉，舍之焉，谓谤讪人，欲使见贬退也。此二者且无信，受之且无答然。○为言，于伪反，或如字，下文皆同。本或作“伪”字，非。舍音捨，下同。旃，之然反。为言谓为人，并于伪反。若经文依字读，则此上为字亦依字。讪，所谏反。
　　人之为言，胡得焉！笺云：人以此言来，不信，受之不答。然之，从后察之。或时见罪，何所得。
　　[疏]“采苓”至“得焉”。○毛以为，言人采苓采苓，於何处采之？於首阳之巅采之。以兴献公问细小之行，於何处求之？於小人之身求之。采苓者，细小之事，以喻君求细小之行也。首阳者，幽辟之山，喻小人是无征验之人也。言献公多问小行於小人言语无征之人，故所以谗言兴也。因教君止谗之法：人之诈伪之言，有妄相称荐，欲令君进用之者，君诚亦勿得信之。若有言人罪过，令君舍之舍之者，诚亦无得答然。君但能如此，不受伪言，则人之伪言者，复何所得焉。既无所得，自然谗止也。人之伪言与舍旃舍旃文互相见，上云人之伪言，则舍旃舍旃者，亦是人之伪言也。舍旃者，谓谤讪人欲使见贬退，则人之伪言，谓称荐人欲使见进用，是互相明。王肃诸本皆作“为言”，定本作“伪言”。○郑以采苓采苓者，皆言我采此苓於首阳之颠，然首阳之巅信有苓矣。然而今人采之者未必於首阳，而人必信之，以其事有似也。事虽似而实非，以兴天下之事亦有似之而实非者，君何得闻人之谗而辄信之乎？下六句唯以“苟”为“且”，馀同。○传“苓大”至“无征”。○正义曰：“苓，大苦”，《释草》文。首阳之山，在河东蒲坂县南。采苓者取草而已，故为细事。首阳在河曲之内，故为幽辟。细事，喻小行，谓小小之事。幽辟，喻无征，谓言无征验。幽隐辟侧，非显见之处，故以喻小人言无征验也。谗言之起，由君昵近小人，故责君数问小事於小人，所以致谗言也。笺易之者，郑答张逸云：“篇义云好听谗，当似是而非者，故易之。”
　
　　采苦采苦，首阳之下。苦，苦菜也。
　　[疏]传“苦，苦菜”。○正义曰：此荼也。陆机云：“苦菜生山田及泽中，得霜恬脆而美，所谓堇荼如饴。《内则》云‘濡豚包苦’，用苦菜是也。”
　
　　人之为言，苟亦无与。舍旃舍旃，苟亦无然。无与，勿用也。人之为言，胡得焉！
　　采葑采葑，首阳之东。葑，菜名也。○葑，孚容反。人之为言，苟亦无从。舍旃舍旃，苟亦无然。人之为言，胡得焉！
　　《采苓》三章，章八句。
　　唐国十二篇，三十三章，二百三句。

　





　




卷六 六之三

　卷六 六之三 　


　　◎秦车邻诂训传第十一
　
　　陆曰：秦者，陇西谷名也，在雍州鸟鼠山之东北。昔皋陶之子伯翳，佐禹治水有功，舜命作虞，赐姓曰嬴。其末孙非子，为周孝王养马於汧、渭之间，封为附庸，邑于秦谷。及非子之曾孙秦仲，周宣王又命为大夫。仲之孙襄公，讨西戎救周，周室东迁，以岐、丰之地赐之，始列为诸侯。春秋时称秦伯。崔云：秦在虞、夏、商为诸侯，至周为附庸。
　　秦谱秦者，陇西谷名，於《禹贡》近雍州鸟鼠之山。○正义曰：《汉书·地理志》云：“秦，今陇西秦亭秦谷是也。”於《禹贡》，鸟鼠之山在雍州也。鸟鼠与秦，今俱在陇西，故云近鸟鼠之山也。《尔雅》云：“鸟鼠同穴，其鸟为鵌，其鼠为鼵。”是鸟鼠共处一山以为名。既有鸟鼠之山，又别有同冗之山。《禹贡》王肃注云“鸟鼠、同穴、皆山名”，是也。○尧时有伯翳者，实皋陶之子，佐禹治水。水土既平，舜命作虞官，掌上下草木鸟兽，赐姓曰嬴。○正义曰：《郑语》云：“嬴，伯翳之后。”《地理志》云“嬴，伯益之后”，则伯翳、伯益声转字异，犹一人也。《地理志》又云：“秦之先曰伯益，助禹治水，为舜虞官，养草木鸟兽，赐姓嬴氏。”《秦本纪》云：“秦之先，帝颛顼之苗裔孙曰女脩。女脩织，玄鸟陨卵，女脩吞之，生子大业。大业娶少典之子，曰女华。女华生太费。太费与禹平水土，又佐舜调驯鸟兽，鸟兽多驯服，是为伯翳。舜赐姓嬴氏。”是治水赐姓之事也。如《本纪》之言，则益又名太费，太费之父名大业。《列女传》曰：“皋子生五岁而佐禹。”曹大家注云：“皋子，皋陶之子伯益也。”然则皋陶、大业一人也。且秦是伯益之后，而《中候·苗兴》云：“皋陶之苗为秦，秦出伯益。”明是皋陶之子也。先言伯翳，然后上本皋陶者，以舜赐伯翳为嬴姓，不赐皋陶。秦为嬴姓，始自伯翳，故以伯翳为首也。《虞书》称：“舜曰：‘畴，若予上下草木鸟兽。’佥曰：‘益哉！’帝曰：‘俞。益，汝作朕虞。’”是舜命作虞官也。历夏、商兴衰，亦世有人焉。○正义曰：《本纪》又云：“太费生子二人：一曰太廉，实鸟谷氏。二曰若木，实费氏。其玄孙曰费昌，子孙或在中国，或在夷狄。费昌当夏桀之时，去夏归商，为汤御，以败桀。太廉玄孙曰孟戏、中衍。帝大戊使为御而妻之。自大戊以下，中衍之后，遂世有功，以佐殷国，故嬴姓名显，遂为诸侯。其玄孙曰中潏，在西戎，保西垂。生蜚廉。蜚廉生恶来。恶来有力，蜚廉善走，父子俱以材力事纣。”是世有人焉。○周孝王使其末孙非子养马於汧、渭之间。孝王为伯翳能知禽兽之言，子孙不绝，故封非子为附庸，邑之於秦谷。○正义曰：《本纪》又云：恶来有子曰女妨。女妨生旁皋，旁皋生大几，大几生大雒，大雒生非子。非子居犬丘，好马及畜，善养息之。犬丘人言之周孝王，孝王召使主马于汧、渭之间，马大蕃息。孝王欲以为大雒適嗣。申侯之女为大雒之妻，生子成为適。於是孝王曰：“昔伯翳为舜主畜，畜多息，故有土。今其后世亦为朕息马，朕其分土为附庸。”邑之秦，使复续嬴氏祀，号曰秦嬴。亦不废申侯之女子为大雒適者。是孝王使养马、封之事也。言将以非子为大雒之嗣，则从中潏以来，世保西垂，常有国土，非子分其国地，别为附庸也。《本纪》直云“伯翳为舜主畜”，不云“能知禽兽之言”。《地理志》称“孝王云：‘昔伯益知禽兽。’”是知其言语也。僖二十九年《左传》说“介葛卢闻牛鸣而知其音”，贾逵云：“伯益晓是术。”蔡雍云：“伯翳综声於语鸟，葛卢辩音於鸣牛。”是伯翳知禽兽之言也。○至曾孙秦仲，宣王又命作大夫，始有车马礼乐侍御之好。国人美之，翳之变风始作。○正义曰：《本纪》又云：“秦嬴生秦侯，立十年，卒。生公伯，立三年，卒。生秦仲。”是仲为非子曾孙也。又云：“秦仲立三年，周厉王无道。西戎灭大丘、大雒之族。周宣王即位，乃以秦仲为大夫，诛西戎。”是宣王又命作大夫也。《王制》云：“子男五十里。不能五十里者，附於诸侯，曰附庸。”《周礼》男国百里，则附庸又无百里矣。邾、滕、纪、莒之等，以其国小，蔑而不录其诗，而录秦仲附庸之风者，《郑语》云：“桓公问於史伯曰：‘姜、嬴其孰兴？’对曰：‘国大而有德者近兴。秦仲、齐侯，姜、嬴之隽也，且大，其将兴乎？’”言秦仲国大将兴，是其土地广宽，虽未得爵命，而大於邾、莒，诗者缘政而作，故附庸而得有诗也。且秦於襄公之后，国大而录其诗，因秦仲先已有诗，故并录之耳。案《年表》秦仲以宣王六年卒，计桓公问史伯之时，乃在幽王九年。所以仍言秦仲者，秦仲之后遂为大国，以秦仲有德，故系而言之。秦仲以字配国者，附庸未得爵命，无谥可称。《春秋》附庸君例称名，褒之则书字。秦仲又作宣王大夫，史策之文正当书字，故称字体国以美之也。
　　秦仲之孙襄公，平王之初，兴兵讨西戎以救周。平王东迁王城，乃以岐、丰之地赐之，始列为诸侯。○正义曰：《本纪》称秦仲生庄公，庄公生襄公。又云：“犬戎杀幽王。襄公将兵救周，战甚有功。周避戎难，东徙洛邑，襄公以兵送周平王。平王讨襄公为诸侯，赐之岐山以西之地，封爵之。襄公於是始国，与诸侯通使聘享之礼。”是平王之初，救周、赐地之事也。襄公始为诸侯，庄公已称公者，盖追谥之也。○遂横有周西都宗周畿内八百里之地。○正义曰：《地理志》“初洛邑与宗周通封畿，东西长而南北短，短长相覆为千里”。则周之二都相接为畿，其地东西横长，西都方八百里也。《本纪》云：“赐襄公岐以西之地。襄公生文公。於是文公遂收周馀民有之，地至岐，岐以东献之周。”如《本纪》之言，则襄公所得自岐以西；如以郑言，横有西都八百里之地，则是全得西畿。言与《本纪》异者，案终南之山在岐之东南，大夫之戒襄公，已引终南为喻，则襄公亦得岐东，非唯自岐以西也。即如《本纪》之言，文公收周馀民，又献岐东於周，则秦之东境终不过岐，而春秋之时，秦境东至於河，襄公已后，更无功德之君，复是何世得之也？明襄公救周即得之矣。《本纪》之言不可信也。○其封域东至迆山，在荆岐终南惇物之野。○正义曰：迆谓靡迆，境界广被之意。於《禹贡》无迆山，郑据时山之名，案秦境所及而言之。《禹贡》雍州云“荆岐既旅，终南惇物”，则此山皆属雍州，秦居其傍，故云之野也。不言西至，独言东至者，以秦居陇西，东拓土境，上已云近鸟鼠之山，不须便言其西，故直言东至而已。郑既云变风作，而又言此者，以襄公之时又能取周地，与秦仲时异，故复说其得地之由，境界所在。○至玄孙德公又徙於雍云。○正义曰：案《本纪》襄公生文公，文公生靖公，靖公生宁公，宁公生武公。武公卒，立其弟德公。是德公为襄公玄孙也。《本纪》又言：“秦仲自中潏已后，世保西垂。至大雒生非子，非子别居於犬丘。厉王时，西戎灭大雒之族。秦仲之子庄公伐西戎，破之，并得大雒之地，为西垂大夫。文公元年，居西垂宫。三年冬猎。至汧、渭之会。曰：‘昔周邑我先秦嬴於此，后卒为诸侯。’乃卜居之，占曰吉，即营邑之。宁公二年，徙居平阳。德公元年，初居雍城。”徐广云：“犬丘，今槐里县也。平阳，今郿县平阳亭是也。雍，今扶风雍县也。”如《本纪》之言，则大雒之族世居西垂。非子封为附庸，别居槐里。及庄公伐戎，并得大雒之地，即就大雒旧居西垂也。至文公还居非子旧墟，在汧、渭之间，即槐里是也。宁公徙平阳，至德公乃徙雍。郑独言德公徙雍者，以德公之后常居雍，故特言之。僖十三年《左传》云：“秦输粟于晋，自雍及绛。”昭元年《左传》云：“秦后子享晋侯，自雍及绛。”是秦自德公已后常雍也。本或作穆公徙雍者，误耳。何则？穆公者，德公之子，於襄公为玄孙之子，非玄孙也。又《中侯·觊期》注：“秦本在陇西，襄公玄孙德公始徙雍。”是郑依《本纪》以为德公徙雍，非穆公也。《本纪》又云：“德公立二年卒。子宣公立十二年卒。弟成公立四年卒。弟穆公任好立三十九年卒。子罃代立，是为康公。”此其君次也。其诗则《车邻》美秦仲，为秦仲诗也。《驷驖》、《小戎》、《蒹葭》、《终南》序皆云襄公，是襄公诗也。《黄鸟》刺缪公，是缪公诗也。《晨风》、《渭阳》、《权舆》序皆云康公，是康公诗也。《无衣》在其中，明亦康公诗矣。故郑於左方中皆以此而知也。襄二十九年《左传》季札见歌《秦》，曰：“美哉！此之谓夏声。”服虔云：“秦仲始有车马礼乐之好，侍御之臣，戎车四牡，田狩之事。其孙襄公列为秦伯，故‘蒹葭苍苍’之歌，《终南》之诗，追录先人；《车邻》、《驷驖》、《小戎》之歌，与诸夏同风，故曰夏声。”如服之意，以《驷驖》、《小戎》为秦仲之诗，与序正违，其言非也。言夏声者，杜预云：“秦本在西戎汧陇之西，秦仲始有车马礼乐，去戎狄之音而有诸夏之声，故谓之夏声耳。”不由在诸夏追录，故称夏也。
　　《车邻》，美秦仲也。秦仲始大，有车马礼乐侍御之好焉。○邻，本亦作“隣”，又作“辚”，栗人反。始大绝句，或连下句，非。
　　[疏]“《车邻》三章，一章四句，二章章六句”至“好焉”。○正义曰：作《车邻》诗者，美秦仲也。秦仲之国始大，又有车马礼乐侍御之好焉，故美之也。言秦仲始大者，秦自非子以来，世为附庸，其国仍小。至今秦仲而国土大矣。由国始大，而得有此车马礼乐，故言“始大”以冠之。有车马者，首章上二句是也。侍御者，下二句是也。二章、卒章言鼓瑟、鼓簧，并论乐事，用乐必有礼，是礼乐也。经先寺人，后鼓瑟，序先礼乐，后侍御者，经以车马行於道路，国人最先见之，故先言车马。欲见秦仲，先令寺人，故次言寺人。既见秦仲，始见其礼乐，故后言鼓瑟。二章传曰“又见其礼乐”，是从外而入，以次见之。序以车马附於身，经又在先，故先陈之，礼乐又重於侍御，故先礼乐而后侍御。此三者皆是君之容好，故云“之好焉”。必知断“始大”为句者，以《驷驖序》云“始命，谓始命为诸侯也”，即知此“始大”谓国土始大也。若连下为文，即车马、礼乐多少有度，不得言大有也。王肃云：“秦为附庸，世处西戎。秦仲修德，为宣王大夫，遂诛西戎，是以始大。”《郑语》云：“秦仲、齐侯，姜、嬴之隽，且大，其将兴乎？”韦昭注引《诗序》曰：“秦仲始大。”是先儒断“始大”为句。
　
　　有车邻邻，有马白颠。邻邻，众车声也。白颠，的颡也。○颠，都田反。的，丁历反。颡，桑党反。未见君子，寺人之令。寺人，内小臣也。笺云：欲见国君者，必先令寺人使传告之。时秦仲又始有此臣。○寺如字，又音侍，本亦作“侍”字。寺人，奄人。令，力呈反，注同；又力政反；沈力丁反；《韩诗》作“伶”，云：“使伶”。传，直专反。
　　[疏]“有车”至“之令”。○正义曰：此美秦初有车马、侍御之好。言秦仲有车众多，其声邻邻然。有马众多，其中有白颠之马。车马既多，又有侍御之臣，未见君子秦仲之时，若欲见之，必先有寺人之官令请之，使寺人传告秦仲，然后人得见之。○传“邻邻”至“的颡”。○正义曰：车有副贰，明非一车，故以邻邻为众车之声。车既众多，则马亦多矣，故於马见其毛色而已，不复言众多也。《释畜》云：“马的颡，白颠。”舍人曰：“的，白也。颡，额也。额有白毛，今之载星马也。”○传“寺人，内小臣”。○正义曰：《天官·序官》云：“内小臣，奄上士四人。寺人，王之正内五人。”则天子之官，内小臣与寺人别官也。燕礼，诸侯之礼也。经云：“献左右正与内小臣。”是诸侯之官有内小臣也。《左传》齐有寺人貂，晋有寺人披，是诸侯之官有寺人也。然则寺人与内小臣别官矣。此云“寺人，内小臣”者，解寺人官之尊卑，及所掌之意，言寺人是在内细小之臣，非谓寺人即是内小臣之官也。内小臣之官与寺人之官犹自别矣。若然，《巷伯》笺云：“巷伯，内小臣奄官上士四人，与寺人之官相近。”彼言“巷伯，内小臣”，巷伯即是内小臣之官。此传言“寺人，内小臣”，而知寺人非内小臣之官者，毛、郑异人，言非一概，正以天子诸侯之官，内小臣与寺人皆别，明传意不以寺人为内小臣之官也。巷伯所以知即是内小臣者，以寺人作诗，而篇名《巷伯》，明巷伯非寺人。序言巷伯奄官，则巷伯与寺人之官同掌内事，相近明矣。巷者，宫中道名也。伯者，长也。主宫巷之官，最长者唯有内小臣耳，故知巷伯即是内小臣之官也。○笺“欲见”至“此臣”。○正义曰：附庸虽未爵命，自君其国，犹若诸侯，故言欲见国君，使寺人传告之。举寺人以美秦仲者，明仲又始有此臣也。案《夏官》小臣掌王之命，《天官》寺人掌王之内人及女宫之戒令，然则天子之官，自有小臣主王命。寺人主内令，不主王命矣。《燕礼》云：“小臣戒与者。”则诸侯之官有小臣，亦应小臣传君命。此说国君之礼，使寺人传命者，天子备官，故外内异职。诸侯兼官，外内共掌之也。僖五年《左传》说晋献公使寺人披伐公子重耳於蒲；昭十年传说宋平公之丧，使寺人柳炽炭于位。则诸侯寺人传达君命，是礼之常也。
　
　　阪有漆，隰有栗。兴也。陂者曰阪。下湿曰隰。笺云：兴者，喻秦仲之君臣所有各得其宜。○阪音反，又扶板反。陂，彼寄反，又普罗反，又彼皮反。既见君子，并坐鼓瑟。又见其礼乐焉。笺云：既见，既见秦仲也。并坐鼓瑟，君臣以閒暇燕饮相安乐也。○閒音闲。乐音洛，下文并同。“今者不乐，逝者其耋！”耋，老也。八十曰耋。笺云：今者不於此君之朝自乐，谓仕焉。而去仕他国，其徒自使老，言将后宠禄也。○耋，田结反，一音天节反。朝，直遥反。后，胡豆反，又如字。
　　[疏]“阪有”至“其耋”。○正义曰：言阪上有漆木，隰中有栗木，各得其宜，以兴秦仲之朝，上有贤君，下有贤臣，上下各得其宜。既见此君子秦仲，其君臣閒暇无为，燕饮相乐，并坐而鼓瑟也。既见其善政，则原仕焉。我今者不於此君之朝仕而自乐，若更之他国者，其徒自使老。言将后於宠禄，无有得乐之时。美秦仲之贤，故人皆欲原仕也。○传“陂者”至“曰隰”。○正义曰：《释地》云：“下湿曰隰。”李巡曰：“下湿，谓土地窊下，常沮洳，名为隰也。”又云：“陂者曰陂。下者曰隰。”李巡曰：“阪者，谓高峰山陂。下者，谓下湿之地。隰，湿也。”○笺“既见”至“安乐”。○正义曰：由其君明臣贤，政清事简，故皆并坐而观鼓瑟。作乐必饮酒，故云“燕饮相安乐”。《檀弓》称工尹商阳止其御曰：“朝不坐，燕不与。”注云：“朝燕於寝，大夫坐於上，士立於下。”彼言正法耳。秦仲君臣安乐，或士亦与焉，故作者羡之而原仕也。○传“耋，老也。八十曰耋”。○正义曰：“耋，老”，《释言》文。孙炎曰：“耋者，色如生铁。”《易·离卦》云：“大耋之嗟。”注云：“年逾七十。”僖九年《左传》曰：“伯舅耋老。”服虔云：“七十曰耋。”此言“八十曰耋”者，耋有七十、八十，无正文也。以仕者七十致事，仕者虑已之耋，欲得早致事，故以为八十也。○笺“今者”至“宠禄”。○正义曰：作者羡其閒暇，欲得自乐，故知乐者谓仕焉。逝训为往，故知逝者谓去仕他国。今得明君之朝，不仕而去，是其徒自使老。言将后宠禄，谓年岁晚莫，不堪仕进，在宠禄之后也。
　
　　阪有桑，隰有杨。既见君子，并坐鼓簧。簧，笙也。○簧音黄。“今者不乐，逝者其亡！”亡，丧弃也。
　　《车邻》三章，一章四句，二章章六句。
　
　　《驷驖》，美襄公也。始命，有田狩之事，园囿之乐焉。始命，命为诸侯也。秦始附庸也。○驖，田结反，又吐结反。驖，骊马也。“始命”绝句。囿音又，沈又尤菊反。乐音洛。
　　[疏]“《驷驖》三章，章四句”至“乐焉”。○正义曰：作《驷驖》诗者，美襄公也。秦自非子以来，世为附庸，未得王命。今襄公始受王命为诸侯，有游田狩猎之事，园囿之乐焉，故美之也。诸侯之君，乃得顺时游田，治兵习武，取禽祭庙。附庸未成诸侯，其礼则阙。故今襄公始命为诸侯，乃得有此田狩之事，故云“始命”也。田狩之事，三章皆是也。言园囿之乐者，还是田狩之事，於园於囿皆有此乐，故云园囿之乐焉。猎则就於囿中，上二章囿中事也。调习则在园中，下章园中事也。有蕃曰园，有墙曰囿。园囿大同，蕃墙异耳。囿者，域养禽兽之处。其制诸侯四十里，处在於郊。《灵台》云：“王在灵囿。”郑《駮异义》引之云“三灵辟雍在郊”，明矣。孟子对齐宣王云“臣闻郊关之内有囿焉，方四十里”，是在郊也。园者，种菜殖果之处，因在其内调习车马，言游於北园，盖近在国北。《地官·载师》云“以场圃任园地”，明其去国近也。○笺“始命”至“附庸”。○正义曰：《本纪》云“平王封襄公为诸侯，赐之岐西之地”，然则始命之为诸侯，谓平王之世。又解言“始命”之意，秦始为附庸，谓非子，至於襄公、庄公，常为附庸。今始得命，故言始也。本或“秦”下有“仲”，衍字。定本直云“秦始附庸也”。
　
　　驷驖孔阜，六辔在手。驖，骊。阜，大也。笺云：四马六辔。六辔在手，言马之良也。○阜，符有反。骊，力知反。公之媚子，从公于狩。能以道媚於上下者。冬猎曰狩。笺云：媚於上下，谓使君臣和合也。此人从公往狩，言襄公亲贤也。○媚，眉冀反。
　　[疏]“驷驖”至“于狩”。○正义曰：言襄公乘一乘驷驖色之马，甚肥大也。马既肥大，而又良善，御人执其六辔在手而已，不须控制之也。公乘此良马，与贤人共猎。公之臣有能媚於上下之子，从公而往田狩。公又能亲贤如是，故国人美之。○传“驖，骊。阜，大”。○正义曰：《檀弓》云“夏后氏尚黑，戎事乘骊”，则骊，黑色。驖者，言其色黑如驖，故为骊也。说马之壮大，而云“孔阜”，故知阜为大也。○笺“四马”至“之良”。○正义曰：每马有二辔，四马当八辔矣。诸文皆言六辔者，以骖马内辔纳之於觖，故在手者唯六辔耳。《聘礼》云：“宾觌，总乘马。”注云“总八辔牵之赞者”。谓步牵马，故八辔皆在手也。《大叔于田》言“六辔如手”，谓马之进退如御者之手，故为御之良。此言“六辔在手”，谓在手而已，不假控制，故为马之良也。○传“能以”至“曰狩”。○正义曰：媚训爱也。能使君爱臣，令上媚下，又使臣爱君，令下媚上，能以己道爱於上下，故笺申之云：“谓使君臣上下和合。”言此一人之身，能使他人上下和合也。《卷阿》云“媚于天子”，“媚於庶人”，谓吉士之身媚上媚下，知此亦不是己身能上媚下媚者，以其特言“公之媚子，从公于狩”，明是大贤之人能和合他人，使之相爱，非徒己身能爱人而已。文王四友，“予曰有疏附”，能使疏者亲附，是其和合他人，则其为贤也。谓之媚子者，王肃云：“卿大夫称子。”“冬猎曰狩”，《释言》文。
　
　　奉时辰牡，辰牡孔硕。时，是。辰，时也。冬献狼，夏献麋，春秋献鹿豕群兽。笺云：奉是时牡者，谓虞人也。时牡甚肥大，言禽兽得其所。○麋，亡悲反。公曰左之，舍拔则获。拔，矢末也。笺云：左之者，从禽之左射之也。拔，括也。舍拔则获，言公善射。○舍音捨。拔，蒲末反。射，食亦反。括，苦活反。善射，音社。
　　[疏]“奉时”至“则获”。○正义曰：言襄公田猎之时，虞人奉是时节之牡兽，谓驱以待公射之。此时节之牡兽甚肥大矣，公戒御者曰：从左而逐之。公乃亲自射之，舍放矢括则获得其兽，言公之善射。○传“时是”至“群兽”。○正义曰：“时，是”，《释诂》文。《释训》云：“不辰，不时也。”是辰为时也。“冬献狼”以下，皆《天官·兽人》文。所异者，彼言兽物，此言群兽耳。彼注云：“狼膏聚，麋膏散。聚则温，散则凉，以救时之苦也。兽物，凡兽皆可，献及狐貍也。”然则兽之供食，各有时节，故谓之时牡。○笺“奉是”至“其所”。○正义曰：《地官·山虞》云：“若大田猎，则莱山田之野，及弊田，植虞旗于中，以致禽。”然则田猎是虞人所掌，必是虞人驱禽，故知奉是时牡，谓虞人也。案兽人所献之兽以供膳，传引兽人所献，以证虞人奉之者，以下句言“舍拔则获”，此是猎时之事，故知是虞人奉之也。兽人献时节之兽以供膳，故虞人亦驱时节之兽以待射。虞人无奉兽之文，故引《兽人》之文以解时牡耳。○传“拔，矢末”。○正义曰：言“舍拔则获”，是放矢得兽，故以拔为矢末，以镞为首，故拔为末。○笺“左之”至“善射”。○正义曰：《王制》云：“佐车止则百姓田猎。”注云：“佐车，驱逆之车。”得不以从左驱禽，谓之佐车者，彼驱逆之车，依《周礼·田仆》所设，非君所乘。此“公曰左之”，是公命御者从禽之左逐之，欲从禽之左而射之也。此是君所乘田车，非彼驱逆之车也。逐禽由左，礼之常法，必言“公曰左之”者，公见兽乃命逐之，故言“公曰”。传以拔为矢末，不辩为拔之处，故申之云“拔，括也”。《家语》孔子与子路论矢之事云：“括而羽之，镞而砺之，其入之不益深乎？”是谓矢末为括也。既言“公曰”，则是公自舍之，故云“公善射”也。
　
　　游于北园，四马既闲。闲，习也。笺云：公所以田则克获者，乃游于北园之时，时则已习其四种之马。○种，章勇反。輶车鸾镳，载獫歇骄。輶，轻也。獫歇骄，田犬也。长喙曰獫，短喙曰歇骄。笺云：轻车，驱逆之车也。置鸾於镳，异於乘车也。载，始也。始田犬者，谓达其搏噬，始成之也。此皆游於北园时所为也。○輶，由九反，又音由。鸾，卢端反。镳，彼骄反。獫，力验反，《说文》音力剑反。歇，本又作“猲”，许谒反，《说文》音火遏反。骄，本又作“獢”，同许乔反。轻，遣政反，又如字，下同。喙，况废反。驱，丘遇反，或丘于反。乘，绳证反。搏音博，旧音付。
　　[疏]“游于”至“歇骄”。○正义曰：此则倒本未猎之前调习车马之事。言公游于北园之时，四种之马既己闲习之矣。於是之时，调试轻车，置鸾於镳以试之。既调和矣，又始试习獫与歇骄之犬，皆晓达搏噬之事。游于北园，已试调习，故今狩於囿中，多所获得也。○传“闲，习”。○正义曰：《释诂》文。○笺“公所”至“之马”。○正义曰：《夏官·校人》“辨六马之属：种马、戎马、齐马、道马、田马、驽马。天子马六种，诸侯四种”。郑以隆杀差之，诸侯之马无种、戎也。此说猎事，止应调习田马而已，而云四种之马皆调之者，以其田猎所以教战，诸马皆须调习，故作者因田马调和，广言四种皆习也。○传“輶轻”至“歇骄”。○正义曰：“輶，轻”，《释言》文。此说猎事，故知獫与歇骄皆田犬，非守犬也，故辨之。“长喙獫，短喙歇骄”，《释畜》文。李巡曰：“分别犬喙长短之名。”○笺“轻车”至“所为”。○正义曰：《夏官·田仆》：“掌设驱逆之车。”注云：“驱，驱禽使前趍获。逆，御还之，使不出围。”然则田仆掌田，而设驱逆之车，故知轻车即驱逆之车也。若君所乘者，则谓之田车，不宜以輶轻为名。且下句说犬，明是车驱之，而犬获之，故知是驱逆之车，非君车也。《冬官·考工记》云：“乘车之轮崇六尺有六寸。”注云：“乘车，玉路、金路、象路也。”言置鸾於镳，异於乘车，谓异於彼玉、金、象也。《夏官·大驭》及《玉藻》《经解》之注皆云“鸾在衡，和在轼”，谓乘车之鸾也。此云“鸾镳”，则鸾在於镳，故异於乘车也。鸾和所在，经无正文，《经解》注引《韩诗内传》曰：“鸾在衡，和在轼。”又《大戴礼·保傅篇》文与《韩诗》说同，故郑依用之。《蓼萧》传曰：“在轼曰和，在镳曰鸾。”笺不易之。《异义》载《礼》戴、毛氏二说。谨案：云经无明文，且殷、周或异，故郑亦不驳。《商颂·烈祖》笺云：“鸾在镳。”以无明文，且殷、周或异，故郑为两解。《释诘》云：“哉，始也。”哉、载义同，故亦为始。《释训》云：“暴虎，徒搏也。”则搏者杀兽之名。哀十二年《左传》曰：“国狗之齧，无不噬也。”则噬谓齧也。此小犬初成，始解搏噬，故云“始成之也”。章首云“游于北园”，知此游北园时习也。
　
　　《驷驖》三章，章四句。
　
　　《小戎》，美襄公也。备其兵甲，以讨西戎。西戎方强，而征伐不休，国人则矜其车甲，妇人能闵其君子焉。矜，夸大也。国人夸大其车甲之盛，有乐之意也。妇人闵其君子恩义之至也。作者叙外内之志，所以美君政教之功。○小戎，王云：“驾两马者。”矜，居澄反。夸，苦花反。乐音洛，又音岳。
　　[疏]“《小戎》三章，章十句”至“君子”。○正义曰：作《小戎》诗者，美襄公也。襄公能备具其兵甲，以征讨西方之戎。於是之时，西戎方渐强盛，而襄公征伐不休，国人应苦其劳，妇人应多怨旷。襄公能说以使之，国人忘其军旅之苦，则矜夸其车甲之盛，妇人无怨旷之志，则能闵念其君子，皆襄公使之得所，故序外内之情以美之。三章皆上六句是矜其车甲，下四句是闵其君子。○笺“矜，夸大”。○正义曰：僖九年《公羊传》曰：“葵丘之会，桓公震而矜之，叛者九国。矜者何？犹曰莫若我也。”班固云：“矜夸官室。”是矜为夸大之义也。
　
　　小戎俴收，五楘梁辀。小戎，兵车也。俴，浅。收，轸也。五，五束也。楘，历录也。梁辀，辀上句衡也。一辀五束，束有历录。笺云：此群臣之兵车，故曰小戎。○俴，钱浅反。收如字。楘音木，本又作“鞪”，历录也，曲辕上束也。辀，陟留反。轸，之忍反。历录，一本作“历禄”。句，古侯反。游环胁驱，阴靷鋈续。游环，靷环也。游在背上，所以御出也。胁驱，慎驾具所以止入也。阴，揜轨也。靷，所以引也。鋈，白金也。续，续靷也。笺云：游环在背上，无常处，贯骖之外辔，以禁其出。胁驱者，著服马之外胁，以止骖之人。揜轨在轼前垂辀上。鋈续，白金饰续靷之环。○驱，本亦作“駈”，起俱反。靷音胤。鋈音沃，旧音恶。续义如字，徐辞屡反。靳环，居觐反，本又作“靷”，沈云：“旧本皆作靳。靳者，言无常处，游在骖马背上，以骖马外辔贯之，以止骖之出。”《左传》云：“如骖之有靳。”居衅反，无取於靷也。御，鱼吕反。慎或作“顺”，义亦两通。揜，於检反。处，昌虑反。著，直略反，又丁略反。轼音式，本亦作“式”。文茵畅毂，驾我骐馵。文茵，虎皮也。畅毂，长毂也。骐，骐文也。左足白曰馵。笺云：此上六句者，国人所矜。○茵音因。文茵，以虎皮为茵。茵，车席也。畅，敕亮反。毂音谷。骐音其。馵，之树反。言念君子，温其如玉。笺云：言，我也。念居子之性，温然如玉。玉有五德。在其板屋，乱我心曲。西戎板屋。笺云：心曲，心之委曲也。忧则心乱也。此上四句者，妇人所用闵其君子。
　　[疏]“小戎”至“心曲”。○正义曰：国人夸兵车之善云：我襄公群臣卑小之戎车既浅短其轸矣，又五节束縳历录此梁辀使有文章矣。贯骖马之外辔，则有游环，以止骖马之外出，自衡至轸，当服马之外胁，则有胁驱，以止骖马之内入。阴板之前，又有皮靷，以白金饰其相续之处。车上又有虎皮文章之茵蓐，其车又是长毂之戎车，又驾我之骐马与馵马。车马备具如是，以此伐戎，何有不克者乎？又言妇人闵其君子云：我念君子之德行，其心性温然其如玉，无有瑕恶之处也。今乃远在其西戎板屋之中，终我思而不得见之，乱我心中委曲之事也。○传“小戎”至“历录”。○正义曰：兵车，兵戎之车，小大应同，而谓之小戎者，《六月》云：“元戎十乘，以先启行。”元，大也。先启行之车谓之大戎，从后行者谓之小戎，故笺申之云：“此群臣之兵车，故曰小戎。”言群臣在元戎之后故也。“俴，浅”，《释言》文。“收，轸”者，相传为然，无正训也。轸者，上之前后两端之横木也，盖以为此轸者所以收敛所载，故名收焉。辀者，辕也。言“五楘梁辀”，五楘是辕上之饰，故以五为五束，言以皮革五处束之。楘，历录者，谓所束之处，因以为文章历录然。历录，盖文章之貌也。梁辀，辀上曲句衡。衡者，轭也。辕从轸以前，稍曲而上至衡，则居衡之上而乡下句之，衡则横居辀下，如屋之梁然，故谓之梁辀也。《考工记》云：“国马之辀，梁深四尺有七寸。”注云马高八尺，兵东、乘车轵崇三尺有三寸，加轸与轐七寸，又并此辀深衡高八尺七寸也。除马之高，则馀七寸，为衡颈之间也。是辀在衡上，故颈间七寸也。又解五是五道束之楘，则历录之称而谓之五楘者，以一辀之上有五束，每束皆有文章历录，故谓之五楘也。此言“俴收”，下言“畅毂”，皆谓兵车也。兵车言浅轸长毂者，对大车、平地载任之车为浅为长也。《考工记》云：“兵车之轮，崇六尺有六寸，椁其漆内而中诎之，以为之毂长。”注云：“六尺六寸之轮，漆内六尺四寸，是为毂长三尺二寸。郑司农云：‘椁者，度两漆之内相距之尺寸。’”是兵车之毂长三尺三寸也。《考工记》又说“车人为车，柯长三尺，毂长半柯”，是大车之毂长尺半也。兵车之毂比之为长，故谓之长毂。《考工记》又云：“舆人为车，轮崇，车广，衡长，参如一。参分车广，去一以为隧。”注云：“兵车之隧四尺四寸。郑司农云：‘隧谓车舆深也。’”则兵车当舆之内，从前轸至后轸，唯深四尺四寸也。《车人》云：“大车牝服二柯，有参分柯之二。”注云：“大车，平地载任之车，牝服长八尺，谓较也。”则大车之用内前轸至后轸其深八尺，兵车之轸比之为浅，故谓之浅轸也。人之升车也，自后登之，入於车内，故以深浅言之，名之曰隧。隧者深也。郑司农云“隧谓车舆深”，玄谓“读如邃宇之邃”，是轸有深浅之义，故此言浅轸也。○传“游环”至“续靷”。○正义曰：游环者，以环贯靷，游在背上，故谓之靷环也。贯两骖马之外辔，引辔为环所束骖马，欲出此环牵之，故所以御出也。定本作“靷环”。“胁驱”者，以一条皮上系於衡，后系於轸，当服马之胁，爱慎乘驾之具也。骖马欲入，则此皮约之，所以止入也。“阴，揜轨”者，谓舆下三面材，以板木横侧车前，所以阴映此轨，故云揜轨也。靷者，以皮为之，系於阴板之上，今骖马引之。何则？此车衡之长唯六尺六寸，止容二服而已，骖马颈不当衡，别为二靷以引车，故云“所以引也”。《大叔于田》云：“两服齐首，两骖雁行。”明骖马之首不与服马齐也。襄十四年《左传》称庾公差追卫献公，“射两軥而还”。服虔云：“軥，车轭也。两轭叉马颈者。”是一衡之下，唯有服马二颈也。哀二年《左传》称“邮无恤说己之御云：‘两靷将绝，吾能止之。’驾而乘材，两靷皆绝”，是横轨之前别有骖马二靷也。《释器》云：“白金，谓之银，其美者谓之鐐。”然则白金不名鋈，言“鋈，白金”者，鋈非白金之名，谓销北白金，以沃灌靷环，非训鋈为白金也。金银铜铁总名为金，此说兵车之饰，或是白铜、白铁，未必皆白银也。刘熙《释名》云：“游环在服马背上，骖马之外辔贯之，游移前卻无定处也。”胁驱，当服马胁也。阴，荫也，横侧车前，所以荫荃也。靷，所以引车也。鋈，沃也，冶白金以沃灌靷环也。续，续靷，端也。○笺“游环”至“之环”。○正义曰：此经所陈，皆为骖马设之，故笺申明毛御出止入之意，言所以禁止骖马也。馵在轨前，横木映轨，故知垂辀上谓阴板垂辀上也。靷言鋈续，则是作环相接，故云“白金饰续靷之环”。○传“文茵”至“曰馵”。○正义曰：茵者，车上之褥，用皮为之。言文茵，则皮有文采，故知虎皮也。刘熙《释名》云：“文茵，车中所坐也，用虎皮，有文采是也。”畅训为长，故为长毂，言长於大车之毂也。色之青黑者名为綦，马名为骐，知其色作綦文。《释畜》云：“马后右足白，骧。左白，馵。”樊光云：“后右足白曰骧，左足白曰馵。”然则左足白者，谓后左足也。《释畜》又云：“膝上皆白惟馵。”郭璞曰：“马膝上皆白为惟馵，后左脚白者直名馵。”意亦同也。○笺“言我”至“五德”。○正义曰：“言，我”，《释诂》文。《聘义》云：君子比德於玉焉：温润而泽，仁也；缜密以栗，知也；廉而不刿，义也；垂之如坠；礼也；孚尹旁达，信也。即引《诗》云：“言念君子，温其如玉。”有五德也。沈文又云：“叩之其声清越以长，其终诎然，乐也。瑕不揜瑜，瑜不揜瑕，忠也。气如白虹，天也。精神见于山川，地也。圭璋特达，德也。”凡十德，唯言五德者，以仁义礼智信五者人之常，故举五常之德言之耳。○传“西戎板屋”。○正义曰：《地理志》云：“天水陇西山多林木，民以板为屋，故《秦诗》云‘在其板屋’。”然则秦之西垂，民亦板屋。言西戎板屋者，此言乱我心曲，则是君子伐戎，其妻在家思之，故知板屋谓西戎板屋。念想君子，伐得而居之也。
　
　　四牡孔阜，六辔在手。骐骝是中，騧骊是骖。黄马黑喙曰騧。笺云：赤身黑鬛曰骝。中，中服也。骖，两騑也。○骝音留。騧，古花反。鬛，本又作“<马鬛>”，力辄反。騑，芳非反。龙盾之合，鋈以觼軜。龙盾，画龙其盾也。合，合而载之。軜，骖内辔也。笺云：鋈以觼軜，軜之觼以白金为饰也。軜系於轼前。○盾，顺允反，徐又音允。觼，古穴反。軜音纳，内也。
　　言念君子，温其在邑。在敌邑也。方何为期？胡然我念之。笺云：方今以何时为还期乎？何以然了不来言望之也？
　　[疏]“四牡”至“念之”。○正义曰：此国人夸马之善云：我君之兵车所驾四牡之马甚肥大也，马既肥大而又良善，御人执其六辔在手而已，不假控制之也。此四牡之马何等毛色：骐马、骝马是其中，谓为中服也。騧马、骊马是其骖，谓为外骖也。其车上所载攻战之具，则有龙盾之合，画龙於盾合，而载之以蔽车也。其骖马内辔之未，鋈金以为觼，軜之於轼前。车马备具如是，以此伐戎，岂有不克者乎？又云妇人闵其君子云：我念君子，其体性温然，其在敌人之邑，方欲以何时为还期乎？何为了然不来而使我念之也。○传“黄马黑喙曰騧”。○正义曰：《释畜》云：“马黑喙，騧。”不言身黄。传以为黄马者，盖相传为然，故郭璞云：“今之浅黄色者为騧马。”○笺“赤身”至“两騑”。○正义曰：《尔雅》有“骝白，駮”；“骝马白腹，騵”，则緌是色名。说者皆以骝为赤色，若身鬛俱赤，则为骍马，故为赤身黑鬛，今人犹谓此为骝马也。车驾四马，在内两马谓之服，在外两马谓之騑，故云“中，中服。骖，两騑也”。春秋时，郑有公子騑，字子驷，是有騑乃成驷也。○传“龙盾”至“内辔”。○正义曰：盾以木为之，而谓之龙盾，明是画龙於盾也。此说车马之事，盾则载於车上，故云合而载之。王肃云：“合而载之，以为车蔽也。”言鋈以觼軜，谓白金饰皮为觼以纳物也。四马八辔，而经、传皆言六辔，明有二辔当系之马之有辔者，所以制马之左右，令之随逐人意。骖马欲入则逼於胁驱，内辔不须牵挽，故知纳者，纳骖内辔，系於轼前。其系之处，以白金为觼也。
　
　　俴驷孔群，厹矛鋈錞。蒙伐有苑，俴驷，四介马也。孔，甚也。厹，三隅矛也。錞，鐏也。蒙，讨羽也。伐，中干也。苑，文貌。笺云：俴，浅也，谓以薄金为介之札。介，甲也。甚群者，言和调也。蒙，厖也。讨，杂也。画杂羽之文於伐，故曰厖伐。○俴驷，《韩诗》云：“驷马不著甲曰俴。”驷厹音求。錞，徒对反，旧徒猥反，一音敦，《说文》云：“矛戟下铜鐏。”伐，如字，本或作“<盾戈>”，音同。中，干也。介音界，甲也。鐏，徂寸反，又子遁反。札，侧八反。厖，莫江反。虎韔镂膺。交韔二弓，竹闭绲滕。虎，虎皮也。韔，弓室也。膺，马带也。交韔，交二弓於韔中也。闭，绁。绲，绳。滕，约也。笺云：镂膺，有刻金饰也。○韔，敕亮反，下同，本亦作“畅”。镂，鲁豆反。膺，於澄反。闭，悲位反。郑注《周礼》云：“弓檠曰柲，弛则缚於弓里，备顿伤也，以竹为之。”柲音悲位反，徐边惠反，一音必结反。绲，古本反。滕，直登反。绁，息列反。
　　言念君子，载寝载兴。厌厌良人，秩秩德音。厌厌，安静也。秩秩，有知也。笺云：此既闵其君子寝起之劳，又思其性与德。○厌，於盐反。秩，陈乙反。知音智，本亦作“智”。
　　[疏]“俴驷”至“德音”。○正义曰：此国人夸兵甲之善。言我有浅薄金甲以被四马，甚调和矣。三隅之厹矛以白金为其錞矣。绘画杂羽所饰之盾，其文章有苑然而美矣。其弓则有虎皮之韬，其马则有金镂之膺。其未用之时，备其折坏，交韔二引於韔之中，以竹为闭，置於弓隈，然后以绳约之。然则兵甲矛盾备具如是，以此伐戎，岂有不克者乎？又言妇人闵其君子云：我念我之君子，则有寝则有兴之劳。我此君子，体性厌厌然安静之善人，秩秩然有哲知，其德音远闻。如此善人，今乃又供军役，故闵念之。○传“俴驷”至“文貌”。○正义曰：俴训为浅。驷是四马。是用浅薄之金，以为驷马之甲，故知“浅驷，四介马也”。成二年《左传》说齐侯与晋战云：“不介马而驰之。”是战马皆披甲也。“孔，甚”，《释言》文。“厹，矛三隅”，矛刃有三角，盖相传为然也。《曲礼》曰：“进戈者前其鐏，后其刃。进矛戟者前其钅敦。”是矛之下端当有钅敦也。彼注云：“锐厎曰鐏，取其鐏地。平厎曰钅敦，取其钅敦地。”则镦、鐏异物。言“镦、鐏”者，取类相明，非训为鐏也。上言龙盾，是画龙於盾，则知蒙伐是画物於伐，故以蒙为讨羽，谓画杂鸟之羽以为盾饰也。《夏官》“司兵掌五盾，各辨其等，以待军事”，注云：“五盾，干橹之属，其名未尽闻也。”言辨其等，则盾有大小。襄十年《左传》说“狄虒弥建大车之轮，而蒙之以甲，以为橹。”橹是大盾，故以伐为中干，干伐皆盾之别名也。蒙为杂色，知苑是文貌。○笺“俴浅”至“厖伐”。○正义曰：笺申明俴驷为四介马之意，以马无深浅之量，而谓之俴驷，正谓以浅薄之金为甲之札，金厚则重，知其薄也。金甲坚刚，则苦其不和，故美其能甚群，言和调也。物不和则不得群聚，故以和为群也。《左传》及《旄丘》言狐裘蒙茸，皆厖、蒙同音。《周礼》用牲、用玉言厖者，皆谓杂色。故转蒙为厖，明厖是杂羽。画杂羽之文於伐，故曰厖伐。传以蒙为讨，笺转讨为厖，皆以义言之，无正训也。○传“虎虎”至“縢约”。○正义曰：下句云“交韔二弓”，则虎韔是盛弓之物，故知虎是虎皮，韔为弓室也。《弟子职》曰“执箕膺揭”，则膺是胸也。镂膺，谓膺上有镂，明是以金饰带，故知膺是马带，若今之娄胸也。《春官·巾车》说五路之饰皆有樊缨。注云：“樊读如鞶带之鞶，谓今马大带也。”彼谓在腹之带，与膺异也。交二弓於韔中，谓颠倒安置之。《既夕记》说明器之弓云：“有<韦必>。”注云：“<韦必>，弓檠也。弛则缚之於弓里，备损伤也。以竹为之。”引《诗》云：“竹闭绲縢。”然则竹闭一名<韦必>也。言“闭，绁”者，《说文》云：“绁，系也。”谓置弓<韦必>里，以绳绁之，因名<韦必>为绁。《考工记·弓人》注云：“绁，弓<韦必>也。角长则送矢不疾，若见绌於<韦必>矣。”是绁为系名也，所绁之事则绲縢是也。故云“绲，绳。縢，约”。谓以绳约弓，然后内之韔中也。○笺“镂膺，有刻金饰”。○正义曰：《释器》说治器之名云“金谓之镂”，故知“镂膺，有刻金之饰”。《巾车》云：“金路，樊缨九就，同姓以封。”则其车尊矣。此谓兵车之饰得有金饰膺者，《周礼》玉路、金路者，以金玉饰车，故以金玉为名，不由膺以金玉饰也，故彼注云：“玉路、金路、象路，其樊及缨皆以五采罽饰之。革路，樊缨以绦丝饰之。”不言马带用金玉象为饰也。此兵车马带用力尤多，故用金为膺饰，取其坚牢。金者，铜铁皆是，不必要黄金也。且《诗》言金路，皆云钩膺，不作镂膺，知此镂膺非金路也。○传“厌厌”至“有知”。○正义曰：《释训》云：“厌厌，安也”，秩秩，知也。
　
　　《小戎》三章，章十句。


　





　




卷六 六之四

　卷六 六之四 　


　　《蒹葭》，刺襄公也。未能用周礼，将无以固其国焉。秦处周之旧土，其人被周之德教日久矣。今襄公新为诸侯，未习周之礼法，故国人未服焉。○兼葭，上古恬反，下音加。被，皮寄反。
　　[疏]“《蒹葭》三章，章八句”至“国焉”。○正义曰：作《蒹葭》诗者，刺襄公也。襄公新得周地，其民被周之德教日久，今襄公未能用周礼以教之。礼者为国之本，未能用周礼，将无以固其国焉，故刺之也。经三章，皆言治国须礼之事。
　
　　蒹葭苍苍，白露为霜。兴也。蒹，薕。葭，芦也。苍苍，盛也。白露凝戾为霜，然后岁事成；国家待礼，然后兴。笺云：蒹葭在众草之中苍苍然彊盛，至白露凝戾为霜则成而黄。兴者，喻众民之不从襄公政令者，得周礼以教之则服。○薕音廉。所谓伊人，在水一方。伊，维也。一方，难至矣。笺云：伊当作繄，繄犹是也，所谓是知周礼之贤人，乃在大水之一边。假喻以言远。○繄，於奚反。溯洄从之，道阻且长。逆流而上曰溯洄。逆礼则莫能以至也。笺云：此言不以敬顺往求之，则不能得见。○溯，苏路反。洄音回。上，时掌反。
　　溯游从之，宛在水中央。顺流而涉曰溯游。顺礼求济，道来迎之。笺云：宛，坐见貌。以敬顺求之则近耳，易得见也。○宛，纡阮反，本亦作“苑”。易，以豉反。
　　[疏]“蒹葭”至“中央”。○毛以为，蒹葭之草苍苍然虽盛，未堪家用，必待白露凝戾为霜，然后坚实中用，岁事得成，以兴秦国之民虽众，而未顺德教，必待周礼以教之，然后服从上命，国乃得兴。今襄公未能用周礼，其国未得兴也。由未能用周礼，故未得人服也。所谓维是得人之道，乃远在大水一边，大水喻礼乐，言得人之道乃在礼乐之一边。既以水喻礼乐，礼乐之傍有得人之道，因从水内求之。若逆流溯洄而往从之，则道险阻且长远，不可得至。言逆礼以治国，则无得人道，终不可至。若顺流溯游而往从之，则宛然在於水之中央。言顺礼治国，则得人之道，自来迎己，正近在礼乐之内。然则非礼必不得人，得人必能固国，君何以不求用周礼乎！○郑以为，蒹葭在众草之中，苍苍然彊盛，虽似不可雕伤，至白露凝戾为霜，则成而为黄矣。以兴众民之强者，不从襄公教令，虽似不可屈服，若得周礼以教，则众民自然服矣。欲求周礼，当得知周礼之人。所谓是知周礼之人在於何处？在大水之一边，假喻以言远。既言此人在水一边，因以水行为喻。若溯洄逆流而从之，则道阻且长，终不可见。言不以敬顺往求之，则此人不可得之。若溯游顺流而从之，则此人宛然在水中央，易得见。言以敬顺求之，则此人易得。何则？贤者难进而易退，故不以敬顺求之，则不可得。欲令襄公敬顺求知礼之贤人，以教其国也。○传“蒹葭”至“后兴”。○正义曰：“蒹，薕”，“葭，芦”，《释草》文。郭璞曰：“蒹似萑而细，高数尺。芦，苇也。”陆机《疏》云：“蒹，水草也。坚实，牛食之令牛肥强，青、徐州人谓之薕，兖州、辽东通语也。”《祭义》说养蚕之法云：“风戾以食之。”注云：“使露气燥乃食蚕。”然则戾为燥之义。下章“未睎”，谓露未乾为霜，然则露凝为霜，亦如乾燥然，故云“凝戾为霜”。探下章之意以为说也。八月白露节，秋分八月中；九月寒露节，霜降九月中。白霜凝戾为霜，然后岁事成，谓八月、九月葭成苇，可以为曲簿充岁事也。《七月》云：“八月萑苇。”则八月苇已成。此云白露为霜，然后岁事成者，以其霜降草乃成，举霜为言耳。其实白露初降，已任用矣。此以霜降物成，喻得礼则国兴。下章“未晞”、“未已”，言其未为霜则物不成，喻未得礼则国不兴。此诗主刺未能用周礼，故先言得礼则兴，后言无礼不兴，所以倒也。○笺“蒹葭”至“则服”。○正义曰：笺以序云“未能用周礼，将无以固其国”，当谓民未服从，国未能固，故易传用周礼教民则服。○传“伊维”至“难至”。○正义曰：“伊，维”，《释诂》文。传以诗剌未能用周礼，则未得人心，则所谓维是得人之道也。下传以溯洄喻逆礼，溯游喻顺礼，言水内有得人之道，在大水一方，喻其远而难至。言得人之道，在礼乐之傍，须用礼乐以求之，故下句言从水内以求所求之物，喻用礼以求得人之道。故王肃云：“维得人之道，乃在水之一方。”一方，难至矣，水以喻礼乐，能用礼则至於道也。○笺“伊当”至“言远”。○正义曰：笺以上句言用周礼教民则民服，此经当是劝君求贤人使之用礼，故易传以“所谓伊人”，“所谓是知周礼之贤人，在大水一边，假喻以言远”，故下句逆流、顺流喻敬顺，皆述求贤之事。一边，水傍。下云在湄、在涘，是其居水傍也。○传“逆流”至“以至”。○正义曰《释水》云：“逆流而上曰溯洄，顺流而下曰溯游。”孙炎曰：“逆渡者，逆流也。顺渡者，顺流也。”然则逆、顺流皆谓渡水有逆顺，故下传曰：“顺流而涉，见其是人渡水也。”此谓得人之道，在於水边。逆流则道阻且长，言其不可得至，故喻逆礼则莫能以至。言不得人之道，不可至。上言得人之道，在水一方，下句言水中央，则是行未渡水，礼自来水内，故言顺礼未济，道来迎之。未济，谓未渡水也。以其用水为喻，故以未济言之。笺以伊人为知礼之人，故易传以为求贤之事。○传“顺礼未济，道来迎之”。○正义曰：定本“未济”作“求济”，义亦通也。
　
　　蒹葭萋萋，白露未晞。萋萋，犹苍苍也。晞，乾也。笺云：未晞，未为霜。○凄，本亦作“萋”，七奚反。晞音希。
　　[疏]传“晞，乾”。○正义曰：《湛露》云“匪阳不晞”，言见日则乾，故知晞为乾也。彼言露晞，谓露尽乾。此篇上章言白露为霜，则此言未晞谓未乾为霜，与彼异，故笺云“未晞，未为霜也。”
　
　　所谓伊人，在水之湄。湄，水隒也。○湄音眉。隒，鱼检反，又音检。
　　[疏]传“湄，水隒”。○正义曰：《释水》云：“水草交为湄。”谓水草交际之处，水之岸也。《释山》云：“重甗，隒。”隒是山岸，湄是水岸，故云“水隒”。
　
　　溯洄从之，道阻且跻。跻，升也。笺云：升者，言其难至，如升阪。○跻，本又作“隮”，子西反。
　　溯游从之，宛在水中坻。坻，小渚也。○坻，直尸反。
　　[疏]传“坻，小渚”。○正义曰：《释水》云：“小洲曰渚。小渚曰沚。小沚曰坻。”然则坻是小沚，言小渚者，渚、沚皆水中之地，小大异也。以渚易知，故系渚言之。
　
　　蒹葭采采，白露未已。采采，犹萋萋也。未已，犹未止也。所谓伊人，在水之涘。涘，厓也。○涘音俟。
　　溯洄从之，道阻且右。右，出其右也。笺云：右者，言其迂回也。○迂音于。
　　[疏]传“右，出其右”。○正义曰：此说道路艰难，而云“且右”，故知右谓出其右也。若正与相当，行则易到，今乃出其右厢，是难至也。笺云：右，言其迂回。出其左亦迂回。言右，取其与涘、沚为韵。
　
　　溯游从之，宛在水中沚。小渚曰沚。○沚音止。
　　《蒹葭》三章，章八句。
　
　　《终南》，戒襄公也。能取周地，始为诸侯，受显服，大夫美之，故作是诗以戒劝之。
　　[疏]“《终南》二章，章六句”至“劝之”。○正义曰：美之者，美以功德，受显服。戒劝之者，戒令修德无倦，劝其务立功业也。既见受得显服，恐其惰於为政，故戒之而美之。戒劝之者，章首二句是也。美之者，下四句是也。《常武》美宣王有常德，因以为戒。彼先美后戒，此先戒后美者，《常武》美宣王，因以为戒，此主戒襄公，因戒言其美。主意不同，故序异也。
　
　　终南何有？有条有梅。兴也。终南，周之名山中南也。条，槄。梅，柟也。宜以戒不宜也。笺云：问何有者，意以为名山高大，宜有茂木也。兴者，喻人君有盛德，乃宜有显服，犹山之木有大小也，此之谓戒劝。○条，本又作“<木条>”，音同。槄，吐刀反，山榎也。柟，如盐反。沈云：“孙炎称荆州曰梅，扬州曰柟，重实扬州人不闻名柟。”君子至止，锦衣狐裘。锦衣，采色也。狐裘，朝廷之服。笺云：至止者，受命服於天子而来也。诸侯狐裘，锦衣以裼之。○朝，直遥反。裼，星历反。
　　颜如渥丹，其君也哉？笺云：渥，厚渍也。颜色如厚渍之丹，言赤而泽也。其君也哉，仪貌尊严也。○渥，於角反，淳渍。丹如字，《韩诗》作“沰”，音挞各反。沰，赭也。淳，之纯反，又如字，本亦作“厚”字。渍，辞赐反。
　　[疏]“终南”至“也哉”。○正义曰：彼终南大山之上何所有乎？乃有条有梅之木，以兴彼盛德人君之身何所有乎？乃宜有荣显之服。然山以高大之故宜有茂木，人君以盛德之故有显服。若无盛德，则不宜矣。君当务崇明德，无使不宜。言其宜以戒其不宜也。既戒令修德，又陈其美之劝诱之。君子襄公自王朝至止之时，何所得乎？受得锦衣狐裘而来。既受得显服，德亦称之，其颜色容貌赫然如厚渍之丹，其仪貌尊严如是，其得人君之度也哉？○传“终南”至“不宜也”。○正义曰：《地理志》称“扶风武功县东有大壹山，古文以为终南。”其山高大，是为周地之名山也。昭四年《左传》曰：“荆山、中南，九州之险。”是此一名中南也。《释木》云：“槄，山槚。”李巡曰：“山槚一名槄也。”孙炎曰：“《诗》云‘有条有梅’，条，槄也。”郭璞曰：“今之山楸也。”“梅，柟”，《释木》文。孙炎曰：“荆州曰梅，杨州曰柟。”郭璞曰：“似杏实酢。”陆机《疏云：“槄，今山楸也，亦如下田楸耳，皮叶白，色亦白，材理好。宜为车板，能湿。又可为棺木，宜阳。共北山多有之。梅树皮叶似豫樟，豫樟叶大如牛耳，一头尖，赤心，华赤黄，子青，不可食。柟叶大，可三四叶一丛。木理细緻於豫樟，子赤者材坚，子白者材脆。江南及新城、上庸、蜀皆多樟柟，终南山与上庸、新城通，故亦有柟也。”○传“锦衣”至“之服”。○正义曰：锦者，杂采为文，故云采衣也。狐裘，朝廷之服，谓狐白裘也。白狐皮为裘，其上加锦衣以为裼，其上又加皮弁服也。《玉藻》云：“君衣狐白裘，锦衣以裼之。”注云：“君衣狐白毛之裘，则以素锦为衣覆之，使可裼也。袒而有衣曰裼。必覆之者，裘，亵也。《诗》云‘衣锦褧衣，裳锦褧裳’，然则锦衣复有上衣明矣。天子狐白之上衣皮弁服，与凡裼衣象裘色也。”是郑以锦衣之上有皮弁服也。正以锦文大著上有衣，衣象裘，裘是狐白，则上服亦白皮弁服，以白布为之衣，衣之白者，唯皮弁服耳，故言“天子狐白之上衣皮弁服与”，明诸侯狐白亦皮弁服，以无正文，故言“与”为疑之辞也。《玉藻》又云：“锦衣狐裘，诸侯之服也。”此笺云“诸侯狐裘，锦衣以裼之”，引《玉藻》为说，以明为裘之裼衣，非裼上之正服也。若然，郑於《坊记》注云：“在朝君臣同服。”《士冠礼》注云：“诸侯与其臣，皮弁以视朔，朝服以日视朝。”《论语》云：“素衣麑裘。”云素衣，诸侯视朔之服。《聘礼》云：“公侧授宰玉，裼降立。”注引《论语》曰：“‘素衣麑裘’，皮弁时或素衣，其裘同，可知也。”然则诸侯在国视朔，及受邻国之聘，其皮弁服皆服麑裘，不服狐白。此言狐裘为朝廷之服者，谓诸侯在天子之朝廷服此服耳，其归在国则不服之。《曾子问》云：“孔子曰：‘天子赐诸侯冕弁服於太庙。归设奠，服赐服。’”然则诸侯受天子之赐，归则服之以告庙而已，於后不复服之。知视朔、受聘服麑裘。此美其受赐而归，故言“锦衣狐裘”耳。
　
　　终南何有？有纪有堂。纪，基也。堂，毕道平如堂也。笺云：毕也堂也，亦高大之山所宜有也。毕，终南山之道名，边如堂之墙然。○纪如字，本亦作“屺”，沈音起。
　　[疏]传“纪基”至“如堂”。○正义曰：案《集注》本作“屺”，定本作“纪”，以下文有堂，故以为基，谓山基也。《释丘》云：“毕，堂墙。”李巡曰：“堂墙名崖，似堂墙，曰毕。”郭璞曰：“今终南山道名毕，其边若堂之墙。”以终南之山见有此堂，知是毕道之侧，其崖如堂也。定本又云“毕道平如堂”，据经文有基有堂，便是二物。今笺唯云“毕也堂也”，止释经之有堂一事者，以基亦是堂，因解传“毕道如堂”，遂不复云基。
　
　　君子至止，黻衣绣裳。黑与青谓之黻。五色备谓之绣。○黻音弗。
　　[疏]传“黑与”至“之绣”。○正义曰：《考工记·缋人》文也。郑於《周礼》之注差次章色，黻皆在裳。言黻衣者，衣大名，与绣裳异其文耳。
　
　　佩玉将将，寿考不亡！○将，七羊反。
　　《终南》二章，章六句。
　
　　《黄鸟》，哀三良也。国人刺穆公以人从死，而作是诗也。三良，三善臣也，谓奄息、仲行、钅咸虎也。从死，自杀以从死。○行，户郎反，下皆同。钅咸，其廉反，徐又音针。从死，上才容反。
　　[疏]“《黄鸟》三章，章十二句”。○笺“三良”至“从死”。○正义曰：文六年《左传》云：“秦伯任好卒，以子车氏之三子奄息、仲行、针虎为殉，皆秦之良也。国人哀之，为之赋《黄鸟》。”服虔云：“子车，秦大夫氏也。杀人以葬，璇环其左右曰殉。”又《秦本纪》云：“穆公卒，葬於雍，从死者百七十人。”然则死者多矣。主伤善人，故言“哀三良也”。杀人以殉葬，当是后有为之，此不刺康公，而刺穆公者，是穆公命从己死，此臣自杀从之，非后主之过，故笺辩之云：“从死，自杀以从死。”
　
　　交交黄鸟，止于棘。兴也。交交，小貌。黄鸟以时往来得其所，人以寿命终亦得其所。笺云：黄鸟止于棘，以求安己也。此棘若不安则移，兴者，喻臣之事君亦然。今穆公使臣从死，刺其不得黄鸟止于棘之本意。谁从穆公？子车奄息。子车，氏。奄息，名。笺云：言谁从穆公者，伤之。维此奄息，百夫之特。乃特百夫之德。笺云：百夫之中最雄俊也。临其穴，惴惴其栗。栗栗，惧也。笺云：穴，谓冢圹中也。秦人哀伤此奄息之死，临视其圹，皆为之悼栗。○惴，之瑞反。慄音栗。圹，苦晃反。彼苍者天，歼我良人！歼尽良善也。笺云：言彼苍者天，愬之。○歼，子廉反，徐又息廉反。愬，苏路反
　　如可赎兮，人百其身！笺云：如此奄息之死，可以他人赎之者，人皆百其身。谓一身百死犹为之，惜善人之甚。○赎，食烛反，又音树。
　　[疏]“交交”至“其身”。○毛以为，交交然而小者，是黄鸟也。黄鸟飞而往来，止於棘木之上，得其所，以兴人以寿命终亦得其所。今穆公使良臣从死，是不得其所也。有谁从穆公死乎？有子车氏名奄息者从穆公死也。此奄息何等人哉？乃是百夫之中特立雄俊者也。今从穆公而死，秦人悉哀伤之，临其圹穴之上，皆惴惴然恐惧而其心悼栗。乃愬之於天，彼苍苍者是在上之天，今穆公尽杀我善人也，如使此人可以他人赎代之兮，我国人皆百死其身以赎之。爱惜良臣，宁一人百死代之。○郑以为，交交然之黄鸟，止於棘木以求安。棘若不安则移去。以兴臣仕於君，以求行道，道若不行则移去。言臣有去留之道，不得生死从君。今穆公以臣从死，失仕於君之本意。馀同。○传“交交”至“其所”。○正义曰：黄鸟，小鸟也，故以交交为小貌。《桑扈》笺云：“交交犹佼佼，飞而往来貌。”则此亦当然，故云“往来得其所”，是交交为往来状也。以此哀三良不得其所，故以鸟止得所，喻人命终得所。○笺“黄鸟”至“本意”。○正义曰：笺以鸟之集木，似臣之仕君，故易传也。以鸟止木，喻臣仕君，故言“不得黄鸟止於棘之本意”，正谓不得臣仕於君之本意也。言其若得鸟止之意，知有去留之道，则不当使之从死。○传“子车，氏。奄息，名”。○正义曰：《左传》作“子舆”，舆、车字异义同。传以奄息为名，仲行亦为名。笺以仲行为字者，以伯仲叔季为字之常，故知仲行是字也。然则针虎亦名矣。或名或字，取其韵耳。○传“乃特百夫之德”。○正义曰：言百夫之德，莫及此人。此人在百夫之中，乃孤特秀立，故笺申之云：“百夫之中最雄俊也。”○传“惴惴，惧”。○正义曰：《释训》文。
　
　　交交黄鸟，止于桑。谁从穆公？子车仲行。笺云：仲行，字也。维此仲行，百夫之防。防，比也。笺云：防犹当也。言此一人当百夫。○防，徐云：“毛音方，郑音房。”临其穴，惴惴其慄。彼苍者天，歼我良人！如可赎兮，人百其身！
　　交交黄鸟，止于楚。谁从穆公？子车针虎。维此针虎，百夫之御。御，当也。○御，鱼吕反，注同。临其穴，惴惴其栗。彼苍者天，歼我良人！如可赎兮，人百其身！
　　《黄鸟》三章，章十二句。
　
　　《晨风》，刺康公也。忘穆公之业，始弃其贤臣焉。
　　鴥彼晨风，郁彼北林。兴也。鴥，疾飞貌。晨风，鹯也。郁，积也。北林，林名也。先君招贤人，贤人往之，驶疾如晨风之飞入北林。笺云：先君谓穆公。○鸩，说又作“鴥”，尹橘反，疾飞貌”，《字林》于叔反。鹯，字又作“<鸟亶>”，之然反。《草木疏》云：“似鹞，青色。”《说文》止仙反，《字林》尸先反。驶，所吏反。未见君子，忧心钦钦。思望之，心中钦钦然。笺云：言穆公始未见贤者之时，思望而忧之。如何如何？忘我实多！今则忘之矣。笺云：此以穆公之意责康公。如何如何乎？女忘我之事实多。
　　[疏]“鴥疾”至“实多”。○正义曰：鴥然而疾飞者，彼晨风之鸟也。郁积而茂盛者，彼北林之木也。北林由郁茂之故，故晨风飞疾而入之。以兴疾归於秦朝者，是彼贤人；能招者，是彼穆公。穆公由能招贤之故，故贤者疾往而归之。太穆公招贤人之时，如何乎穆公未见君子之时，思望之，其忧在心，钦钦然唯恐不见，故贤者乐往。今康公乃弃其贤臣，故以穆公之意责之云：汝康公如何乎？忘我之功业实大多也。○传“鴥疾”至“北林”。○正义曰：鴥者，鸟飞之状，故为疾貌。“晨风，鹯”，《释鸟》文。舍人曰：“晨风一名鹯。鹯，挚鸟也。”郭璞曰：“鹞属。”陆机《疏》云：“鹯似鹞，青黄色，燕颔勾喙，向风摇翅，乃因风飞，急疾击鸠鸽燕雀食之。”郁者，林木积聚之貌，故云：“郁，积也。”北林者，据作者所见有此林也。以下句说思贤之状，故此喻贤人从穆公也。
　
　　山有苞栎，隰有六駮。栎，木也。駮如马，倨牙，食虎豹。笺云：山之栎，隰之駮，皆其所宜有也。以言贤者亦国家所宜有之。○栎，卢狄反。駮，邦角反，兽名。《草木疏》云：“駮马，木名，梓榆也。”倨音据。
　　[疏]传“栎木”至“虎豹”。○正义曰：《释木》云：“栎，其实梂。”孙炎曰：“栎实，橡也，有梂汇自裹也。”陆机《疏》云：“秦人谓柞栎为栎，河内人谓木蓼为栎，椒榝之属也。其子房生为梂。木蓼子亦房生，故说者或曰柞栎，或曰木蓼。机以为此秦诗也，宜从其方土之言柞栎是也。”《释畜》云：“駮如马，倨牙，食虎豹。”郭璞引《山海经》云：“有兽名駮，如白马黑尾，倨牙，音如鼓，食虎豹。”然则此兽名駮而已。言六駮者，王肃云：“言六，据所见而言也。”倨牙者，盖谓其牙倨曲也。言山有木，隰有兽，喻国君宜有贤也。陆机《疏》云：“駮马，梓榆也。其树皮青白駮荦，遥视似駮马，故谓之駮马。下章云‘山有苞棣，隰有树檖’，皆山、隰之木相配，不宜云兽。”此言非无理也，但笺、传不然。
　
　　未见君子，忧心靡乐。如何如何？忘我实多！○乐音洛。
　　山有苞棣，隰有树檖。棣，唐棣也。檖，赤罗也。○棣音悌。檖音遂，或作遂。
　　[疏]传“棣唐”至“赤罗”。○正义曰：《释木》有唐棣、常棣，传必以为唐棣，未详闻也。《释木》云：“檖，赤罗。”郭璞云：“今扬檖也，实似梨而小，酢可食。”陆机《疏》云：“檖一名赤罗，一名山梨，今人谓之杨檖，实如梨但小耳。一名鹿梨，一名鼠梨。今人亦种之，极有脆美者，亦如梨之美者。”
　
　　未见君子，忧心如醉。如何如何？忘我实多！
　　《晨风》三章，章六句。
　
　　《无衣》，刺用兵也。秦人刺其君好攻战，亟用兵，而不与民同欲焉。○好，呼报反，下注同。攻，古弄反，又如字，下注同。亟，欺冀反。
　　[疏]“《无衣》三章，章五句”至“欲焉”。○正义曰：康公以文七年立，十八年卒。案《春秋》文七年，晋人、秦人战于令狐。十年，秦伯伐晋。十二年，晋人、秦人战于河曲。十六年，楚人、秦人灭庸。见於经、传者已如是，是其好攻战也。《葛生》刺好攻战，序云“刺献公”，此亦刺好攻战，不云刺康公，而云“刺用兵”者，《葛生》以君好战，故“国人多丧”，指刺献公，然后追本其事。此指刺用兵，序顺经意，故云刺用兵也。不与民同欲，章首二句是也。好攻战者，下三句是也。经、序倒者，经刺君不与民同欲，与民同怨，故先言不同欲，而后言好攻战。序本其怨之所由，由好攻战而不与民同欲，故民怨。各自为次，所以倒也。
　
　　岂曰无衣？与子同袍。兴也。袍，襺也。上与百姓同欲，则百姓乐致其死。笺云：此责康公之言也。君岂尝曰：女无衣，我与女共袍乎？言不与民同欲。○袍，抱毛反。襺，古显反，本亦作“茧”。
　　王于兴师，修我戈矛，与子同仇！戈长六尺六寸，矛长二丈。天下有道，则礼乐征伐自天子出。仇，匹也。笺云：于，於也。怨耦曰仇。君不与我同欲，而於王兴师，则云：修我戈矛，与子同仇，往伐之。刺其好攻战。○仇音求。长，直亮反，又如字，下同。
　　[疏]“岂曰”至“同仇”。○毛以为，古之朋友相谓云：我岂曰子无衣乎？我冀欲与子同袍。朋友同欲如是，故朋友成其恩好，以兴明君能与百姓同欲，故百姓乐致其死。至於王家於是兴师之时，百姓皆自相谓：修我戈矛，与子同为仇匹，而往征之。由上与百姓同欲，故百姓乐从征伐。今康公不与百姓同欲，非王兴师，而自好攻战故，百姓怨也。○郑以为，康公平常之时，岂肯言曰：汝百姓无衣乎？吾与子同袍。终不肯言此也。及於王法於是兴师之时，则曰：修治我之戈矛，与子百姓同往伐此怨耦之仇敌。不与百姓同欲，而唯同怨，故刺之。○传“袍襺”至“其死”。○正义曰：“袍，襺”，《释言》文。《玉藻》云：“纩为襺。缊为袍。”注云：“衣有著之异名也。缊谓今纩及旧絮也。”然则纯著新绵名为襺，杂用旧絮名为袍。虽著有异名，其制度是一，故云“袍，襺也”。传既以此为兴，又言“上与百姓同欲，则百姓乐致其死”，则此经所言朋友相与同袍，以兴上与百姓同欲，故王肃云：“岂谓子无衣乎？乐有是袍，与子为朋友，同共弊之。以兴上与百姓同欲，则百姓乐致其死，如朋友乐同衣袍也。”○笺“此责”至“同欲”。○正义曰：易传者，以此刺康公不与民同欲。而经言子、我，是述康公之意，谓民自称为我。然则士卒众矣，人君不可皆与同衣。而责君不与己共袍者，以仁者在上，恤民饥寒，知其有无，救其困乏，故假同袍以为辞耳，非百姓皆欲望君与之共袍也。○传“戈长”至“仇匹”。○正义曰：“戈长六尺六寸”，《考工记·庐人》文也。《记》又云：“酋矛常有四尺。”注云：“八尺曰寻。倍寻曰常。常有四尺。”是矛长二丈也。矛长二丈，谓酋矛也。夷矛则三寻，长二丈四尺矣。《记》又云：“攻国之兵用短，守国之兵用长。”此言兴师以伐人国，知用二丈之矛，非夷矛也。又解称王于兴师之意。天下有道，礼乐征伐自天子出，诸侯不得专辄用兵。疾君不由王命，自好攻战，故言王也。王肃云：“疾其好攻战，不由王命，故思王兴师是也。”“仇，匹”，《释诂》文。○笺“于於”至“攻战”。○正义曰：“于，於”，《释诂》文。“怨耦曰仇”，桓二年《左传》文。易传者，以上二句假为康公之言，则此亦康公之言，陈其号令之辞。刺其好攻战也。案此时当周顷王、匡王，天子之命不行於诸侯。检《左传》，於时天子未尝出师，又不见康公从王征伐。且从王出征，乃是为臣之义，而刺其好攻战者，笺言“王於兴师”，谓於王法兴师。今是康公自兴之，王不兴师也。以出师征伐是王者之法，故以王为言耳。犹《北门》言“王事敦我”，《鸨羽》云“王事靡盬”，皆非天子之事，亦称王事。
　
　　岂曰无衣？与子同泽。泽，润泽也。笺云：泽，亵衣，近污垢。○泽如字，《说文》作“襗”，云：“衤夸也。”亵，仙列反。近，附近之近。污音乌，又汙秽之汙。垢，古口反。
　　[疏]传“泽，润泽”。○正义曰：衣服之暖於身，犹甘雨之润於物，故言与子同泽，正谓同袍、裳是共润泽也。笺以上袍下裳，则此亦衣名，故易传为“襗”。《说文》云：“襗，衤夸也。”是其亵衣近汙垢也。襗是袍类，故《论语》注云：“亵衣，袍襗也。”
　
　　王于兴师，修我矛戟，与子偕作！作，起也。笺云：戟，车戟常也。
　　[疏]笺“戟，车戟常”。○正义曰：“车戟常”，《考工记·庐人》文。常长丈六
　
　　。
　　岂曰无衣？与子同裳。王于兴师，修我甲兵，与子偕行！行，往也。
　　《无衣》三章，章五句。
　
　　《渭阳》，康公念母也。康公之母，晋献公之女。文公遭丽姬之难，未反，而秦姬卒。穆公纳文公，康公时为大子，赠送文公于渭之阳，念母之不见也。我见舅氏，如母存焉。及其即位，思而作是诗也。○渭阳，音谓，水名。水北曰阳。丽，本又作“骊”，同力驰反。难，乃旦反。大音泰。
　　[疏]“《渭阳》二章，章四句”至“是诗”。○正义曰：作《渭阳》诗者，言康公念母也。康公思其母，自作此诗。秦康公之母，是晋献公之女。文公者，献公之子，康公之舅。献公嬖丽姬，谮文公，献公欲杀之。文公遭此丽姬之难，奔，未得反国，而康公母秦姬已卒。及穆公纳文公为晋君，於是康公为太子，赠送文公至于渭水之阳，思念母之不见，舅归也，康公见其舅氏，如似母之存焉，於是之时，思慕深极。及其即位为君，思本送舅时事，而作是《渭阳》之诗，述己送舅念母之事也。案《左传》庄二十八年传“晋献公烝於齐姜，生秦穆夫人及太子申生。又娶二女於戎，大戎狐姬生重耳，小戎子生夷吾”。是康公之母为文公异母姊也。僖四年传称丽姬谮申生，申生自杀。又“谮二公子曰：‘皆知之。’重耳奔蒲，夷吾奔屈”。僖五年传称“晋侯使寺人披伐蒲。重耳奔翟”。是文公遭丽姬之难也。僖十五年秦穆公获晋侯以归。尚有夫人为之请。至二十四年穆公纳文公。然则秦姬之卒，在僖十五年之后，二十四年以前，未知何年卒也。以秦国夫人而其姓为姬，故谓之秦姬。案齐姜丽姬皆以姓系所生之国，此秦姬以姓系於所嫁之国者，妇人不以名行，以姓为字，故或系於父，或系於夫，事得两施也。秦姬生存之时，欲使文公反国。康公见舅得反，忆母宿心，故念母之不见，见舅如母存也。谓舅为氏者，以舅之与甥，氏姓必异，故《书传》通谓为舅氏。秦康公以文七年即位，文公时亦卒矣。追念送时之事，作此诗耳。经二章皆陈赠送舅氏之事。“悠悠我思”，念母也。因送舅氏而念母，为念母而作诗，故《序》主言“念母也”。
　
　　我送舅氏，曰至渭阳。母之昆弟曰舅。笺云：渭，水名也。秦是时都雍，至渭阳者，盖东行送舅氏於咸阳之地。○雍，於用反，县名，今属扶风。
　　何以赠之？路车乘黄。赠，送也。乘黄，四马也。○乘，绳证反，注同。
　　[疏]传“母之昆弟曰舅”。○正义曰：《释亲》文。孙炎曰：“舅之言旧，尊长之称。”○笺“渭水”至“之地”。○正义曰：雍在渭南，水北曰阳，晋在秦东，行必渡渭。今言至於渭阳，故云“盖东行送舅氏於咸阳之地”。《地理志》云：“右扶风渭城县，故咸阳也。”其地在渭水之北。
　
　　我送舅氏，悠悠我思。何以赠之？琼瑰玉佩。琼瑰，石而次玉。○思，息嗣反。瑰，古回反。
　　[疏]传“琼瑰”至“次玉”。○正义曰：琼者，玉之美名，非玉名也。瑰是美石之名也。以佩玉之制，唯天子用纯，诸侯以下则玉石杂用。此赠晋侯，故知琼瑰是美石，次玉。成十七年《左传》称“声伯梦涉洹，或与己琼瑰食之，泣而为琼瑰盈其怀，惧不敢占”。后三年而言，“言之，至莫而卒”。服虔云：“声伯恶琼瑰赠死之物，故畏而不言。”然则琼瑰是赠死之玉，康公以赠舅者，玉之所用，无生死之异。丧礼饭含用玉，声伯梦见食之，故恶之耳。
　
　　《渭阳》二章，章四句。
　
　　《权舆》，刺康公也。忘先君之旧臣，与贤者有始而无终也。○权舆，音馀。权舆，始也。
　　[疏]“《权舆》二章，章五句”至“无终”。○正义曰：作《权舆》诗者，刺康公也。康公遗忘其先君穆公之旧臣，不加礼饩，与贤者交接，有始而无终，初时殷勤，后则疏薄，故刺之。经二章，皆言礼待贤者有始无终之事。
　
　　於我乎！夏屋渠渠，夏，大也。笺云：屋，具也。渠渠，犹勤勤也。言君始於我，厚设礼食大具以食我，其意勤勤然。○夏，胡雅反。屋如字，具也。食我，音嗣，注篇内同。今也每食无馀。笺云：此言君今遇我薄，其食我才足耳。
　　于嗟乎！不承权舆！承，继也。权舆，始也。
　　[疏]“於我”至“权舆”。○正义曰：此述贤人之意，责康公之辞。言康公始者於我贤人乎！重设馔食礼物大具，其意勤勤然，於我甚厚也。至於今日也，礼意疏薄，设馔校少，使我每食才足，无复盈馀也。于嗟乎！此君之行，不能承继其始。以其行无终始，故于嗟叹之。○传“夏，大”。○正义曰：《释诂》文。○笺“屋具”至“勤勤然”。正义曰：“屋，具”，《释言》文。渠渠犹勤勤。言设食既具，意又勤勤也。案崔骃《七依》说宫室之美云：“夏屋渠渠。”王肃云：“屋则立之於先君，食则受之於今君，故居大屋而食无馀。”义似可通。郑不然者，诗刺有始无终。上言“於我乎”，谓始时也。下言“今也”，谓其终时也。始则大具，今终则无馀，犹下章始则四簋，今则不饱，皆说饮食之事，不得言屋宅也。若先君为立大屋，今君每食无馀，则康公本自无始，何责其无终也？且《尔雅》“屋，具”正训，以此故知谓礼物大具。○传“承，继也。权舆，始”。○正义曰：承其后是继嗣，故以承为继。“权舆，始”，《释诂》文。
　
　　於我乎！每食四簋，四簋，黍稷稻粱。○簋音轨，内方外圆曰簋，以盛黍稷。外方内圆曰簠，用贮稻粱。皆容一斗二升。
　　[疏]传“四簋”至“稻粱”。○正义曰：《考工记》云：“瓬人为簋，其实一觳。豆实三而成觳。”昭三年《左传》云：“四升为豆。”然则簋是瓦器，容二升也。《易·损卦》：“二簋可用享。”注云：“离为日，日体圆。巽为木，木器圆，簋象。”则簋亦以木为之也。《地官·舍人》注云：“方曰簠。圆曰簋。”则簠、簋之制，其形异也。案《公食大夫礼》云：“宰夫设黍稷六簋。”又云：“宰夫授公粱，公设之。宰夫膳稻于粱西。”注云：“膳犹进也。进稻粱者以簠。”《秋官·掌客》注云：“簠，稻粱器也。簋，黍稷器也。”然则稻粱当在簠，而云“四簋，黍稷稻粱”者，以诗言“每食四簋”，称君礼物大具，则宜每器一物，不应以黍稷二物分为四簋。以公食大夫礼有稻有粱，知此四簋之内兼有稻粱。公食大夫之礼，是主国之君与聘客礼食，备设器物，故稻粱在簠。此言每食，则是平常燕食，器物不具，故稻粱在簋。公食大夫，黍稷六簋，犹有稻粱。此唯四簋者，亦燕食差於礼食也。
　
　　今也每食不饱。于嗟乎！不承权舆！
　　《权舆》二章，章五句。
　　秦国十篇，二十七章，百八十一句。

　





　




卷七 七之一

　卷七 七之一 　


　　◎陈宛丘诂训传第十二
　
　　陆曰：陈者，胡公妫满之所封也。其先虞舜之胄有虞遏父者，为周陶正。武王赖其器用，与其神明之后，故妻以元女。其子满乃封於陈，以备三恪。其地宓牺之墟，在古豫州之界，宛丘之侧。
　　陈谱陈者，大皞虙戏氏之墟。○正义曰：昭十七年《左传》：“梓慎曰：‘陈者，大皞之墟也。’”《汉书·地理志》云：“淮阳，古陈国。舜后胡公所封也。”大皞又号虙戏，故连言之。虙戏即伏牺，字异音义同也。○帝舜之胄有虞阏父者，为周武王陶正。武王赖其利器用，与其神明之后，封其子妫满於陈，都於宛丘之侧，是曰陈胡公，以备三恪。妻以元女太姬。○正义曰：襄二十五年《左传》称子产曰：“昔虞阏父为周陶正，以服事我先王。我先王赖其利器用，与其神明之后，庸以元女大姬配胡公，而封诸陈，以备三恪。”是郑所据之文也。传言为周陶正，知武王者，《乐记》云：“武王克殷，未及下车，封帝舜之后於陈。”则胡公是武王封之。大姬又武王之女，故知是武王也。《世家》云：“陈胡公满者，虞舜之后也。昔舜为庶人，居於妫汭，其后因姓妫氏。舜既传禹天下，舜子商均为封国。夏后氏之时，或失或续。至周武王克殷，乃复求舜后，得满，封之於陈，以奉舜祀，是为胡公。”是胡公姓妫名满也。昭八年《左传》史赵云：“胡公不淫，故周赐之姓，使祀虞帝。”则胡公姓妫，武王所赐。《陈世家》以为胡公之前己姓妫者，非也。哀元年《左传》称夏后氏少康“逃奔有虞，虞思於是妻之以二姚”。虞思在胡公之前，仍为姚姓，明是胡公始姓妫耳。何知胡公非阏父之身，而知是其子者，以传言虞阏父以虞为号，不为陈也。以元女大姬配胡公，不言配阏父，明胡公非阏父也。故杜预亦云：“胡公，阏父之子。”不封阏父，而封其子者，盖当时阏父已丧故也。恪者，敬也，王者敬先代，封其后。郑《駮异义》云：“三恪尊於诸侯，卑於二王之后。”则杞、宋以外，别有三恪，谓黄帝、尧、舜之后也。唯杜预云周封夏、殷二王后，又封舜后，谓之恪，并二王之后为三国，其礼转降，示敬而已，故三恪以为陈与杞、宋共为三。案《乐记》云：“武王未及下车，封黄帝之后於蓟，封帝尧之后於祝，封帝舜之后於陈。下车乃封夏后氏之后於杞，投殷之后於宋。”明陈与蓟、祝共为三恪，杞、宋别为二王之后矣。○其封域在《禹贡》豫州之东，其地广平，无名山大泽，西望外方，东不及明〈音孟〉猪。○正义曰：《禹贡》豫州云：“导菏泽，被盟猪。”又曰：“熊耳、外方，至于陪尾。”注云：“属豫州。”然则外方、明猪皆豫州之地。案《地理志》外方即嵩高山也。明猪在梁国雎阳县东北。检郑居桧地，在外方之北，外方属郑。宋都雎阳，在明猪西南，明猪属宋也。故《桧谱》云“在豫州外方之北”，《商谱》称宋“西及豫州明猪之野”。是陈境不及外方、明猪，故无名山大泽。明猪犹属豫州，陈在明猪之西，则是豫州境内。明猪，《尚书》作盟猪，即《左传》称“孟诸之麋”，《尔雅》云“宋有孟诸”是也。但声讹字变耳。
　　大姬无子，好巫觋祷祈鬼神歌舞之乐，民俗化而为之。○正义曰：《地理志》云：“周武王封妫满于陈，是为胡公，妻以元女大姬。妇人尊贵，好祭祀，用巫，故其俗好巫鬼者也。”诗称击鼓於宛丘之上，婆娑於枌栩之下，是有大姬歌舞之遗风也。《志》又云“妇人尊贵，好祭祀”，不言无子。郑知无子者，以其好巫好祭，明为无子祷求，故言无子。若大姬无子，而《左传》子产云：“我周之自出。”杜预曰：“陈，周之出者。”盖大姬於后生子。以祷而得子，故弥信巫觋也。《楚语》云：“在女曰巫。在男曰觋。”巫是总名，故《汉书》唯言好巫。
　　五世至幽公，当厉王时，政衰，大夫淫荒，所为无度，国人伤而刺之，陈之变风作矣。○正义曰：《世家》云：“胡公卒，子申公犀侯立。卒，弟相公皋羊立。卒，申公子突立，是为孝公。卒，子慎公圉戎立。卒，子幽公宁立。”除相公一，及馀父子相生为五世也。《世家》又云：“幽公十二年，周厉王奔于彘。”是当周厉王时也。《宛丘》刺幽公淫荒昏乱，是政衰也。《东门之枌》云：“子仲之子，婆娑其下。”传曰“子仲，陈大夫氏。”是大夫淫荒也。此二篇皆刺幽公，故云国人伤而刺之也。《世家》又云：“幽公卒，子僖公孝立。卒，子武公灵立。卒，子夷公说立。卒，弟平公彘立。卒，子文公圉立。卒，长子桓公鲍立。三十八年，卒，弟佗，其母蔡女，故蔡人为佗杀五父及桓公大子免而立佗，是为厉公。厉公娶蔡女，数如蔡淫。七年，大子免之三弟，长者名跃，中曰林，少曰杵臼，共令蔡人诱厉公以好女，与蔡人共杀厉公而立跃，是为利公。利公者，桓公子也。利公立五月卒，立中弟林，是为庄公。七年卒，立少弟杵臼，是为宣公。四十五年，卒，子款立，是为穆公。十六年，卒，子共公朔立。十八年，卒，子灵公平国立。”此《世家》所言君次也。案《春秋》桓五年春正月，“甲戌、己丑，陈侯鲍卒”，《左传》曰：“再赴也。於是陈乱，文公子佗杀大子免而代之。”则是佗自杀免，非蔡人为佗杀免也。桓六年经云：“蔡人杀陈佗。”庄二十二年传曰：“陈厉公，蔡出也，故蔡人杀五父而立之。”经云“蔡人杀陈佗”，传言“蔡人杀五父”，则五父与佗一人，不得云为佗杀五父也。六年杀佗，十二年陈侯跃卒，则厉公即是跃。跃既为厉公，则无复利公矣。马迁既误以佗为厉公，又妄称跃为利公。检《春秋》世次，不得有利公也。迁盖见《公羊传》云“陈佗淫於蔡人，蔡人杀之”，因傅会为说，云“诱以好女而杀之”。案蔡人杀佗在桓六年，《世家》言佗死，而跃立五月而卒，然则跃亦以桓六年卒矣。而《春秋》之经跃卒在桓十二年，距佗之死非徒五月，皆《史记》之谬也。其诗《宛丘》、《东门之枌》序云幽公，为幽公诗矣。《衡门》云“诱僖公”，《东门之池》、《东门之杨》从上明之，亦僖公诗也。《墓门》刺陈佗，陈佗诗也。《防有鹊巢》云宣公，《月出》亦从上明之，亦为宣公诗也。《株林》、《泽陂》序云灵公，为灵公诗也。郑於左方中皆以此而知也。
　　《宛丘》，刺幽公也。淫荒昏乱，游荡无度焉。○宛丘，怨阮反。《尔雅》云：“宛中，宛丘。”郭云：“中央隆高。”
　　[疏]“《宛丘》三章，章四句”至“无度焉”。○正义曰：淫荒，谓耽於女色。昏乱，谓废其政事。游荡无度，谓出入不时，声乐不倦，游戏放荡，无复节度也。游荡，自是翱翔戏乐，非独淫於妇人，但好声好色俱是荒废，故以淫荒总之。毛以此序所言是幽公之恶，经之所陈是大夫之事，由君身为此恶，化之使然，故举大夫之恶以刺君。郑以经之所陈，即是幽公之恶，经、序相符也。首章言其信有淫情，威仪无法，是淫荒也。下二章言其击鼓持羽，冬夏不息，是无度。无度者，谓无复时节度量。《宾之初筵序》云“饮酒无度”，与此同。
　
　　子之汤兮，宛丘之上兮。子，大夫也。汤，荡也。四方高，中央下，曰宛丘。笺云：子者，斥幽公也，游荡无所不为。○汤，他郎反，旧他浪反。洵有情兮，而无望兮。洵，信也。笺云：此君信有淫荒之情，其威仪无可观望而则傚。○洵音荀。傚，户教反。
　　[疏]“子之”至“望兮”。○毛以为，子大夫之游荡兮，在於彼宛丘之上兮。此人信有淫荒之情兮，其威仪无可观望兮。大夫当朝夕恪勤助君治国，而游荡高丘，荒废政事，此由幽公化之使然，故举之以刺幽公也。○郑以为“子者斥幽公”为异，其义则同。○传“子大”至“宛丘”。○正义曰：传以下篇说大夫淫乱，此与相类，则亦是大夫。但大夫称子，是其常称，故以子为大夫。序云“游荡”，经言“汤兮”，故知汤为荡也。《释丘》云：“宛中，宛丘。”言其中央宛宛然，是为四方高，中央下也。郭璞曰：“宛丘，谓中央隆峻，状如负一丘矣。”为丘之宛中，中央高峻，与此传正反。案《尔雅》上文备说丘形有左高、右高、前高、后高，若此宛丘中央隆峻，言中央高矣，何以变言宛中？明毛传是也，故李巡、孙炎皆云“中央下”，取此传为说。○笺“子者”至“不为”。○正义曰：笺以下篇刺大夫淫荒，序云“疾乱”，此序主刺幽公，则经之所陈，皆幽公之事，不宜以为大夫。隐四年《公羊传》公子翚谓隐公曰“百姓安子，诸侯说子”，则诸侯之臣亦呼君曰子。《山有枢》云“子有衣裳”，“子有车马”，子者斤昭公，明此子止斥幽公，故易传也。云“无所不为”，言其戏乐之事，幽公事事皆为也。○传“洵，信”。○正义曰：《释诂》文。
　
　　坎其击鼓，宛丘之下。坎坎，击鼓声。○坎，苦感反。无冬无夏，值其鹭羽。值，持也。鹭鸟之羽，可以为翳。笺云：翳，舞者所持以指麾。
　　[疏]“坎其”至“鹭羽”。○毛以为，坎坎然为声者，其是大夫击鼓之声，在於宛丘之下，无问冬，无问夏，常持其鹭鸟羽翳身而舞也。鼓舞戏乐，当有时节，今幽公化之，大夫游荡，无复节度，故举以刺公也。○郑以“刺幽公”为异，其文义同。○传“值持”至“为翳”。○正义曰：鹭羽，执持之物，故以值为持。鹭鸟之羽，可以为舞者之翳，故持之也。《释鸟》云：“鹭，舂鉏。”郭璞曰：“白鹭也。头翅背上皆有长翰毛，今江东人取以为睫摛，名之曰白鹭縗。”陆机云：“鹭，水鸟也，好而洁白，故谓之白鸟。齐、鲁之间谓之舂鉏，辽东乐浪吴杨人皆谓之白鹭。青脚，高尺七八寸，尾如鹰尾，喙长三寸，头上有毛十数枚，长尺馀，毵毵然与众毛异好，欲取鱼时则弭之。今吴人亦养焉。楚威王时，有朱鹭合沓飞翔而来舞。则复有赤者，旧鼓吹朱鹭曲是也。然则鸟名白鹭，赤者少耳。”此舞所持，持其白羽也。
　
　　坎其击缶，宛丘之道。盎谓之缶。○缶，方有反。盎，本亦作“”，乌浪反。
　　[疏]传“盎谓之缶”。○正义曰：《释器》文。孙炎曰：“缶，瓦器。”郭璞曰：“盎，盆也。”此云“击缶”，则缶是乐器。《易·离卦》“九三，不鼓缶而歌，则大耋之嗟。”注云：“艮爻也，位近丑，丑上值弁星，弁星似缶。诗云‘坎其击缶’。”则乐器亦有缶。又《史记》蔺相如使秦王鼓缶。是乐器为缶也。案《坎卦》“六四，樽酒簋弍，用缶。”注云：“爻辰在丑，丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，建星之形似簋。弍，副也。建星上有弁星，弁星之形又如缶。天子大臣以王命出会诸侯，主国尊於簋，副设玄酒以缶。”则缶又是酒器也。《比卦》初六爻“有孚盈缶”，注云：“爻辰在未，上值东井，井之水人所汲，用缶。缶汲器。”襄九年宋灾，《左传》曰：“具绠缶，备水器。”则缶是汲水之器。然则缶是瓦器，可以节乐，若今击瓯。又可以盛水、盛酒，即今之瓦盆也。
　
　　无冬无夏，值其鹭翿。翿，翳也。○翿音导，又音陶。
　　[疏]传“翿，翳”。○正义曰：《释言》文。郭璞曰：“舞者所以自蔽翳。”彼翿作“纛”，音义同。
　
　　《宛丘》三章，章四句。
　
　　《东门之枌》，疾乱也。幽公淫荒，风化之所行，男女弃其旧业，亟会於道路，歌舞於市井尔。○枌，符云反。亟，欺冀反。
　　[疏]“《东门之枌》三章，章四句”至“井尔”。○正义曰：男弃其业，子仲之子是也。女弃其业，不绩其麻是也。会於道路者，首章上二句是也。歌舞於市井者，婆娑是也。经先言歌舞之处，然后责其弃业。序以弃业而后敖游，故先言弃业，所以经、序倒也。此实歌舞於市，而谓之市井者，《白虎通》云：“因井为市，故曰市井。”应劭《风俗通》云：“市，恃也。养赡老少，恃以不匮也。俗说市井，谓至市者当於井上洗濯其物香洁，及自严饰，乃到市也。谨案：古者二十亩为一井，因为市交易，故称市井。”然则由本井田之中交易为市，故国都之市亦因名市井。案礼制九夫为井，应劭二十亩为井者，劭依《汉书·食货志》一井八家，家有私田百亩，公田十亩，馀二十亩以为井灶庐舍。据其交易之处在庐舍，故言二十亩耳。因井为市，或如劭言。三章皆述淫乱之事。首章独言男婆娑於枌栩之下。下二章上二句言女子候善明之日，从男子於会处，下二句陈男女相说之辞。明歌舞之处，皆男女相从，故男女互见之。
　
　　东门之枌，宛丘之栩。枌，白榆也。栩，杼也。国之交会，男女之所聚。○栩，况浦反。杼，常与反，《说文》丈与反。
　　[疏]传“枌白”至“所聚”。○正义曰：《释木》云：“榆白，枌。”孙炎曰：“榆白者，名枌。”郭璞曰：“枌，榆，先生叶卻著荚，皮色白。”是枌为白榆也。“栩，杼”，《释木》文。序云：“亟会於道路。”知此二木是国之道路交会，男女所聚之处也。
　
　　子仲之子，婆娑其下。子仲，陈大夫氏。婆娑，舞也。笺云：之子，男子也。○婆，步波反，《说文》作“媻”，音同。娑，桑何反。
　　[疏]传“子仲”至“舞也”。○正义曰：知子仲是陈大夫氏者，以其风俗之败，自上行之。今此所刺，宜刺在位之人，若是庶人，不足显其名氏。此云“子仲之子”，犹云“彼留之子”。举氏姓言之，明子仲是大夫之氏姓也。《公羊传》：“孙以王父字为氏。”此人上祖必有字子仲者，故氏子仲也。云“婆娑，舞也”《释训》文。李巡曰：“婆娑，盘辟舞也。”孙炎曰：“舞者之容婆娑然。”○笺“之子，男子”。○正义曰：序云男女弃业，则经之所陈，有男有女。下云绩麻，是女，知此之子是男子也。定本云“之子，是子也”。
　
　　穀旦于差，南方之原。穀，善也。原，大夫氏。笺云：旦，明。于，曰。差，择也。朝日善明曰相择矣，以南方原氏之女可以为上处。○旦，郑音旦，本亦作“且”，王七也反，苟且也；徐子馀反。差，郑初佳反，王音嗟，《韩诗》作“嗟”，徐七何反。沈云：“毛意不作嗟。”案毛无改字，宜从郑读。曰相，音越，下“曰往矣”同。
　　不绩其麻，市也婆娑。笺云：绩麻者，妇人之事也，疾其今不为。
　　[疏]“穀旦”至“婆娑”。○正义曰：言陈国男女弃其事业，候良辰美景而歌舞淫泆。见朝日善明，无阴云风雨，则曰可以相择而行乐矣。彼南方之原氏有美女，国中之最上处可以从之也。男既如是，彼原氏之女即不复绩麻於市也，与男子聚会，婆娑而舞，是其可疾之甚。○传“穀，善也。原，大夫氏”。○正义曰：“穀，善”，《释诂》文也。○《春秋》庄二十七年，“季友如陈，葬原仲”。是陈有大夫姓原氏也。○笺“旦明”至“上处”。○正义曰：旦谓早朝，故为明也。《释诂》云：“于、曰，於也。”故于得为曰。“差，择”，《释诂》文。佚游戏乐不宜风、昏，故见朝日善明乃云相择，刺其以美景废业，故举之也。发意相择，则是男子择女，故知南方原氏之女可以为上处。上处者，言是一国最上之处也。
　
　　穀旦于逝，越以鬷迈。逝，往。鬷，数。迈，行也。笺云：越，於。鬷，总也。朝旦善明曰往矣，谓之所会处也，於是以总行，欲男女合行。○騣，子公反。处，昌虑反。视尔如荍，贻我握椒。荍，芘芣也。椒，芬香也。笺云：男女交会而相说，曰我视女之颜色美如芘芣之华然，女乃遗我一握之椒，交情好也。此本淫乱之所由。○荍，祁饶反，郭云：“荆葵也。”芘音毗，又芳耳反。芣音浮，又芳九反。说音悦。遗，唯季反。好，呼报反。
　　[疏]“穀旦”至“握椒”。○毛以为，陈之女人见美景而说曰：朝日善明，曰可以往之所会之处矣。女人即弃其事业，假有绩者，於是以麻总而行，至於会所，要见男子。男子乃陈往日相好之事，语女人云：我往者语汝云：我视汝颜色之美如荍之华然。见我说汝，则遗我以一握之椒。弃其事业，作如此淫荒，故疾之也。○郑唯以鬷为总，言於是男女总集合行，为此淫乱。馀同。○传“逝往”至“迈行”。○正义曰：“逝，往”，《释诂》文。“迈，行”，《释言》文。鬷谓麻缕，每数一升而用绳纪之，故鬷为数。王肃云：“鬷数，绩麻之缕也。”○笺“越於”至“合行”。○正义曰：“越，於”，《释诂》文。《商颂》称“鬷假无言”，为总集之意，则此亦当然，故以鬷为总，谓男女总集而合行也。上章“于差”，谓男言择女；此言“于逝”，谓女往从男，故云曰往矣，谓之所会之处，谓女适与男期会之处也。○传“荍，芘芣。椒，芬香”。○正义曰：“荍，芘芣”，《释草》文。舍人曰：“荍，一名蚍衃。”郭璞曰：“今荆葵也，似葵，紫色。”谢氏云：“小草，多华少叶，叶又翘起。”陆机《疏》云：“芘芣，一名荆葵，似芜菁，华紫，绿色可食，微苦。”是也。椒之实芬香，故以相遗也。定本云“椒，芳物”。○笺“男女”至“所由”。○正义曰：言相说者，男说女而言其色美，女说男而遗之以椒，交相说爱，故言相也。知此二句皆是男辞者，言我视尔颜色之美，如芘芣之华。若是女辞，不得言男子色美如华也。思其往日相爱，今复会为淫乱，诗人言此者，本其淫乱，化之所由耳。
　
　　《东门之枌》三章，章四句。
　
　　《衡门》，诱僖公也。愿而无立志，故作是诗以诱掖其君也。诱，进也。掖，扶持也。○衡门，如字。衡，横也。沈云：“此古文横字。”诱音酉。愿音原，谨也。掖音亦。
　　[疏]“《衡门》三章，章四句”至“其君”。○正义曰：作《衡门》诗者，诱僖公也。以僖公懿愿而无自立之志，故国人作是《衡门》之诗以诱导扶持其君，诱使自强行道，令兴国致理也。经三章，皆诱之辞。○笺“诱，进也。掖，扶持”。○正义曰：“诱，进”，《释诂》文。《说文》云：“掖，持臂也。”僖二十五年《左传》云：“二礼从国子巡城，掖以赴外，杀之。”谓持其臂而投之城外也。此言“诱掖”者，诱谓在前导之，掖谓在傍扶之，故以掖为扶持也。定本作“扶持”。
　
　　衡门之下，可以栖迟。衡门，横木为门，言浅陋也。栖迟，游息也。笺云：贤者不以衡门之浅陋则不游息於其下，以喻人君不可以国小则不兴治致政化。
　　泌之洋洋，可以乐饥。泌，泉水也。洋洋，广大也。乐饥，可以乐道忘饥。笺云：饥者，不足於食也。泌水之流洋洋然，饥者见之，可饮以<疒乐>饥。以喻人君悫愿，任用贤臣则政教成，亦犹是也。○泌，悲位反。洋音羊。乐，本又作“<疒乐>”，毛音洛，郑力召反，沈云：“旧皆作乐字，晚《诗》本有作疒下乐，以形声言之，殊非其义。疗字当从疒下作尞。”案《说文》云：“<疒乐>，治也。”疗或<疒乐>字也。则毛止作乐，郑本作<疒乐>。下注放此。悫，苦角反。
　　[疏]“衡门”至“乐饥”。○毛以为，虽浅陋衡门之下，犹可以栖迟游息，以兴虽地狭小国之中，犹可以兴治致政。然贤者不以衡门之浅陋则不游息於其下，以喻人君不可以国小则不兴治致政，君何以不兴治致政乎？观泌水之流，洋洋广大，君可以乐道忘饥。何则？泌者泉水，涓流不已，乃至广大，况人君宁不进德？积小成大，乐道忘饥乎？此是诱掖之辞。○郑以下二句言泌水之流广大洋洋然，饥者可饮之以<疒乐>饥，以兴有大德贤者，人君可任之，以成德教。诱君以任贤臣。馀同。○传“衡门”至“游息”。○正义曰：《考工记·玉人》注云：“衡，古文横，假借字也。”然则衡、横义同，故知“衡门，横木为门”。门之深者，有阿塾堂宇，此唯横木为之，言其浅也。《释诂》云：“栖迟，息也。”舍人曰：“栖迟，行步之息也。”○传“泌泉”至“忘饥”。○正义曰：《邶国》有“毖彼泉水”，知泌为泉水。王肃云：“洋洋泌水，可以乐道忘饥。巍巍南面，可以乐治忘乱。”孙毓难肃云：“既巍巍矣，又安得乱？此言临水叹逝，可以乐道忘饥，是感激立志，慷慨之喻，犹孔子曰：‘发愤忘食，不知老之将至云尔’。”案此传云“泌者，泉水”，又云“洋洋，广大”，则不可以逝川喻年老，故今为别解。案今定本作“乐饥”，观此传亦作“乐”，则毛读与郑异。○笺“饥者”至“犹是”。○正义曰：笺以经言“泌之洋洋，可以<疒乐>饥”，则是以水治饥，不宜视水为义。且下章劝君用贤，故易传以为喻“任用贤臣则政教成”也。饮水可以<疒乐>渴耳，而云<疒乐>饥者，饥久则为渴，得水则亦小<疒乐>，故言饥以为韵。
　
　　岂其食鱼，必河之鲂？岂其取妻，必齐之姜？笺云：此言何必河之鲂然后可食，取其口美而已。何必大国之女然后可妻，亦取贞顺而已。以喻君任臣何必圣人，亦取忠孝而已。齐，姜姓。○鲂音房。取音娶，下文同。
　　岂其食鱼，必河之鲤？岂其取妻，必宋之子？笺云：宋，子姓。
　　[疏]笺“齐，姜姓。宋，子姓”。○正义曰：齐者，伯夷之后，伯夷主四岳之职，《周语》“祚四岳，赐姓曰姜”。宋者，殷之苗裔，契之后也。《殷本纪》云：“舜封契於商，赐姓曰子。”是“齐，姜姓。宋，子姓也”。
　
　　《衡门》三章，章四句。
　
　　《东门之池》，刺时也。疾其君之淫昏，而思贤女以配君子也。○孔安国云：“停水曰池。”
　　[疏]“《东门之池》三章，章四句”至“君子”。○正义曰：此实刺君，而云刺时者，由君所化，使时世皆淫，故言刺时以广之。欲以配君，而谓之君子者，妻谓夫为君子，上下通称，据贤女为文，故称“以配君子”。经三章，皆思得贤女之事。疾其君之淫昏，序其思贤女之意耳，於经无所当也。
　
　　东门之池，可以沤麻。兴也。池，城池也。沤，柔也。笺云：於池中柔麻，使可缉绩作衣服。兴者，喻贤女能柔顺君子，成其德教。○沤，乌豆反。缉，七立反，西州人谓绩为缉。
　　彼美淑姬，可与晤歌。晤，遇也。笺云：晤犹对也，言淑姬贤女，君子宜与对歌相切化也。○叔音淑，本亦作“淑”，善也。晤，五故反。
　　[疏]“东门”至“晤歌”。○正义曰：东门之外有池水，此水可以沤柔麻草，使可缉绩以作衣服，以兴贞贤之善女，此女可以柔顺君子，使可脩政以成德教。既已思得贤女，又述彼之贤女。言彼美善之贤姬，实可与君对偶而歌也。以君淫昏，故思得贤女配之，与之对偶而歌，冀其切化，使君为善。○传“池，城池。沤，柔”。○正义曰：以池系门言之，则此池近在门外。诸诗言东门皆是城门，故以池为城池。《考工记·<巾荒>氏》“以涚水沤其丝”，注云：“沤，渐也。楚人曰沤，齐人曰涹。”乌禾反。然则沤是渐渍之名，此云“沤，柔”者，谓渐渍使之柔韧也。○传“晤，遇”。○正义曰：《释言》云：“遇，偶也。”然则传以晤为遇，亦为对偶之义，故王肃云：“可以与相遇歌，乐室家之事。”意亦与郑同。○笺“晤犹”至“切化”。○正义曰：所以欲使对歌者，以歌诗陈善恶之事，以感戒人君。君子得此贤女，宜与之对歌，相感切，相风化，以为善，故思之。美女而谓之姬者，以黄帝姓姬，炎帝姓姜，二姓之后，子孙昌盛，其家之女，美者尤多，遂以姬、姜为妇人之美称。成九年《左传》引逸诗云：“虽有姬姜，无弃憔悴。”是以姬、姜为妇人美称也。
　
　　东门之池，可以沤纻。彼美淑姬，可与晤语。○纻，直吕反，字又作“苎”。
　　[疏]“沤纻”。○正义曰：陆机《疏》云：“纻亦麻也，科生，数十茎，宿根在地中，至春自生，不岁种也。荆、杨之间，一岁三收。今官园种之，岁再刈，刈便生。剥之以铁若竹，挟之表，厚皮自脱，但得其里韧如筋者，谓之徽纻。今南越纻布皆用此麻。
　
　　东门之池，可以沤菅。彼美淑姬，可与晤言。言，道也。○菅，古颜反。茅已沤为菅。
　　[疏]“沤菅”。○正义曰：《释草》云：“白华，野菅。”郭璞曰：“茅属白华。”笺云：“人刈白华於野，已沤之，名之为菅。”然则菅者已沤之名，未沤则但名为茅也。陆机《疏》云：“菅似茅，而滑泽无毛，根下五寸中有白粉者柔韧，宜为索，沤乃尤善矣。”
　
　　《东门之池》三章，章四句。
　
　　《东门之杨》，刺时也。昏姻失时，男女多违。亲迎，女犹有不至者也。○迎，鱼敬反，下注同。
　　[疏]“《东门之杨》二章，章四句”至“至者”。○正义曰：毛以昏姻失时者，失秋冬之时。郑以为失仲春之时。言“亲迎，女犹不至”，明不亲迎者相违众矣，故举不至者，以刺当时之淫乱也。言相违者，正谓女违男，使昏姻之礼不成。是男女之意相违耳，非谓男亦违女也。经二章，皆上二句言昏姻失时，下二句言亲迎而女不至也。
　
　　东门之杨，其叶牂牂。兴也。牂牂然，盛貌。言男女失时，不逮秋冬。笺云：杨叶牂牂，三月中也。兴者，喻时晚也，失仲春之月。○牂，子桑反。昏以为期，明星煌煌。期而不至也。笺云：亲迎之礼以昏时，女留他色，不肯时行，乃至大星煌煌然。○煌音皇。
　　[疏]“东门”至“煌煌”。○毛以为，作者以杨叶初生，兴昏之正时。杨叶长大，兴晚於正时。故言东门之杨，其叶已牂牂然而大矣。杨叶已大，不复见其初生之时，以兴岁之时月已至於春夏矣。时节已晚，不复及其秋冬之时。又复淫风大行，女留他色，不从男子。亲迎者用昏时以为期，今女不肯时行，至於明星煌煌然，而夜已极深，而竟不至。礼当及时配合，女当随夫而行，至使昏姻失时，男女相违如是，故举以刺时也。○郑以失时谓在仲春之后为异，其义则同。○传“牂牂”至“秋冬”。○正义曰：此刺昏姻失时，而举杨叶为喻，则是以杨叶初生喻正时，杨叶已盛喻过时。毛以秋冬为昏之正时，故云男女失时，不逮秋冬也。秋冬为昏，无正文也。《邶风》云“士如归妻，迨冰未泮”，知迎妻之礼，当在冰泮之前。荀卿书云：“霜降逆女，冰泮杀止。”霜降，九月也。冰泮，二月也。然则荀卿之意，自九月至於正月，於礼皆可为昏。荀在焚书之前，必当有所凭据。毛公亲事荀卿，故亦以为秋冬。《家语》云：“群生闭藏为阴，而为化育之始，故圣人以合男女，穷天数也。霜降而妇功成，嫁娶者行焉。冰泮而农业起，昏礼杀於此。”又云：“冬合男女，春颁爵位。”《家语》出自孔冢，毛氏或见其事，故依用焉。《地官·媒氏》云：“仲春之月，令会男女。於是时也，奔者不禁。”唯谓三十之男，二十之女，所以蕃育人民，特令以仲春会耳。其男未三十，女未二十者，皆用秋冬，不得用仲春也。○笺“杨叶”至“之月”。○正义曰：笺亦以杨叶之盛，兴晚失正时也。郑言“杨叶牂牂，三月中”者，自言叶盛之月，不以杨叶为记时也。董仲舒曰：“圣人以男女阴阳，其道同类，观天道向秋冬而阴气来，向春夏而阴气去，故古人霜降始逆女，冰泮而杀止，与阴俱近而阳远也。”郑以昏姻之月唯在仲春，故以喻晚失仲春之月。郑不见《家语》，不信荀卿，以《周礼》指言“仲春之月，令会男女”，故以仲春为昏月。其《邶风》所云，自谓及冰泮行请期礼耳，非以冰之未泮已亲迎也。毛、郑别自凭据，以为定解，诗内诸言昏月，皆各从其家。○传“期而不至”。○正义曰：序言“亲迎，而女犹有不至”者，则是终竟不至，非夜深乃至也。言“明星煌煌”者，男子待女至此时不至，然后始罢，故作者举其待女不得之时，非谓此时至也。传嫌此时女至，故辨之云“期而不至”，言期以昏时至，此时犹不至也。○笺“亲迎”至“煌煌然”。○正义曰：《士昏礼》“执烛前马”，是亲迎之礼以昏也。用昏者，取阳往阴来之义。女不从夫，必为异人之色，故云“女留他色，不肯时行，乃至大星煌煌然”。亦言至此时不至。
　
　　东门之杨，其叶肺肺。肺肺，犹牂牂也。○肺，普贝反，又蒲贝反。昏以为期，明星晢晢。晢晢，犹煌煌也。○晢，之世反。
　　《东门之杨》二章，章四句。
　
　　《墓门》，刺陈佗也。陈佗无良师傅，以至於不义，恶加於万民焉。不义者，谓弑君而自立。○它，本亦作“佗”，同徒多反，五父也。《史记》以为厉公。杀，音试，本又作“弑”同。
　　[疏]“《墓门》二章，章六句”至“民焉”。○正义曰：陈佗身行不义，恶加万民，定本直云“民”，无“万”字。由其师傅不良，故至於此。既立为君，此师傅犹在，陈佗乃用其言，必将至诛绝。故作此诗以刺佗，欲其去恶傅，而就良师也。经二章，皆是戒佗，令去其恶师之辞。○笺“不义”至“自立”。○正义曰：不义之大，莫大弑君也。《春秋》桓五年正月，“甲戌，己丑，陈侯鲍卒”。《左传》云：“再赴也。於是陈乱，文公子佗杀大子免而代之。公疾病而乱作，国人分散，故再赴。”是陈佗弑君自立之事也。如传文，则陈佗所杀大子免。而谓之弑君者，以免为大子，其父卒，免当代父为君。陈佗杀之而取国，故以弑君言之。序言“无良师傅，以至於不义”，则佗於弑君之前，先有此恶师也。经云“夫也不良，国人知之。知而不已，谁昔然矣”，欲令佗诛退恶师。则弑君之后，恶师仍在。何则？诗者，民之歌咏，必恶加於民，民始怨刺。陈佗未立为君，则身为公子，爵止大夫，虽则恶师，非民所恨。今作诗刺之，明是自立之后也。戒之令去恶师，明是恶师未去也。
　
　　墓门有棘，斧以斯之。兴也。墓门，墓道之门。斯，析也。幽间希行，用生此棘薪，维斧可以开析之。笺云：兴者，喻陈佗由不睹贤师良傅之训道，至陷於诛绝之罪。○斯，所宜反，又如字，又音梳。郑注《尚书》云：“斯，析也。”《尔雅》云：“斯、侈，离也。”孙炎云：“斯，析之离。”读者如字。析，星历反。閒音闲。睹，都鲁反，又作“覩”。夫也不良，国人知之。夫，傅相也。笺云：良，善也。陈佗之师傅不善，群臣皆知之。言其罪恶著也。○相，息亮反。
　　知而不已，谁昔然矣。昔，久也。笺云：已犹去也。谁昔，昔也。国人皆知其有罪恶，而不诛退，终致祸难，自古昔之时常然。○去，羌吕反。难，乃旦反。
　　[疏]“墓门”至“然矣”。○正义曰：言墓道之门，幽閒由希睹人行之迹，故有此棘。此棘既生，必得斧乃可以开析而去之。以兴陈佗之身不明，由希睹良师之教，故有此恶。此恶既成，必得明师乃可以训道而善之。非得明师，恶终不改，必至诛绝，故又戒之云：汝之师傅不善，国内之人皆知之矣。何以不退去之乎？欲其退恶傅，就良师也。○传“墓门”至“析之”。○正义曰：《春官·墓大夫职》注云：“墓，冢茔之地，孝子所思慕之处。”然则茔域谓之墓。墓入有门，故云墓门，墓道之门。《释言》云：“斯，离也。”孙炎曰：“斯，析之离。”是斯为析义也。○笺“兴者”至“之罪”。○正义曰：笺以传释经文，不解兴意，故述兴意以申传也。弑君之贼，於法当诛其身，绝其祀，故云“陷於诛绝之罪”。○传“夫，傅相”。○正义曰：序云“无良师傅”，故知“夫也不良”，正谓师傅不良也。《郊特牲》云：“夫也者，以知帅人者也。”注云：“夫之言丈夫也。夫或为傅。”言“或为傅”者，正谓此训夫为傅也。师傅当以辅相人君，故云“傅相”。○传“昔，久”。○正义曰：传称古曰在昔，昔是久远之事，故为久也。○笺“已犹”至“常然”。○正义曰：“谁昔，昔也”，《释训》文。郭璞曰：“谁，发语辞。与传‘昔，久’同也。”今定本为“谁昔，昔也”，合《尔雅》。俗为“谁，疑辞也”。
　
　　墓门有梅，有鸮萃止。梅，柟也。鸮，恶声之鸟也。萃，集也。笺云：梅之树善恶自尔，徒以鸮集其上而鸣，人则恶之，树因恶矣。以喻陈佗之性本未必恶，师傅恶，而陈佗从之而恶。○鸮，户骄反。萃，徂醉反。柟，冉盐反。则恶，乌路反。夫也不良，歌以讯之。讯，告也。笺云：歌，谓作此诗也。既作，又使工歌之，是谓之告。○讯又作“谇”，音信，徐息悴反，告也。《韩诗》：“讯，谏也。”
　　讯予不顾，颠倒思予。笺云：予，我也。歌以告之，汝不顾念我言，至於破灭。颠倒之急，乃思我之言。言其晚也。
　　[疏]“墓门”至“思予”。○正义曰：言墓道之门有此梅树，此梅善恶自耳，本未必恶，徒有鸮鸟来集於其上而鸣，此鸮声恶，梅亦从而恶矣。以兴陈佗之身有此体性，此性善恶自然，本未必恶，正由有恶师来教之，此师既恶，陈佗亦从而恶也。佗师既恶，而不能退去，故又戒之：汝之师傅也不善，故我歌是诗以告之。我既告汝，汝得我言而不顾念之。至於颠倒之急，然后则乃思我之言耳。至急乃思，则无及於事。今何以不用我言乎？○传“梅柟”至“萃集”。○正义曰：“梅，柟“，《释木》文。鸮，恶声之鸟，一名鵩，与枭异。枭一名鸱。《瞻卬》云“为枭为鸱”，是也。俗说以为鸮即上枭，非也。陆机《疏》云：“鸮大如班鸠，绿色，恶声之鸟也。入人家，凶。贾谊所赋鵩鸟是也。其肉甚美，可为羹<月隺>，又可为炙。汉供御物，各随其时，唯鸮冬夏尚施之，以其美故也。”○传“讯，告也”。○正义曰：《释诂》文。笺以歌告之，有口告之嫌，故辨之云：“歌，谓作此诗，使工歌之以告君，是谓之告。”
　
　　《墓门》二章，章六句。
　
　　《防有鹊巢》，忧谗贼也。宣公多信谗，君子忧惧焉。
　　[疏]“《防有鹊巢》二章，章四句”至“惧焉”。○正义曰：忧谗贼者，谓作者忧谗人，谓为谗以贼害於人也。经二章，皆上二句言宣公致谗之由，下二句言己忧谗之事。
　
　　防有鹊巢，邛有旨苕。兴也。防，邑也。邛，丘也。苕，草也。笺云：防之有鹊巢，邛之有美苕，处势自然。兴者，喻宣公信多言之人，故致此谗人。○邛，其恭反。苕，徒彫反。
　　谁侜予美？心焉忉忉！侜，张诳也。笺云：谁，谁谗人也。女众谗人，谁侜张诳，欺我所美之人乎？使我心忉忉然。所美谓宣公也。○侜，陟留反，《说文》云：“有雍蔽也。”“予美”，《韩诗》作娓，音尾。娓，美也。忉，都劳反，忧也。诳，九况反。
　　[疏]“防有”至“忉忉”。○正义曰：言防邑之中有鹊鸟之巢，邛丘之上有美苕之草，处势自然。以兴宣公之朝有谗言之人，亦处势自然。何则？防多树木，故鹊鸟往巢焉。邛丘地美，故旨苕生焉。以言宣公信谗，故谗人集焉。公既信此谗言，君子惧己得罪，告语众谗人辈，汝等是谁诳欺我所美之人宣公乎？而使我心忉忉然而忧之。○传“防，邑。邛，丘。苕，草”。○正义曰：以鹊之为鸟，畏人而近人，非邑有树木，则鹊不应巢焉，故知防是邑也。土之高处，草生尤美，故邛为丘。《邶风》称“旄丘有葛”，《鄘风》称“阿丘有虻”，是美草多生於高丘也。《苕之华》传云：“苕，陵苕。”此直云“苕，草”。彼陵苕之草好生下湿，此则生於高丘，与彼异也。陆机《疏》云：“苕，苕饶也。幽州人谓之翘饶。蔓生，茎如劳豆而细，叶似蒺藜而青，其茎叶绿色，可生食，如小豆藿也。”○传“侜，张诳”。○正义曰：《释训》文。郭璞曰：“幻惑欺诳人者。”○笺“谁谗”至“宣公”。○正义曰：言谁侜予美者，是就众谗人之内，告问是谁为之，故云“谁，谁谗人也”。臣之事君，欲君美好，不欲使谗人诳之，故谓君为所美之人。
　
　　中唐有甓，邛有旨鹝。中，中庭也。唐，堂涂也。甓，令適也。鹝，绶草也。○甓，薄历反。鹝，五历反。令音零，字书作“瓴”。適，都历反，字书作“甋”。绶音受。
　　[疏]传“中中”至“绶草”。○正义曰：以唐是门内之路，故知中是中庭。《释宫》云：“庙中路谓之唐。堂途谓之陈。”李巡曰：“唐，庙中路名。”孙炎引诗云：“中唐有甓。堂途，堂下至门之径也。”然则唐之与陈，庙庭之异名耳，其实一也，故云“唐，堂涂也”。《释宫》又云：“瓴甋谓之甓。”李巡曰：“瓴甋一名甓。”郭璞曰：“<鹿瓦>砖也。今江东呼为瓴甓。”“鹝，绶”，《释草》文。郭璞曰：“小草有杂色，似绶也。”陆机《疏》云：“鹝五色作绶文，故曰绶草。”
　
　　谁侜予美？心焉惕惕。惕惕犹忉忉也。
　　《防有鹊巢》二章，章四句。
　
　　《月出》，刺好色也。在位不好德，而说美色焉。○好，呼报反，序同。说音悦，《泽陂》诗同。
　　[疏]“《月出》三章，章四句”至“色焉”。○正义曰：人於德、色，不得并时好之。心既好色则不复好德，故经之所陈唯，言好色而已。序言不好德者，以见作诗之意耳，於经无所当也。经三章，皆言在位好色之事。
　
　　月出皎兮，兴也。皎，月光也。笺云：兴者，喻妇人有美色之白晢。○皦，古了反，本又作“皎”。晳，星历反。佼人僚兮。舒窈纠兮，僚，好貌。舒，迟也。窈纠，舒之姿也。○佼，字又作“姣”，古卯反，《方言》云：“自关而东，河、侪之间，凡好谓之姣。”僚，本亦作“嫽”，同音了。窈，乌了反，又于表反。纠，其赵反，又其小反，一音其了反，《说文》音已小反，又居酉反。
　　劳心悄兮！悄，忧也。笺云：思而不见则忧。○悄，七小反。
　　[疏]“月出”至“悄兮”。○正义曰：言月之初出，其光皎然而白兮，以兴妇人白晢，其色亦皎然而白兮。非徒面色白晢，又是佼好之人，其形貌僚然而好兮，行止舒迟，姿容又窈纠然而美兮。思之既甚，而不能见之，勤劳我心，悄然而忧闷兮。在位如是，故陈其事以刺之。○传“皎，月光”。○正义曰：《大车》云“有如皦日”，则皦亦日光。言月光者，皦是日光之名耳，以其与月出共文，故为月光。○传“僚好”至“之姿”。○正义曰：皎兮喻面色皎然，谓其形貌。僚为好貌，谓其形貌好，言色美身复美也。舒者，迟绶之言，妇人行步，贵在舒绶。言舒时窈纠兮，故知窈纠是舒迟之姿容。○传“悄，忧”。正义曰：《释训》云“悄悄，愠也”，故为忧。
　
　　月出皓兮，佼人懰兮。舒忧受兮，劳心慅兮！
　　月出照兮，佼人燎兮。舒夭绍兮，劳心惨兮！○皓，胡老反。刘，本引作“懰”，力久反，好貌。《埤苍》作“嬼”，嬼，妖也。忧，於久反，舒貌。慅，七老反，忧也。燎，力召反，又力吊反。夭，於表反。惨，七感反，忧也。
　　《月出》三章，章四句。
　
　　《株林》，刺灵公也。淫乎夏姬，驱驰而往，朝夕不休息焉。夏姬，陈大夫妻，夏徵舒之母，郑女也。徵舒字子南，夫字御叔。○株林，陟朱反。株林，夏氏邑也。夏，户雅反，注下同。御，鱼吕反，又如字。
　　[疏]“《株林》二章，章四句”至“息焉”。○正义曰：作《株林》诗者，刺灵公也。以灵公淫於夏氏之母，姬姓之女，疾驱其车马，驰走而往，或早朝而至，或向夕而至，不见其休息之时，故刺之也。经二章，皆言灵公往淫夏姬朝夕不息之事。“说于株野”，是夕至也。“朝食于株”，是朝至也。○笺“夏姬”至“御叔”。○正义曰：宣九年《左传》称“陈灵公与孔宁、仪行父通於夏姬”。十年经云：“陈夏徵舒弑其君平国。”传曰：“陈灵公与孔宁、仪行父饮酒於夏氏。公谓行父曰：‘徵舒似汝。’对曰：‘亦似君。’徵舒病之。公出，自其厩射而杀之。”昭二十八年《左传》叔向之母论夏姬云：“是郑穆公少妃姚子之子，子貉之妹也。子貉早死，而天锺美於是。”《楚语》云：“昔陈父子夏为御叔娶於郑穆公女，生子南，子南之母乱陈而亡之。”是言夏姬所出及夫、子名字。
　
　　胡为乎株林，从夏南？株林，夏氏邑也。夏南，夏徵舒也。笺云：陈人责灵公，君何为之株林，从夏氏子南之母，为淫泆之行？○泆音逸。行，下孟反。
　　匪適株林，从夏南！笺云：匪，非也。言我非之株林，从夏氏子南之母，为淫泆之行，自之他耳。牴拒之辞。○牴，都礼反。
　　[疏]“胡为”至“夏南”。○正义曰：株林者，夏氏之邑。灵公数往彼邑，淫於夏姬，国人责之云：君何为於彼株林之邑，从夏氏子南之母为淫泆兮？灵公为人所责，牴拒之云：我非是適彼株林之邑，从夏氏子南之母兮，我别自適之他处耳。一国之君，如此淫泆，故刺之。定本无“兮”字。○传“株林”至“徵舒”。○正义曰：灵公適彼株林，从夏南，故知株林是夏氏之邑。邑在国外，夏姬在邑，故適邑而从夏姬也。徵舒祖字子夏，故为夏氏。徵舒字子南，以氏配字，谓之夏南。楚杀徵舒，《左传》谓之“戮夏南”，是知夏南即徵舒也。实从夏南之母，言从夏南者，妇人夫死从子，夏南为其家主，故以夏南言之。○笺“匪非”至“之辞”。○正义曰：以文辞反覆，若似对答，前人故假为牴拒之辞。非是面争。王肃云：“言非欲適株林从夏南之母，反覆言之，疾之也。”孙毓以王为长。
　
　　驾我乘马，说于株野。乘我乘驹，朝食于株。大夫乘驹。笺云：我，国人。我，君也。君亲乘君乘马，乘君乘驹，变易车乘，以至株林。或说舍焉，或朝食焉，又责之也。马六尺以下曰驹。
　　[疏]“驾我”至“于株”。○正义曰：此又责君数往株邑。言君何为驾我君之一乘之马，向夕而说舍於株林之野，何故得乘我君之一乘之驹，早朝而食於株林之邑乎？言公朝夕往来，淫泆不息，可恶之甚，故刺之也。○传“大夫乘驹”。○正义曰：《皇皇者华》说大夫出使，经云“我马维驹”，是大夫之制，礼当乘驹也。此传质略。王肃云：“陈大夫孔宁、仪行父与君淫於夏氏。”然则王意以为乘我驹者，谓孔仪从君適株，故作者并举以恶君也。传意或当然。
　
　　《株林》二章，章四句。
　
　　《泽陂》，刺时也。言灵公君臣淫於其国，男女相说，忧思感伤焉。君臣淫於国，谓与孔宁、仪行父也。感伤，谓涕泗滂沱。○陂，彼皮反。思，息嗣反。父音甫。涕，他弟反，自目曰涕。泗音四，自鼻曰泗。滂，普光反。沱，徒何反，下文同。
　　[疏]“《泽陂》三章，章六句”至“伤焉”。○正义曰：作《泽陂》诗者，刺时也。由灵公与孔宁、仪行父等君臣并淫於其国之内，共通夏姬，国人效之，男女递相悦爱，为此淫泆。毛以为，男女相悦，为此无礼，故君子恶之，忧思感伤焉。忧思时世之淫乱，感伤女人之无礼也。男女相悦者，章首上二句是也。感伤者，次二句是也。忧思者，下二句是也。言灵公君臣淫於其国者，本其男女相悦之由，由化效君上，故言之耳，於经无所当也。经先感伤，序先忧思者，经以章首二句既言男女之美好，因伤女而为恶行，伤而不己，故至於忧思，事之次也。序以感伤忧思，为事既同，取其语便，故先言忧思也。郑以为，由灵公君臣淫於其国，故国人淫泆，男女相悦。聚会则共相悦爱，别离则忧思感伤，言其相思之极也。男女相悦者，章首上二句是也。忧思者，次二句是也。感伤者，下二句是也。毛於“伤如之何”下传曰“伤无礼”，则是君子伤此“有美一人”之无礼也，“伤如之何”。既伤“有美一人”之无礼，“寤寐无为”二句又在其下，是为忧思感伤时世之淫乱也。此君子所伤，伤此“有美一人”，而“有美一人”又承蒲、荷之下，则蒲、荷二物共喻一女。上二句皆是男悦女之辞也。经文止举其男悦女，明女亦悦男，不然则不得共为淫矣。故序言“男女相悦”以明之。三章大意皆同。首章言荷，指芙蕖之茎。卒章言菡萏，指芙蕖之华。二者皆取华之美以喻女色，但变文以取韵耳。二章言兰者，兰是芬香之草，喻女有善闻。此淫泆之女，必无善声闻，但悦者之意言其善耳。郑以为，首章上二句，同姓之中有男悦女、女悦男，是其男女相悦也。次二句言离别之后，不能相见，念之而为忧思也。既忧不能相见，故下二句感伤而泪下。首章言荷，喻女之容体。二章言莲，喻女之言信。卒章言菡萏，以喻女之色美。
　
　　彼泽之陂，有蒲与荷。兴也。陂，泽障也。荷，芙蕖也。笺云：蒲，柔滑之物。芙蕖之茎曰荷，生而佼大。兴者，蒲以喻所说男之性，荷以喻所说女之容体也。正以陂中二物兴者，喻淫风由同姓生。○荷音荷。障，章亮反。夫音符，本亦作“芙”，下同。渠，其居反，本亦作“蕖”。茎，幸耕反。佼，古卯反。有美一人，伤如之何！伤无礼也。笺云：伤，思也。我思此美人，当如之何而得见之。
　　寤寐无为，涕泗滂沱。自目曰涕，自鼻曰泗。笺云：寤，觉也。○觉音教。
　　[疏]“彼泽”至“滂沱”。○毛以为，彼泽之陂障之中，有蒲与荷之二草。蒲之为草甚柔弱，荷之为叶极美好。以兴陈国之中，有男悦女云：汝体之柔弱如蒲然，颜色之美如荷然。男女淫泆，相悦如此。君子见其淫乱，乃感伤之。彼男所悦者，有美好之一人，美好如是，不能自防以礼。不以礼，可伤乎，知可如之何。既不可奈何，乃忧思时世之淫乱，寤寐之中更无所为，念此风俗伤败，目涕鼻泗一时俱下，滂沱然也。郑以为，彼泽之陂障之中，有蒲与荷之二草，以喻同姓之中，有男与女之二人。蒲之草甚柔滑，荷之茎极佼好。女悦男云：汝之体性滑利如蒲然。男悦女云：汝之形容佼大如荷然。聚会之时，相悦如是。及其分离，则忧思相忆。男忆女云：有美好之一人，我思之而不能见，当如之何乎？既不能见，益复感伤，觉寝之中，更无所为，念此美女涕泗滂沱然。淫风如此，故举以刺时也。○传“陂，泽障。荷，芙蕖”。○正义曰：泽障，谓泽畔障水之岸。以陂内有此二物，故举陂畔言之，二物非生於陂上也。《释草》云：“荷，芙蕖。其茎茄，其叶蕸，其本蔤，其华菡萏，其实莲，其根藕，其中的，的中薏。”李巡曰：“皆分别莲茎叶华实之名。菡萏，莲华也。的，莲实也。薏，中心也。”郭璞曰：“蔤，茎下白蒻在泥中者。今江东人呼荷华为芙蓉，北方人便以藕为荷，亦以莲为荷。蜀人以藕为茄。或用其母为华名，或用根子为母叶号。此皆名相错，习俗传误，失其正体者也。”陆机《疏》云：“莲青皮里白子为的，的中有青为薏，味甚苦。故里语云‘苦如薏’是也。”传正解荷为芙蕖，不言兴意。以下传云“伤无礼”者，伤“有美一人”，则此“有蒲与荷”，共喻美人之貌。蒲草柔滑，荷有红华，喻必以象，当以蒲喻女之容体，以华喻女之颜色。当如下章言菡萏，而此云荷者，以荷是此草大名，故取荷为韵。○笺“蒲柔”至“姓生”。○正义曰：如《尔雅》，则芙蕖之茎曰茄。此言荷者，意欲取茎为喻，亦以荷为大名，故言荷耳。樊光注《尔雅》，引《诗》“有蒲与茄”，然则《诗》本有作“茄”字者也。笺以序云“男女相悦”，则经中当有相悦之言，以蒲喻所悦男之性。女悦男，言男之心性和柔似蒲也。荷以喻所悦女之容体。男悦女，言女形体佼大如荷也。正以陂中二物兴者，淫风由同姓生，二物共在一陂，犹男女同在一姓。○笺“伤思”至“见之”。○正义曰：“伤，思”，《释言》文。以《溱洧》、《桑中》亦刺淫泆，举其事而恶自见，其文皆无哀伤之言，此何独伤其无礼，至於涕泗滂沱，辗转伏枕也？故易传以为思美人不得见之而忧伤也。孙毓以笺义为长。○传“自目”至“曰泗”。○正义曰：“经、传言陨涕出涕，皆谓泪出於目。泗既非涕，亦涕之类，明其泗出於鼻也。
　
　　彼泽之陂，有蒲与蕳。蕳，兰也。笺云：蕳当作“莲”。莲，芙蕖实也。莲以喻女之言信。○蕳，毛古颜反，郑改作“莲”，练田反。
　　[疏]传“蕳，兰”。○正义曰：以《溱洧》“秉蕳”为执兰，则知此蕳亦为兰也。兰是芬香之草，盖喻女有声闻。○笺“蕳当”至“言信”。○正义曰：以上下皆言蒲、荷，则此章亦当为荷，不宜别据他草。且兰是陆草，非泽中之物，故知兰当作“莲”，莲是荷实，故喻女言信实。有美一人，硕大且卷。卷，好貌。○卷，本又作“婘”，同其员反。
　
　　寤寐无为，中心悁悁。悁悁，犹悒悒也。○悁，乌玄反。
　　[疏]传“悁悁，犹悒悒”。○正义曰：俗本多无之。
　
　　彼泽之陂，有蒲菡萏。菡萏，荷华也。笺云：华以喻女之颜色。○菡，本又作“莟”，又作“<函欠>”，户感反。萏，本又作“”，大感反。有美一人，硕大且俨。俨，矜庄貌。寤寐无为，辗转伏枕。○辗，张辇反，本又作“展”。
　　《泽陂》三章，章六句。
　　陈国十篇，二十六章，百二十四句。