注意：以下圖書只作自學研究自途
东溪日谈録 儒家类
提要
臣等谨案东溪日谈録十八卷明周琦撰琦字廷玺马平人成化辛丑进士官至南京户部员外郎琦之学出自河东薛瑄是编记所心得分十三类凡性道谈二卷理气谈一卷祭祀谈二卷学术谈一卷出处谈一卷物理谈一卷经传谈三卷著述谈一卷史系谈二卷儒正谈一卷文词谈一卷异端谈一卷辟异谈一卷广西通志载其着日谈録十八卷又着儒正篇论薛河东之学今考儒正即此书之第十五卷非别有儒正篇也前有吕景䝉序谓书刻于嘉靖丁酉而此本乃系传写或其板已佚后人録存之欤琦为人以端直谨厚见重乡里其书亦一本濂洛之说不失臣醇正葢河东之学虽或失之拘谨而笃实近理故数传之后尚能笃守师传不至放言无忌也乾隆四十四年六月恭校上
总纂官臣纪昀臣陆锡熊臣孙士毅总校官臣陆费墀
东溪日谈録序
夫道先聖人未名也惟吾夫子始名之曾子子思能述之周程能發之吾儒之學惟求乎此而已夫以堯舜禹湯文武先夫子而聖者也其相授受之中天下之正道也而夫子易傳乃曰形而上者謂之道何也盖未有形器之先無聲無臭渾渾噩噩此太極本然之理道之全體也及夫隂陽迭運萬物化生上而日月星辰之著明下而山川草木之森列大而君臣父子之倫小而三百三千之儀皆形而下之器而理之所以寓乎其内者則道也故曰形而上者謂之道形而下者謂之器大學之格致誠正示君子以造道之方也中庸之戒懼慎獨示君子以體道之要也若夫絜矩之道功化之極即所謂舉而措諸天下之民之事業也千載而下有周子發明太極之㫖亦欲君子修之而吉也有程子發明斯道之㫖亦欲君子當終日對越在天也夫以人而不知學學而不知道豈吾儒之所謂學哉吾鄉周東溪先生自居鄉以至居官垂五十年非儒不接非道不談惟體騐天地萬物之性以㑹經傳之㫖根聖賢據儒正之説而談於人者悉録焉是故有性道有理氣有祭祀有學術有出處有物理有經有著述有史系有儒正有文詞有異端有闢異諸談凡此無適而非道也而先生乃日談焉者所謂審視其羽鏃求其凖的而造之者也昔人謂吾栁人不知學而知學則自栁子厚始夫子厚之學詞章之學也至今栁人詞章徃徃有足稱焉豈知東溪日所談者為儒者之學乎使吾栁人以學子厚之功而学东溪之学持之以徃则箭箭当中鸿心矣又何圣贤之不可至何事业之不可成哉先生之学得之洛阳阎先生阎与刘晦庵先生得之薛文清公非无本者是书之成予甫十岁既而先生卒享年近六十耳予年五十始得抄本于湛甘泉先生之门中间错误甚多及谪判颍州得以肆刀雠校用寿诸梓尝慨海内士夫微有一言近道者亦能不泯盖以表扬者有人也先生史异诸书予不可得而见矣今是书幸赖泉翁存之予幸得而见之岂斯道所系当不终晦必待予知命之年而其所以寄于泉翁者始能行于世哉不然何世之相后而出也敬用书之简端以为吾乡同志者告因请择所学于斯云嘉靖丁酉夏五月庚寅乡后学吕景蒙序
钦定四库全书
东溪日谈録卷一明周琦撰
性道谈上
周子论太极第一画这○圏者是形容太极乃阴阳浑然之未发者第二又画这□圏半面多白半面多黒者是形容两仪左多白者是阳之动曰阳仪右多黒者是阴之静曰阴仪第三又画这土五様小圏者是形容五行第四又画这○圏是形容干道成男坤道成女乃太极动静之初无极之真二五之精妙合而凝之为气化者第五又画这○圏是形容万物化生乃太极既有动静分阴分阳气化成男成女之后其所成之男女又各构精而生男女为万物之形化者大抵太极动静始生两仪两仪变合始生五行其真精妙合始生男女此气之化男女构精始生万物此形之化气化之后固有形化形化之中亦有气化故阴阳动静妙合而不已气化形化生生而无穷水火金木周子画这五个圏只是一个理别而为五使人易晓其第一个圏是太极第二圏之为两仪者亦第一圏太极动而生底阳静而生底阴其中小圏子即太极本体左邉□白多底动而为阳之仪者是以右邉□黒多底为之根右邉□黒多底静而为阴之仪者是以左邉□白多底为之根此第一圏太极之体所以立第三五小圏之盛阴生水而居右者是太极动而为阳者□变与阴合则阴得阳助故阴先生水而居右其盛阳生火而居左者是太极静而为阴者□合为阳之变则阳得阴用故阳生火而居左盛阳固生火矣其阳之穉者则生而为木故木次于火亦居乎左盛阴固生水矣其阴之穉者则生而为金故金次于水亦居乎右阴阳盛穉既立其体而变合之气冲融于其间者则生而为土以居乎水火木金之中如五常之性分寄于仁义礼智之间此阴阳互根五行互交如环无端者皆第一圏太极之所为也第四圏之干道成男坤道成女者亦第一圏太极既生两仪五行之后无极底真理二五底精气妙合凝聚得阳之多者成男而归之干得阴之多者成女而归之坤此之男女皆气化之所生者即孔子所谓天地絪缊万物化醇是已第五圏之万物化生者亦第一圏太极阴阳气化成男成女之后其所成之男女又各构精复生男女以形化形无有涯尽此之万物皆形化之所生即孔子所谓男女构精万物化生是已此阴阳气化于其始形化于其后无终穷无止息者亦第一圏太极之所为也则太极者先天地而不能探其始后天地而不能测其终谓其有也而实无以见其形谓其无也而实有以验其迹岂非天地万物之本源至极而无以加之理也哉
太极之理大而天地之一始终一混沌者是一大阖辟方其动而生阳以为阴之根者其气转旋不已久渐轻浮包裹于上下之间以含乎阴浊未凝之气天于是乎开其静而生阴以为阳之根者其气渐凝于中查滓坚实寓于轻清转旋气内地于是乎辟此太极为天地之根也阳得阴为之根又一动也阳变而㑹于阴故阴先盛则水金成质于地其气行之于天而生人之本以立阴得阳为之根又一静也阴合而㑹于阳故阳亦盛则火木成质于地其气亦行于天而生人之本以具其理则无极之真者也其气则二五之精者也阳合于阴则阳之理气凝于阴阴合于阳则阴之理气凝于阳絪缊交宻其秀而灵者化而为人其未灵者化而为物故人物于是乎生此太极又为万物之根也天地万物皆根于太极则天地万物之形太极之形而性亦太极之所性也
太极之理小而一岁一运为一屈一伸者是一小阖辟其辟而生阳于静极之后则冬至一阳左行万物由之而出其阖而生阴于动极之后则夏至一阴右行万物从之而入非入无以主乎出故曰藏诸用非出无以发乎入故曰显诸仁万物一岁一生亦太极以为之根如此则太极非理气之大原者耶
太极之理又小而为万物之一生一成于其始者亦一阖辟方阳之施而知大始物各资之以有气是谓干知大始又谓万物资始及阴之受而作成物物各资之以有形是谓坤作成物又谓万物资生不必于其荣枯也见之其始之一生一成亦阴阳之一阖一辟如此则太极之理岂非无物不有无时不然也哉
天地之初未有人物其生皆气化及有人物其生皆形化如走之生不以胎飞之生不以卵木之生不以核草之生不以实皆气所化者即孔子曰天地絪缊万物化醇是已若走之生以胎飞之生以卵木之生以核草之生以实皆形所化者即孔子曰男女构精万物化生是已虽气化在未有人物之前形化在既有人物之后皆太极之所在也太极之理岂天地之初而盛人物之后而穷哉
未有天地之前太极生天地既有天地之后天地生万物未有万物之前天地生万物既有万物之后万物生万物天地固万物中之物而人乃万物中之灵者也此天地与人所以并立而为三才者也气化之前固无形化形化之中实有气化观海岛絶境无人去处生有庐亭万年古道一废亦生草木与木之果腐而有虫草之根败而有萤之类可见矣
人在天地大气中如鱼在巨浸内人以气活鱼以水活人在气中不能见其气鱼在水中不能见其水是故大气不坏则寒暑灾祥各得其正而人道定矣大气坏而偏跛焉不亦如巨浸坏而鳞无以托耶
气化之后有形化形化之后不复有气化者人物既生形夺乎气故气不复化惟形以化形而化化无穷焉然气亦有化者是亦小者化而大者不能化也
天地絪缊是气化妙合男女构精是形化妙合万物化醇是气化之凝万物化生是形化之凝葢合则凝凝则成自然而然者周子曰无极之真二五之精妙合而凝其亦孔子之谓欤
有谓妙合而凝如水滴盐者夫水着于盐盐化于水固不知孰为水孰为盐此合之妙者也盐与水同体资之以火为用则又凝而为盐此妙合而凝者也合而凝凝而成必如此说然后为备或曰水之味薄盐之味厚则凿矣所谓合与凝亦阴与阳合非理与气合也或以理与气合人始生而成形是阴阳分属乎理气也恐未安无极之真二五之精合则凝凝则成其得阴之少得阳之多者人固为男凡物之为雄为壮者亦男也得阳之少得阴之多者人固为女凡物之为雌为牝者亦女也阳之成质曰男阴之成质曰女凡有形者皆尔何独人哉故男女者阴阳之质也
太极图下周子既曰无极而太极又曰太极本无极葢无极即太极太极即无极所谓无极而太极者犹言虽无形体实为至理所谓太极本无极者犹言理虽至极本无形体吾观夫天地何如其大万物何如其众天地万物之生何者而非太极孔子止曰易有太极周子加无极字以发之朱子又以无声无臭发无极言其无形体也以造化枢纽品彚根柢发太极言其为天地万物之根也然则先天地万物而不见其始后天地万物而不见其穷一至理而已复何形体之有
之极者栁子之言也其曰无极之前阴含阳者邵子之言也但栁子邵子主气而言周子主理而言也
周子无极固无前矣邵子之所谓前者是以卦气自姤而坤以生复乃阴含夫阳自复而干以生姤乃阳分乎阴阴为阳之母阳为阴之父父孕长男而为复母生长女而为姤阳起于复而尽于干阴起于姤而尽于坤坤后有复故以复为始复前有坤故以坤为终邵子乃指复前坤后阳未生处为无极故曰无极之前阴含阳者是坤姤之阴含干复之阳逆指坤姤干复为前也指复后干前阳已生处为有象故曰有象之后阳分阴者是复干之阳分姤坤之阴顺指复干姤坤为后也邵子之无极非若周子之所谓无极者无前也是以卦气而言之者也
太极之所谓太者是无以加之义而所谓极者亦无以加之义也天下字义固无以过之者孔子取之以名此理故后世不可得而移易也周子益之以无极者不过发之而已耳岂改易之哉
无极而太极是无形而有理太极本无极是有理而无形所谓有与无者非老氏之有无也老氏出无形之理入有形之气含理以归于气以气为主也吾儒无极太极之有无者以理为主也故不同尔
太极非阴阳外底道理在未分阴阳之时固是太极在分阴分阳之后亦太极之流行太极是未发之阴阳阴阳是已发之太极非太极自太极阴阳自阴阳太极譬水之源阴阳譬水之流其流之水即源之水岂流之水非源之水也但曰源曰流名各不同耳
太极之阴阳动静天地之体所以立动静无端阴阳无始气至而物生气返而物死死生相继无终穷天地之用所以行体立用行道无止息故有以成古今之世无极之真二五之精真谓理之无杂者精谓气之无杂者阴阳理气纯而无杂所以妙合为一凝聚而生人物葢无极之真是理之统宗者二五之精是气之流行者统宗者固理矣未尝无气流行者固气矣未尝无理太极动静而理气兼全如此
无极之真犹言无形中之有真理朱子曰真字已包太极
朱子曰木仁火义金礼水智而信则如土之旺其说甚明
合之与凝皆两者之㑹
二五之气非与无极之理各自流行葢二五流行之气其理即无极之理一动一静于天地之间合而凝凝而成故生人物也
先儒凡论理气多分为二天地间理气只是一事浑融而无间杂岂有理在一处气又别在一处有彼此有先后耶若无极之真主理二五之精主气先儒谓理与气合故能成性气与理合故能成形皆是别而为二以愚言之阴阳之一动一静理气便在动静内非二五之气先行而无极之理后到非无极之理先动而二五之气后行无乃阳之动其理气妙合于阴则阳凝于阴阴之静其理气妙合于阳则阴凝于阳阴阳合㑹人物以生此阴阳之常理天地之大义谓理气合而成性则可谓理合气而成形恐亦未可
无极之真是主太极未动之前说二五之精是主太极已动之后说太极未动之前主理已动之后主气葢未动之前含已动之气已动之后行未动之理理之与气固不得分彼此亦不得分先后也先儒谓理气之合方生人物愚恐只是阴阳之合方生人物耳且以形化者验之干道所成之男乃阳之质坤道所成之女乃阴之质阳之男构合于阴阴之女构合于阳然后复生男女若阳不构合于阴形固不化是谓独阳不生阴不构合于阳形亦不化是谓独阴不成则人物之生成乃阳与阴合非理与气合也明矣若谓理与气合方生人物则是气别在一处理又别在一处待气之动然后来合以生万物阴阳形化固无此理气化有此理乎必乃太极动静有二气二气变合有五行故其理曰无极之真其气曰二五之精理与气同行气与理同具阳一动而合于阴阴一静而合于阳阳合于阴则阳与阴凝阴合于阳则阴与阳凝得阳之多者为男得阴之多者为女阳有理有气阴亦有理有气故曰二气其生人物也只是二气之合耳此生成之大义阴阳之正理由是而观岂不为尤明乎周子曰无极之真二五之精妙合而凝而人生焉读者以词势求之则理得矣
人物之生形属气性属理气属二五之精理属无极之真形具而理亦具理具而形亦具固非先得气而后得理亦非先得理而后得气有先后有彼此也
周子无极之真二五之精是太极流行有理有气气以成形理以成性阳多为男阴多为女耳非以理气分析而言之如此也
理气不待流行之时方合而混沌之时已合为一若理与气合成形混沌之时已合亦当成形何待生天生地之后阴阳一动一静两相㑹合然后生人生物则万物之生非理与气㑹也亦明
程子动静无端阴阳无始之说阴阳动静者道也道之流行笼统相续无有端始圣人于其化之流行处裁以十二月为一年三月为一季三十日为一月十二时为一日八刻为一时阳生之日为冬至阴生之日为夏至与夫周裁子商裁丑夏裁寅之为岁首惟四时无异焉只此皆化而裁之之道虽无端始而厯可稽矣
天地间千变万化只是一个阴阳阳主变阴主化一变一化便是神神是阴化而为阳未变于阴者来而伸也观之春夏可见鬼是阳变而为阴未化于阳者往而屈也观之秋冬可见故孔子曰此所以成变化而行神也
天地万物皆不外乎鬼神鬼神只是阴阳二字天地间无物而非阴阳故亦无物而非神以流行而言冬至阳生万物随之而出为神夏至阴生万物随之而入为鬼以禀受而言气至而生属阳为神气返而死属阴为鬼以形迹而言大而天地之始终日月之显晦寒暑之往来书夜之晦明山川之流峙草木之荣枯人物之死生小而人身之嘘吸事理之行止以祭祀而言祀气以坛者迎乎神祀形以庙者迎乎鬼皆阴阳也皆鬼神也一物一阴阳一物一鬼神也天地间何物而非阴阳而非鬼神也哉
前儒亦曰天地是举全体而言鬼神是就其中运动变化通贯言如春夏是神秋冬是昼是神夜是鬼生是神死是鬼午前是神午后是鬼息是神消是鬼呼是神吸是鬼语是神黙是鬼伸是神屈是鬼气来是神气反是鬼日是神月是鬼初三后是神十六后是鬼天造是神地化是鬼草木方发生是神凋落是鬼人少壮是神衰老是鬼风雷鼓动是神收敛是鬼风鬼雷电初发是神风休鬼过雷止电息是鬼此所谓鬼神者推扩阴阳而言之者也阴阳推扩无所不有故鬼神变化亦无乎不在太极之道此其迹也
太极动静固生阴阳阴阳即太极然太极终是形而上者之道乃阴阳本然之体也阴阳终是形而下者之器乃太极动静之机也太极主理阴阳未动静之时阴阳主气太极已动静之时当别理气轻重而言之耳
天地间皆此气之充塞观手之揺扇皷其气而风自生可见
佛家谓世为刼殊无义理谓世为尘略近理焉观其日阳穿牖皆有尘飞可指实矣
东溪日谈録卷二明周琦撰
性道谈下
太极之性分见于天人曰元亨利贞曰刚健中正此天之道曰仁义礼智曰仁义中正此人之道刚健中正其统体而元亨利贞其流行也仁义礼智其禀受而中正亦礼智也人之仁义礼智即天之元亨利贞其实一理而已皆太极也太极之理只是一诚故资始者诚之源各正性命者诚之立元亨者诚之通利贞者诚之复一诚流行而有阴阳动静之机与易之天下雷行物与无妄诗之维天之命于穆不已中庸之天地之道可一言而尽及微之显诚之不可掩者孰非太极之诚矣乎
天地人物中之一物而人则物中之一物人杰于物圣人杰于人圣人与人与物一太极之性也
太极流行有理有气其理曰无极之真其气曰二五之精其理与气流行人得之而为人物得之而为物惟人得之最灵于物故人之生能得其性之全其形既生其神发知其心之灵仁义礼智信之五性而不失者于是乎用事焉是故性焉安焉之谓圣复焉执焉之谓贤发微不可见充周不可穷之谓神逹而充之谓尧舜禹汤文武皋䕫稷益伊傅周召之治穷而充之为孔孟颜曽周张程朱之学其坏则朱均桀纣幽厉秦政李斯以及苏张孙商杨墨荀之俦不可数也太极之道无预焉坏之者人也是故修其全则惧其坏惧其坏则得其全太极之性其成于道矣夫
孔子曰继之者善也成之者性也又曰干道变化各正性命保合太和孟子曰性善此指本然之性出之于天者也无气质之染也孔子曰性相近也习相逺也又曰上知与下愚不移此指气质之性具之于人者也非本然之真也是故三代之时道虽不行其道明者性明也有孔孟为之维持也荀子曰人之性恶其善者伪也至曰生而好利顺是故予夺生而辞让亡生而疾恶顺是故戕贼生而忠信亡此指本然之性为有伪指有生之性为本然也扬子曰人之性也善恶混修其善则为善人修其恶则为恶人气也者所适善恶之马也此亦指有生之后性为本然是不知理气一辙谓气能使理为善而为恶也韩子曰性之品有上中下三上焉者善焉而已矣中焉者可导而上下也下焉者恶焉而已矣其所以为性者五曰仁曰礼曰信曰义曰智上焉者之于五也主于一而行于四中焉者之于五也一不少有焉则少反焉其于四也混下焉者之于五也反于一而悖于四此亦指有生之后性为本然且亦不知五性一理谓主一而行四一少而四混反一而悖四也是故三代之后道之不行不明者性不明也有孔孟之言无孔孟之人荀之辈不惟不能为之维持且又为之讹言也孟子曰天下之言性也则故而已矣故者以利为本噫不求其故性何可识欤
近世言性如程子所谓性即理也天下之理原其所自未有不善喜怒哀乐未发何尝不善发而中节无往而不善其得孔孟之㫖者欤
孟子才无不善之说是言才之发于性者无有不善葢性善故才亦善也程子才有善不善之说是言才之原于气者葢人之气质有美恶美则善恶则不善二说各有所指理气之别耳
许氏说文曰人之阳气性善者也从心生声通论曰人因五方之风山川之气以生故曰性者生也既生有禀曰性故于文心生为性世谓性以善从心生取义与前二说不同以予言之心本有性非从心生其从心生者情也非性也故以说文通论为是汉唐之儒不识性字故性不明耳
心即性性善心岂恶耶其恶者气质也习染也气质梏而习染诱不坏于其初者鲜矣
心主于身四体皆听命焉心岂徒血肉哉其不徒为血肉者以有性耳性统乎万物体之逹于用万物原于性用之根于体大本逹道也指血肉而曰心槁木死灰也岂能㑹发生耶是不知心之为性者也
性不外道道不外性性在心是道之未发者道在事是性之已发者孔孟之时道虽不行而亦明者性明也是故言性以告万世者子思也子思得孔子之家法也其曰率性之谓道者如仁率于父子义率于君臣礼率于长㓜智率于夫妇是已言性以告当时者孟子也孟子得子思之心法也其告世子以性善者仁得于天之元义得于天之利礼得于天之亨智得于天之贞是已此言性道之得者也孔孟之后道之不明性之不明也性明焉道岂不明哉故四百年汉一董子而已论道明曰道之大原出于天则于道为天地之本己背正心以至于正万民则于格物致知之功已缺三百年唐一韩子而已仁曰博爱则仁之本体已失性曰三品则性之本体不明此言性道之失者也孔子之不言性与天道者岂吝哉不轻以告人也若汉唐之儒便不易知直有以俟乎五星聚奎之宋也性则心之苗蘖心则性之根种故君臣父子宾主是非方其未接则苗蘖未生根种在心立天下之大本矣万物统体一太极之时初无仁义礼智之别葢浑然者耳及君臣父子宾主是非接焉则苗蘖生而仁义礼智各应于事行天下之逹道矣一物一太极之时性率而为道也是故极在心为本然之体在事为本然之量本然之体或坏于禀受极非其极矣不得谓之统体本然之量或坏于不充其量亦不得谓之各一太极皆非所谓本然者矣是故天下之道在吾心而吾心之性在天下也天下之物自君臣父子以至昆虫草木天下之事自忠信孝弟以至动静食息君臣父子有父子君臣之极昆虫草木有昆虫草木之极忠信孝弟有忠信孝弟之极动静食息有动静食息之极自太极而观万物万物之理皆原于太极故曰万物统体一太极万殊而一本也自万物而观太极太极之理散见于万物故曰一物各具一太极一本而万殊也则亦莫非性也莫非道也
孔子曰在明明德在亲民在止于至善仁义礼智本至明也本至善也即所谓极也不能明之何以止之故未善也况至善乎是自失其极者也失其极者人也岂天之与我者无是极哉故君子当无所不用其极
君止仁臣止敬父止慈子止孝国人止信一物一太极也其未仁未敬未慈未孝未信者极未止也其不仁不敬不孝不慈不信者极之坏也极未止而且坏者人也岂天乎哉
鸟止飞兽止走草止花亦实木止实亦花一物一太极也其不能止于飞于走于花于实者非天也气不实也失其极也物之极天之性也失其极失其性也物失其性与人失其性等耳岂得为全物哉
张子心统性情之说性是心之未发者情是心之已发者性无有不善其不善者情也譬诸水焉泉心也止而不流者性也流而洋溢者情也流之不汩泥沙而清斯濯缨者情之善也汩泥沙而浊斯濯足者情之恶也故浊者流也非泉也浊乃流之所自为也岂泉之罪哉是故不善者情也非心与性也心与性岂不善哉
心统性情之统非笼统总统之统乃统驭之统如将统乎卒者也性非心以统驭则静无存养情非心以统驭则动无省察是故用统御之说则词严矣
天之生才性固无不善杂乎气质始有善不善之分善则君子之才不善则小人之才是故君子之才刚而正小人之才柔而邪气使之也岂君子有才而小人无其才哉但小人之才用事邪也不能如君子之正也
人心不同如其面所谓心者人心也非道心也道心乃仁义礼智之心无有不同若人心则耳目口鼻之私故不同如其面
仁义不自生而生之者心也孺子入井不忍不忍便是仁餔啜不食不食便是义仁义皆生于心则心非槁木死灰可见矣
终日对越在天所谓天者理而已理无时而不在故君子无时而不敬终日对越在天只是不丧其敬而已耳先儒谓心本善发于思虑则有善有不善既发则可谓之情不可谓之心观此则人之为不善者情也非心之罪也
圣贤言性之善不是据理言之是有所指实明验而真见之如入井孺子勃然恻隐餔啜饮食咈然羞愧出门大宾率然恭敬议论是非了然明白仓卒之间便如此发见出来初非安排而应之则仁义礼智之性在中可知若非本有性善在中如何仓卒便能发见此便是性善指实明验处
董子曰道之大原出于天与孔子所谓太极两仪邵子所谓道为天地之本者实相背葢太极者道也两仪者天地也太极生两仪故道生天地非天地生道而道岂原于天邪况大原非小原而大原即太极若太极出于天而天何所出邪是未知孔子之㫖者矣故邵子为得孔子之遗意者此邵子之学所以非董子之所能及也天地之性一诚而已故圣贤之学在先知性然后求实之仁义礼智性也实仁实义实礼实智诚也圣人自无不实贤人则欲其实故曰信焉安焉之谓圣复焉执焉之谓贤性焉安焉其性不思而得不勉而中自诚也复焉执焉其性思而后得勉而后中诚之者也圣贤之性天地之性圣贤之诚天地之诚自是而入岂非与天地同流者哉
两间之物惟人最贵鸟兽次之草木又次之此皆太极理气之所赋予者也谓有贵贱髙下则可谓无太极之性则不可故曰天下无性外之物
两间之物与理皆以偶立物之独阳不生理之德不孤立皆以两对物与理皆然耳程子止以理言未及乎物其谓天地日月阴阳刚柔风雨雷电水火山川鸟兽草木君臣父子兄弟夫妇君子小人覆载清浊仁义善恶性情中和才徳爵禄贤否公私邪正是非得失穷通荣辱动静屈伸消长吉凶休咎尊卑上下长㓜左右前后东西南北凡物与理皆以两对非但理也程子専以理言愚复兼物与理推之如此
两间物数各以四成者天有四兽地有四方天有四徳四时人有四性四体字有四声物有四隅皆以四成亦天地自然之数邵子尝言矣愚因而推广之
元亨利贞在一岁要一岁之始终在一世要一世之始终在一事要一事之始终在一物要一物之始终此本要理而言之推之以要事物亦无不合
东溪日谈録卷三明周琦撰
理气谈
理气只是一事理不外气气不外理先儒多说成两事却不可晓且阴阳气也一阴一阳理也气固此之阴阳理亦此之阴阳固非气乃此之阴阳而理又出此阴阳之外亦非理乃此之阴阳而气又杂乎阴阳之中如天地之始物成物者气也其所以主始物而成物者理也皆不相离也与上而日月星辰风云雷电下而山川草木羽毛鳞介中而生齿戴发之人其成形成象成声者气也所以成此形此象此声而各有其性者理也有气便有理有理便有气天下未有无理之气亦未有无气之理是故气赋万物之形理赋万物之性气以形验理以性验非一事也
先儒曰若气不结聚时理亦无所依着是先有气后有理又曰先有理后有气又曰气傍是理行此气之聚则理亦在又曰要之先有理只不可说是今日有理明日有气又曰理与气决是二物也凡此似说得理气支离某甚疑焉粗读似可细推却又多有不通
太极包涵理气方其未动见理不见气而气实在内及动而为阳静而为阴却又见气不见理而理亦在中固无彼此亦无先后也岂太极包涵理气理且不施而先施其气必欲以理气分彼此先后者则是太极所涵理在一边气在一边太极是形而下者之器非形而上者之道也太极只是理理便自然有气动而为阳静而为阴是理之流行行便是气及生万物气到而理亦到理到而气亦到气便成形理便成性岂有彼此先后也若有彼此先后理气便为二物则非所以为太极矣
人能识得太极是理气之本原便能识得天地万物皆理气之所在天地万物既有理气皆自太极而生则太极非理气之本原乎是故上而日月之运行星辰之森列风雷之鼓舞雨露之沾濡云雾之滃集雪霜之凝冱节候之推迁寒暑之往来皆此理此气也下而山川之流峙鸟兽之飞走草木之花实鳞介之遨潜胎卵之生育形气之变化亦此理此气也中而人类手足之运动声气之吹嘘出入之作息酬酢之往来语黙之异宜与凡动静进退仕止久速吐词为经作事为文则亦莫非此理此气之所为也则又何物而非理气也哉
天是轻清之气包裹着地地是重浊之气结成块子在天之中天气紧附着地地如桴筏紧附着天天气转旋不已所以承载得地地之形为天之气所裹故不坠不坏或天阳不足地阴有余以不足者而载有余则有余者有时而动不足者有时而裂天气包在地下其气上行故万物之生皆自下逹上便可见地是天之气包裹承载
方天之未开地之未辟人之未生阴阳混沌只此气耳及阴阳既定气之清者上浮名之曰天气之浊者下凝名之曰地气之精者结聚大而为日为月小而为星为宿日月星宿与天之气同浮亦同转旋不已是天地之气自相依附而日月星宿又自依附于天之气中成文章以悬象着明也
天以日运而成昼月运而成夜其成昼成夜者皆日也月无预焉方日自旸谷而升于天是日行于天其光在地之上照耀四方至入咸池然后光晦故指照耀之日而名昼也是日之为昼者以日之光在地之上也及自咸池而入于地则日遶地下其光在地之下而地之上晦焉故因日之晦地上无光而谓之夜是亦指日之晦而名之也则昼夜者以日之光晦而各名月固无所预也
天地之气笼统相续本无分别然有春夏秋冬之分者圣人化而裁之之道也因生物而曰春长物而曰夏敛物而曰秋藏物而曰冬别为四时者以要一岁之始终圣人敬天之道也
天之纬星角亢氐房心尾箕奎娄胃昴毕觜参井栁星张翼轸斗牛女虚危室壁二十八宿者阳其本体也故闪烁开合其光不定经星之金木水火土者阴其本体也故本体之光不动观朱子曰经星是阴中之阳纬星是阳中之阴可见星非昼无而夜有但昼有日之光不能显耳夜则日行地下亦如月之受光于日而与月同明也故朱子曰星光亦受于日但其体微耳
春秋傳二十八宿分在四方方有七宿共成一象蟲獸出地其象在天東蒼龍西白虎皆南首北尾南朱雀北武皆西首東尾從角而西左旋此亦人以象獸非天布置而為是象也後世術家以指在地山川名為四獸占地宅禍福也謬哉東西南三方之獸皆以一名惟北方之獸曰武者則以兩名非特北方之物為然而北方之理曰貞者亦信智也
萬物形成於地象皆見之於天故占天以見萬物如木氣在東其色青上干於天故星之色亦青金氣在西其色白上干於天故星之色亦白火氣在南其色赤上干於天故星之色亦赤水氣在北其色黒上干於天故星之色亦黒土氣在中其色黄上干於天故星之色亦黄此五行之氣各以方成色者五緯星也蒼龍之宿七共三十一星角二星亢四星氐四星房四星心三星尾九星箕四星合成一獸占天七十五度白虎之宿七共五十星奎十六星娄三星胃三星昴七星畢八星觜三星參十星合成一獸占天八十五度朱雀之宿七共六十星井八星五星栁八星星七星張六星翼二十二星軫四星合成一獸占天一百二十度武之宿七共二十五星斗六星牛六星女四星虚二星危三星室二星壁二星合成一獸占天九十八度四獸之象占天度數甚濶而成象甚大在地之形豈有如是之大也葢輳集星宿强而名之使人易識四方之宿非若五行之有實形也春秋傳略取以言天耳
日月之食日君象月后象臣象然虽日月之行上下适然相掩而食其实应其象者当之故春秋书日食不书月食厯家以纒度推之亦多验矣
日食朔者日月之合东西同度南北同道则月掩日而日食矣
月食望者日月相对月光正满故日月相对同道同度则日亢月而月食矣
所谓同度者如日在午月在子子午同度所以食人见日月之食不见黄赤二道厯家因天有此路数名此二道以别天之度分记日月之行先儒亦多据此说理惟沈存中辨之当矣
有分黄道居中青道居东白道居西赤道居南黒道居北者与厯家不同与儒者所论者亦不同皆不敢据之以为实也
邵子曰日月之相食数之交也日望月则月食月掩日则日食犹水火之相克也朱子曰日月之食皆非常也而以月食为常日食为不常者以阴胜阳而掩之不可言常也故春秋日食必书而月食无纪焉邵子是论其食之体朱子是论其食之用必兼此则其义备矣
阴阳之气合而为云散而为雨观小畜宻云不雨与既雨既处可见矣
天一生水地六成之故水居五行之首天地间惟水为多耳
有谓云气合而成雨故云散则雨地气合而成水地常凝聚故水无穷谓雨为云气之合水为地气之合恐非论其原也
五行惟水为多观孔子曰天一生水地六成之而居五行之首周子太极图阳动之后盛阴之合亦先生水则水之多可见
阴阳㑹合其气相薄升而为云䧏而为雨若气升缓矣降而为雨亦缓必无激薄之声不能成雷也若气升急矣降而为雨亦急必腾而为云鼓而为风裂而为电震而为雷施而为雨皆所谓阴气包裹阳气于内阳受阴裹不能得出故冲突而出之其破裂者电也其破而成声者雷也雷与电皆阳气在内冲发于外者也观神机火器必烟光先发而声震随之其电先掣而雷声始震者其理一也雷之杀人坏物非假外物也气冲激耳邪巫之说雷之运而有车响而有鼔裂而有火杀人坏物而有斧曰车曰鼔曰火曰斧皆器也非气也若器则必有造而与之者散云収贮之者何处也持之而为雷者何人也邪巫之谬世之不识理而信俗者从之邪巫之乱吾道也孰甚焉
星之与雷同一阴阳之气故星之陨则化为石其形如狗雷之冲突于物坠而亦化为石其形似斧与星陨化而为石其形似狗者一类矣
雷之杀人其烙于皮肤者非字也雷之奋迅其气冲裂其人腑脏血气奔走皮肤状似龙蛇故人见而谓之字岂真有字以书于上哉
雷激物之激恐亦不当作击若击乃攻击之击主物而言谓雷激则激薄之激主气而言阴阳之义也恐只当言激而不当言击也
世谓雷杀人以罪坏物以怪然无罪者亦杀无怪者亦坏观此可见乃阴阳之气激薄冲突而杀人坏物非有所择不假私意于其间也惟人不能操存涵养适然遇之神明为之失守心志为之惊丧故血气荡散而死矣其雷雨弗迷不丧匕鬯者岂有是哉
老干中虚激薄之声自下而发者易入冲突之力自内而外者易破其中虚之所藏者虫兽百怪死焉雷岂为是霹雳哉其非中虚者其体内实其无虫兽百怪则冲突之气裂中而破外何怪之有哉
月中影子世说谓之桂兎淮南子谓之山河影桂兎之说固谬山河影之说恐亦非确论矣且山河皆地类与地同气者也日月相对何止山河有影地无影也月中既有山河之影如五岳在五方四海在四方月中明而有空缺处当在四方其黒而有影处当在五方今月中却有一小方之有影子大方之有空缺与地山河不对况山河非移动之物非若月之流行有移动自东及西上下颠倒不一其中影子何一定而不移不随月与山河而为颠倒移动邪此必阴气凝而为月㣲有查滓凝结在内故成此影子也亦如日有纎查不显人或见之而谓之乌耳大抵只阴气重浊有查滓而阳气轻清无查滓也观阴气凝而为地其查滓大而为山小而为石又小而为地中许多物也可见矣
东溪日谈録卷四明周琦撰
祭祀谈上
坛祀于郊以事神尸祀于庙以事鬼坛祀尸祀皆祀气也神非气不感气非诚不积是故斋戒沐浴以积乎诚诚则吾之气充以气感气神事无不格矣
古人冬至祀天于圜丘取阳之生夏至祀地于方泽取阴之生今合天地而郊于建寅之月于卦为泰于岁为首取二气之交人事方兴之日比古为愈葢合取阴阳之义也
事天之禮惟黄帝堯舜夏商周配食皆善至秦雜方士而郊加祀青白黄赤四帝至漢髙祖以黒帝為有待故又加祀黒帝亦用方士武帝則能行夏之時故至平帝元始五年正月始以天地合郊但以祖配天以后配地與以后行亞獻之失者一至晉武帝大始二年始除五帝之座併圜丘方澤之祀郊於冬十一月止取陽生之義東晉元帝大興二年亦合天地乃郊乃在春之三月唐宗先天元年春正月并天寳元年合郊天地宋孝宗乾道三年冬十一月亦合郊天地於圜丘其間皆無定制不若國家合郊於建寅之月為尤愈焉
两间之礼惟祭天为大非天之子不祀非诚之积不献岂庶人所得而干预哉后世庶人醮天是祭天也其僣起于秦杂方士而郊之所致也䙝天孰甚焉
天地山川其祭之不僣者气不属也岂徒禁人名分之僣哉
古之配天之祭有二郊天其一明堂其二行之郊祭者以报本以祈谷行之明堂者以发政皆大祀也先世非有配天功徳者曷与哉
周人郊祭之有尸者非尸天也尸后稷也谓周人尸郊者不知其所尸之故也后世郊祭庙祭皆不尸者有木主以易之故耳
秦人祀天有青白赤黄四帝惟黒帝不祀汉髙祖入闗初行祀事问秦人有四帝之祀惟黒帝未祀故髙祖曰黒帝其有待于我乎然则天一而已何尝有五帝乎秦汉之祀皆非其祀矣
按月令孟春之月天子以元日祈穀於上帝又左傳啓蟄而郊與郊祀后稷以祈農事者郊以時也後世郊不以時其郊之頻者䙝天也今郊以建寅之月餘月不郊者不䙝天也所以敬乎天者也得古人之郊以時者也秦漢祭五帝之誤惑於方士而鄭康成因之又考功記周制明堂五室康成惑為天之五方故誤註祭法遂有青白赤黄黒之五帝以勾芒祝融蓐收㝠后土之五神各配一帝此方士誤秦秦誤漢秦漢誤康成康成又誤推考功記遂致誤祭法也天子七廟廟各有主主各有祭其以西為上者是合七廟之主而祭於一廟葢祫祭也古人以西為上順宫室之制今人不以西為上者門堂寢室與古制不同安復用西上哉
宗庙之制古今不同者宫室之制不同也古人宫室以西南隅为奥乃其尊处故宗庙列主以西为上今人宫室背北而面南中堂乃其尊处故当以北为上故古人列祖在本庙者皆东西祫于太庙者止太祖东向其三昭之主皆列北牖之下而南向取向明之义故曰昭其三穆之主皆列南牖之下而北向取深逺之义曰穆今之宫室南向故堂北上不以西上祖之主南向其三昭之主皆列于东而西向其三穆之主皆列于西而东向左昭右穆之义亦无不在焉
本朝宗庙之制已不泥古惟大夫士庶皆祭于寝多以西为上不知今人宫室非古之制况以西上者汉明帝谦抑之意非古之礼故今之祭当依程子祭及四世至已为五世而斩列主当依朱子分为四龛髙祖二主居中左曽祖二主居中右祖二主居中次左祢二主居中次右左昭右穆之义无不在焉
古人宫室以西南隅为奥列主不得不以西上今人宫室门堂皆南向列主不得不以北上皆自然之势也岂强也哉
祭法三章汉儒郑康成误注赵伯循辨之甚周宻所谓先王作乐殷荐之上帝以配祖考简在帝心对越上帝宗祀文王于明堂以配上帝之帝皆天也所谓顺帝之则帝力何有之帝皆天子也犹皇帝与昊天同称帝不敢与昊天同称天诸侯与天子同称君不敢与天子同称皇一义也秦人杂方士以郊汉祖袭之殊非礼也
礼止郊祭为事天之典禘祭以下皆祀先也谓皆祀天者郑康成之误
天子始行禘礼诸侯以下皆不敢禘此古礼也葢天子始祖建邦启土有功徳于天地生民后世子孙始践祚焉故郊祀配天庙祀推所自出之帝非谓遗子孙以位也有功徳于天地生民也诸侯以下之始祖无此功徳故不敢禘岂但名分而已哉皆根本深逺非诚不能格也
禘止二主祭于始祖之庙祫则合七庙之主祀于太祖之庙是禘大于祫者也
舜之始祖颛顼而颛顼所自出者黄帝也故舜禘黄帝于颛顼之庙而以颛顼配之禹始祖颛顼而颛顼所自出者黄帝也故夏之禘与有虞同也汤之始祖契而契之所自出者帝喾也故殷禘帝喾于契之庙而以契配之武王之始祖后稷而稷之所自出者亦帝喾也故周禘帝喾于后稷之庙而以后稷配之一祭止列二主何谨也推所自出之帝何逺也故非仁孝诚敬之至不格禘之祭不亦大乎
鲁之僣禘以周公为始祖推周公之所自出者文王也故禘文王于周公之庙而以周公配之葢文王周公皆圣人也鲁虽僣禘而圣人岂复享其僣哉
祫取合食之义圣人和祖从俭之意也夏秋冬三时皆祫通祀于始祖之庙一以省庙礼之烦一以和祖祢之情春不祫者春物殷盛可以分祭于庙也当从程子之说得祫本意
殷祭祫祭禘祭三祭不同葢禘祭止二主祫祭通七庙之主殷祭并毁庙未毁庙之主皆祭故殷似祫不似禘先儒谓禘祫同曰殷者非也
天子有禘有祫诸侯有祫无禘殷则升毁庙未毁庙之主祭于太祖之庙与祫颇同非祭厥初生民之祖天子诸侯皆得以行之是禘祫殷三祭天子皆行祫殷二祭诸侯皆得行惟禘一祭诸侯不敢行耳
禘祭止二主虽群庙之主不与而祫则合七庙之主祭于一庙功臣于此则无所列故禘祫皆不祭功臣何休曰祫祭不及功臣禘则功臣皆祭杨氏曰祫则功臣皆祭以非何休所谓功臣者皆非也周尝改殷为禘或者祭功臣于改殷之禘以起何杨之惑也
圣人维天立极徳同覆载功并生成故敢与天地配食有虞以帝喾配郊以颛顼帝尧配明堂有夏以鲧配郊以颛顼大禹配明堂殷人以㝠配郊以契汤配明堂周人以稷配郊以文王武王配明堂配郊者一帝配明堂者二帝祀天之礼惟此四代归一至秦则杂方士以郊祭青白赤黄四帝而不及黒汉人袭用方士加祭黒帝为五帝魏晋宋齐梁陈隋唐五季宋元或以地配天或以祖配南郊后配北郊或推尊以舜配圜丘舜妃配方丘或以五祖配五方帝或以三祖同配或对享明堂皆先无可配祖而后始有配后世之祭所以变乱不一而所配之祖亦不一配天之祖固非可得而轻举者也郊配明堂二祭皆不能及有虞以下之四代也
夏禹以鯀配郊鯀治水無成禹舉以配郊者鯀雖治水無成其拯民昏墊之心葢不在於成功者也稷配蒼龍青帝之説乃鄭註祭法以周制明堂考功記有五室為天五方之誤故有祭五方帝以后稷配蒼龍青帝之説非周真有稷配蒼龍之祭也
庶人无庙而祭于寝按庙者朝也天子诸侯大夫皆有正朝之所故死皆立庙而祭于生时所有之朝所也寝者休息所也庶人无位惟生有正寝休息之所故死亦祭于正寝葢生时所有之所也岂敢以立庙乎
周氏家祭便宜是㕘程朱之说及今箐斋图说之所定者以便家祭之常恐随流俗以废礼耳今士夫之家多废祭者正以礼拘于古反病难行卒至古今两缺子孙之于先祖邈然无闗也
月令以门行户灶中溜为五祀而不及井周隋宋元多从之白虎通刘昭范蔚宗髙堂隆诸人以门户井灶中溜为五祀而不及行汉晋多从之然行与井井之用尤重于行皆人道之所资用者也此五祭惟有禄之家得行庶人无禄恐不及行惟祀先耳
祭户用春取万物始出之义祭灶用夏取万物得养之义祭门用秋取万物自固之义祭井用冬取万物伏藏之义祭中溜用六月取土居中之义古人于此各有取义岂茍焉而已哉
古之中溜即今中堂乃其尊处有井祭井无井祭之于行则亦其理但灶为老妇之祭天子大夫非所当亲祭今庶人之家皆岁祭灶葢为老妇之祭者也
朱子曰凡祭五祀皆先设主而祭于其所然后迎尸而祭于奥畧如祭宗庙之仪如祭灶则先设主于灶陉祭毕而更设馔于奥以迎尸也朱子此说古礼所载于是观之可见五祀之礼有主亦有尸所谓祀灶尸膳夫祭门尸阍人祭灶祭门皆祀气也非祀形也不当有尸先儒亦用其说不可晓
祭法有七祀五祀三祀二祀之说与月令五祀不同所谓七祀者司命中溜国门国行泰厉户灶天子之所自立所谓五祀者司命中溜国门国行国厉诸侯之所自立所谓三祀者族厉门行大夫之所自立所谓二祀者门行适士之所自立所谓一祀者或户或灶庶人之所自立此乃祭法所载皆周制也与月令五祀不同或者月立五祀国之正祭而祭法所载者杂收时祭非祀典之正者也
王制曰春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝又曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝又曰诸侯礿则不禘禘则不尝王制论祭似无归一
王制之所谓禘或只周之殷祭改而为禘之禘其实即殷也非王者大祭之禘如鲁之所僣者也
东溪日谈録卷五明周琦撰
祭祀谈下
五嶽四瀆四海皆天下名山大川天地大氣所在所以祀之者祀其氣也非若人鬼祀其有形者也祀氣者以壇祀形者以廟東嶽泰山西嶽華山南嶽衡山北嶽恒山中嶽嵩山祀之各有其地江瀆河瀆淮瀆濟瀆祀之各有其源東海西海南海北海祀之各有其方固不可在彼者而祀於此在此者而祀於彼亦不可貌其形以病其氣封其爵以廟其爲鬼自唐武德貞觀間制祭五嶽四瀆四海之後武后垂拱四年封洛水爲顯聖侯享齊四瀆封嵩山爲神嶽天中王天授二年又封華嶽爲金天王始肇山川之封故宗開元十三年封泰山爲天齊王天寳九載封中嶽爲中天王南嶽爲司天王北嶽爲安天王六載封河瀆爲靈源公濟瀆爲清源公江瀆爲廣源公淮瀆爲長源公此五嶽四瀆爲人鬼而封之也宋真宗大中祥符元年加號泰山爲仁聖天齊王五年又加東嶽爲天齊仁聖帝南嶽爲司天昭聖帝西嶽爲金天順聖帝北嶽爲安天元聖帝中嶽爲中天嵩聖帝加東嶽有淑明后南嶽有景明后西嶽有肅明后北嶽有靖明后中嶽有正明后仁宗康定二年加東海爲潤聖廣德王南海爲洪聖廣利王西海爲通聖廣潤王北海爲中聖廣澤王復增四瀆公爵爲王爵也夫五嶽亦山耳海瀆亦水耳以其爲名山大川天地扶輿清淑之氣所在國以山而立民以川而養故祭之也惡有所謂帝與王哉又惡有所謂后以配之哉惟我國家一掃唐宋之陋祭不用爵而用主止曰某之神也但东岳南岳天下尚有行祠耳五岳曰泰山之神恒山之神华山之神衡山之神嵩山之神四渎曰江渎之神河渎之神淮渎之神济渎之神四海曰东海之神西海之神南海之神北海之神其曰王曰帝曰公曰侯曰后曰妃皆前代妄封之号国家止曰某神者得祀山川本意
凡祭不当祭皆为淫祀泰厉天子所祭天子为天下主故祭圣贤有功于天下后世者国厉诸侯所祭诸侯为一国主故祭圣贤有功于一国者族厉大夫所祭大夫为一家主故祭先代之为圣为贤有功于一家者庶人则以无后者祔食盖尊贤恤孤之意不为淫祀今皆行之虽祭名不同而义有在也
狄仁杰毁呉楚淫祠七百余处惟夏禹呉太伯季札伍员四庙不毁盖以为先代圣贤有功于天下生民者也太伯季札伍员固呉人呉所当祭若夏禹者虽㑹计于呉尝为天子矣亦非呉人之所当祭者也
孔子为天纵之圣有功于天下后世诚万世之师今春秋祀之以丁者取丁火文明之象洞烛万世而无涯也其号以渐而加其祀以渐而崇其配享以渐而定其从祀以渐而増道日尊于后世也可见矣
春秋之後未有國學亦無州郡學止魯有孔子廟知本之君多如魯祠之秦固暴虐前漢高祖十一年復沛祠孔子于曲阜後漢章帝元和二年亦祠孔子于魯三國魏齊王正始二年舉行釋奠蕭齊永明二年亦行釋奠元魏太和十六年帝修堯舜禹湯文王周公之祀亦親祠孔子十九年又祠于魯而封其後唐太宗貞觀二年罷祠先聖周公以先師孔子爲先聖顔囘爲先師二十一年始以左丘明卜子夏公羊髙穀梁赤伏勝髙堂生戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆杜子春馬融盧植鄭服䖍何休王肅王弼杜預范賈逵二十二人從祀孔子前是或祀周公爲先聖孔子爲先師或專祀孔孟至是始有定制唐宗開元八年改從祀孔子皆爲坐像及以孔子諸弟從祀前是孔子像坐從祀像立羣弟列而不饗至是皆爲坐像而羣弟子皆列祀于丘明之上宋神宗元豐七年始以孟軻配享及以荀况揚䧺韓愈從祀徽宗崇寧二年以王安石配享位在孟軻之次是年封孔子之後為衍聖公四年則令郡邑之學以諸儒從祀大觀二年始以孔伋從祀政和三年追封安石爲舒王其子王雱爲臨川伯皆從祀焉欽宗靖康元年罷安石配享而猶從祀孝宗淳熈四年罷王雱從祀而安石猶存理宗淳祐元年始加周敦頥張載程顥程頥封爵與朱熹並皆從祀始出安石不祀度宗咸淳三年始以顔囘曾參孔伋孟軻並配孔子升顓孫師于十哲列邵雍司馬光于從祀元世祖至元三十一年有崇奉孔子之诏成宗大德十一年有加封大成之制武宗至大八年遣宦者释奠而致大风之异仁宗皇庆二年以许衡在从祀之列文宗至顺元年加封颜回为兖国复圣公曾参为郕国宗圣公孔伋为沂国述圣公孟轲为邹国亚圣公与加封叔梁纥颜氏之爵始以董仲舒从祀嗟夫孔子之功天地生民之功也羣弟之功发孔子之道教万世无穷者也诸儒之功卫翼圣人之道者也余如扬䧺安石之俦何预哉
从祀以四配以十哲以两庑见孔子之道大而能博诚以万世为王者也
本朝弘治壬子乐益孔子以八佾之乐帝王师事孔子厚之以天子之乐其视后世葬权贵僭以天子之具者不亦犹为愈乎
今国家祭古帝有太昊氏炎帝氏神农氏黄帝轩辕氏金天氏高阳氏髙辛氏陶唐氏有虞氏夏禹王商汤王周武王汉髙祖皇帝汉光武皇帝唐太宗皇帝宋太祖皇帝元世祖皇帝而又及其臣者以有君即有臣亦祭法所谓泰厉之意也其气相属故耳
当代功臣之设于正位者中山武宁王徐开平忠武王常岐阳武靖王李宁河武顺王邓东瓯襄武王汤黔宁昭靖王沐共六人列于左者都指挥使冯国用郢国公佥都督耿再成四海昭国公佥都督丁德兴济国公都督同知张得均蔡国公靖海侯呉桢海国襄敏公平章康茂才蕲国武义公副使邵成东海郡公共七人列于右者叅政胡大海越国武庄公都督同知赵得胜宋国公广德侯华髙巢国武庄公都督同知俞通海开国忠烈公江阴侯呉良江国襄烈公宜宁侯督良臣安国忠壮公安陆侯呉复黔国威敏公左都督府副使孙兴祖共八人皆庙食万世而保全同休也岂汉髙朝爵而暮死者比哉
老子李其姓耳其名耼其字老子其号周定王二年丙辰二月十五日生景王二十三年己卯八十四岁而卒尝为周柱下史至不仕始出函谷关尹喜留着道德经五千言孔子尝见而称之其犹龙乎庄周宗其学者复有玉清元始上清灵寳太清道德三清之分盖宗佛氏法身报身化身之说也天地间则又多此一家之学与佛氏并行以乱吾道之眞也
老氏止一道德经未尝有醮天朝斗科仪其为此科仪者后世之人附㑹其意也玉皇经南斗北斗经汉人张道陵所撰度人经生神经玉枢经唐人杜光庭所撰玉皇诰宋徽宗所撰其余诸经宋人王钦若所撰清凈消灾等经又仿释氏之经撰之也岂老氏立为是教耶
炼丹之说起于汉人魏伯阳其经亦伯阳所作叅同契始于汉人张道陵惟此二书近道德经之说然亦非老子之言也
世之学老庄者只当仿老子庄子及魏伯阳张道陵以事之足矣其象三清殊无理也
佛氏刹利其姓悉达其名瞿昙其号本西域人其父名凈梵号大䧺其母摩邪氏生于周昭王二十六年甲寅四月八日卒于周穆王五十三年壬申寿七十九岁亦人鬼也生于西域亦卒于西域中国人学之谬矣哉
瞿昙为人中国本未见之故其佛号皆曰南无所谓南无者南方无而西方有也其所称也明白矣中国苦自学之髠其髪异其服为西域人状何益之有哉
瞿昙有法身报身化身故曰三生中国人香火之者亦像此三身而取法焉孰知瞿昙之学所自来耶
瞿昙之学本无荐㧞先亾之说后人作为佛书四十二章扶持其教又作为十八地狱之说惑人从其教而行其术其教大行盛于孔氏虽达人智士亦不能不为之诱矣
朱子家礼所载祭仪抑人禫祭用之者最多其余虞祭等仪亦用之但不甚盛耳
君子之祭所当祭者如天子祭天地使天位乎上地位乎下阴阳各得其所以和天下民物诸侯祭山川使山峙而不崩川流而不竭出气为云降而为雨阴阳各顺其时以和一国民物大夫以上于春祭户内阳之意于秋祭门外阴之意于夏祭灶阳盛而热于内于冬祭行阴盛而寒于外于六月祭中溜使中土以旺四时和一家之民物士庶祭先木本水源通和气于子孙凡此则祭之有益故曰祭则受福若祭所不当祭者不惟献腥献熟奠斚奠帛徒费精神而与己无关何所取乎此孔子所以抑季氏也
昔张南轩尝毁淫祠司户持牒出门两足俱软而不能行厥后乗舆至祠破其像腹中得一盒内一大虫转旋不已鼎内热油煑之方死司戸脚即能行于此可见庙祀厉鬼之能灵者非鬼灵也有依草附木者如是虫之灵也淫祠可不毁乎不毁则乆而怪生以祸民也
佛氏之作非徒为异端而抑之父母本无罪犯而老死者浮图立拔亡之典取之于地狱九幽以罪人待之人子于此果孝乎非孝乎不特浮图之谬而从之者亦谬淫祠之妄无踰于是矣淫祠起于佛老之惑世佛老惑世起于圣学之不明达人从之愚人焉得有不从乎故当自学孔孟者先明其心而不为之惑也
正学不明故异端易惑异端既惑故邪道易攻不幸邪巫邪术吉㓙中其说祸福乱其心虽达人志䘮悍士气昏谓厉鬼杀人而惧其死谓得䘮惑人而祈其存谁如李德裕之絶圣水圣火欧阳文忠之絶佛池祸福西门豹之絶巫妪陈希亮之絶巫觋张南轩之絶古佛袈裟是皆明乎圣贤者也邪道岂足以攻之哉故不惑于淫当明正学为本
方士醮天起于秦杂方士以郊后世用方士以司郊祭之乐舞者盖亦此之遗意也
东溪日谈録卷六明周琦撰
学术谈
世谓读书为为学然为学有致知力行工夫读书只致知中之一事耳为学尚有许多致知处如体认天地万物之性是致知要处何止在书书只明此天地万物之性与圣贤复性之切至于体认性善与工夫处却又在人而不在书故三代以前无书可读人皆求道之切而圣贤迭出三代以后有书可读虽汗牛充栋人反为书所病一生理㑹书且不能何暇体认性道而求之身心故圣贤反不多见若人能不为书所病体认圣贤复性工夫效其所以为仁为义者而求之身心见之事业以造圣贤之域方是为学故朱子曰人性皆善而觉有先后后觉者必效先觉之所为何尝说书己自明白今人自错认了
世俗之学其病只在误以读书一事谓为学更不别去体认性理求之于心践之于己惟其粗通章句者便谓有学善用章句组织成文以得科目者便谓有学之验若沉潜笃厚之士由此而进纵未得所养亦不失为君子若机巧奸佞之士由此而进失其所养能不流为小人幸而以致重禄重权且谓读书大验上无正道以辅其主下无实惠以及于民不过务虚名要虚功而已应世之才无实学见用故世所以不治
孔子万世学者之标凖故动静语黙不特当世师之后世实师之故如公西华学仁圣孟子学圣之时横渠学恭而安之类皆师动静语黙也何止于读其书哉
圣贤之学求于内不求于外求于本不求于末程子所谓外者文也末者考详畧异同也而本之与内未言焉且今世俗专务文字是求于外专务考索是求于末师儒以此教父兄以此养长上以此称科目以此取当道以此重其风有不得而阻遏之者其本与内莫如之何然则本之与内将奚求耶吾能明乎吾之性不外乎天地万物之性明乎天地万物之性以实乎吾之性则程子之所谓内与本者盖如是乎而得之矣虽世以为无文章无考索不吾伍也然而务文章者文士耳务考索者记诵耳非圣贤之学也彼不吾伍犹吾不彼伍一而已矣
君子之学在求道之正脉或因俗学排议而变其正焉见未真也若姚枢讲程朱学于蘓门尚能变许衡之学而从己岂变正学而归俗学乎夫变俗学以归正学犹用夏以变夷正也变正学以归俗学犹用夷以变夏逃孔孟而归杨墨也变也何止于见未真乎
孔门之学日用工夫甚是浅近然于理无所不包仁无不贯推而极之可与天地同其体用朱子尝以此语人与今世俗之学大有不同圣门之学其初甚浅近其终甚髙大世俗之学其初甚夸大其终甚卑陋其初浅近者为己也不为人也故其终也极高大焉其初高大者为人也不为己也故其终也极卑陋焉一诚伪之间耳世俗先自上学竟至下达圣贤先自下学竟能上达故中庸末言下学立心之始推至于无声无臭岂世俗先立上学门戸而竟至于下流者哉
古人为学惟安静笃实所以承载得许多道理今人于安静者不谓之无用便谓之迂踈志不坚者未有不为之揺动矣夫安静者凝道之器也
圣贤之学存乎心世俗之学存乎言存乎心者求其心之自得而无事乎言语存乎言者事乎言语而心实无所得故茂叔之学当世无人识得能识之者惟河南程大中而已安石之学惊动一世当时称为圣人至用青苖病世及食旣钓饵人方知其为非圣贤耳然则茂叔之学其存乎心而安石之学其存于言者乎圣贤世俗其学之别可见矣
朱子曰为学不厌卑近愈卑近则工夫愈切实所至愈高远此为学之大法也
古人为学先自小学然后至于大学盖小学有洒扫应对礼乐射御书数许多条件必先用力于此方脱去狂妄粗鄙之气然后进大学以修格致诚正修齐治平之功则圣贤大学之道成于已矣
儒者学识不可不大而事业不可不渐若学识不大其失如苏秦事业不渐其失如王通蘓秦于七国争䧺之日以楚燕赵魏韩齐六国为纵以秦一国为衡纵横其说人无不从知图功利而不知仁义其学识大乎王通一见隋帝献太平十二策即以皋䕫稷契事业自期及其不用教授汾河又即以孔曾思孟事业自期事业渐乎学识不大则失之小事业不渐则失之骤毕竟皆无所成就矣
尧舜禹汤文武周公孔子是圣贤心学之准的周程张朱是圣贤心学之羽镞后儒于周程张朱之羽镞且不能审视正固况求尧舜禹汤文武周公之凖的而至之乎故茫乎无所执持以求归宿惟立门户以要誉而已圣贤心学何自而明乎
允执厥中四字是圣贤心学之法
人心惟危道心惟微惟精惟一十二字是维持心学之法
前古人才不养于学校惟自养于山林荐之者以躬行为学如伊吕傅葛养于山林一旦受聘而起皆立实功于世后世人才养于学校荐之者以文字为学故才反不及古岂所养之地不足以养才耶盖有所养即有所望世之急功名窃富贵者多骤进其失所养者才与市人等耳复何以实功责之哉故曰科目不足以得人豪杰之士由之而出伊川曰少年登髙科一不幸藉父兄之势为羙官二不幸有髙才能文章三不幸伊川此言皆世之所求必得者孰肯退一歩以求必不得哉
张南轩旣曰天下之事皆人之所当为君臣父子夫妇兄弟朋友之际人事之大者也以至于视听言动周旋食息至纎至微莫非事者一事之不贯则天性以之陷溺也然则讲学其可不汲汲乎学所以明万事而奉天职也又曰尝恠今世之学者其所从事徃徃异乎是皷箧入学抑以思吾所学者果何事乎圣人之立教者果何在乎而朝廷建学羣聚而教养者又果何为乎嗟夫此独未之思而已矣使其知所思则必竦然动于中而其朝夕所接君臣父子兄弟夫妇朋友之际视听言动之间必有不得而遏者庶几可以知入德之门矣此说最切于时
为学第一要识得性善求以复之便有着实功夫
濳室陈氏曰谓明道以记诵博识为玩物䘮志是徒记诵该博而理学不明不造融㑹贯通处是逐其小者忘其大者反以无用之物累其空明之心是为玩物䘮志
为学要正与实循流俗者多不正立门户者多不实茍正与实虽世俗有毁誉身计有通塞皆不必顾其学自成矣建阳蔡发子孙为学三世不仕发之博学强记髙简廓落不能与世俗相俯仰出逰四方闻见益广凡天文地理易象等书无所不通厥子季通十岁即与读张子西铭旣长即与读程子语録邵子经世张子正䝉且曰此孔孟正脉故季通着律吕等书通之子三尝示之曰渊宜学吾易学沉宜演吾皇极春秋以属之方仲蔡氏三代皆务实学不干利禄沉之子抗始举进士蔡氏其髙出于世者哉
今人不知古人之学惟以心得为主无事乎言语之间故惟事乎言语其于心得乎何有
性在心理在书求其学于书不求其学于心则心之性将蚀学蔽于粗迹也求其学于心不求其学于书则心之性无所据学蔽于想象也要之以心为主取法于书始可
天地之性具于人心即所以为人之理故人之性天地之性也是人之性通乎天地之妙达乎万物之情天地之妙通则无乎而不通万物之情达则无乎而不达两间妙用由此而极万世功烈由此而丰何尝外于性哉性者小学之本源敬者心学之功夫天下之道孰能外性外性则非吾之所谓道天下之学孰能外敬外敬则非吾之所谓学
性有仁义礼智存得仁义之心则仁义之性不䘮于腔子存得礼智之心则礼智之性不䘮于腔子敬则心存不敬则心不存故明道论心曰敬以直内伊川论心曰闲邪存诚以直内横渠论心曰当以己心为严师即孟子存心养性求其放心之说此非心学之谓欤
严之以敬则邪僻不生邪僻不生则仁实仁义实义礼实礼智实智而吾之性不壊矣
人之一身心为大体耳目口鼻为小体大体之性不壊于初发而应于小体则得其正小体之性不壊于欲推而本于大体则全其理是故根于大体者性也发于小体者情也故小体之壊于欲情也非性之罪也
所谓心学者是学之于心非学之于口其学得之于心然后应之于身故睟于面盎于背头容直手容恭足容重也心惟性而已矣故曰仁义礼智根于心
心虽大体耳目口鼻虽小体皆性而已人皆充其大体之性则小体各顺其性不能乱其心之大体若不能充其大体之性则小体各纵其欲大体之性反为小体所乱故养心之学愚曰当制其小体使不乱其大体
孔子告颜子四勿此即制其小体使不乱其大体心学之功其本在性其功在敬其在耳目口鼻之私故舜之告禹曰人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中
赤子耳目口鼻之私犹未纵其欲者性未失其眞也及其少壮为耳目口鼻之私所乱者性失其眞也惟大人者然后耳目口鼻之私无以乱其性舜益三言以告禹盖忧人心之乱道心也
孟子曰学问之道无他求其放心而已轲之此言其心学之谓欤
君子必愼其独君子之所不可及者其惟人之所不见乎动时敬也君子戒愼乎其所不覩恐惧乎其所不闻君子不动而敬不言而信静时敬也中庸为圣学工夫故要动静于始末而言之
静而存养是存养其性动而省察是省察其性
三代以前无书可读有尧舜禹汤文武皋䕫稷契伊傅周召之君臣有孔曾思孟之师弟皆得心法之传三代以后有书可读四百年汉特出于穿凿之中者祗一仲舒三百年唐特出于词章之表者止一退之皆无书不读而心法尚未真也惟宋之周张朱程然后读其书得其心法岂周张程朱之书外董韩之所读者哉盖先得乎吾心之性然后实之于书与先得乎书之理然后实乎吾心之性故有以㑹乎心法而得千载不传之绪也周子之学不由师传黙契道体观此便可见不事纸上语耳
李挺之尝造邵尧夫庐曰学其科举之学乎曰科举之外有义理之学子知之乎曰未也愿受教曰义理之外有物理之学子知之乎曰未也愿受教曰物理之外有性命之学子知之乎曰未也愿受教于是受性命之学所谓性命之学者心学也故学不可以不择
临川王氏尝以诗刺韩愈曰纷纷易尽百年身举世无人识道眞力去陈言夸末俗可怜无补费精神当世无人取此至朱子方系此于韩文考异之末后人谓朱子素爱韩愈为人及其文章复系此者以韩愈诗酒浮华志在利禄故耳愚谓不特此也朱子之意多取在不识道眞一句观原道原性篇见矣
汉之董仲舒唐之韩愈二子之学冠一代之䧺者也其于圣贤心学之法则不能得其眞矣
邵子曰身在天地后心在天地先其学在心不在书也亦可知矣
司马君实曰吾生平行己未尝须臾敢欺故立朝行己俯仰无愧耳世称三代以下有宰相学术者温公一人而已
君子之学其体在穷理修身其用在致君泽民其弊在务为文字㨗科目窃功名以图富贵世俗之学务其失其体讹其用天下何有真才
伊川三不幸者冦准年十九登科宋厌年少凖不为之增年冦不为一不幸也范鲁公从子杲公不为奏秩且示以速成不坚牢亟走多颠踬之句范鲁公不为二不幸也胡安定最厌隋唐以来仕进尚文词弃经业茍趋利禄胡安定不为三不幸也伊川是言乃通世之言非一己之见者也
先师阎伊洛尝称薛河东曰自功名者视之则以为偏自富贵者视之则以为迂尚绮䴡者则病其枯淡尚博洽者则病其拘束世俗之学专事乎功名富贵其视道德为何物专事乎绮䴡博洽其视性理为何事无怪乎其病薛河东也
时以经术取士最为正当涤隋唐以来之陋但士用经术而进不用经术而仕多奔走形势伺候公卿要功名觅富贵不自以为非但丈夫气䘮而国家取士之意亦负焉此无实志于经术窃经术以进者耳
盱豫之士盖不学圣贤之道以进者当不以圣贤之道责之矣若吾侪之人学圣贤之道以进而日干于人以觅功名富贵此乃天地间何等人功名富贵乃何等物害圣贤之道以觅之一旦去功名富贵之场在水邉林下回头一望能不有惭色也耶
大贵自势利而得之故小贵复自势利而趋之大贵又自势利而进小贵小贵又自势利而得大贵故势利满天下而道义䘮学问安用哉
天下循道义辙者十一循势利辙者十九一不能胜九故九者肆一者遁是以天下之势多暴寡寡不能暴多道义日衰也夫何足恠
今人用才以貌不以心以言不以行以习于容止不以习于诚朴以熟于人事不以熟于世故以善于成己不以善于成物是于其末不于其本于其外不于其内天下安得有眞才世之不治也宜矣
论道须要识道体不识道体则见道不眞论治须要识治体不识治体则为治不实论事须要识事体不识事体则处事不正失此三者乌足以言学哉
东溪日谈録卷七明周琦撰
出处谈
君子之用以道不用以非道其用以非道者则无所不至矣幸而致大贵操大权不滥动声色则亦无他所为惟深情厚貌小亷曲谨以要誉以谋禄而已于世何补君子行道于进退之间验之故进欲其缓必以礼焉进不以礼者其道失矣复何望其行道于己进之后哉退欲其急必以义焉退不以义者道亦失矣又何不能考其污吾道于未退之前哉
君子学圣贤之道以进至仕于时则舍圣贤之道而不用者是外道德而内功名外功名而内富贵也其操改者志不坚也其志移者见未真也是故行道之力须要识道之真
大贵者小贵之表帅大贵者奔竞致之小贵者效焉不效者不能进也是故奔竞之风天下亹亹也奔竞以求大贵其状无所不至惟当时未觉耳迨夫老居林下缅想当时之态不厚颜也几希
科目荐人以文字不荐人以才德才德可全见于文字乎是故举业之习虽庸才劣德善组织先儒传注而成文者皆足以取科目也才德安知于是哉
有君子之才有小人之才君子之才刚而正其及于民者有实惠小人之才柔而邪其及于民者惟一时声色而已岂能有实惠哉
君子之才王道也小人之才覇道也君子小人有邪正王覇之别其治法也能无真伪乆速浅深之异哉
今人不问君子小人其才正与不正皆竒之孰知小人之才柔佞奸邪于世无补为不足竒故大君有命开国承家小人勿用惟圣贤则有所别
小人之才诈而多伪奸而多佞者是也
今人之仕唯以便言语美容貌为贤祝鮀宋公子何人哉圣人所深恶也时之所尚以为贤者巧言论美容止也孔子之所不取者也茍言论容止足贤焉皋陶马口面如削尧何用之舜目重瞳其身甚短尧何荐之禹耳三漏面黧色而歩不相过尧舜何用之且荐于天汤臂再肘又体半枯而身不能完长巨姣美之桀何臣之伊尹面无须麋汤何臣之傅说身如鳄鱼之鳍商何召之周公甚短又背偻而断葘闳夭之髪面不见肤周何重之又公孙吕身长七尺面长三尺卫灵何臣之叶公子髙身小肤短行不胜衣楚何用之数君子皆建不世之功若秦之美须髯形躯者维持社稷二世而亡视唐虞三代之臣事功逺矣士夫不修于内惟修于外以求就于时其谬甚焉君子遇与不遇时也固不得殉道以从乎人也羲和皋䕫遇尧舜故成伟烈龙逄比干遇桀纣故致杀身禹稷遇有虞之盛故出而成水土之功颜回遇周室之衰故处而以安箪瓢之乐未尝殉道以干衰世之禄君子出处观此则有术焉
道德世所重富贵世所轻功名在轻重之间今世之好道德者十一好功名者十五好富贵者十百道德吾不得而见之也得见功名者斯可矣君子其衰已矣
名者实之符实者名之本务名不务实圣贤之学不如是也非君子之才者也所谓名者无为国之实功而驾实功之名无及民之实惠而驾实惠之名学圣贤者岂为是哉
汲汲于名犹汲汲于利盖名与利其途殊其趋一故以好名之心观好利者可见矣
权衡者之于才将以私人之进必先誉之誉之不已然后用之将以蔽人之贤必先毁之毁之不已然后黜之故奔竞之风日盛恬退之风日衰则人才之盛衰非贤否之所致实权衡者之所召也
奔竞者之窃功名富贵不起于下人之无耻起于上人之启是门也
今之为道德者伪也立门户以要名也与奔竞以觅功名富贵者无异耳
世俗称人之贵犹世俗称人之富譬之贫人穿窬一旦与富家翁等人惟爱其富而已穿窬弗较焉天下之盗由是而起奔竞致贵者不犹是乎时俗之流至于如此悲夫
圣贤之学体用相须求其体于未进之曰变其用于可致之时者多矣
春秋者圣贤之律令律令者官府之春秋故学道不学春秋则赏罚不明而圣贤律令之威失治民不治律令则赏罚不行而官府春秋之权蔽君子之学不必出之与处当先知此之为学矣
谏诤之士当为君不当为己为君则导君于有道而不要誉于时为己则要誉于当时而置君于有过之地故为大经大法谋者舍小以言大舍轻以言重务导其君于有道也不为大经大法谋者则讳大而言小讳重而言轻欺世以盗谏诤之名要一时之誉而已岂谏官之职哉故曰当为君不当为己
无怪乎士之纳交以要誉彼上不植党虽皋䕫稷契姚房丙魏无称下不逢迎虽龚黄卓鲁不顕时使然耳故舍实行以要虚誉得效者多矣夫何怪乎内交以要誉也
古之谏官以君过为己过婉而导之使至于无过故君易从谏若不行然后碎首玉阶曵裾折槛也近时之谏声君罪以露己长未为諌官先以死许触君之怒故多难从至于摈斥则又重君之过也非善諌者也
奔竞之风起于上人以导之茍上之人不受奔竞斥而抑之其风息矣
上人左右无阿墨毁誉善矣
养才在己而成就在人故西汉之才开国元勲如韩彭軰者髙祖不能为之保全则后之效者少东汉之才光武不以贵而少骄严光不以贱而少屈是严光以气节自髙而光武能成就之故士多节义则东汉风俗固非西汉比矣
君子出处贵两得其道立朝则当致君出牧则当泽民大遇当功铭鼎鼐小遇当求无愧于心退居林下亦当以道自守使生重于乡死祀于社则两全矣
到头上纔是功名不可妄求到手上纔是事业不可妄为愚尝以此语人而亦以自守
吕蓝田所谓当官之法以清慎勤为之首者仕之心也呉草庐所谓廉而不明为吏所蔽明而不仁流为深刻等语者仕之才也存是心而用是才资于仕多矣
宋杜世昌曰作官清一畏人知同列有不谨者皆将谮己为上者不加明察适足以取祸耳但优游于其间黙而行之无愧于心可也此其法欤
今人之仕以深情厚貌为贤以真心真意为不肖以苛刻为有才以平易为无用误甚焉世无正学故不知所取也如是夫
取士以行不以言三代用此法故治道盛三代以后两汉近之惟东汉光武时尤胜
成周有乡举里选之法士皆修己以进人才最盛唐制科举建学校增广生员却又似诱人利禄使人奔竞故人才反不及前自后奔竞则又过之无恠乎士失所处上诱之也
世自唐宋不但冗散官不使任事而已其莅于事者亦然上取于官官取于民海内安得不困穷邪上下以利相尚固不得而禁之矣
许鲁斋曰贤者以公为心以爱为心不为利回不为势屈寘之周行则庶事得其正天下被其泽此其出也其曰或遭不偶务自韬晦有举世而人不知者此其处也出处如此亦正当矣
前古多君子故小人亦变而为君子后世多小人故君子亦变而为小人其不变而与世不合者未始不为流俗排笑排笑而不变者其守之贤者耶
游定夫曰三代之士多全德战国之士务竒谋而不徇正道西汉之士喜功名而不务竒节东汉之士贵节义而不通时变东晋之士乐恬旷而不务实用皆风俗世变使然也惟古之圣贤不然不以世治而竖其操世乱而改其度矣
古今之士循道义者多难进而狥势利者多易得故其守道义不狥势利而登大枢要者几人哉惟唐虞之世及三代盛时皋䕫稷契伊傅周召之俦而已三代衰时及汉唐以后间见之矣若春秋儒者孔子以下战国儒者孟子以下至宋周程张朱以下皆圣贤大才守道义之正其人可法万世不能登大枢要是何也不狥势利故也后世守道义之正者当不以大枢要自期以大枢要自期则道义之志移焉将入势利途矣
士骤进及年少者未尝得圣道陶镕故见理不弘纵知正道无所执持多为势利所移亦与世儒俗吏等耳执持者几人哉故士贵见理弘守理固也世之沽名者得名要誉者得誉内交者得交阿附者得以附其势故名易立誉易致交易合势易附也天下安能有实名实誉与交以道合势以义附者哉
世奔竞而无排笑鄙陋之者多故也其不如是者谓无能耳故多者排笑鄙陋其少者其少者不能排笑鄙陋其多者也宜其风日盛而不能使之衰矣今人唾骂排笑鄙陋前人不知后人又唾骂排笑鄙陋今人几何哉古人多畏义理今人多畏法度近来倂法度亦不畏义理何畏哉
宋周必大从容廊庙引进善类故君子满朝后世卿相立朝惟引进乡人党友与㤙家贿客而已善类何暇及哉故党类满朝一相败一党换一相兴一党进前车覆后车续前后相继而不惮虽有愿治之君末如之何也
东溪日谈録卷八明周琦撰
物理谈
列子曰太易未见气也太初者气之太始也太始者形之始也太素者质之始也形气质具而未离故曰混沌恐亦不当如此说
天地虽大亦万物中之一物也太极之所生也
三五厯记天地混沌如鸡子之说旣如鸡子便有清浊之分非混沌时矣混沌盖清浊之未分而鸡子之黄与白尚混为一处时也
淮南子天如倚杵之说与北极出地上三十六度南极入地下三十六度之说似合
日阳精之发故其色赤而光大月阴精之发故其色白而明止有魄而已其无所不烛者受日之光也非月之本体也
郭璞注山海经谓羲和为天地始生之日月山海既误郭璞则又误矣
五星列五方二十八宿列四方七宿皆指昏时之所见者也中夜则无定位矣
黄帝分星次凡中外宫常明者百二十四可名者二百二十微星万一千五百二十此后汉天文志所注者也
明而为书者日也晦而为夜者亦日也非月也愚辨之频矣
五星木曰岁火曰荧金曰太白水曰辰土曰镇此厯家所纪五行之异名也
立十二辰以名十二月立十二兽以名十二辰事始谓起于黄帝盖黄帝时容成造厯也
黄道赤道及日月之食愚据先儒之说常因所谈而应人也
日月星宿雷霆风雨皆天之物阴阳之气也阴阳精气凝而大者为日月凝而小者为星宿此万古之常者也
及其气之㑹合则又声激而为雷光掣而为电披拂而为风发散而为此又一时之变者也凡此则阴阳之物于物者也天之所以为文章者也
阴之为物其性凝冱故寒极则冻观雪霰冰雹可见阳之为物其性发舒故温暖即解观雨露可见雷乃阳精之䧺电乃阳精之奸皆阴气宻裹薄激而欲出于外者也电而雷者得阳之正雷电雨者阴胜乎阳非正也雷电雨露阳散阴也氷雹雪霰阴胁阳也
雷阳之发而有声电阳之发而有形
霜刑罚万物之具故春秋非时不当陨而陨者为人君刑罚不正之应也
水乃盛阴之变而合于阳火乃盛阳之变而合于阴木乃稚阳之变合金乃稚阴之变合土乃盛阴盛阳稚阴稚阳之余气故五行一阴阳也
阳性上行故火上炎是阳气之升阴性下行故水下润是阴气之降盛阴盛阳之质也阳与阴兼故木得水则生得火则然阴与阳兼故金得火则铄得水则凝稚阴稚阳之质也阴阳兼而适均故土于水木金火皆不相离成始而成终者也
山川草木羽毛鳞甲皆地之物亦阴阳之气所在也山川固重浊之阴凝于下者凸出则为山凹下则为川故山川为物其气皆寒阳中之阴也草木皆植物羽毛鳞介皆动物又阳变阴化所致皆地之持载而为文章者也
雀入大水化为蛤鸠化为鹰之类此又形化之变者也与气化者类也
鸡司晨犬司夜皆自然之理也岂人所命哉物有物之性也
鸟春至则发声秋至则藏舌草木春至则萌蘖秋至则敛液天地非物物而提撕之自不能违其时者气使之也鸟兽草木通乎天地之气者矣
观子规鸣于洛可见得气之先者鸟也是非通天地之气者乎
许慎注淮南子书曰黄帝古天神所造人时化生阴阳上騈桑林皆神名是不知天开于子地辟于丑人生于寅且人之生皆在黄帝之前黄帝既造人矣黄帝又何人造耶
黄帝之生有姙二十月之說伊尹之生有夢臼水東奔之説宋祖之生有甲馬營香聞三月之說三蘓之生有枯眉山草木之説其理或然史謂母吞薏苡而生禹故夏之姓姒母吞鳥卵而生契故殷之姓子母履巨人之跡而生稷故周之姓姬夫薏苡者南方之草也漢馬援征交州始載而歸禹唐虞時人生於石鈕長於西羗乃極北之地在唐虞之世以地論之去交州一萬餘里以時論之去漢一千餘年其母修己氏安得薏苡而吞之乎玄鳥者隨陽之鳥也春即南征遺卵於南而生雛矣至秋始歸於北契乃帝嚳之子帝嚳居髙辛之國北方之地玄鳥南征而卵不生北其母簡狄氏居北又安得元鳥之卵而吞之乎大人亦人也人去跡存其所存者土耳土無氣之物也豈有履無氣之土而生有氣之人乎以予揣之感草者當姙草而生草感鳥者當姙鳥而生鳥感土者當姙土而生土况復能姙人而生人乎此史氏博採遺言以明聖賢所生之異而不知其爲不經也後人據之以爲實也怪矣哉
孔子之生日麒麟吐玉书于阙里其文曰水精子降衰周为素王颜氏异之以绣绂繋麟角而去姙十一月始生又曰孔子诞夕有二龙遶室五老降庭闻钧天之乐空中考之年谱孔子生于鲁襄公二十二年庚戌十一月庚子甲申时盖昼时也非夕也岂有当昼之时五老降庭二龙遶室鲁人无大惊骇乎凡有惊骇人无不知则亦无所不书何独祖庭广记能书之邪麟之吐书其书非麟腹中之所素有是谁纳之麟腹使复吐乎无乃形容大圣之生而不知其所以生也盖大圣之生自得天地一段正气非杂揉而出者也恐亦不当以此恠诞不经之说形容之矣
史谓汉髙祖之生其母刘媪息大泽中梦与神遇是时雷电晦太公徃视之见蛟龙于上已而有姙夫龙之为物取之以象圣人者以其变化不测灵于天下之兽如圣人灵于天下之人也然龙虽至灵殆非人类矣未闻人与龙交复生人也无乃人异汉髙祖之生以布衣起于草莽以干戈成夫帝业三代以来之所未有世假此以言其盛耳谓刘媪当雷电之时息于大泽中梦与神遇太公至而始觉此或有之谓与龙交而生髙祖恐亦谬矣史官笔此吾恐不足以信万世
唐虞三代盛时天地气数之盛人之禀受亦盛气盛故人多寿三代末时天地气数不盛人之禀受亦不盛气不盛故人少寿如尧年百十有五舜年百有十禹年百岁汤亦百岁文王年九十七武王年九十三皆唐虞三代盛时之人多寿孔子之年七十三颜子之年三十二伯鱼伯牛皆早死此皆三代末世之人少寿物所遇为命圣贤生遇气盛之时则多寿生遇气衰之时则少寿岂德有优劣哉故曰死生有命
尧舜之君非不欲传其位于子以舜禹乆相丹朱商均又不肖故尧传舜舜传禹不能传之均朱禹亦非不欲传之益期与尧舜事等益相不乆而启又贤故传启不传益此天也非人也孔子以大圣之才不得卫卿之位孟子以亚圣之才不得齐卿之位卫齐非不欲卿孔孟也自不能无沮也沮之者天也亦非人也故曰富贵在天
人生名山大川之下得扶舆清淑之气者其人多寿生于深山穷谷无功名富贵以挠其心安静以保乎其气者其人亦寿可见矣夫寿本乎气气原于所禀之初或养于所存之后者也
世有借势纳赂不由正道而致富贵者故下愚之人皆享厚禄挟巧用智不用正路而窃功名者故小人之才亦在髙位屈其身而不为羞降其志而不为辱老死而不去逆天孰甚焉
厉鬼杀人世有是言岂其有是理哉谓杀人者不过如周宣赵简伯有之事盖周宣无辜杀杜伯宣王以死期将至故见杜伯执彤弓射之而死赵简公无辜杀庄子义简公亦死期将至故见子义执彤杖棰之而毙郑伯有贪愎多欲死后有人梦伯有曰今年壬子杀带明年壬寅杀段后段与带依期而死是梦之者其神之灵有以兆其事也人之死者自死厉鬼岂能杀之哉
世以厉鬼杀人其惑人者巫氏也巫氏倡周宣赵简伯有之事以惑人使祭祀焉其谋小其惑大也程子信伯有之事伯有岂如是乎此别是一说
或问曰人死形归于地固难杀人矣气浮于天或有声乎愚应之曰不观之风乎风气也风不能鸣必鼓草木宫室然后鸣焉不观之管乎管物也管不能自响必藉之以气然后响焉人死则形归于地矣而气则无所系也气浮于天矣而形则无所渉也气之与形两无关渉其不能为声也明矣
人之气聚而生气散而死死之顺其常者人鬼也其气未尽而死非其常者厉鬼也又有老而当死德髙气厚用事精致而魂魄强或位尊权重用物精多而魂魄强者亦为厉鬼也古人于此皆为之立后使死有所归至能受人祭祀亦所谓神也其气乆而亦散不复为厉鬼矣
晁无咎象戱十九路九十八子亦三十二子而增广之耳其图未见其说仅存所谓广十一路为十九路者半局之数也以三十二子为九十八子者尽全局焉尝以意度之半局十九路者将一士二象四车八马八炮十二卒十四共四十九子故全局得九十八子也盖谓古局三十二子两军其意苦不若以九十八子为两军其意少放十九路者尽强弱之形九十八子者尽死生之势死生强弱变化无穷茍得其说涿鹿之战当在目前东坡曰着棋饮酒挑粪吾皆不能于愚亦然故今因晁无咎之说而推之或者古战法所在也
愚一日得宣和牌谱观之见天地间理常寓之于数而数常根之于理盖有数必有理故以理裁之作是牌者或者其知易乎夫易之爻以六而极牌之数亦以六而极易之画有三才之义牌之数亦三才之义易之所谓三才者初二立地之道曰柔与刚也而牌之数亦以下为地地道取其始故以一为地牌而包乎二则一刚二柔之义存焉易之三四立人之道曰仁与义也而牌之数亦以中为人道人取其成故以四为人牌而包乎三则三仁四义之义存焉易之五上立天之道曰阴与阳也而牌之数亦以上为天道天取其极故以六为天道而包乎五则五阳六阴之义亦存焉一六者天之气下交于地一五者地之气上交于天一三者地之气上升而与人㑹四六者天之气下交而与人通故皆重而为对其间一者地也三者人也人生而植于地锺和气之最者也故以地气上升而与人㑹者为和牌居乎三才之后而髙出于诸对之上也二二者地道阙而当补三三者人道损而当益五五者天道亏而当盈是以五六连而天道全三才之道惟天为大故以天道全者为天验三居乎天地人和之后而压诸牌之对也其余一二一四二三二四三四四五二五三五二六三六又天地之气杂揉而出者也故皆单而不双流行于四牌七对之内如易九六之迭用也盖推天地之数本易以象三才而作者也四牌之象则又孟子所谓天时不如地利地利不如人和作者之意或在是乎呜呼亦微矣哉不识宣和初意亦如是乎盖亦推其意而为之说如此夫
东溪日谈録卷九明周琦撰
经传谈上
总说
三代以前无书可读圣贤迭兴有尧舜禹汤文武周公孔子之圣有皋䕫稷契伊傅颜曾思孟之贤三代之后有书可读其尧舜禹汤文武周公孔子之圣皋䕫稷契伊傅颜曾思孟之贤无闻焉人病道耶道病人耶吾不得而知也至宋始有羣贤者出可接孔孟之统至我皇明有列圣者出可接尧舜禹汤文武之统三代以后惟仅此两见而已
六经之在天下如夜行有烛乐经乆亡今止五经其得为全书者惟周易春秋耳诗书亦遗落其不能为五经匹者礼也何止于乐哉
易
伏羲之画画即字也如一即竒字其象阳也一即耦字其象阴也今旣变而成文故谓彼曰画谓此曰字当知伏羲之画即古造字之始
天下之理不外阴阳伏羲一画之阳则天下理之属乎阳者括尽无余一画之阴则天下理之属乎阴者亦括尽无余只此二画已尽许多道理
三画合成一卦如三字一句之义此一句义包涵许多变化在内八卦通六十四卦则又该括天下许多变化在内故六十四卦可毕天下之能事矣
未造字之前以画发象造字之后以字发画故伏羲以画发象文王周公以字发画者也
天下民伪日滋伏羲有画无文之卦难见情伪故文王繋辞于卦之下也又难见焉故周公繋辞于爻之下也然皆指人之所趋避者也
天地间理不外阴阳故干该天之道坤该地之道而咸恒以下该人之道孔子因文王周公之道而扩充之传其彖以扩彖辞之㫖传其象以扩成卦成爻之由皆以天地之道合人之道而言焉则亦莫非阴阳也
孔子见易之理无有穷尽六十四卦三百八十四爻之辞不能尽发其意故又别作十章之传繋于辞后曰繋辞也后世谓非孔子所作者非也
伏羲文王周公皆达而在上行乎道者也故其易主于教民趋避朱子本义祖之孔子穷而在下明乎道者也故其易主于发挥义理程子易传祖之明进退存亡得䘮之道无踰于易
世之营营于功名富贵间者知进而不知退知存而不知亡知得而不知䘮是不知易者也
易具进退存亡得䘮之道者以其有阴阳消长之机也董孟平民以易教宜阳某推易道以告之曰河图者道之原八卦者道之发乾坤象传繋辞可以当中庸家人彖传可以当大学论语之要在养心而易利人心之贞孟子之要在正心而易不为小人谋象着先王之行实则书帝王之典谟爻明阴阳之相求则诗性情之正邪遏恶扬善而顺天休命者春秋赏罚之权行辨上下定民志而作乐崇德者礼乐和序之理着与夫乾坤之君臣蛊孚之父子咸恒之夫妇同人于宗兄弟之私情兊泽讲习朋友之公义养贤于鼎宾王于观节己于损惠人于益拨乱于蛊成治于贲兵戎用之于师刑法决之于噬嗑制奸去邪于夬赦过宥罪于解观师比而井田封建之法明玩否㤗而国家成败之机显济弱扶倾于大过防微杜渐于既济而道无不备也易岂卜筮之书哉易之性理全在繋辞与乾坤两卦如干道资始坤道资生各正性命保合太和继善成性显仁藏用一阴一阳谓道阴阳不测谓神尧舜以来无是言也惟孔子言之说卦取象之义是孔子推广卦象非据经中之象而言故多与经不合
书
治世之道当先德行而后事功故尧典曰钦明文思安安允恭克让然后协和万邦黎民于变时雍舜典曰浚哲文明温恭允塞以及慎徽五典然后至于四门穆穆纳于大麓风雨弗迷皆先德行而后事功则唐虞之治所以非后世所能及也
唐虞之世尧之去鲧佥曰于鲧哉帝曰吁咈哉舜之用禹佥曰伯禹作司空帝曰俞用垂佥曰垂哉帝曰俞用益佥曰益哉帝曰俞用伯夷佥曰伯夷帝曰俞用贤去不肖皆曰佥者公朝之举也尧舜之所以成其治者岂惟德哉盖亦公用人之道也精一执中尧舜禹相传之道故其为治古今之所未有者也
治天下之道惇五典用五礼彰五服用五刑然皆曰五者事理自然之数也
御世之道怠則亂不怠則治故大禹謨曰毋怠毋荒四夷來王不怠則四夷來王怠則四夷不來王矣怠不怠治亂之所關也唐虞三代爲治如此焉有不致治者哉大禹謨所載允執厥中堯告舜之言也人心惟危道心惟微惟精惟一舜又益此以告禹也帝王以天下與人不獨其位而又傳其治之之法此所以謂之聖人也歟然曰中者上古所未有之言其言自堯始堯自得是中於心而信之以爲心之法故傳之舜舜亦信焉又以精一執之而爲心法之始故告之禹焉此堯舜禹所以有聖學心法之傳其聖與治過天下後世也
尧之告舜犹孔子之告曾子舜之告禹犹曾子之告门人虽有差等槪相类也
皋陶一篇亦曰谟者皆禹皋问答陈其谋于帝前之言也稽古皋陶以下迪德之事咸若时以下知人之事天叙有典以下安民之事其陈有序自成一篇之义矣蔡氏释惇叙九族则亲亲恩笃而家齐庶明励翼则羣哲勉辅而国治即易家人之传大学之义舜之睦族平章上下一心亦可见矣
皋陶谟之末益稷之首语势相连古人行简重大分而为二今人不用行简当如伏胜旧本合而为一其义始备
益稷一篇舜因皋陶陈谟亦欲禹陈故禹拜皋陶之昌言而述治水之本末内外欲舜之保治舜复责望于禹而禹又以告舜戞撃鸣球以下则言后䕫典乐之功效也有虞君臣其嘉㑹矣夫
禹贡一篇歴言水土之事者明禹之功也舜以天位传禹而不传商均者以禹有治水土之功而商均不能有也
天子之军曰六军者即甘誓六卿各率其军随启亲征有扈而名之也
夷狄之人惟知袭世之旧不知顺天之宜故有扈之不服也
汤誓曰非台小子敢行称乱有夏多罪天命殛之盖以臣伐君本称乱也惟天命归汤则非所谓乱也
成汤放桀惟有惭德仲虺作诰以解其惭夫成汤惭德不独虑在一时而且虑在后世以为口实此汤之德所以为圣人也仲虺作诰不独释其愧心而且警其胜心忧损圣人之德此仲虺之德所以为贤也
汤放桀复告万方盖恐天下有以臣伐君之议盖亦惭德之发也
汤诰万方监前代之亡慎今日之兴且与诸侯保邦图治无一介自骄之志此圣敬所以日跻也
伊尹作书以训太甲始言夏之兴亡中言商之开前谨后开前乃监夏之兴谨后乃监夏之亡末言天人祸福所以训太甲者至矣故放之也何疑
伊尹致仕作咸有一德以训太甲忠君之志始终一律也
说命三篇始而命相中而进戒又终而论学后世命官固出于此而制词之法亦不能外是矣
洪范九畴其易之谓欤
治天下大法虽有九类惟五建皇极为本前四类五行五事八政五纪必如此而后皇极所以建后四类三德稽疑庶征五福六极必如此而后皇极所以行武王释箕子于囚陈之以此则亦天畀箕子于周而成八百年之治也
箕子抱大道以事纣纣何足以知之邪箕子不违道以事之而纣亦安知箕子之不违道也哉有道者之遇无道其如是夫
西旅之獒能解人意非特高大可观后世人君得之必以为竒也武王八十德成治定之日而西旅献是焉召公犹虑其损德壊治作书以训之如教小儿然呜呼非召公固不能作是训非武王亦不能受是训也君臣之贤且圣可见矣
金縢所载武王有疾周公忧之将以身代非特兄弟私情则亦为王室图矣
三叔因流言自惧故与武庚同叛后世叛人多类此也箕子陈洪范于周而佐其治微子抱乐器归周而受其封殷虽不道似不当背矣盖陈范是为世道谋而不为周谋受封是为永殷之祀而不为臣周之褒武王亦以宾礼而非臣之者也
酒诰之作朱子以管叔与殷民似纣酗酒故于醉中有不利孺子之言因致叛焉周公特作此以告康叔也周公之意或者其在此乎
武王有宅洛之志至成王嗣位周公辅成之召公实先为之经理及周公东归召公作书致告以达于王而周公又遣使告卜故成王命留周公治洛周公许之至留于洛又作多士之书以告商民迁洛微意及无逸之书以勉成王治洛初政至召公去周公亦为之留则有君奭之书也周公成就王室之心其慎密如此享国八百余年宁无自乎
周之大统既集四方复多叛者先儒以为殷之顽民如此以愚观之非殷民之顽凡前人之遗风余烈以及后世者孰不为缅想前人虽纣一主之暴前之英君谊辟亦皆贤主一旦易之能不追想遗风余烈乎此亦人心天理之所在也观夫武王周公迭为抚绥而周官一篇皆正上安下之意岂特大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士多方数篇邪若周公因留洛而即许因召公老去而即留周公之心自以人心未定国本未固在不言之表也无逸勉成王修己立政而戒其用人盖修己用人政之大要也
无逸是立政用人于其始周官是训廸百官于其终善为政者如是也
周公薨而有君陈之命成王崩而有顾命之词若君陈足以代周公康王足以代成王周道岂衰微乎
康王命毕公保厘穆王命君牙为大司徒命伯冏为太仆命司冦吕侯训刑于四方周之道犹未衰也及平王东迁以文侯为方伯之后淮夷徐戎并起而师誓于其费穆公悔过而师誓于其秦世道日降又无武成周召之君臣岂复有西岐之望哉
周官一宥曰不识再宥曰过失三宥曰遗㤀一赦曰幼小再赦曰老耄三赦曰惷愚以及五刑之疑有赦五罚之疑有赦者皆罪有可恕之门其与春秋庄公肆大眚者有间矣
东溪日谈録巻十明周琦撰
经传谈中
诗
十五国之风俗惟周召二南为正其余邶卫王郑齐魏唐秦陈桧曹十三国为变皆诸侯采献于天子民俗之歌谣播于声乐之中其正可以化天下其变可以垂鍳戒故不分羙恶而并收之也天下国家之化造端于闺门而亦征验于闺门故国风之诗专采男女相与歌谣以见王化之得失如闗雎则夫妇无䙝狎之私葛覃则父母有归宁之愿卷耳则行役之无所污樛螽则众妾之无所妬桃夭则以宜其家人芣苢则以宜其女道汉广汝坟则女化外行于邻国振振公子则后德内及于宗孙此文王后妃之化所以大行而周之风俗可谓正矣故周南为正风
周南固文王后妃之化而召南亦其化之所及故召南如鹊巢彼秾女子有于归之德摽梅野麕女子有来归之愿采苹则夫人谨祭祀之仪草虫殷靁则夫人守行役之贞小星则夫人待下之无妬忌江汜则夫人妬忌之能反已然亦皆得其正者也故召南之诗亦为正风周召二南诗皆相类如闗雎类鹊巢巻耳类草虫殷靁类樛木螽斯类小星汉广汝坟江汜皆化行于远者也收诗所取之同其义如此
十三国之变风者邶卫郑男女之乱伦王二国君臣之失道畋逰荒淫者齐也俭啬褊急者魏也唐伤于忧秦伤于勇淫游歌舞莫若于陈乱极思治莫若于桧曹风俗皆变而非人道之常刘安城言之最详能不为鍳戒乎故曰变风
按郑氏曰小雅大雅周室居西都之时诗也小雅自鹿鸣至菁莪二十二篇大雅自文王至卷阿十八篇为正
小雅六月大雅民劳之后皆谓之变雅郑说甚明
风有正有变雅有正亦有变大抵正者皆文武成康盛世之音也其余非文武成康而为衰世之音者也得不谓之变乎
世道有盛衰故音有正变衰根于盛变根于正气运之相㝷也岂偶乎哉
国风之诗凡十五国为正风者二变风者十三乱多而治少也读国风之诗可见天下乱日多而治日少理势然耳
诗之一正一变见世之一盛一衰即孟子之一治一乱也
小雅之音通八什共八十篇其为小雅之正者皆燕飨之乐以郑氏之说论之鹿鸣之什有九篇白华之什有五篇彤弓之什有二篇共十六篇至菁菁者莪止皆燕飨之乐歌其余自彤弓之什六月栖栖起者如六月之诗即为征讨之音不可奏之于燕飨者共五十八篇皆王政既衰之后歌其政之衰者也此所以有正小雅变小雅之别也
大雅之正变亦如小雅大雅通三什共三十一篇其为大雅之正者皆朝㑹之乐歌亦以郑说论之文王之什有十篇生民之什有八篇共十八篇至有巻者阿止皆㑹朝之乐歌其余自生民之什民亦劳止起者如民劳之诗即为同列相戒之词忧时感事之意乃厉王时言衰世之音不可奏之于㑹朝者其十三篇亦王政既衰歌其政之衰者也此又所以有正大雅与变大雅之别也读者不先知其大㫖则㣲意不能究矣
非独思齐之诗具修身齐家平天下之道而二南之诗亦具是道耳故朱子于周南曰其词虽主后妃其实皆所以着明文王身修家齐之效也于召南亦曰鹊巢与采苹言夫人大夫妻以见当时国君大夫被文王之化而能修身以正其家也甘棠以下见方伯能布文王之化而国君能修之于家以及其国也程子亦曰天下之治正家为先天下之家正则天下治矣二南正家之道也观此则闗于治也可见
颂为四诗之末葢宗庙之乐歌与神明交者非若正小雅之燕飨宾客正大雅之朝㑹诸侯与人交者也朱子曰周颂三十一篇多周公所定亦或有康王以后之诗其诗清庙臣工闵予小子三什有祭宗庙之诗有祭太王之诗有祭文王之诗有祭武王成王康王之诗有郊祀后稷以配天之诗有宗祀文王于明堂以配帝之诗有戒农官之诗有朝㑹告祭之诗有成王除丧朝庙之诗有康王以后之诗有昭王以后之诗在康昭以前者多周公所定凡此皆治世之音也
鲁颂四篇皆无祭祀之诗朱子通谓宗庙之乐歌者葢周公封鲁用天子礼乐故有颂名其实鲁乃颂祷之颂而非宗庙乐歌之颂朱子见周南二颂皆告于神明之诗故通以宗庙乐歌言之耳
鲁颂者颂之变也华谷严氏之说是矣
鲁颂四篇二十四章如駉牡为僖公牧马之颂祷有駜为燕饮之颂祷泮水为饮于泮宫之颂祷閟宫为閟宫落成之颂祷皆无宗庙祭祀之诗如后世得贤臣颂大唐中兴颂酒德颂之颂也但其体制古今不同矣
商有天下本先於周然其頌繫於周頌之末者武王克商封㣲子于宋以奉湯祀故尚書有微子之命其詩有五篇如猗與烈祖皆祀成湯之樂鳥為祭祀宗廟之樂濬哲言商世世有濬哲之君至湯始發帝命之祥帝命不違言商有明徳之祖天命未定至湯始應期而降小球大球言湯為天子而為諸侯之所繫屬武王載斾言湯既受命載斾秉鉞以征不義昔在中葉言伊尹佐湯而有天下撻彼殷武為祀高宗之樂維汝荆楚言氐莫敢不朝天命降監言高宗之中興商邑翼翼亦言高宗之中興凡此皆以歌成湯創始之功高宗中興之羙故不及商之先代周既滅商而封商子孫祀以㣲子抱來之樂器實舉廢國之盛典故商頌繫於周頌之末也周頌是周公所定之樂歌而魯則周之所封乃伯禽就封之國商亦周之所封乃祀宋之地非當年之商其頌葢商之子孫歌以祀湯者故以魯頌次周頌商頌次魯頌宜矣
大小二雅亦周之雅不言周者无他所杂而颂言周者别鲁与商也
春秋
孔子之笔惟易与春秋可见
春秋之义不可以言求惟可以意求求之于意言自得矣
春秋之作孔子挽礼乐征伐之权归天子也
春秋衰世之书圣人明之以天理人欲是扶持衰世之意
易书诗礼乐言其理春秋言其用君臣父子夫妇朋友其道固见于五经然有不能成其道者则用春秋之法以诛其心矣
春秋起自鲁隠公者诗亡之时也诗亡之后王者之迹已熄故孔子为乱臣贼子惧作春秋所以正王道明大法以遏乱臣贼子之心诛死者于前惧生者于后也孔子告颜子以四代礼乐者即春秋书法也但四代礼乐是以善者取之春秋是以恶者诛之皆经世之大法者也
春秋于天地日月星辰君臣父子夫妇长幼朋友建侯行师宫室礼币鸟兽草木无不备书然皆裁之以义断之以法理无不备焉故可以穷万物之理
孔子假二百四十二年南面之权者隠公十一年桓公十八年庄公三十二年闵公二年僖公三十二年文公十八年宣公十八年成公十八年襄公三十一年昭公三十二年定公十五年哀公在位十七年而十四年春秋絶笔十二公共二百四十二年以行天子之事故曰罪我者其惟春秋乎孔子何为自罪哉不幸而生于天理人心泯灭之余以匹夫而代行天子之赏罚也岂得已哉
朱子曰左氏是史学公谷是经学史学者记事却详于道理上便差经学于义礼上有功然记事多误三传优劣朱子辨甚分明
周之正月本建子之月冬也而曰春王正月者假冬以言春明经世之大法也春秋意在言外其如是乎
春秋十二公不书即位者隠庄闵僖四公书即位者桓文宣成襄昭定哀八公或书或不书义固不同其书者与不书者亦各不同也
不书即位者四公如隠与僖皆非元妃所生隠生母摄内主之事而年又长故隠当为嫡宜立但以诸大夫扳己以立造争乱之端庄为嫡长当立以其未誓擅有其国闵以般卒庆父夫人利公之幼而自立之僖以闵之幼薨夫人孙于邾庆父奔莒其母成风所属季子立之皆内无所承上无请命故不书即位不正其始也
书即位者八公如桓之杀隠为杀其君而立莒太子仆杀父纪公以其珠玉奔鲁纳诸宣公公受杀贼之立而不讨其贼为杀君者所立罪与桓公等定公之兄昭公为季氏所逐出奔八年薨于干侯杀嫡其弟定公当立丧越葬期不至虚其位七月不立不保宗祀非孝亦为逐君者所立与桓宣罪同而定少差其书即位明其无君自为一类惟文成襄僖哀虽不受命于天子则亦受先君之命以继世五六公者又为一类故书即位以正其始
春秋书即位不书即位者义虽不同然皆以内无所承上无请命为大义也
朱子曰凡兵声罪致讨曰伐潜师掠境曰侵两兵相接曰战环其城邑曰围造其国都曰入徙其朝市曰迁毁其宗庙社稷曰灭诡道而胜之曰败悉虏而俘之曰取轻行而掩之曰袭已去而蹑之曰追聚兵而守之曰戍以弱假强而能左右之曰以皆志其事实以明轻重内外读之令人快然又尝杂考我所欲曰及不得已曰暨克者力胜之词取者得非其有之称纳者不受而强致之谓次者止也享者两君之礼凡大阅大雩大搜而谓之大者讥其僣也大无者志食廪之竭也大去者土地人民仪章品物悉委置而不顾也书同盟同欲也逃义曰逃匹夫之事也灭而书奔责不死位也战而言及主乎是战者也敌加于己不得已而起者谓之应兵争恨小故不忍忿怒者谓之忿兵珠玉曰含车马曰生事曰唁死事曰吊军获曰㨗民逃其上曰溃雩得曰雩不得曰旱人火曰火天火曰灾书之重词之复其中必有羙恶也奔则其死社稷也如往朝见也公子出奔复而得国者其顺且易则曰归有奉焉则曰自其难也则曰入不称纳矣凡此亦春秋字义吾子京幼而直愚尝以是课之
僖公十六年正月陨石宋五月六鹢退飞过宋都本宋灾异而书于鲁者志宋以告鲁宋不自咎欲鲁之同咎志宋不自咎也
书大雩多于九月者即今建寅之七月也
声人之罪鸣钟击鼓整众而行此兵法出于正也是曰伐潜已之师衔枚卧鼓出人不意此兵法出以竒也是曰侵故以声罪致讨曰伐潜师掠境曰侵为是
侵伐二字观齐伐楚以正因而侵蔡出于不意为奇故齐于楚曰伐于蔡曰侵可见
义所当执而逃者曰逃义不能以理自明效匹夫之行故逃义匹夫之事
不觉其来乃追其去故曰追戎
祭太山河海曰三望不奔王丧而祭之曰犹三望者天子之礼也鲁祭僣也
宣公之僣三望犹季氏之僣泰山也
庄公肆大眚者失刑也故书之以正赏罚
文公十四年有星孛入于北斗葢孛者恶气所生北斗者北极所主恶气之生入于北极故其应在宋弑昭公齐弑懿公晋弑灵公春秋书之以见天之示人显也
孛书春秋有三文公十四年入于北斗一也昭公十七年入于大辰二也哀公十三年见于东方三也入于北斗者有宋齐晋之弑入于大辰者有王子朝之祸见于东方者始应于伯国次应于王室又次应于蛮夷春秋歴书以见天屡示其戒人屡不知戒也
昭公二十五年鸜鹆来巢于鲁如杜鹃来鸣于洛也葢鸜鹆不踰济杜鹃不过北其至必有谓也故书之生事曰唁即吊生曰唁也
春秋以讨贼为义取国为贪故三代之时汤有惭德也左氏谓人火曰火天火曰灾者观宣榭曰火新宫曰灾其义可见矣
春秋书日食或曰朔或不曰朔或曰既或不曰既或止曰日有食之义各不同也
阎伊洛尝谓愚曰方万里得鲍云龙所著天源发㣲山中批㸃功完山之竭而不发先儒谓西狩获麟为春秋书成之应信矣
礼乐
礼乐者治世之大用有礼则治无礼则乱有乐亦治无乐亦乱所谓礼者不止节文度数形而下者之礼是人心之序也所谓乐者不止宫商律吕形而下者之乐是人心之和也如君臣父子失了人心之序便是无礼徒有节文度数何用既失了序或臣弑其君子弑其父如春秋战国之乱人心不和便是无乐徒有宫商律吕何用礼乐之用此其所以为大
人心和序非仁者不有也故孔子曰人而不仁如礼何人而不仁如乐何
礼乐有本末有理器理即本也器即末也
前軰说古之乐正人心今之乐荡人心此说甚痛快
古者礼经乐经并行今乐经亡矣
礼记一经四十九篇止第三十一中庸篇第四十二大学篇为礼经压卷其余四十七篇多为汉儒所乱非若易诗书春秋整齐然虽大理所在终不能与此四经相称
曲礼上下其词与理亦优不独檀弓上下也人生十年幼学至四十年强仕才之充也四十强仕才与年俱强五十服官政才与政俱进六十指使才与位俱尊何事功之不立邪此古人之治所以卓越也后世未二十三十而仕未四十而大夫未五十而指使惟以功名富贵自尊而已故六十七十但忧不能久于其位而七十不退者忧几杖之不赐耳何有于事功此后世之治所以不古若也
王制言祭祀甚驳杂言班爵颇详宻
王制一篇或谓作于汉文帝时博士诸生故为汉儒手笔非圣人书也
月令虽秦人吕不韦遗意其用夏之时得圣人斟酌之宜而气物亦不爽候
曽子问于孔子之礼反复详尽其学问谨悫亦于此可见矣
武王为世子以事文王成王为世子以事武王皆法文王之事王季也周之家法相传可谓正矣
礼而谓之运其理之通达礼而谓之器其物之适宜然礼则理之体而物则理之用也
祭天止用一牛故曰特牲特牲者天子之礼也
凡子之事父母妇之事舅姑男之由左女之由右皆闺门之内仪则也
玉藻者天子诸侯冕服之制度也
不曰明堂而曰明堂位若君臣上下尊卑前后之位天子制诸侯之事也若非祭祀之明堂也发政之明堂止曰明堂而已耳
朱子曰小记是解丧服大传少仪是小学之支流余裔程子曰乐记最为近道表记其亦近道观此可见四十九篇之内似大学中庸者少矣
乐经既亡独乐记不亡可见乐经是记声音乐舞之节非文辞可读之书秦火之后汉儒不收矣
杂记亦有上下二篇杂记诸侯大夫士内子诸礼故如易杂卦序卦之类也
丧大记非与丧服小记相配对说葢丧大记是记其丧之大服小记是解丧服小传也
虞夏商周四代郊禘之礼配天之祖甚整齐下及秦汉以后便不可观
祭法是礼所陈之制祭义是礼所起之宜祭统是礼所摄之本与祭义同意也
孔子答哀公之问礼燕居闲居之论礼者石梁王氏于答哀公则曰如事天如事亲此两句非圣人不能言于燕居则词㫖散漫处未必为孔子之言此说得是
好贤能如诗之缁衣羙郑武公然后为好之真恶恶能如诗之巷伯刺幽王然后为恶之正则天下同其好恶而作孚矣
亲丧之不事箦者则奔哭事箦者则哀怛故又制为奔丧之礼而问丧则记其所哀怛者以示人也读服问闲传三年问三篇则九族之服明矣
凡服之制皆上衣而下裳惟深衣之制衣与裳连取深为义天子服之不以为卑庶人服之不以为尊盖上下之通服也
诸侯大夫将行射礼必先燕饮用投壶乐宾以习射礼容仪故投壶发矢与射之发矢一也
圣人之言语意浑然贤人之言引而自高孔子对哀公儒行之问多引而自高非语意之浑然者也后人疑非孔子之言或者为当乎
冠礼昏礼乡饮酒义射义燕义聘义六篇之所载者天下之达礼也故各为一篇而不杂焉
四制之说以恩制者为父以义制者为君以节制者则三日而食三月而沐三年而禫以权制者三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖妇人童子无病不杖与
秃伛跛病皆不使至于极皆礼之有节文者矣
古者斩衰之服行于君不行于父天下无二尊也后世易之不止行于君而亦行于父厚之道也天下之事过于厚则可过于薄可乎至我太祖则又易母服之齐衰与父之斩衰等焉葢父母一也何厚薄之分邪况母妊子十月乳哺三年劳莫大焉易母服而与父服等者亦若易父服与君服同斩衰者一也此太祖所以为圣人也欤
东溪日谈録卷十一明周琦撰
经传谈下
大学
大学中庸自成书之后无人识是论治论道之书至经秦火系在礼记中大学在儒行篇下冠义篇上为第四十二篇中庸在坊记篇下表记篇上为第三十一篇汉儒亦只混与礼乐二经同行不识其间有许大道理岂礼乐二记比哉不有程子提出殆湮晦矣
虽孟子亦谓天下之本在国国之本在家家之本在身孔子则自格物致知诚意正心说来此所以圣贤之别我之与民同是一个明德我学大人之道则能明此明德民不能明此徳者我所以明之使自新焉故我之德与民之德不至其极不止也
极是德之至明处即所谓太极
格物之物即君臣父子长幼夫妇朋友之物也格物之格即推致君臣父子长幼夫妇朋友之理也诚意亦是诚此君臣父子长幼夫妇朋友之道而发之于意也正心亦不过正此君臣父子长幼夫妇朋友之道而闲其邪心也岂独修齐治平有君臣父子长幼夫妇朋友之道哉此谓体用一原
格物致知此是始学工夫人之所易忽者朱子因传之脱简用程子之意补之使始学用工有下手处而身如君臣有君臣之身父子有父子之身修此于大学之年乃是未为君未为臣未为父时将以立其体而兾其用故朱子曰自天子之元子众子以至公卿大夫元士之适子与凡民之俊秀皆入大学而敎之以穷理正心修已治人之道其如是矣
一家之内有父子长幼夫妇之伦而君臣朋友若缺焉然我尽其所以事君者一家之人皆知事君之道而无不臣之心我尽其所以交友者一家之人皆知交友之道而无不信之心敎之于家者也岂直有君有友而后尽其忠与信哉
圣贤体用之学莫详于大学故修身以上为体以下为用自格物致知至于平天下只是一理贯通体用相须不是两截事
大而天地万物小而一身耳目口鼻皆物也皆所当格者也是故天地万物吾性之所同耳目口鼻吾性之所用于此乎格之便能知性充而至于无所不知知性便能尽性故格物致知功效甚大
大学中庸只是一个道理明德是尽已之性新民是尽人之性人已之性尽便是止于至善
人之善恶全在诚意上分别
周子㡬善恶之说正是诚意界上
诚意是修身紧闗处
㡬之一字是诚意谨守去处
偏之一字是修身为害的物件
絜矩是平天下之绳墨故曽子论平天下之道节节不敢外絜矩说
聚人心在义故上好义则下亦好义散人心在利故上好利则下亦好利义不可失失则人心不聚利不可夺夺则人心散矣是故平天下之道莫大乎谨义利
修身之前在谨善恶故诚意传内专言善恶治平之后在谨义利故平天下传内深辨义利曽子之学谨悫而传得心法也如是哉
义利之别与善恶之别只在毫髪间各有其几但善恶之几较宻义利之几较粗
天地万物只是一个性中庸言道道固此性大学言徳徳亦此性修身以上是明已徳明已之徳即明已之性齐家以下是明人徳明人之徳即明人之性格物致知是求其性之所自诚意正心是谨其性之所发修身是性率而为道者也齐家则又以一已之性明一家之性治国平天下又以一人之性明千万人之性参天地赞
化育其功不外是矣
论语
汉儒专以论语名门或曰鲁论或曰齐论北宋之时赵普犹以半部论语治天下南宋以后始以学庸论孟为四书而破汉儒之陋也
故训诂穿凿坏论语文气者亦汉儒也
三不亦皆论学故朱子以明善复初言之首不亦是后觉之人效先觉者明吾性本然之善以复其初习熟于已故说次不亦是后觉者性得于已同类之人同有此性者皆从之以见吾性与先觉者等故乐终不亦是同类者违之而吾之性亦无以挠其情故德成焉孔子言人为学如此故以为首冠
入则孝出则弟谨而信泛爱众而亲仁此四句皆小学之事
为政以徳是读至北辰是句居其所以下是发上取譬北辰之意
先行其言之言是未出口之言言在口而未发于声不言犹言也故孔子曰言朱子释之曰未言
古人不止祭宗庙设主迎尸祭五祀亦设主迎尸但五祀之礼废而尸不可考朱子膳夫之说亦是臆度之耳然祭五祀何必用尸也
孔子告曽子一贯曽子告门人忠恕畧如舜益三言以告禹者但一贯忠恕是互换说三言是増益说
四代礼乐是春秋大义孔子非颜子不告
师有师之仁我有我之仁师不得让之于我我不得让之于师葢非外物也
有敎无类须玩有无二字方见
人皆有仁非我有而彼无者故当任之于已不当让之于人而为之亦由乎已于人何预哉
当仁不让于师仁以为己任不亦重乎为人由已而由人乎哉我欲仁斯仁至矣同是一様说话
孔门教人只在仁字上用功葢仁乃四德之首人而能仁则本心不坏无适而非天理矣
孔氏之后有録孔门问仁等语自为一篇可见孔子以此敎而弟子以此学孔子既没犹不忘仁之为敎也观此则学重在为仁可见
人之生也直㒺之生也幸而免朝闻道夕死可矣孔子之言说得痛切处无踰于此人不可以不猛省
仁者之人以其先难后获故谓之仁
仁者已欲立而立人已欲达而达人是因上文何事于仁说来解仁字之义
取譬在立人达人上见之
束修以上无不诲者孔子见其性之同而不见其礼之薄也
以富贵为心者以用舍为荣辱见物而不见道也不以富贵为心者用舍无预于已于荣辱乎何有见道而不见物也惟有道者能之
孔子不是说蔬食曲肱可忧之日可乐是说虽蔬食曲肱亦乐无不在只争些子转换便见圣人气象之别
不知老之将至不知二字当细玩
仁之不逺以其在我故不逺然既在我何逺之有民可使由之不可使知之非不欲使之知也不能使之知也使民由之则易使民知之则难
乡党一篇见孔子弟子学孔子之用心处若非用心何体验如此之实
孔子初以道之所托者颜子也颜子存则道存若孔子存也颜子死道无托焉故曰天丧予天丧予
周公以王室至亲歴仕两朝有大勲劳成王锡予又厚故富耳非若后世横取之所致者则无嫌焉周公乃天子
之卿季氏特诸侯卿耳其富过之故用比拟
夫子许㸃非特许其言志之高并其动静从容皆许之如骞仍旧贯何必改作之说皆然
克已之已是已私复礼之礼是天理天理复在克私之后若止说克得一分私复得一分礼非颜子之克复也质直以下是言达字之义色取人以下是言闻字之义孔子言为政有近恱逺来之效无非发叶公之问然后告其政使行之之力也惜乎叶公不能再问故但知其效而不能知其所以得是效者修何政以致之也
惟易事难恱方见其为君子
刚毅木讷非惟近仁而已
古之学者为已今之学者为人三代之时尚尔况后世乎
为人之学恐人不知亦如为人之亷恐人之不知也学与亷皆吾分内事耳人之知不知何预哉学与亷皆当为已不当为人故无预于人也
天下有道则礼乐征伐自天子出章是孔子作春秋之初意四代礼乐章是孔子作春秋之笔法孔子作春秋之志亦先见之矣
隠居以求其志行义以达其道用之则行舍之则藏君子出处体用相须于此可见
阳货馈孔子豚小人致君子之奸也孔子时其亡而往拜君子待小人之法也
孔子之于阳货亦壮于頄之意
坚之磨而不磷白之涅而不缁非圣人不能
吾岂匏瓜也哉焉能系而不食是孔子见佛肸之召有欲往之意非以佛肸可仕则仕可止则止也
君子之仕行其义之义是于可否去就处见之非行义逹道之义也
君子三变是望之即之听之有此三者不同非一见之间有此三者之变态也
得其情勿喜圣贤闵世之言大禹泣罪人之意也
赐以夫子之不可及方之天不可阶且天固难阶而圣人则可阶矣赐以难阶者方亦以见赐之学能为其大不能为其化自止而不进也与颜子之卓尔孟子之跃如者异矣故颜孟皆亚于圣赐止于贤而已
不知命之命与乐天知命之命同非五十而知天命之命也
孟子
孟子七篇秦汉以来无人识为圣贤之言皆以子书视之与老子庄子荀子列子子之书等耳独韩子一人能识是书称其醇而又醇及功不在禹下轲之死不得其传等语亦未尝表白之也虽宋儒犹有系于子法言之末者神宗以后程子始表章之以发其意朱子复为集注而大义㣲㫖始明焉
孟子在战国之时人固知其为贤然亦不过视与常贤等耳惠王以东败于齐龎涓太子申死南败于楚西丧地于秦故三十五年大召贤者其意在富国强兵以雪齐与秦楚之耻非行王道之意故孟子至梁一见惠王备言求利之害与不贤者有此不乐等语非惠王召贤初意是以为迂逺不用当时之人安知其为亚圣之才也
未有仁而遗其亲是仁有自然之利未有义而后其君是义有自然之利惠王欲求富国强兵之利与此利不同所期者利在目前以雪齐与秦楚之耻岂求仁义自然之利为王道谋哉
古者男子三十而娶女子二十而嫁一夫一妇受田百亩故朱子曰无不受田之家男子有家则授之以田故不当夺其受田之时矣
老吾老幼吾幼是举一家之老幼而言之以及人之老以及人之幼是举天下之老幼而言之故曰天下可运于掌
诸本无明堂惟天子有明堂然齐有明堂者周天子巡守东方朝诸侯之所也宣王之时天子不复巡守故宣王毁之孟子劝之不毁者存王政之意耳非欲诸侯僣天子行在而行其事也抑以发王政之问焉
孟子性理之言惟养气与性善等语且理气只是一事不是两事动静是气其动静的骨子是理有理即有气有气即有理气在而理亦在理在而气亦在李延平所谓一滚出来是已
孟子气配义理之说不可以理气说得支离其实气与道义非各为一事故此章训义难在配字上朱子解配字作合而有助之意云峯谓集注合字本延平一滚出来意说助字本延平衬贴起来意说此语固有所授初看一滚出来固好及看衬贴起来却似又为二事看之良久然后无弊理气说到此等去处只宜心悟用言语便难形容若言语形容却又支离了
气本集义以生方见效验却又不可预期其效但于气未充时只可不忘集义之事不可有所作为助长方得养气节度黄氏以炼丹文武火譬之极得节度之意
孟子为学全在养气上做工夫观此便可见为学是求于内而无所事于口耳记诵之功何止曰读书而已
孟子论不忍人之心因说仁义礼智四端孔子亦说四端但各因一事而发未尝合而言之至孟子方纔合说则孟子体认性情亲切得洙泗正传于此可见
功利之世仁义道芜故孟子塞功利之门开仁义之源与齐王言者必以仁义齐人安知为敬王哉孟子于此不得不自言也
滕世子未陟位之时宜其心未尽丧孟子与言性善必引尧舜以实其说心茍未丧能自尧舜之道以充其性何为而不可奈何位未陟而功利先昏其心不复知有性善惜哉逮致疑而复问焉孟子又以成覸颜渊之言晓之毕竟不知尧舜可学而至只有为国井田之问性善何及哉
滕世子聘孟子问为国之道乃陟位之后孟子既以三代之养民敎民者告之及其去滕又使毕战问井地之法孟子又以分田制禄之常法及常法之外与周之助法井田形体之制告之滕公之问固至而孟子之答亦详葢滕公为世子时有所起发而然也惜乎不能从事于性善有王政之心无王政之本滕止于滕何怪哉
子夏子张子游以有若似圣人欲以事孔子之礼事之然虽非礼亦可见古人慕道之切
公孙衍张仪乃苏秦之俦战国之贤惟是取耳故一怒而诸侯惧安居而天下熄破六国之从以为衡沽大丈夫之名也安知孟子之所谓大丈夫者三子不得而跻欤
去孔子未逺大义已乖故孟子之时杨墨益纵是以辞而辟之然所辟于杨墨者阴以孔子作春秋自况也读养气章见孟子为学之工夫读好辨章见孟子处世之事功其刚大之气塞乎天地而邪僻之说自不容于心目诚可谓得孔子之真传而功不在禹下也
王政仁政仁心仁闻与不忍人之政古无是言惟孟子始倡此说盖列国兵争世乱民疲非有仁政固不足以收人心非有仁心又何足以行仁政故孟子于此之时用仁之一字以医当世之不仁也尧舜之道不以仁政不能平治天下盖言平治天下必以仁政不以仁政必不能平治也
天下之事皆有法度无法度则不能成其事故曰规矩者方圆之法度明莫过于离娄巧莫过于公输子而能成方圆者不能外规矩也六律者正五音之法度聪莫过于师旷而能正五音者不能外六律也仁政者治天下之法度道莫大于尧舜而能平治天下者奚能外仁政哉孟子以离娄公输子师旷尧舜之规矩六律仁政并言者非为规矩六律也为仁政平治天下发也
人人亲其亲长其长者人人是尽天下之人而言天下之人各亲其亲各长其长便自平了其道只在各人之身何近也为人亦各人之所自为何易也天下之平不难矣此言天下平非平天下南轩似说平天下未详
善战者服上刑连诸侯者次之辟草莱任土地者次之战国所尚之人才如此孟子安与之俦邪不遇于时宜矣
孙膑呉起苏秦张仪李悝商鞅凡此皆战国之士孟子肯为是哉
古井田之制中界井字有阡陌一纵一横为之界限阡陌乃耕夫馌妇牛具往来之道战国之时商鞅辟而为田世谓井田之制废于秦而不知实废于战国始也五世而斩之世乃父子相继之世非三十年一世之世故自高祖以至元孙乃五世也高祖以上元孙以下皆无服焉而泽亦㣲矣故曰斩
朱子谓天下言性之性乃人物所得以生之理其理即性人之性本善也而恶则非性矣水之性本下也而逆亦非性矣故善言性者于人而指其本善之故迹于水而指其顺下之故迹岂不为易明哉人以善为利水以下为利故迹皆以利为本自然之势也岂矫揉为哉非智者不能也
天下言性章首节言人物之性皆有故迹而故亦自然之势耳次节言不智者凿其故惟智者顺其故也末言虽千歳之厯亦不外求其故迹而得之何止于性哉皆非智者不能故程子曰专为智而发
朱子曰嚣嚣无欲自得之貌无欲是无所欲于富贵自得是自有得于道义也
始条理是始其条理终条理是终其条理掲乐始终而言之非谓其间之节奏也
古者仕本为道而非为贫虽有时乎为贫而道未尝离焉后世仕不为道借以为贫故其仕也道无闻焉惟求富贵而已天下安得无贪官邪
一乡善士章无名公传似之
不可误指义以方外之说为告子义外之义
孟子仁人心也一句最说得亲切
学问之道无他求其放心而已此便是孟子心学工夫其用功只在求上
当道在事上说志仁在心上说若只事当于理而心未仁如梁惠王不嗜杀之心亦曲从而已内无以为之体者也若只心在于仁而事不合理如齐宣王虽不忍觳觫之牛而人不被其泽心亦徒仁而已必事当于道心志于仁乃尽心知性知天只一理相贯
强恕而行即能近取譬之意
驩虞可以强为皥皥乃自然而无造作于其间民之风俗君之影迹也观驩虞则霸功可见皥皥则王道可见故霸者之民未有久而不变王者之民久则与之化也良知良能者性也本然者未坏也
耳目口鼻是形俨温厉是色皆天之性人所不能无者也惟圣人然后充此形色故视听言动之着于形者皆根于性而不纵于欲俨温厉之生于色者皆发于性而不丧其情
舜居深山与野人等至闻善言见善行却又与野人异故谓之出乎其类
合仁与人则谓之道仁亦人之所固有者是以人之理合于人而言之也
引而不发待学者之自得中道而立待学者之自从若引而发之学者所得亦浅俯而就之学者所从是亦强之而已岂知中所在哉
大是可用力处化是不可用力处化即颜子仰鑚瞻忽不容力的地头
神是出圣一等乃圣人极至的地位
中庸
中庸言形而上者之道非形而下者之器如鬼神之类是皆无形影的道理故学者难理㑹
不先读大学论语孟子之书却读中庸不得先读三书其义理启发胸次后读中庸方得贯通
朱子中庸六大节第一节天命之谓性以首章说中和第二节君子中庸以下十章说中庸第三节君子之道费而隠以下八章说费隠第四节哀公问政以下七章说诚第五节大哉圣人之道以下六章说大德小德第六节末章复申首章之义愚尝依此得读中庸之法
孔子之子鲤鲤之子伋鲤早死伋得家传于孔子故述尧舜禹孔子所传心法之意以立言作为中庸盖尧以此中传舜舜以此中传禹孔子去尧舜禹之世既逺得此中之载于经者曰允执厥中是尧传于舜之心法人心惟危道心惟㣲惟精惟一允执厥中是舜传于禹之心法以为洙泗之敎其间中之一字乃此道本体之字余十五字乃维持此中的道理孔子敎于洙泗亦以此中一退之以抑其过一进之以扶其不及皆维持之者也
第一节首章朱子曰言中和天命之性即中之谓体也率性之道即和之谓用也戒惧是存养此中慎独是省察此和喜怒哀乐未发是实指此中是天命之性故为天下之大本乃道之体其发而皆中节是实指此和即率性之道故为天下之达道乃道之用自戒惧而存养之则极其中天地于此乎位自谨独而省察之则极其和万物于此乎育始则推原于天中则存省于人又终则推极于造化中庸之全体妙用其大矣乎
中庸一书撮其大要只是言道故首章三句将言道第一句先推吾道之本原说性以见道率于性非老佛者比到第三句却说道之谓敎于天下者皆圣人品节是理而行之非徒立为万世法也
君子戒惧是承道也者两句说来故有是故字君子慎独是承隠㣲两句说来故亦有故字道也者以下乃戒慎谨独两节总头也
喜怒哀乐是情中节处方是和
第二节自仲尼曰君子中庸至惟圣者能之凡十章朱子曰言中庸以明首章之义变和言庸者以德行言之也二章言君子时中是释君子中庸小人而无忌惮是释小人反中庸三章言中庸之敎不兴以发不明不行之端四章言中庸之道不行因太过不及之弊五章言中庸之道不行由其不明之故六章言中庸之道如舜之知无过不及然后能行七章承舜言不知之弊以举不明之端八章言中庸之道如回之行无过不及然后能明九章承回言中庸为易而难之理非三者为难而易故民鲜能以起下章子路之勇十章言中庸之道不行于血气之勇而行于徳义之勇十一章言中庸之道有索隠行怪者乃知之太过有半途而废者乃行之不及惟依乎中庸然后知尽仁至无所赖于勇则有以见中庸之明与行有大舜之知颜渊之仁子路之勇然后能明能行也
朱子道不可离是说人莫不饮食人自不察是说鲜能知味
兩端是善之兩端其惡者已知為惡何復執乎智兼二義亦如貞兼二義不特理耳凡屬北方者其物曰武亦兼二物理與物皆然也
能择是知正之所在能守是固守之必知正之所在而固守之然后尽智之义
回虽说仁择乎中庸是能择也服膺勿失是能守也即知也合舜之知与由之勇方谓之仁大扺仁知之道自不相离
可均可辞可蹈非知仁勇之道乃知仁勇之事皆不得为中庸者也
第三节自君子之道费而隠至其如示诸掌乎凡八章朱子曰言费隠以明首章道不可离之意第十二章全章费隠以下皆发此章之㫖故第十三章十四章十五章此三章皆以费之小者而言如道不逺人丘未能一素位而行行逺自迩凡此皆费也其所以然者隐也十六章十八章十九章此三章皆以费之大者而言如舜之大德以及位禄名寿文王之父作子述以及追崇之典武王周公善继善述以及宗庙之制凡此皆费也所以然者亦隠也十六章不见不闻隠也体物如在费也则又兼费隠包小大而言者也中庸之道岂但用之广邪亦有隠而难见者耳鸢飞戾天道之着于上鱼跃于渊道之着于下鸢鱼即道非喻道也与子在川上指水曰道义同
忠恕违道不逺便见道不逺人
弗见弗闻体物不遗是言造化鬼神
洋洋如在是言祭祀神位禄名寿皆指舜
大德即大孝非外是孝而别有所谓德也文王以三分有二之天下而犹不取者不欲有汤惭德也
必至武王纉太王王季文王之绪然后一戎衣以伐纣者周之德至是而极商之恶至是而稔武王于是未尝身亲臣之故不失天下之显名也
禘是一庙二主之祭祭之大者尝是四时之祭祭之小者大祭有祫有殷中庸独举禘小祭有禴有祠有烝中庸独举尝盖中庸非言祭祀之礼是举祭祀之义以发中庸之㫖也
大祭举禘小祭举尝葢一时之顺言耳然亦要小大之极者而言之也
第四节自哀公问政以下至纯亦不已凡七章朱子曰说诚二十章哀公问政至所谓行之者一以下以发诚字为下六章枢纽其实一章之义又包上八章费隠二十一章以天道人道言诚二十二章以天道言诚二十三章以人道言诚二十四章又以天道言诚二十五章又以人道言诚二十六章又言天道之诚终焉中庸之道虽在于中而行之则本乎诚故此七章特为诚发得无意欤
中庸之达道五达德三行之者一葢亦要博约而言之者也自根博约而言达道博矣而约之以达德达徳博矣而约之以一诚原用于其体也自约推博而言一诚约矣充之而为达德之博达德约矣充之而为达道之博体发于其用也入中庸之道行之必践其实此所以无过高不实之弊也
九经者治天下国家之常理故修身尊贤亲亲敬大臣体羣臣子庶民来百工柔逺人怀诸侯其道皆无过不及乃中之谓其事皆经常之道乃庸之谓故治天下国家者中庸之道也
达道本于达德达徳本于一诚皆治乎已者也天下本于国国本于家皆治乎人者也人已之间非诚不立故达道九经皆曰所以行之者一也
修身为九经之首而修之于身者亦不过以五达道耳诚无不一其不一者惟天道人道圣人贤人有别耳故下文发之
诚则明是由天命之性而入者圣人也天道也明则诚是由修道之敎而入者贤人也人道也二则字畧有轻重之别
天下至诚以下全说圣人极则至于参赞造化其次致曲以下全说贤人极则至于圣人之域亦以诚而然后化也
诚以心言是君臣父子之实心道以理言是君臣父子之实理故实心曰本而实理曰用也
天有此实理则成天地有此实理则成地恐说得寛了至诚无息以下又言圣人之诚与天地同其体用
第五节自大哉圣人之道至达天德者其孰能知之凡六章朱子曰言大德小德第二十七章发育峻极言道之大而无外礼仪威仪言道之小而无内尊德性以下亦分九小节大德小德以言人道二十八章愚而自用以下承上章为下不倍亦言人道二十九章王天下三重以下又承上章居上不骄亦言人道三十章仲尼祖述以下直指大德小德又以言乎天道三十一章天下至圣以下以天道言小德之川流三十二章天下至诚以下以天道言大德之敦化德有大小之殊其为中庸之道者一也
发育峻极言道之大以尊德性为纲而致广大极高明温故敦厚极乎道体之大三百三千言道之小以道问学为纲而尽精㣲道中庸知新崇礼尽乎道体之细中庸入德有大小之殊其实莫详于此
居上不骄为下不倍此二句是下二章题目故愚而自用以下属为下不倍天下三重以下属居上不骄
伋见尧舜文武之后有中庸之德者莫如孔子故直言仲尼祖述宪章而辟之天地日月四时也
第六节自衣锦尚絅至无声无臭至矣凡一章朱子曰复申首章之义所谓君子之道闇然日章与淡简温者皆言小学立心之始其间潜虽伏矣之诗申首章言下学谨独之事相在尔室之诗申首章言下学戒惧之事奏假无言之诗结戒惧之效不显惟德之诗言中庸之极功未尽其妙故又引予怀明德之诗言上天之事以尽其妙焉中庸推致于此极矣
前章言至诚之道非至圣不能知故言至诚之道必先言至圣之德至圣之德非至诚不能为故言至圣之德必终之以至诚之道夫圣至于至圣诚至于至诚中庸成德至此极矣故自下学立心之始言之则人有所措手而至圣至诚不托之空言子思必推至于极立言之㫖何其至欤
逺近风自㣲显此六者皆相对说各为一事其理则一耳
小人之道道犹事也虽小人之所为岂无道哉但道非君子之道耳
首章先言戒惧后言谨独先存养而后省察末章先言谨独后言戒惧先省察而后存养首章是言用功末章是言下学非用功也故但言存省而不复论其序之先后矣
东溪日谈録卷十二明周琦撰
著述谈
总说
天下书愈多而道愈蔽道愈蔽而人心愈坏将以为书不可有则天下之盲者无以明聋者无以聪将以为不可无则天下之明者反以蔽聪者反以塞然则人知术不可以不择而不知学亦不可以不择故天下之人知择术而学矣亦当知其择书而读也凡书之无补于道无益于人者非圣人书也冝火之矣不使乱吾之道可也
朱子小学书
朱子谓人生八歳则自王公以下至于庶人之子弟皆入小学而敎之以洒扫应对进退之节礼乐射御书数之文及其十有五年则自天子之元子以至大夫元士之适子与凡民之俊秀皆入大学而敎之以穷理正心修已治人之道是敎之于大学当先自小学以基之后世之才养于大学卒不能成大学之用者无小学以立其基也
朱子摭拾前言往行可为小学中庸者编辑成书立为小学之敎是为大学以立其本如今人见小儿颇可教者不先敎以小学洒扫与通经史以立大学根本便敎拈弄文词以图侥幸科目世安得有全才哉
朱子定本孝经
孝经一书汉儒以之名门朱子定为刋误琦复为之厘正是病刋误之不行也
大学一章之经有十章之传孝经一章之经亦别为十四章之传祖大学意也
孝是人之出门第一件事孝经当与忠经相对但忠经无立言至理且非圣贤之言故不足伍耳今孝经一书乃小学中庸当与小学之书并行小子之学当先于此二书然后可及他书
周子太极图通书
朱子谓周子太极图立象于前为说于后互相发明平正洞达絶无毫髪可疑葢太极二字是孔子易有太极之言其言得图而着其图得说而明朱子谓无毫髪可疑是真无疑也
太极之图与说本周子授二程之笔后儒惟朱子得其㫖要逐节解之则甚明矣
朱子谓先生之精因图以示先生之藴因图以发而其所谓无极而太极云者又一图之纲领所以明夫道之未始有物而实为万物之根柢也岂太极之上复有无极哉
周子融㑹孔子易有太極一句其理活潑潑地所以畫出圖來又為之說真可謂得千載不之緒於殘編斷簡之中不由師傳黙契道體者歟
周子通书四十章无乃只是太极图的义理朱子以通书为近世道学之源则六经四书非逺世道学之传者乎今人只立道学门户道学之源尚未之究故学多不正矣
朱子读通书三纪方知义味然后发其精藴盖三纪计三十六年愚故谓读书不如古人多矣
周子通书用易语者过半余皆春秋礼乐论孟中庸洪范等语如诚上一诚下二诚几德三圣四思九干损益动三十一家人暌复无妄三十二拟议三十五刑三十六䝉艮四十皆用孔子彖传象传及系辞大传语惟道六志十颜子二十三过二十六拟议三十五圣藴二十九皆用论语中庸孟子语礼乐十三孔子三十八皆用洪范礼乐春秋语大㫖实祖易理故尝谓之易通
张子西铭正䝉
横渠于书室二牖上扁其东曰砭愚西曰订顽后因伊川之说改为东铭西铭所作西牖之铭比之东铭则优矣
西铭一篇充其说可以尽性践形
横渠西铭无一字不纯于理若韩子原道原性便不能纯
横渠正䝉成书之后以书质之程子答书曰所论大槩有苦心极力之象而无寛裕温柔之气非明睿所照而考索至此末又曰更望完养思虑涵泳义理他日自当条畅又尝曰子厚谨严纔谨严便有迫切之象无寛舒之意观此可见正䝉之作比之西铭逺矣
正䝉十七章皆理到之言其间如天地风雷露霜雹氷电等说甚当于理程子不是谓其理之讹舛乃谓其词之迫切不可以程子之说通病之也
邵子皇极经世书
邵子皇极经世之作以元㑹运世之数穷天地万物之理古今治乱之事程子谓之加一倍法盖数学也非理学也容心以学夫数则理学之功缺矣欲学皇极经世之数当依伯温之说先求大槩其书十二巻一卷二卷言元㑹运世三卷四卷言㑹五卷六卷言运七卷八卷九卷十卷言万物之数十一卷十二卷言世必先用此得其大义然后可用起例下元㑹运世之数以兆事物也
康节之学祖伏羲先天之学也
康节皇极经世与蔡九峯洪范皇极书等学问皆是苦心极力穷出天地间数以兆天地万物之事虽是枉费心力不能维持正道然天地万物有理亦有数有数亦有理其理之秘固当发之而数之秘亦当发之却又非枉费心力者矣
蔡季通律吕新书
蔡元定之父蔡发字神与朱子尝称其博学强记高简廓落易象天文地理无所不通杜门敎子不干利禄故季通十歳即敎西铭稍长即敎经世正䝉等书谓之曰此孔孟正脉季通之学所由大进于是有律吕新书之作以正乎乐朱子谓季通此书词约理明更欲均调节奏被之管弦别为乐书以究其业未有余功元定善继父志也如此夫其律吕本原十三篇律吕证辨十篇朱子谓皆本于古人已试之成法若黄钟围径之数则汉斛之积分可考寸以九分为法则太史小司马之说可推五声二变之数变律半声之例则杜氏之通典具焉变宫变征之不得为调则孔氏之礼疏因亦可见至于先求声气之元而因律以生尺则尤所谓卓然者而亦班班杂见两汉之制蔡邕之说与夫国朝㑹要以及程子张子之言观此则元定律吕之书诚所谓参互考寻用其半生之力者矣朱子与西山书云但用古书古语或注疏而以已意附其下方甚简约而极周尽学者一览可辨梗槩故此书之成乃朱子相与季通共成之者也朱子为新书之序其意亦畧见矣
蔡发之学资于四方能㑹得易象天文地理之妙故诲季通有作律吕新书之学发挥武侯六十四陈之图皇极经世之厯季通又诲伯静冝绍易学仲黙冝演皇极春秋则属之方仲故仲黙有洪范皇极内篇之作其祖与子与孙三代皆致理学而不为利禄至仲黙之子抗始第进士蔡氏之学其建阳之世学者邪
蔡九峯洪范皇极内篇说
蔡仲黙谓易言象范言数盖象固阴阳之象数亦阴阳之数不明乎数不足以语象不明乎象不足以语数故作范以配易即戴九履一左三右七二四为肩六八为足之数自一而起行至于九得九九八十一自原至终而各有名如易六十四卦之名也上各列之以数如易六十四卦之画也八十一数之下又各布之以数如易三百八十四爻也一之一名原犹易三之三名干也彖之曰元吉几君子有庆犹干彖之曰元亨利贞也原下之数各以吉凶悔吝休灾平言之者犹爻之有占也与夫一之二名潜一之三名守一之四名信一之五名直之类共八十一者亦如原系以辞其实效易而作也其亦苦心极力者乎
五行七图言植物动物用物事类吉凶支干人体性情则又如易说卦为君为父为金为釡之类也八十一数原起冬至之半为一之一冲属立春为二之二从为春分为三之三公属立夏为四之四中属夏至为五之五用属立秋为六之六分属秋分为七之七戎属立冬为八之八终属冬至之半为九之九是则原之与终如坤复之交而为冬至冲为立春从如临同人之交而为春分公为立夏中如姤干之交而为夏至用为立秋分如师遯之交而为秋分戎为立冬准范准易而作愚推之实有是夫
阴符经
阴符经上中下三篇皆言乎天者也
阴符经所谓天道是元亨利贞天行是春夏秋冬五贼是仁义礼智信天性即天道天行五贼具于心者之理天生是阳长阴消之义天杀是阴长阳消之机凡此皆言乎天道者也世以阴符经为老氏之书其实非道德经比也
下篇言盲者善听聋者善视其视与听失夫天之一而亦専乎天之一天之未尝长于人也
道德经
道德经是李耳出闗时尹喜应紫气之占留而着之者也
道德经之言是退一步说话其应于用亦是退一步用事不先人而施于事乃后人而用其力故用力不难而成功易矣
张良成汉之业虽得圯下老人之书其权诈实学道德经也
张良从赤松子游即老子功成名遂身退之意
道德经周末之书周末之人尚权诈故是书之作纯用权诈之说春秋战国嬴秦之世人皆宗之为应世之道如孙呉黄石公习之而为兵法苏秦张仪公孙衍习之而为游说韩非申不害习之而为刑名凡此皆权诈也岂吾之所谓道哉
道德经语如失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼非退一步乎如谷而深溪而卑非深藏其机而诈者乎
列子书
愚想列子为人乃天地间之疎旷者老子虽亦疎旷阔大胸次比之列子较详宻故列子言亦疎旷其见则眼界甚寛其心却平淡也
列子曰生之所生者死矣而生生未尝终形之所形者实矣而形形者未尝有其言似近道其实则逺于道矣又曰精神入其门骨骸反其根我尚何存其死生之说岂吾原始反终之道哉
庄子书
庄子生于孟子之时不近学孟子之道却逺学于老子孟子生于庄子之时不力辟庄子之谬却力辟乎杨子墨子尝以地言之庄子楚人也孟子邹人也邹通于北而逺于南楚通于南而逺于北时孟子歴聘齐梁不过与当世贤等耳老子道德经世皆尊为古书故庄子惟知道德经之可尊不知孟子之可学也以势言之杨墨之迹着也庄子之迹㣲也迹著者易见迹㣲者难闻况列国之君尚功利忘仁义杨墨以仁义乱当时孟子知杨墨之害深而不知庄子之学讹也庄子于此安得不逺学老子而学孟子乎孟子于此安得不力辟杨墨而辟庄子乎
庄子之讹于道与杨墨之讹于道不同故杨墨之讹止于当时庄周之讹流于后世
庄周曰天其运乎地其处乎日月其争于所乎是孰主张是孰纲维是孰居无事推而行是其言却似近理其实又似说天地日月自是天地日月其主张纲维又别有主张纲维之者于道似逺矣
又所谓为善无近名为恶无近刑初解实似有理及细推之圣人敎人岂有为名而学者乎又似有弊
韩非五难
韩公子非善刑名其学与郑人申不害皆善刑名同学黄老之术不害以是相韩昭侯非口吃不能言故着为书及使秦上书说秦灭韩故以所著书献秦秦恱之李斯尝与共学疾而间之遂下吏斯遗之药令自杀以予观之韩国本非宗族诱外国灭之有不容诛之罪矣其所著书并所抱学卒无见用为李斯所杀岂非天假之手而遗之药乎
孙子十三篇
尝读孙子十三篇其词厉其意奇其谋变诈而不常其法多不正出非仁义之师也若黄石公书则先仁义而后杀伐其与孙子权谋有余而仁义不足者异矣
孙子十三篇比黄石公素书尚不及耳郑原以厕易论语之后则原之不谙道也可知矣
荀子书
荀子以性为恶只此一句便见其不识道道在日用之常性为根本根本既失其着为书道存乎否乎
荀卿之书其近理者如非相等篇意亦正当能定而后应等说言亦切实与夫水火有气而无生草木有生而无知禽兽有知而无义人有气而生亦且有义故最为天下之贵又君子大心则天而道小心则畏义而节皆先儒之所取者然不免为放荡之词也
李斯学荀卿之道相秦以烧诗书诸子百家语坑儒生四百六十余人非秦之罪也李斯之相非其道也李斯以此相秦非斯罪也学荀卿之道非其道也学之不正其祸如此可不畏哉
董子三䇿
董子道之大原出于天与孔子太极生两仪邵子道为天地之本实相龃龉盖大原者太极也天亦太极之所生故曰太极生两仪太极者道也道生乎天地故曰道为天地之本岂太极之道反出于天邪朱子以释中庸盖断章取义非用其全者也正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正万民所谓朝廷百官万民即家国天下之谓也驭家国天下之大者其功当自格物致知始不自格物致知以立其体安能修齐治平以达其用乎故圣贤之学始自格致而董子之其君则疎于是矣正其谊不谋其利明其道不计其功程子谓之度越诸子诚度越矣
扬子书
天地間無物無理亦無物無數其理與數何嘗外乎陰陽若羲文周孔以及周張程朱皆能發理之秘而數亦無不該後世子雲之太邵堯夫之皇極經世蔡季通之律吕新書蔡仲黙之洪範皇極皆祖伏羲之先天文王之後天以發乎數之秘亦理無不該而天下之事物兆焉太則一而三三而九九而二十七二十七而八十一洪範皇極則一而三三而九九復九而八十一太玄洪範各以九極其法加三倍也易則自一而二二而四四而八八復八而六十四其法則為加一倍焉太洪範皆擬易而作觀此可見天地間無物無數無數無理隨起而隨合也
文中子书
尝以孟子之后王通一人而已其人则间气所生其学宜足以继孟子惜乎资禀失之太过去圣人世逺无圣贤之道以裁之故立心过高一见隋帝献太平十二䇿即以皋䕫稷契事业自期及退而不用以敎授河汾即以孔曽思孟事业自望才有所就而德无所养竟不能开伊洛闗闽之源也惜夫
王通以中说当论语立心甚大故致续经之失也无怪焉通于是乎衰矣
王通门徒累百散仕四方皆能成大事业通虽未用于世其学亦见于此
王通十二为人师有白首北面以事之者其必名震于时有不可得而掩者矣若孔孟之在当时安肯振作如是哉
韩子原道原性
韩子博爱之谓仁不是差了只是偏了见道不全故耳若朱子心之德爱之理体用兼备如何得偏至谓尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文武周公文武周公传之孔子孔子传之孟轲轲之死不得其传者又甚精切性有三品之说却是差了其佛骨一表却又义气凛然照耀古今愚故谓昌黎之学醇疵相半恶得而全病之邪
韩子亦识道之人但未识其真耳
吾师问斋先生曰退之是作文悟道非先悟道而后有文最说得韩愈是
郁离子书
予尝曰前代子书若老庄之类其文简古其道实病本朝郁离龙门二子之书文虽不古而道则无病且非放旷之词比之五子之书却甚切实
郁离子退居青田山中十年着为是书世故甚熟而取喻甚长也
郁离子一书引援典故取喻时情读之最能痛快则凡处已处人处世用无不可也
龙门子书
龙门子书比郁离子书词气醇雅无有廹切之言郁离子多言世故龙门子多言义理言世故者多圭角气言义理者多醇厚气然皆于世为有补者也
龙门子书比之郁离子书较优
东溪日谈録卷十三明周琦撰
史系谈上
唐尧
尧之徳详于尧之典尧之治亦详于尧之典故尧之典尧之史也
孔子赞尧惟天为大惟尧则之荡荡乎民无能名焉巍巍乎其有成功焕乎其有文章孔子去尧之世如此之逺赞尧之徳如此之详其必有所据也治天下五十年不知天下治与不治古人为政诚笃如此安得不成盛治顾岂后世不治言治者比哉无怪乎其不治也
茅茨土阶朝天下诸侯七十余年视秦九歩一楼十歩一阁一阿房宫如此况朝㑹天下诸侯之所乎观瞻愈大治效愈促是故有尧之徳致尧之治虽茅茨土阶不为约也十日并出羿射其九其说与断鳌立四极聚灰止水炼石补天者等耳不经孰甚于此
天子之位圣人之器非不肖之才可履丹朱不足以履天位尧知之久矣故荐巢由不就复荐大舜舜若不就必及之禹亦不复在丹朱也尧为天下忧不为家忧为百姓忧不为丹朱忧圣人为公不为私于此极矣
尧荐舜既以九男观其外二女观其内又使摄位二十八年然后禅之于天尧非不茍也不敢茍也敬天爱民也如此孰甚焉
尧都平阳旧封唐侯之地其地曰陶故号陶唐氏
虞舜
舜之徳详于舜之典舜之治亦详于舜之典故舜之典亦舜之史也
耕歴山民皆让畔渔雷泽人皆让居陶河滨器不苦窳所居成聚二年成邑三年成都亦人归之征也
举元凯善也诛四凶遏恶也元凯果善也则之四凶果恶矣则遏之皆顺天之休命也
天子一日万㡬舜鼓南薫之弦或妨政乎盖舜之事功已见于摄政之年至是无他所为故曰无为而治惟恭已正南面垂衣裳而已鼔弦也何妨于政乎
舜摄尧行天子事二十八年至逊以位尧崩三年之丧毕避位于河南豫州之阳天下朝㑹不之平阳之丹朱而之豫州之舜人心之归固无阻也其都蒲阳即平阳解州之蒲坂而不敢复平阳之旧都者克让之徳也岂后世之雌雄相竞哉
禹有治水之功而商均無勣也故舜禹而不商均非故薄其子而法堯也
三代
三代之代其亦相代之义周代商商代夏取义也有谓矣
夏
大禹之徳详于大禹谟而其事功亦详于禹谟也故禹之谟亦禹之史也
尽力沟洫治民也致孝鬼神事神也卑宫室处已也美黻冕莅人也禹于治民事神处已莅人皆适其宜矣何议于圣哉
三过其门而不入以伤父不成罚已之才智也孝也岂损孝以成忠邪
禹泣罪人曰尧舜之人以尧舜之心为心寡人为君百姓各自以其心为心是禹以尧舜自期故禹之治不在尧舜下
黄龍負舟而與之誓俯首低尾而逝者誠之感也啟能承繼禹道故天下朝㑹歸之也有扈之不来者與賢之風未釋於夷俗也天下家自啟始也禹不子亦之賢聖人之不貪也天下歸啟不歸之益非益之不足啟異於丹朱也
少康本遗腹之子母奔有仍舅氏之国而生焉遗臣靡迎立于夏道四十年中絶之后而能恢复之靡之功其大矣夫
桀治天下其性贪其政虐其力足以伸铁钩其宠妹喜而忘返者盖亦贪虐与力血气之私所使也夏安得而不亡邪
禹都安邑亦平阳解州之地先避位于河南嵩山之阳而启亦避益于钓台以享诸侯禹传启太康仲康相迁商少康复国中兴杼槐芒泄不降扄厪孔甲皋发履癸共十七主四百五十八年而亡呜呼禹得之以道桀失之以非道君人者其可以无道乎
商
汤有惭徳不嫌于圣以有道也桀无道也以有道而放无道也故无嫌焉
肇修人纪能修已也币聘伊尹能用人也祝网而去其三能爱物也祷旱而致大霖能格天也汤之世安得而不治邪
伊尹之放太甲非放也不屑之教也太甲不明厥徳颠覆典刑居桐宫三年复迁仁义伊尹奉归于亳遂成贤
君非不屑之教所致乎
中宗修先王之政明养老之礼重译来朝七十六国而商道之复兴者伤兄雍已之废其政也惜乎厥子仲丁迁嚣而复衰矣
盘庚伤前屡迁复都于亳改商曰殷行商之政商道复兴而为之衰其政者厥弟小辛也小乙继之虽知民事之艰难而时又不竞耳
小乙之子髙宗恭黙思道傅说佐之君臣道合中外人归殷道为之复兴若髙宗其亦中兴之贤主乎
纣之才资辨㨗疾手格猛兽智足以拒谏言足以饰非不幸而居君人之位则无所不至故其政暴于商民宠加于妲己天下怨之恶与桀并商安得而不亡乎
湯有天下而都於亳傳位於太甲伊尹放太甲於桐宫湯墓之側居太甲憂三年復迎於亳伊尹攝政則亦無嫌沃丁太庚小甲而雍已商道寖衰太戊曰中宗者得伊陟以為之佐仲丁之世亳有河决之害遷都於囂外壬河亶甲而囂又河决以遷相祖乙相河又决以遷耿歴祖辛沃甲祖丁南庚陽甲盤庚耿河又決遷都於亳改商曰殷其道復興小辛壊之小乙時又不競武丁曰髙宗者得傅說輔之殷道復興歴祖庚祖甲廪辛庚丁武乙太丁帝乙至紂二十八主共六百四十四年而亡紂無道武王伐之紂衣寳玉自焚嗚呼酒池肉林糟堤十里妲己之樂復可得於是乎
周
武王承文王三分有二之天下以取文王之不取者周之徳至是而极纣之恶至是而稔武王之身未尝亲臣于纣不失天下之显名故武王之征伐也虽不得如尧舜之禅授则亦不失其令名矣
武王寿九十三在位七年成王即位之年始七岁耳以时考之则武王伐纣之年八十六矣八十七而生成王故武王九十三崩而成王是年即位始七岁周公安得不为之摄政乎是故作无逸以戒其勤制礼乐以文其治诛武庚放蔡叔以保其乱于内迁多士定多方以防其乱于外与夫封鲁留洛诰酒监殷周公之用心宻矣赐鲁重祭不亦宜乎
洛为天下之中均四方贡赋之道里成王承武王之志而营之故以镐为西都洛为东都王居则在西都而朝㑹诸侯则东都焉
成王留周公于洛者以召公之言也周公承其留而遂不去者周公为成王虑也肯自逸于鲁哉
周公召公相成王为左右自陜以西召公主之自陕以东周公主之自古用贤则兴不用贤则亡成王虽幼而有贤其成不拔之业也能无自乎
宣王承厉王暴虐出奔之后能任贤使能王化复行为周室中兴之主惜乎幽王为犬戎所毙西周之业亡焉故自武王至幽王共十二主为西周而平王继之则东迁而都于洛也
宣王中兴之主召穆公方叔尹吉甫仲山甫皆中兴之
臣故王化复行而文武之烈又自是一振矣成王以幼冲嗣位得共辅者周召也厉王以暴虐出奔得共和者亦周召也故幼冲者以成治暴虐者以不坠亦周积功累仁之深先后济弱扶倾之臣同一姓氏以兆八百余年之厯也
平王东迁于洛王室渐微齐楚秦晋渐大孔子为周忧也故作春秋于平王之末年春秋非天子之事乎
威烈王之世王室愈微而诸侯兵争时号战国故司马之作通鉴朱子之修纲目皆始于此也
赧王初与诸侯约从攻秦秦使吕不韦帅师灭之周遂不祀赧承王室久㣲之后列国方强之日其不祀也非桀纣比矣
西周都镐歴武成康昭穆共懿孝夷厉宣幽共十二主东周都洛歴平桓庄厘惠襄顷匡定简灵景悼敬元贞定哀思考威烈安烈显慎靓赧共二十五主通八百七十三年而春秋之后孟子者出时尚争战故号焉又平王以后通称列国也夫帝王享国长永固莫如周况有孔孟诸圣贤生于其间乎此周所以为三代之最隆非他朝代之可及也
春秋列国
五等之爵起于周武王大封宗族及其功臣先朝之后至平王迁洛之日王室益衰侯国愈强天下不复尊周故孔子作春秋以正王法是为春秋其与周同姓者曰鲁曰卫曰晋曰郑曰曹曰蔡曰燕曰吴与周异姓者曰齐曰宋曰陈曰楚曰秦凡此皆大国也其具爵姓者杞许滕薛邾莒越虞虢郕凡霍息邓纪徐随巴鄫小邾芮胡州南燕梁荀贾宿鄅原䕫滑郯舒鸠凡此则三十四国也其有姓无爵者黄罗魏耿郜韩焦杨夷向申宻谢鄋□舒庸偪阳凡此则十七国也其有爵无姓者莱潞顿沈谭宗䢵赖肥戎蛮鼓谷唐白狄麇舒凡此亦十八国也其无爵姓者贰轸绞蓼六江郧权道栢遂崇戴冀温厉项巢庸根牟介邿房桐鄀阳无终蓐狄英氏鲜虞陆浑于余丘凡此又三十二国也其为附庸者颛臾须句葛任牟极萧鄟鄣凡此又九国也夫春秋列国其大者则今之府其小者今之州又小者今之县耳附庸之国则宣慰州县附省之下者也皆自平王以后始也齐桓晋文宋襄秦穆楚庄五国又霸乎当时者也故谓之五霸视他国为尤强焉
战国
世自晋大夫魏斯赵籍韩䖍借周威烈王之命共分晋地立为诸侯是后七雄并起而各兵争所谓七雄者秦楚燕齐赵魏韩是也于是善战者孙膑龎涓之徒出焉善说者苏秦张仪之徒出焉开阡陌者商鞅之徒出焉纵横于七国之间岂不为兵戎之世乎然孔孟者春秋战国之大儒惧乱臣贼子壊万世之王纲富国强兵灭当时之王道故春秋之笔不得以不作仁义之说不得以不辩也岂得已哉
秦
秦始灭六国并天下北筑长城南开五岭自谓徳兼三皇功过五帝以一世至二世至于万万世其为志也不小矣卒至二世而亡者何哉盖悉变前制而法古之志无焚书坑儒而扶世之功缺与夫始皇之相李斯而宠任之权失二世之用赵髙而听信之私讹乌得而不丧邪
秦虽无道能定天下于一非法轲也暗合轲耳自咸阳以至交广六千余里交广之民古杂于夷南开五岭押发逋迯赘壻五十万人以取南越陆梁之后开桂州南海象三郡得用夏变夷之道矣夫秦开五岭者非秦为秦也秦为万世也秦岂有心于万世哉其利至今资之非一日者暗合圣人之道也后世可不乗其利而为国家计哉
秦都咸阳歴始皇帝二世皇帝至子婴为三世传三主共四十一年而亡
西汉
汉髙祖起于沛其遇张良于陈留者天也韩信萧何亡楚而归汉者亦天也其不死鸿门之㑹者天也不死雎水之围者亦天也死乌江之羽者亦天也故不王者死而王者不死矣三杰佐之安得不成帝业乎但不能保全功臣汉祖之失于此亦天焉
始皇并六国不为秦并为汉并也项羽灭秦不为楚灭为汉灭也向使六国未并而汉难于前矣羽未灭秦而汉难于后矣汉有秦并其国于前羽灭其秦于后既而天又亡羽故汉之得天下也亦天与之也人归之也
女主之王天下起自女娲女娲在始立君之时人道未明之日今吕氏称制在彛伦明正之日非女娲时比也变也不有王陵周勃之俦㡬何而不危刘乎
惠帝之恭已寛仁文帝之㡬致刑措景帝之节俭守成武帝之雄才大畧宣帝之中兴汉室西汉传十三主髙祖之后推数君而已然虽未能尽善亦不失为贤主也西汉之壊于前者诸吕也壊于后者王莽也诸吕之乱起于吕后王莽之乱起于王太后皆外戚也天下后世壊国家者妇人也茍二后不临朝外戚不专政乱何自而生乎
西汉都长安歴髙惠吕文景武昭宣元成哀平孺子十三主共二百二十五年壊之新莽不有长沙定王之子刘秀以恢复之都于洛阳汉㡬堕矣
东汉
光武起于新莽簒乱之余郡国僭窃之日芟刈羣雄克复旧物行仁义务儒术兴学校以中兴汉室髙祖之后一人而已虽文景武宣不让也惟吏事深刻未尽善耳盖少在舂陵与民间人伍天下之事无不周知故不任三公事归台阁如是也视后世事属于人权移于下则又大径庭矣
孔子曰舜禹之有天下也而不与焉言不以富贵为乐也后世人君不以富贵为乐而能成大事功者光武亦其人焉光武少与严陵学亦常士等耳及其为天子也严陵不盱豫于富贵而茍仕光武不瞑于富贵而自髙故至同榻是严陵能髙其节而成就乎光武之美光武能下于贤而成就乎严陵之髙故东汉多清节之士实严陵为之开先而光武为之作始也
明帝虽苛察而度量不宏然能遵奉建武制度则吏得其人民安其业章帝虽寛厚而平徭薄赋然宠任窦宪以启外戚専权东汉之祸在外戚宦官者此其渐也章帝后和帝之世窦后临朝宦官外戚迭为消长殇帝之世邓后临朝帝立八月而崩安帝之世亦邓后临朝后崩而后亲嗣顺帝为宦官迎立实阎后为之作俑故宦官外戚倚此而强贤人君子不能以救汉祚之衰也冲帝之世梁后临朝有外戚梁冀之秉政质帝为梁后所立梁冀恶其聪慧而鸩杀桓帝之世亦梁后临朝后崩冀暴故帝与宦官谋诛之则宦官逞恶而党锢之祸起矣灵帝之世窦后临朝宦官权盛致杀陈蕃诸人数百召外兵以涤内难则壊垣入室而董卓之乱兴矣故献帝之时卓废皇子而立之天下讨卓卓胁迁长安卓死曹操迎于许曹丕废为公天下于是乎三分焉然则女主临朝外戚専政宦官弄权此三者致乱之端也汉之祚安得而不倾乎
东汉都洛阳不为外戚宦官所制者惟光武明帝而已章帝其渐和帝以后其祸迭兴至献帝而亡传十二主共一百九十五年虽刘备起于蜀终不能大恢复也
三国
愚尝以大义裁之蜀汉当为正统吴魏皆汉之贼不当有三国之分西晋得于魏主之手是诛汉贼而得之非簒汉而壊其正统者也
蜀汉
蜀汉昭烈帝刘备乃东汉景帝之子中山靖王之后徙封于涿备因家涿汉末羣雄并起备起兵于涿素与关羽张飞善故以为将图复汉业后受宻诏讨曹操不克奔荆州依刘表于是访士闻诸葛孔明三顾而起之相与谋画始定巴蜀王汉中结好孙权破曹操兵于赤壁备之功大矣未㡬汉帝遇害即位成都以孔明为相三年而崩是为先主后主刘禅乃昭烈帝之子先主崩遗命孔明辅政孔明乃劝农积榖讲武练兵出师伐魏中原恐惧建兴十二年亮薨国内无人姜维伐魏魏复遣将邓艾等伐蜀至成都帝出降是为后主
蜀汉二主皆都成都先主三年后主四十一年通四十四年先汉业未复而先主崩后汉业将复而孔明薨是天不祚汉也岂人力之不至哉
魏
汉魏王曹操之子丕废汉献帝为山阳公自称帝丕之为魏文帝者其志始于操也犹唐李渊之取天下其志则世民焉夫父取天下将得而留之子子取天下将得而付之父父子不臣魏与唐有矣
丕既称帝矣即封操为武皇帝是时吴蜀鼎分各保疆场丕惟深谋极诈窃比圣禅而无伐蜀之举丕生其子叡之为明帝者始以司马懿为将与蜀连年用兵叡之养子芳为废帝者大臣揽政太阿之柄倒持遂为司马师所废文帝之孙髦立为髙贵乡公者又司马昭秉政卒兵被弑懿死而髦亦薨亦无伐蜀之举为元帝者奂也操之孙髦薨矣司马昭称为晋公遣邓艾锺㑹伐蜀汉遂亡焉则魏非汉之贼乎
魏都洛阳歴文明废髙元传五主共四十五年亡于司马氏之手
吴
汉吴王孙权之为吴大帝者坚之子也坚为汉太守汉末起兵讨董卓其子策亦相继为汉太守遂有江东之地策卒而权代之封为吴王曹丕簒蜀主即位权亦称帝即位武昌迁建业任用周瑜鲁肃张昭雄江东国内富庶先是败曹操于赤壁其败操者非为汉也为吴也故吕䝉陆逊袭定荆州至汉王即位于蜀而权亦称帝武昌可见矣
权在江东之时魏司马懿虽有伐蜀之师而伐吴之志未举权之子亮为㑹稽王是时懿死其子司马师虽有废帝之志而征伐之心未兴至权之子休曰景帝及休之兄之子皓曰归命侯继位之时师死而昭袭爵司马氏大焉故至于炎称帝号晋之后遣王浚伐吴于石头城遂降皓是则蜀亡于魏魏亡于晋而吴亦亡于晋吾故以为晋非取汉天下取汉贼之天下也晋之继汉宜若无嫌矣
吴都建业即位武昌亦徙建业传四主共五十九年通策定江东之后共八十余年
东溪日谈录卷十四明周琦撰
史系谈下
西晋
魏晋王司马炎汉亡废魏元帝为陈留王遂簒其位而为晋武帝者其志起于司马懿之将蜀司马师之废立司马昭之称公取蜀所致也故即位之初追祖懿为宣帝伯父师为景帝父昭为文帝而报本焉或曰禅然乎以愚观之炎世臣魏也非臣汉也簒魏也非簒汉也谓晋为魏之贼则可谓为汉之贼则未可故亡汉者魏也非晋也簒魏者晋也非禅也晋将取汉先借魏而亡之谓用心之逺则可谓簒汉其可乎
武帝后惠帝之世贾后乱政诸王攻屠天下大乱家固不齐也懐帝之世兄弟相屠者三人而惠帝其一家亦不齐也迁陷洛阳为汉刘聪所弑愍帝以懐帝遇害即位长安汉刘曜陷长安而降之是以家之不齐故外患得以乗其机西晋之衰也有自矣
西晋都洛阳懐帝被陷愍帝即位长安亦陷传四主共五十二年有名睿者懐帝之世为安东将军镇建业起而为东晋焉
东晋
晋元帝司马睿乃懿曾孙或曰睿母通小吏牛金而生焉常为安东将军镇建业汉刘聪陷懐帝于洛阳刘曜陷愍帝于长安羣臣以王导为谋主请即位建业晋之业复焉元帝后有明帝者负明断之资不能剪王敦之乱成帝以幼冲之年庾太后临朝厥后庾氷立太后之弟曰康帝康帝传其子曰穆帝褚太后临朝又传康帝弟曰哀帝哀帝传其母弟曰帝奕至奕始降为海西公桓温立㑹稽王曰简文帝其子嗣之曰孝武帝能用谢安以败苻坚之众至传其子曰安帝为桓玄所逼刘裕弑之又传其次子曰恭帝亦刘裕所簒寻弑之夫晋自洛阳之衰更姓者三元帝为牛金之子一也康帝为成帝之母弟二也帝奕为哀帝之母弟三也窃司马氏姓实非其派帝奕之乱丧于刘裕之手也岂无自哉
东晋都建业传十一主其别洛阳为西晋建业为东晋者皆后世之称也
南朝
南朝之地亦都建业盖晋传宋宋传齐齐传梁梁传陈自吴至此凡六朝也
南宋
晋宋王彭城刘裕是为宋武帝者先为晋下邳太守晋相国桓玄逼晋安帝禅位裕讨平之至裕为相国封宋公废安帝而弑之恭帝立又弑之以愚观之裕为安帝讨桓玄除虺蜴也至弑安帝已有心于簒矣所忌者帝之弟徳文耳及徳文立而见弑裕遂自称帝焉肆虎狼也除虺蜴而肆虎狼君子之事君也肯为是哉
武帝后继之以少文孝武废明苍梧顺通八主其间被弑者六宫车宴驾得正而殂者二檀道济弑少帝太子劭弑文帝臣下弑废帝萧道成弑苍梧王又弑顺帝宋遂亡夫刘裕弑安顺二主以取帝位故其后也被弑多矣此天道之好还也汤武固征伐矣其于桀纣曾弑之乎
南宋都建业传八主共六十年
南齐
宋齐王兰陵萧道成弑宋顺帝灭其族而簒其位是为齐髙祖者事宋明帝时帝以太子弱诸弟强忧之用道成尽杀诸弟既而太子昱立为苍梧王复嗜杀中外恐惧道成遂弑之立凖是为顺帝道成之权自是益重故袁粲谋杀之事泄父子皆为道成所杀已而顺帝亦禅位道成寻弑之诛其族其事与刘裕等皆操戈入室导人之杀已也虽曰治天下使黄金同土价何为哉
髙祖之后继以武郁林海陵明东昏和通七主其间亦被弑者四宫车晏驾正殂者三萧鸾弑郁林王海陵王国人弑东昏侯萧衍弑和帝而簒之齐亡焉夫萧鸾萧衍齐疎族也弑主以夷其族而复簒之因齐王为梁天道好还若为宋矣厥后梁亦四主而亡非还之尤速乎南齐亦都建业传七主共二十三年祚之尤促者也
南梁
齐梁王萧衍乃齐疎族弑齐和帝而簒其位是为梁武帝者尝为齐南雍州刺史知齐将乱宻修武备起兵入建康为齐相国封梁王已而簒齐和帝废为巴陵王寻弑之遂称帝后为侯景所逼忧愤而殂北魏于此始分东魏于洛阳西魏于长安其混乱也孰甚于是
武帝之信浮屠非徒信而已乃酷信之宗庙为之不得血食侯景既逼忧愤而殂景立太子纲复弑而簒之先次子绎封湘东王者与王僧辩起兵及陈覇先亦起兵共诛景建康大乱故绎复江陵即位未㡬西魏陷江陵帝绎出降为魏人所杀绎之子方智封晋安王者因江陵之陷即位建康故陈覇先得以簒之梁遂亡夫以疎族之亲连弑骨肉以取天下尚浮屠足保乎况身为天子宗庙不能血食大本已失故浮屠愈尚国祚愈促吾道足信他道之不足信也明矣
南梁都建康迁江陵又复建康共四主五十七年之间奔走不暇也
南陈
梁陈王吴兴陈覇先簒梁敬帝是为陈武帝者以梁武帝为侯景所逼而殂梁湘东王绎并霸先起兵斩景尸送建康霸先于此已有簒志所忌者湘东王绎晋安王方智耳故绎不敢即位建康复江陵不幸西魏破之至晋安王方智始又即位建康故为霸先所簒废为江阴王覇先遂称帝焉噫国本弱而为之扶植不窥伺以生僭乱者㡬何人哉武帝后继以文帝临海王宣帝者皆安静守成国体不揺至于后主奢华酒色近习用事将士解体隋兵起焉故后主被掳而陈遂亡
南陈都建康传五主共三十二年自吴至此止六朝虽后梁复王都江陵耳
后梁
后梁宣帝名詧者昭明太子统之子也见侯景作乱简文帝被弑奔西魏西魏立为梁王徙江陵使称帝故为宣帝传明帝后主共三世隋既掳陈后主灭陈已而亦废其国夫陈灭梁隋灭陈去梁已三十余年子孙之依于人者自忿前烈起而国焉不幸无继絶世举废国者安得而不亡哉惟西魏徳之则华夏之不如夷狄也后梁都江陵传三主共二十三年
北朝
北朝之主初都平城北魏时也后分西魏都长安东魏都洛阳南朝梁武帝时也魏并诸国始有北朝之地其后分为东魏西魏东魏传北齐西魏传后周后周并北齐遂传隋焉
北魏
朔野南侵而为北魏道武帝者姓拓㧞名珪本朔野君长并十六国奄有北方建国号魏遂称帝都平城传明元帝又能开拓境土太武帝复侵宋降凉自淮以北悉有之文成帝能懐集中外民心复安献文帝禅位太子自称太上皇孝文帝变左袵之俗改拓㧞之姓为元氏宣武帝魏政渐衰孝明帝六歳即位胡太后滛秽孝庄帝后长广王熀广陵王恭二人为尔朱兆相继立之熀仅三月恭止二月髙欢起兵诛兆废恭立朗安定王亦一年耳北魏衰焉于是平阳王修以弑恭与熀惧欢奔长安依宇文泰遂立为西魏故欢立清河王亶之子善见于洛阳是为东魏其事在梁武帝大通二年北魏都平城传一十三主共一百四十九年
东魏
东魏静帝名善见者清河王亶之世子也初平阳王修逼于髙欢奔长安髙欢奉善见即位洛阳年始十一迁都于邺欢自为大丞相欢死欢之子澄袭爵遂幽帝善见于含章台澄死弟洋又自为相国封齐王遂废帝善见而簒其位夫有所与者必有所取东魏之祚得于髙氏之手岂不亦失于髙氏乎
东魏都洛阳复都邺止一主十六年
西魏
西魏武帝名修者本魏平阳王也以弑恭与熀为髙欢所逼奔长安依宇文泰时文泰有都督关中之权遂以修即帝位泰为丞相卒弑之
继武帝者文帝先为南阳王亦宇文泰立之军国政事一出于泰故废帝继立以诛泰为志谋泄遂为泰废寻弑之泰遂立恭帝复拓䟦之姓泰死子觉嗣爵为太师自称为周公遂废帝而簒其位夫东魏之得丧者髙氏也西魏之得丧者宇文氏也得之于彼宁不亦失于彼无足怪也
西魏都长安传四主共二十五年
北齐
北齐之宣帝髙洋欢之子澄之弟簒东魏静帝是为北齐其志始于父欢而继成于兄澄也欢先封齐王而澄洋以次袭爵故国号齐都于邺或曰禅以予言之自欢诛兆废㳟徙善见于洛阳而立之已有簒意惜乎早死子澄继袭幽帝善见亦将簒之惜又早死次子洋又继则废善见而簒其位父子相继为之至是则谋成矣杀元氏七百二十一人而㓕其族抑何残暴如是哉
宣帝洋之子殷继立曰废帝者洋不豫时殷幼嘱其弟常山王演曰夺则任汝慎勿杀之其后演废殷杀之自立是为昭帝一年坠马而殂洋之弟湛立曰武成帝者用奢赋重吏民苦之湛之子纬立曰后主者奢侈昏乱周武帝灭之夫争夺固胡人之遗风矣其谓夺则任汝慎勿杀之临终遗嘱有如是者哀哉
北齐传于东魏共五主歴二十七年建都于邺盖自洛徙也
后周
后周闵帝宇文觉先为西魏太师自称周公年十五簒魏祚国非觉之所自为矣宇文䕶为之亦非觉所自志矣宇文泰都督关中时为武帝所依既立之已而又立文帝又立废帝乗以国本之弱一立一废又弑之簒夺之心计于一家久矣故至于觉其年虽幼而事有可取之势䕶复为之辅焉能不成帝业乎以称周公故国号周焉
閔帝明帝武帝宣帝静帝而共以成此洪休者固䕶所輔䕶以閔帝惡已而致其弑明帝明敏亦䕶所忌䕶以明帝明敏而進其毒此家庭之禍也宣帝寵后父楊堅佐王室而静帝則其女之子與吾之孫等耳不佐之乃滅其族以奪之此外戚之禍也禍起於内外族戚之間固骨肉之自相殘矣骨肉相殘其先叔䕶一人至連弑二帝亦甚焉故楊堅元舅得以乗之遂滅其族而簒其位堅固所謂忍人也其外戚之禍非自家庭以導之乎
后周都长安传五主共二十五年
隋
南北两朝为蛙鸣蝉噪之主视唐虞三代秦汉以来之为一统者可耻也故隋起而混一之使归于一如天无二日矣若无嫌焉但伤残骨肉为暴横耳享祚不永冝哉
隋文帝杨坚弘农人父忠仕魏封隋公至周坚袭爵其女为宣帝后传静帝以坚元舅为相进爵隋王未㡬簒女之子静帝之位弑之而灭其族遂自称帝国号隋焉先是周武帝灭齐执其后主而北朝无出继之君坚又灭陈掳其后主而南朝无再造之国并南北而归于一隋固得轲定于一之义矣惜乎得国于残忍之余未善焉
文帝之次子广立曰炀帝者先为晋王以后独孤氏之言废太子勇立广为太子后文帝不豫召广入宫中嘱后事文帝以广逼陈夫人怪之曰畜生何足付大事独孤误我将召故太子勇广闻之遂弑文帝遣人缢杀勇而立焉则炀帝者岂非弑父与兄以嗣帝位者乎及其在位大兴宫室求海内竒花异兽以实洛阳显仁新宫苑囿又自长安西苑引诸水以达河洛淮泗开䢴沟而入于江旁植以栁又自长安至江都作离宫四十余处以资游乐穷奢极欲漫游无度且征天下兵集于涿者一百一十三万馈运者倍之穷兵黩武以伐髙丽取无益之地故四方骚动盗贼竞起犹在江都淫酗酒色而无已焉唐公李渊兵入长安立文帝之孙侑代王为帝渊自为丞相炀帝忘返自遥尊为太上皇遂致从臣思归而谋叛故宇文化及弑之自古人君如是者不多见也安得而不丧乎
恭帝侑李渊所立半年而禅于唐渊即帝位其子世民起义兵削平僭乱隋于是乎亡焉隋都长安传三主共三十七年
唐
唐髙祖李渊陇西成纪人父炳周封为唐公渊袭爵隋以为弘化留守天下盗起以为山西河东抚慰大使承制黜陟讨捕羣盗次子世民见隋室方乱阴有安天下之志炀帝南游不返长安位虚贼盗竞起故渊起兵入长安以代王侑即位渊为丞相后为唐王故国号唐焉取天下之心在渊者为少在世民者为多然亦非若簒弑之俦也
唐之佐髙祖以定天下者太宗世民也髙祖以建成首子立为太子世民立为秦王元吉立为齐王建成元吉以唐有天下皆世民之功力谋倾之世民遂杀建成元吉髙祖因传位世民有房玄龄杜如晦等为相魏征等叅预朝政武功文徳兼有之惟杀建成元吉可议耳髙祖曰不圗为天子乃见今日之骨肉相残建成元吉虽所自取世民残忍亦甚矣唐之徳此亦有惭者欤
建成喜酒色游畋元吉多过失世民功名日盛于成吉然成与吉不能自知且谋倾世民其事已不仁矣谋未行而人已觉智乎以予观之世民茍不逊于天伦自恃已功髙祖立储之议必不辞焉既不辞也二子复谋杀之能不起世民之残忍哉是世民之残忍者二子之所自取当不独责之世民也
女主自王有二吕后其一武后其二吕后止于称制与诸吕危刘之祸武后则不止称制废中宗立睿宗而淫秽之声播之后世丑声无踰于此夫女阴也男阳也阳得以兼阴阴不得以兼阳故阴常减阳之半与男得以兼女女不得以兼男故女常减男之半者一尔乃天地之大义阴阳之正道也由此以观则女主为阴百官万民为阳武后以一介之阴在百官万民众阳之上天地之义已反悖矣阴阳之道已倒持矣岂非一大变乎故家之不齐国之不治天下之不安也有自矣
玄宗在位四十四年方其初也好贤乐善励精政事任姚崇宋璟为相以致开元之治靡不有初矣及其后有夺子妃之耻以召禄山之乱兵连祸结乗舆幸蜀㡬危唐祚非鲜克有终乎不有郭子仪李光弼等克复两京以立肃宗迎归而为太上皇㡬何不沦于蜀耶
唐之祸患内外并起髙宗宠武后卒至自王杀唐宗室中宗宠韦后卒至擅权进毒弑帝玄宗宠杨妃卒至安禄山之乱㡬危唐祚肃宗宠张后卒至李辅国之变祸生宫掖此唐宫妾之害生于内也肃宗任宦官李辅国卒至于杀后宪宗任宦官陈弘志卒至于弑逆敬宗任宦官刘克明卒至于亡身文帝立于宦官王守澄卒至甘露之变与有受制家奴之叹昭宗制于宦官刘季述卒至少阳之幽与有别立太子之祸此唐宦官之害亦生于内也玄宗相用奸臣李林甫杜絶言路掩蔽聪明养成天下之大乱徳宗惑于卢杞杨炎倾陷忠良遂致刘晏之自杀此唐奸臣之祸生于外也徳宗之世藩镇李希烈朱泚田悦朱滔王武俊李讷相继反叛宪宗之世藩镇尤甚强盛僖宗之时藩镇愈强盗贼并起黄巢入冦长安此唐藩镇之祸亦生于外也国家之患内祸生于宦官宫妾外祸生于奸邪藩镇内外兼攻国体容不弱乎所赖者郭子仪李光弼李晟李徳裕辈削平僭乱姚崇宋璟李吉甫辈粉饰太平唐之业始有可观者焉
玄宗以后盗贼日起藩镇日叛其间善恢复保全者六肃宗平安庆绪等之乱克复两京代宗讨史朝义之乱恢复疆土顺宗能保安宗社宪宗伐叛讨逆武宗能削平叛乱宣宗则又卓越乎前非善用人之所致乎不善保全出奔者四玄宗奔西蜀徳宗奔奉天僖宗奔凤翔昭宗奔华州非不善用人之所致乎不能修徳致隳唐政者二穆宗喜声色游畋而唐之业坠懿宗骄恣淫虐而唐之政衰非不善用人又暴乱淫虐乎不善纳言致轻国体者三宪宗佛骨之迎韩愈表谏不从而见黜敬宗荒淫之甚李徳裕进丹扆六箴不听而自恣文宗为宦官王守澄等所制权右人主无人敢言惟刘蕡对策又极言见黜非不善纳言为嬖幸所致乎故唐止为汉唐之唐不能为唐虞之唐也悲夫
唐室之興祚得於髙祖功由於太宗其間髙宗即位六年以前政猶出之於已六年以後自廢后立武后以来政出於中宫自武后廢中宗自立二十年之後始有狄仁傑舉用張柬之等遷后上陽宫迎立中宗惜乎中宗亦惑於韋后墨勅斜封卒至殺身及睿宗亦先廢而後立在位僅三年耳玄宗之初好賢樂善勵精政事相姚崇宋璟非不足為賢主奈何天寳以後溺愛貴妃致祿山之禍唐㡬於不祚矣肅宗之初郭子儀李光弼克復兩京迎歸玄宗非不足為英主奈何上元以後制於李輔國有弑后之恥厥后代武宗用郭李恢復疆土其事可嘉徳宗相盧杞藩鎮叛而出奔又可醜焉順宗在位止八月而禪位太子委任李吉甫等為得其人而社稷安矣憲宗初誅藩鎮威令固張末年以来驕侈太甚為宦官陳志所弑豈智乎穆宗喜聲色而藩鎮復亂敬宗喜遊嬉而終制宦官文宗受制家奴甘露之變可驚武宗削平叛亂唐室之威復振宣宗始終全美而人思之懿宗驕恣而政愈衰僖宗則政由下出黄巢亂而出奔昭宗則又内制於宦官外逼於藩鎮出奔被幽故致朱全忠以遷洛陽尋弑之又殺太子以下九人致立少子以簒其位而唐之祚亡焉
唐都长安之后昭宗迁洛阳共二十一主二百八十九年
五代
五代之所谓代者亦相代之意而季则犹孟仲季之为末称也故周代汉汉代晋晋代唐唐代梁而皆谓之后焉五代通八姓也
后梁
唐之降臣梁王朱全忠为梁太祖者先与黄巢为乱降唐故赐名全忠后更名曰晃宋州砀山人在唐镇汴攻并徐兖及河北河东等处迁唐都洛封梁王后簒唐称帝国号梁都汴为东都洛为西都尝与晋王李克用等割据地界不能削平惭愤成疾末年欲立子友文遂为友珪所弑已而均王诛友珪自立焉
均王名友贞太祖温之第四子与唐李存朂连年用兵后攻梁克之贞命其下杀已于是梁亡
梁传二主其间且父子兄弟自相弑夺及已自杀以致国亡者盖全忠先受唐之赐誓然后降唐厥后挟天子令诸侯威振天下卒至杀唐九子灭唐三百年社稷酖弑哀帝而簒其位故父子兄弟自相弑夺及已自杀二主而亡盖亦天也复何望其传主之多乎
后梁都汴传二主共十七年
后唐
唐庄宗李存朂本朱邪氏事唐有功赐姓李沙陀人存朂之父克用平黄巢有功封晋王至朂袭封以兵威克敌灭梁称帝国号唐矜功好畋嗜色御众无法军叛中流矢而殂李克用养子亦胡人名邈佶烈继立为明帝登极之年已踰六十在位八年谷丰兵少较之五代亦小康耳其子嗣之曰闵帝未一年又其养子从珂本王姓封潞王者兵入洛阳闵帝出奔废为鄂王而从珂立焉珂与石敬塘素不相得敬塘与契丹合兵破之从珂自焚而死唐亡
后唐都洛阳传四主三姓共十四年
后晋
后唐明宗婿天平节度使石敬塘为晋髙祖者先以拒命唐发兵讨之敬塘求救契丹破唐契丹立为皇帝国号晋都大梁敬塘割十六州之地上表契丹称儿皇帝为羣臣所耻及出帝重贵继立亦上书契丹止称孙皇帝而不称臣契丹怒连年交战兵入大梁执重贵以归封负义侯迁于北方河东节度使刘知逺举兵入大梁自立为帝未㡬重贵还汴知逺已先立一月所谓此交已固彼来已晚晋遂亡焉
后晋都汴传二主共十一年
后汉
后晋节度使刘知逺之为后汉髙祖者沙陀人先仕晋镇河东为节度使契丹执晋出帝北归知逺举兵入汴梁称帝自以为汉之后立髙祖光武皇帝为百世不迁之主痛子承训之丧成疾一年病殂继此而为隠帝者曰髙第二子承佑也狎䁥嬖幸诛戮大臣郭威等被谮欲杀之故威引兵入朝自诉帝遣兵拒之为乱兵所弑太后临朝契丹入冦太后遣威将兵出征至澶州将士大噪裂黄旗以被威体呼万岁震地拥威南还代汉遂称帝汉亡
后汉都汴梁传二主共四年
后周
后汉节度使郭威为后周太祖者太原人先仕汉为节度使唐庄宗宫人之宁家者择姻见威知有大贵愿归之汉隠帝为兵所弑之后契丹入冦太后命威御之军至澶州将士裂黄旗被之南还即位与宋太祖黄袍加身事同威无子以妻侄柴荣为嗣是为世宗其为人英武治国有道五代之时此亦贤主惜乎功未成而早亡世宗之子恭帝宗训继之七岁即位都㸃检赵匡胤事周累立大功中外附之匡胤以征契丹兵至陈桥拥黄袍入王盖威裂黄旗之报天道好还何如是之急也周亡焉
后周都汴传三主共十年
宋
北宋
后周都㸃检赵匡胤为宋太祖者涿郡人先为后周殿前㸃检世宗殂恭帝幼以御契丹拥黄袍而还恭帝禅之遂即帝位其事固可议矣但其嘱将士曰少帝太后不得惊犯公卿不得侵陵厚亦至焉其弟太宗继之虽不能无烛影之疑而开拓境土削平海内任用人才百度修举盖亦贤主太宗次子真宗相冦凖而为北门锁钥征契丹而致南北讲和美甚矣奈何惑于王钦若为封禅祠祀天书土木之事一时并起未尽善焉真宗之子仁宗西鄙多事庆厯间君子满朝天下承平懿王之子英宗有韩琦欧阳修者调䕶两宫之谮道州周敦颐生焉英宗之子神宗初年励精为治熙宁以后王安石以青苗之法误之洛阳程颢生焉神宗之子哲宗相司马光有改青苗之志故后世以庆厯元佑并称颢之弟颐生焉神宗次子徽宗贬斥善良进用奸谀极土木之工修道衍之教金兵南来禅位于子是为钦宗已而金兵陷汴徽宗钦宗皆执而北太后迎立康王南渡遂都杭焉
北宋都汴传九主共一百六十七年
南宋
宋髙宗构者神宗第九子也先为康王太后因金兵陷汴执徽钦二主迎构于应天府即位以主和误国召李纲为相磁州守臣宗泽知开封留守时纲治军政畧有绪开封知府黄潜善相州守汪伯彦复主和纲相数十日遂罢又以潜善伯彦为相国因诛上书人决策幸东南无复经理两河驾至扬州金兵分三道南来至汴宗泽募义兵百万大败之累表请上还汴潜善忌功沮之泽死金兵至扬州驾行至瓜州渡江如杭州罢潜善伯彦又以朱胜非为相亦罢又以吕颐浩为相上如建康太后为金兵所逼如南昌上如杭州如浙东金兵又分两道一从蕲黄渡江趋尧昌各处追太后不及陷潭沣自石首而回一从滁和自太平渡江陷建康又陷杭州追上不及乃退岳飞败之于六合上归越州颐浩亦罢又以范宗尹为相时秦桧北依达兰始南归言曰如欲天下无事须是南自南北自北以达兰意上书求和宗尹亦罢桧又曰我有二策可以耸动天下又以桧为右相吕颐浩为左相桧自此専主和议矫奏金牌令班师岳飞泣下东拜曰十年之力废于一旦桧构岳飞等赴狱何铸鞫之飞裂衣示背有尽忠报国四字改鞫亦知无罪曲顺桧意诛飞自是无复敢言兵者胡铨上疏斩桧上不听卒至误国万世之下固知岳飞之忠秦桧之奸矣又安知宗泽之忠黄潜善之奸误于前邪髙宗不悟卒至自误悲夫
孝宗继髙宗而立鋭意恢复以史浩为相张浚为枢宻使督师江淮许国之心不下岳飞惜乎早卒乃复与金讲和南北安静中原之土竟不能复国家之耻竟不能雪有恢复之主无恢复之臣孝宗其亦贤君者欤光宗之世周必大用事从容庙堂引进善类惜乎早罢不用及排斥善类诬朱熹辈为伪学理宗之世真徳秀魏了翁者出君子满朝奈何丁大全贾似道相继用事邪正互进惟程朱之学复崇值元之兴与之同灭金焉度宗之世贾似道秉政端人斥尽恭宗之世元兵入冦执之北降端宗名昰尚幼当元兵复冦之时杨妃与弟杨亮节负昰与昺如温州航海至福州羣臣从之陈宜中张世杰奉昰即位以文天祥为丞相迁碙州而崩陆秀夫又立昺焉时方八岁杨太后听政羣臣欲散秀夫曰度宗一子尚在将焉置之迁厓山元兵薄世杰之舟张洪范等交战世杰秀夫知事去先驱妻子入海即负帝同溺忠义之士同溺者数万宋亡说者谓宋以忠厚得天下士以忠厚报之信夫
南宋都杭如闽广故曰一汴二杭三闽四广传九主共一百五十五年
辽
契丹南侵国号辽者自其道宗始也道宗姓耶律名洪基其国先在横山之南元魏时号契丹后梁均王时太祖始称帝道宗始号辽歴太祖太宗世宗穆宗景宗圣宗兴宗七主皆与宋和议南朝为兄北朝为弟惟兴宗申南北之好以息征战而道宗则以国号辽连岁用兵故传海滨王为金所灭而亡
辽都燕传九主共一百五十年
金
女直南侵国号金者自其太祖始也太祖姓完颜氏名阿固达初臣契丹宋徽宗时称帝国号大金举兵灭辽体汉制度传太宗灭辽攻宋执徽钦二帝遂有中原陜西之地自太宗熙宗海陵王世宗章宗东海郡侯宣宗哀宗凡九主而宣宗以前连岁败兵至哀宗始走蔡州元兵与宋兵夹攻克之金亡
金都上都即洛阳传九主共一百十九年
元
䝉古南侵奄有天下而国号元者自其世祖始也世祖姓怯特名呼必赉世为䝉古部长方元太祖立后功徳日盛诸部皆慕义来降用兵如神㓕国四十传太宗定宗宪宗世祖至世祖始㓕宋号元成宗承混一之后垂拱而治武宗承富有之业创治改法仁宗一遵世祖成宪为大元盛徳守文之主英宗用法无私有奸党畏罪之正泰定天下无事号称治平时明宗文宗颇有变动宁宗乃明宗次子立二月而崩顺帝乃其嫡长以母被谗移居广西以宁宗之崩归国即位享祚三十余年荒于淫乐四方盗起羣雄割据垂二十年始亡
元都燕传十四主共一百六十三年继大统者九十三年也
东溪日谈录卷十五明周琦撰
儒正谈
总说
古之儒者惟修于内不修于外今之儒者惟修于外不修于内修于内者求以实之于已不求知之于人故无以立门户虽举世不见知无憾焉修于外者求以知之于人不求实之于已故立门户使人知之其凡论事为政学古之儒自是一等世俗之儒自是一等学者不别而观之其学亦讹也惟先正之学皆心学工夫非世俗之学徒事乎口辩文词之间而已先儒各有定论日谈祖之故附于此以见古儒云
周濓溪之学
张南轩谓濓溪始学陈希夷后来自有所见其学问如此而举世不知为南安狱掾时惟程太中始知之可见无分毫矜夸此方是朴实头下工夫底人南轩此说正见周子务内不务外处
濓溪之地逺城郭三十余里茂叔为学于此何求人知惟求心得而已止舅氏郑向知之荐授鄠县主簿使向虽知之不为龙图学士则亦徒知而已至移南安又不为其守所知惟程判知之使二子学焉故得以发太极之㫖则周子者亦不叩之洪钟也及二子再见吟风弄月而归不知周子有何气象耸动于人与谈何道而使之吟弄如是也
自濓溪之学一鸣人心之天理以着人欲以消孔孟之统绪以传故朱子曰阐太极阴阳五行之奥而天下之为中正仁义者得以知其所自来言圣学之有要而下学者知胜私复礼之可以驯致于上达明天下之有本而言治者知诚心端绪之可以举而措之于天下其所以上接洙泗千载之统下启河洛百世之传者脉络分明而规模亦宏逺矣朱子是言深发周子也
黄山谷谓茂叔人品甚髙胸中洒落光风霁月好读书雅意林壑初不为人窘束短于取名而长于求志薄于求福而厚于得民菲于奉身而惠及姰嫠陋于希世而尚友千古山谷善体悉先生故能知之如是也
朱子序大学以二程接孟氏之传而不及周子者盖二程发遗经旨趣而濓溪未有所发故朱子序大学言遗经之旨不及周子也
程明道之学
明道资禀极髙纯粹温润又得周茂叔为之发性理之源故充养有道至于人所不及之地世之资禀髙者多狂狷少诚实而明道之学一出于诚能不得心学之眞而续不传之绪邪
伊川谓明道自年十五六时闻汝南周茂叔论道遂厌科举之学慨然有求道之志未知其要泛滥于诸家出入于老佛者㡬十年反求诸六经而后得之明于庶物察于人伦知尽性至命必本于孝弟穷神知化由通于礼乐辨异端似是之非开百代未明之惑秦汉而下未有臻斯理也此伊川作明道行实语若求明道之学当于其行实见之
明道及民之政多碍法者未尝使大戾于法人或惊骇谓戾于法则又尽诚为之不容而后去伊川常以此语人然则明道眞所谓抱经济大器有开物成务之才者邪
神宗重之而不能用观其从外补之请可见大抵虽能知之不能知之尽也
程伊川之学
明道踰冠中进士甲第伊川乃司马光吕公着韩绛荐于哲宗授汝州团练推官西京国子教授辞复召赴阙除秘书郎亦辞太后面谕为崇政殿说书亦辞至后始授西监之命其荐曰程颐之为人言必忠信动遵礼义实儒者之髙蹈圣世之逸民又曰颐道徳纯备学问渊博有经天纬地之才有制礼作乐之具实天民之先觉圣代之眞儒公着又言程颐年三十四有特立之操出羣之姿洞明经术通古今治乱之要实有经世济物之才非同拘士曲儒徒有偏长使在朝廷必为国器
伊川在当时自下与庸众等非君实公着亦不能知盖自是一様学问也
伊川授崇政殿说书有任天下之志故议论褒贬无所顾忌同朝文章名世之士疾之如雠与其党类巧为诋谤且论人主有疾大臣不可不知及太后不可独坐等语大臣多有不悦遂为諌议大夫孔文仲所劾故有西京国子之命就职请归田极论儒者进退之道又为御史董敦逸所劾以是观之虽伊川之学见知于世自大臣一毁而台谏屡劾其学已晦况后世非伊川者乎故伊川涪州之行惟为易传而已
明道尝谓伊川曰异日能使人尊严师道者吾弟也若接引后学随人才而成就之则予不得让焉明道自料与料其弟者明甚矣
张横渠之学
吕大临谓横渠曰先生志气不羣少孤自立与邠人焦寅游寅喜谈兵先生悦其言当定康用兵时年十八慨然以功名自许上书谒范文正公公一见知其逺器欲成之乃责之曰儒者自有名教因劝读中庸先生读其书虽爱之犹未以为足也于是又访诸释老之书累年尽究其说知无所得反而求之六经嘉佑初见洛阳程伯淳正叔昆弟于京师共语道学之要先生涣然自信曰吾道自足何事旁求乃尽弃异学淳如也吕蓝田生同其时知其详如此
在京说周易见二程撤去虎皮归陜西正嘉佑初年也横渠曰道自孟子之后千有余岁若天不欲此道复明则不使今人有知者既使人有知者则必有复明之理先儒谓此为横渠以道自任之意
横渠文章只西铭一篇理醇而辞亦醇正蒙十七章论理固当而辞却太厉
先儒谓横渠心统性情的当似伊川仁者天下之公善之本之说神二气之良能优似伊川传神造化之迹之说
邵康节之学
先儒谓尧夫之学与圣门之学不同盖尧夫见得天下万物有盈虚消长之理便敢做大于圣门底事下学更不施功尧夫精易数故事物之成败始终与人之祸福修短筭得来无毫厘差错如指此屋起于何时便知毁于何时无不如言此又自是一家学问故谓与圣门之学不同
尹和靖曰康节之学本是经世之学今人但知其明易数知未来却小了他学问如陈叙易赞云先生之学志在经纶最为尽之和靖此言又在尧夫易数上见得有经世处故曰内圣外王之学
程子门人之学
程子尝自谓吕与叔深潜缜宻吕和叔任道力劲游定夫资质温厚杨中立资亦颕悟林大节鲁能躬行刘质夫笃信固守李端明才识颕悟吕进伯老而好学谢显道切问近思而于吾道有望谢良佐记问甚博而恐玩物丧志与夫范巽之杨应之张思叔皆有志于道者也程子此言亦语以使自励
胡文定曰河南二程先生得孟子不传之学于遗经以倡天下而升堂观奥号称髙弟在南方则广平游定夫上蔡谢显道龟山杨中立三人而已
罗豫章之学
李延平谓仲素少从吴国华学后见龟山乃知旧学之差三日惊汗浃背曰㡬枉过了一生于是谨守龟山之学后方心广体胖
又谓性明而修行全而洁充之以广大体之以仁恕精深㣲妙多极其至
罗仲素为学有心广体胖之效其工夫还是从格物诚意中来
朱子曰罗公清介絶俗虽里人鲜克知之仲素盖亦求于内不求于外者也
李延平之学
李愿中之学出于罗仲素罗仲素之学出于杨山故朱子学之有以见其于仲素讲论之余危坐终日以验夫喜怒哀乐未发之前气象为何如而求所谓中者若是者盖久之而知天下之大本眞有在于是也故理得其本而天下之理千变万化者不外此矣
李愿中从罗仲素学人有非笑之者愿中若不闻盖以仲素之学人不能知未免以为仲素无学而愿中妄从之也
朱子曰先生爱看论语亦爱看孟子更爱看春秋左传有为只用阙静坐时只验喜怒哀乐以求其中盖其从仲素累年受春秋中庸语孟之说从容潜玩有㑹于心故尽得其所传之秘也
愿中既受仲素之学退居山里结茅水竹之间谢絶世故四十余年箪瓢自适厥后羣士始从之而矜式也
胡文定之学
谢上蔡曰胡康正如大冬严雪百草萎死而松栢挺然独秀使其穷厄如此乃天将降大任焉耳张南轩曰文定虽不及河南之门然与游杨谢游而讲论其说其自得之奥在于春秋彼遇明时执经入侍正大之论竦动当世所以扶三纲明大义抑邪说正人心亦可谓有功于斯文矣
胡致堂之学
胡明仲文定公之子才气髙迈醉后更歌诸葛亮出师表陈了翁奏状及夫忠义文字天下之事若为之有余但欠㸃检故有为不成者其在岭表着读史管见都是记忆并无一册文字相随故多抵牾耳
胡五峯之学
胡仁仲亦文定公子其学见于知言之作先儒谓可议者有八性无善恶一也心为已发二也仁以用言三也心以用尽四也不事涵养五也先务知识六也气象迫狭七也语论过髙八也凡此皆过思之矣
知言论诚中仁三者先儒论之详矣
朱晦庵之学
陈北溪谓先生道巍而徳尊义精而仁熟立言平正温润清明的实彻人心洞天理达羣哲㑹百圣粹乎洙泗伊洛之绪凡曩时有发端而未竟者今悉该且备凡曩时有疑辨而未莹者今益信且白宏纲大义如指诸掌扫千百年之陋误为后学一定不易之凖则辞约而理尽㫖明而味深而其心度澄朗莹无查滓工夫缜宻浑无隙漏犹可想见于辞气间故孔孟周程之道至先生而益明所以主盟斯世独惟先生一人而已先生之学与功不敢涯涘惟以北溪之说尝与学者谈之
吴寿昌尝称先生一水一石一草一木稍清阴处竟日目不瞬饮酒不两三行又移一处大醉则趺坐髙拱经史子集之余虽纪录杂说举辄成诵㣲醺则吟哦古文气调清壮某所闻见则先生毎爱诵屈原楚骚孔明出师表归去来辞并杜子美数诗愚尝观寿昌之说可见先生襟懐畅达性情之眞有超出宇宙外意义理之熟不为窘迫非若今之立门户者于有人处辛苦拘束无人处放肆怠惰心不能诚故为学亦失其眞先生之罪人也
先生无书不读亦无书不注其所读之书后学固不能尽见而读之但以书非先生之所注者愚实不敢着目至读孝经刋误见先生无书工夫不到皆精意所在其旧本犹未脱去俗师之手先生之用心者尚冺耳故尝为之厘正及其成书梦有朱姓者以窃盗讼愚于官辨论至晓乃觉详之或厘正刋误窃得先生大意故耳此亦可见先生精神心术之㣲万世犹存也
称先生者曰先孔子而圣者非孔子无以明后孔子而圣者非孔子无以法先朱子而贤者非朱子无以明后朱子而贤者非朱子无以法又曰孔子集羣圣之大成朱子集诸儒之大成又曰孟子功不在禹下朱子功不在孟子下以称孔孟之言赞之朱子则朱子者其孔孟之俦欤
张南轩之学
张敬夫忠献公之嗣子胡仁仲之门生忠献命从仁仲学一见敬夫尚程氏之学知为大器故告以孔门论仁亲切之㫖退而书质仁仲报之曰圣门有人吾道幸矣敬夫益以古之圣贤自期遂有希贤之作以为警策及又取友四方益求其至十有余年后天下之理了然于心目之间是以决之勇行之力而守之固也南轩之学其来有自矣
南轩所著书有洙泗言仁录诸葛武侯成书诗书孟子论语太极图等说开悟后学之功为多
吕东莱之学
吕伯㳟读史之功多于读经所以史得详细经反麄畧故博议之作主于春秋是读史之功所发有人问论语是非者则曰管他是非做甚但有益于我及切于我者看之是矣并执噬嗑卦和而且治一本以治作治理亦不究于此便见读经之功疎畧且经为之本史为之末祖谦读书以本为末如此
天地间扶持纲常惟死节为难吕伯㳟却以诗谓张巡许逺不应出来此是不谋纲常其气甚馁后来西山眞氏称之曰吕成公所传中原之文献也其所阐绎河洛之㣲言也扶持絶学有千载之功取育英才有数世之泽及庆元初孽臣始窃大柄大愚以一太府丞抗疏显斥其奸孤忠凛然至死不悔迨其晚年义精仁熟有成公之风焉此必后来之学又有进也
陆象山之学
陆子静与胡明仲皆强执之人但胡明仲议论英发旁若无人虽强执无偏废陆子静则执到底且又不肯说破故朱子谓之禅语观其所论克已复礼一句谓不是専克去利欲忿□之私有一念要作圣贤亦是私议论至此却是论到极偏处凿壊正理人之为学不以圣贤为期却将何者为凖的士何以希贤贤何以希圣圣何以希天九渊之学眞与朱子不合非朱子之学偏乃象山之学偏矣吴草庐曰朱子道问学功多子静尊徳性功多此草庐为子静言也朱子岂只道问学而非尊徳性者哉
朱子谓子静不着言语其学正似告子
吴澄所谓陆子静以尊德性为本朱晦庵以道问学为本所见亦非确论
朱子门人
朱子谓季通为老友而季通则以师事朱子南轩亦友之可望于道者故其卒乃曰吾道益孤遂有望于勉斋黄直卿焉晚年惟尚书未传故属之仲黙而洪范之数亦属之其余若辅汉卿陈安卿陈才卿徐子融廖德明郑子上阙亚夫皆善学者也
真西山之学
眞景元之学悉见于衍义其衍大学之义皆本诸圣贤心术以示帝王治道着前代之兴亡亦后学之龟鉴其为虑也不止在于当代而实及于万世愚尝以为是书可重进上其所缺畧者格物致知二条本朝丘仲深先生详补之矣
魏鹤山之学
虞邵庵谓魏华父之学起于临邛白鹤山下倡其说于摧废之余极其弊于口耳之末其为学即物以明义反身以求仁审夫小学文艺之细以推乎典礼㑹通之大本诸平居屋漏之隠而充至于神之着其学诚足以继周张程朱四君子而扶世之功亦足以尊其统而接其传者邪
许鲁斋之学
许平仲之学自谨独之功充而至于天德王道之藴者其功始于见栁城姚枢雪斋之后也
姚雪斋隠苏门传伊洛之学有伊川易传晦庵论孟学庸集注章句或问及诸子小学平仲一见之后悉授之而归焉尽变所学从之旦夕精读笃志力行以身先之故充至于天德王道之藴及应元世祖之召对以治天下之道其要在王道其功则三年所以启沃君心者固深矣但其仕元未免有隙之可议也
许衡之学为得正传而仕元则非正矣夫学得其正者体也试之者用也谓其志在泽民不在事君则可若非君不事如伯夷者则未可方之刘因且不能及况伯夷乎故卒而嘱其子曰墓不必书爵止曰许衡之墓可矣许平仲若有惭德者邪
陈刚谓使天下之人皆知读程朱之书以至于今日者鲁斋之力也以予观之鲁斋之祀孔门其功在此若其事元且谋伐宋不明正统大义则当黜矣
吴草庐之学
许衡吴澄相继起于元时谓北许南吴北许之学得自姚枢其传以程朱为主南吴之学当炎运垂息之时得断简于众遗发新知于卓识自任以天下斯文之重亦以程朱为主继北许为元祭酒其教有莫大焉者平仲生北似不得已事元而幼清生南非不得已其失犹有过于许平仲者矣
草庐之学其源见于易书春秋礼记纂言其叙见于学基学统诸书
刘静修之学
世儒论学多弃刘因独取许衡吴澄以愚鄙见论学问则许吴之得正传为多论出处则刘因之得其正者非许吴可及矣夫出处者学问之大节学问正则出处正而体用一原矣学问正出处不正其于学问也焉用哉先儒谓刘静修有鳯凰翔于千仞气象其形容之也至矣
刘静修文章有特出人表之意其行正其学亦正不下于许衡吴澄矣
薛河东之学
吾师伊洛阎先生谓薛文清公曰先生崛起于数百年之后心印濓洛神㑹洙泗学以复性为本言以明性为先其言曰六经四书性之一字括尽又曰孟子之后道不明只是性不明至论所传之事曰明此性行此性而已又曰颜子世无孔子不当在弟子之列愚于先师亦云
又曰先师之处世自功名者视之则以为偏自富贵者视之则以为迂尚绮丽者则病其枯淡尚博洽者则病其拘束孰知邈象太极心游天真而无所待于外哉又曰仕止久速充实辉光许鲁斋之后仅见而已其飘然脱洒无所顾忌虽刘静修凤凰翔于千仞之气象又何让焉凡此论文清公者至矣
东溪日谈录卷十六明周琦撰
文词谈
今人作文字何必直學老莊尚其詞之老蒼尚其詞者必害理故老莊不入聖賢之道何不學之經傳經若檀弓若孟子詞理皆勝可觀又何必直學韓柳韓之與柳詞客而已何不學之周張程朱其皆理學文章縱不能及亦不害理若學韓柳不能及之其理既害其詞亦失卒至於韓不韓柳不柳詞理胥失矣文章以氣為主所謂氣者乃道義之氣非血氣之氣若血氣之氣發而為文其詞多呼號叱咤雕琢巧媚識道者之所不取若道義之氣發而為文其詞多正大和平不過髙無實雕刻巧媚之言必不吐之筆舌矣今之人少有喜慶便序以和之少有興作便記以志之喜褒譽厭箴規喜期望厭沮抑一㐫字不用一貶詞不贅雖韓柳歐蘇無不如此何望其學經術乎
韩子之文固朱子所爱尝为之考异复系荆公讥韩文诗于其末曰纷纷易尽百年身举世无人识道眞力去陈言夸末俗可怜无补费精神何邪盖亦词章而已不能识道无补于世故也彼以朱子敬其人爱其文独以诗酒浮华志在利禄辄有叹息之词者此岂知朱子者哉朱子生于荆公之后而东溪乃谓彼以朱子敬其人云云者盖横说也
三百篇之体制停当殊甚后来吃离骚汉魏之词变而壊之其变犹不大离三百篇下至唐沈宋近律之变则三百篇旨始大壊矣宋儒亦不能挽回此文气也
朱子尝谓自唐初以前其为诗者固有髙下而法犹未变至律诗出而后诗之与法始皆大变以至今日益巧益宻而无复古人之风矣故尝妄欲抄取经史诗书所载韵语下及文选汉魏古词以尽乎郭景纯陶渊明之所作自为一编而附于三百篇楚词之后以为诗之根本凖则又于其下一等近于古者各为一编以为之羽翼权舆朱子此言其欲救诗之壊也意有在矣
诗自沈约一变之后有许多体制出来故三百篇旨大壊于此其体制如江左体蜂要体辘轳体隔句体回文体偷春体折腰体絶弦体五仄体五平体抝体变体离合体人名体药名体蹉对体扇对体双声迭韵体平仄各押韵体八句仄入体第三句失黏体促句换韵体平头换韵体六句体促句体五句体夺胎换骨法㸃化古语法抑抝物阙案法有许多变态三百篇安得而不壊乎愚少时亦尝编有诗家体制一书其体有百様后来见得初为学诗者约归三百篇旨恐反为三百篇累遂火之并今诗亦因其不工皆厌作矣
少时尝事上饶李大叅先生见其称栁子厚诗到栁州始工甚疑之未尝请问后思鼓吹以子厚栁州诗为首其必据是言焉盖自谪居永州有十二年穷困诗穷则工故至栁州开畅始发其工耳
今人学问驰骋处全在吟咏上露之故以吟咏为第一件事不知练一字之巧费尽许多分世俗之学因而失其根本矣
世之称文词者曰扬雄作太玄以凖易法言以凖论语作赋箴皆有所凖班孟坚作二京赋拟上林子虚左太冲作三都赋拟二京屈原作九章而宋玉述九辨枚乗作七发而曹子建述七启张衡作四愁而王仲宣述七哀陆士衡作拟古而江文通述杂体华藻随时而体律相仿李唐羣英唯韩文公之文李太白之诗务去陈言多出新意至于卢仝贾岛辈效其颦张籍皇甫湜辈学其歩则怪且丑僵且仆矣然退之南山诗乃类杜甫之北征进学解乃同子云之解嘲郓州溪堂之什依于国风平淮西碑之文近于小雅则知其所本矣近代欧公醉翁亭记歩骤类阿房赋昼锦堂记议论似盘谷序东坡黄鹤楼赋气力同乎晋问赤壁赋卓絶近于雄风则知有自来矣而韩文公庙记锺子翼哀词时出险怪盖游戏三昧间一作之也夫以文词比论文词犹以枝叶较枝叶之荣瘁根本不问也则亦荆公讥昌黎诗之谓神思无补于身心一矣
人之性情托之于诗或穷困拂郁而鸣其苦或化新俗美而鸣其盛寓事于言可矣若或外此引以自髙且不发我性情乃撰为一等绮丽巧怪之言过髙而无实是不情也何益之有
文章不关世教不发义理道无补焉必关世教发义理则能羽翼乎道有用之言也
诗若只于风情月态如白乐天韦应物韩愈杜牧苏轼秦少游辈所作戏妓之吟王安石梅圣俞陈后山文与可辈所作嘲友嘲僧之吟岂圣贤文字乎
今人学唐沈宋所制取士近体皆用唐韵以予观之居今之世为今制作洪武以来自有韵矣其欲鸣国家之盛与达已不得伸者当依孔子所删之诗为体洪武所定四方之声者为韵则三百篇体庶乎可复乎
唐宋元皆以词章取士故严于韵我国家黜词章为末学而其崇正学不尚夫小技也无踰于是时矣
诗不可废人性情所寓也若诗可废孔子不删今不读之为经乎但近体则壊三百篇旨伤吾道矣人有穷苦非诗无以达人有忠良非诗无以显使可废焉孟郊贾岛之穷苦杜甫之忠爱天祥之气节殆将何托诗固不可以不作也作而从沈约近律之体制莫若从孔子三百篇之体制也
东溪日谈录卷十七明周琦撰
异端谈
墨氏学仁失之兼爱流至于无父杨氏学义失之为我流至于无君无父无君岂止于仁义之差初非有意而为之其差小其失大可不畏哉
墨翟曰摩顶至颈一身之间凡可以利天下者皆不惜也杨朱曰伯子髙不以一毫利物舍国而隠耕大禹不以一身自利不以一体偏枯古之人损一毫利天下不与也悉天下奉一人不取也不损一毫人人不利天下治矣杨墨非不欲恝然于圣贤之道以垂一世之教也其学谬而不自知矣孟子以亚圣之才起而有见于是焉得不辞而辟之乎
孔子谓师也过商也不及过而不抑之以复于中至于兼爱则易也不及者不引之以归于中至于为我亦易也圣人中道而立以为此中之主宰其示人也亦至矣人之死生关乎精气之聚㪚气聚则生气㪚则死导气者使气不㪚固亦得不死矣久之气㪚亦死终非自然之理故老耼之术别为一端
程子谓炉火在有风处易过在无风处难过以此见山林之人不为功名富贵所役精气含蓄难㪚故人多寿此其正徳与导气术者不同
佛氏以地水风火为四大曰幻人假此以成身故寂灭幻根断除一切去四大而毁人伦也夫四大者物也人伦者道也天下固无物外之道亦无道外之物佛氏乱道甚矣
佛氏惺惺法即吾儒提撕警觉之意但佛氏之提撕警觉不在仁义上用功故其道非仁义也
老耼庄周别是一种道理自是一家后来汉人魏伯阳张道陵之俦大宗其学故老庄之道大行于世
老耼之学一变而为导引再变而为烧炼又再变而为醮天朝斗之淫祀皆汉张道陵唐杜光庭宋徽宗王钦若撰为诸家经呪以倡之也瞿昙之学一变而为寂灭再变而为轮回又再变而为荐亡礼懴之隆祀乃汉明帝所藏官库佛书四十二章晋安帝时姚兴大集胡僧翻译佛经梁武帝时又自作为懴呪等书以倡之也非圣人之道而别为一端者至此亦盛行矣
杨氏为我墨氏兼爱老氏导引佛氏寂灭老佛之为异端人易识之杨墨之为异端似是而非为害最深今之人固有名不杨墨而论理似杨墨者亦有名不老佛而制行似老佛者识道之不眞也故论理制行皆讹其学之差而不悟矣
学老氏者有内丹外丹之说学之可以长生学佛氏者有禅学打坐之说学之亦可以长生老佛于今存乎否乎而学之者亦存乎否乎茍存焉吾不从之是不欲长生是自弃也茍不存焉吾从之是妄求也自欺也吾于是惟从其所好而已
异端之说为今之世惟轮回之说最盛夫人禀天地山川之气以生有气有形及其死也气还天地山川而形则归之重壤是形与气皆泯灭于世矣复有何形以罪地狱何气以俟轮回若以气有轮回也气还天地山川方之沟浍之水流于沧海之内可寻沟浍之水乎辞唇之髥收于髪笥髪笥之内可寻辞唇之原髥乎人之死也气散而还其原漫然两间未尝各凝一处如珠相贯可轮回而数始而终终而始邪天地间决无是理佛氏妄为是说以惑人也
骂者曰你是已死我我是未死你此主气说非主轮回说
汉明帝时有佛经四十二章藏于官寺其后胡僧安静夫懴康㑹俱译佛书以传诸中国至东晋安帝之时义熙四年姚兴又大集胡僧命鸠摩罗什翻译佛书大传中国中国从夷狄教者非夷狄人教之也皆中国人所自为者也
道经之初止老子道徳经五千言而已安得有斋醮科仪符录召神服气辟谷调食玉屑烧炼金丹之术哉其法起于汉之张道陵魏之冦谦之梁之陶弘景葛稚川大行而莫止也然亦上之人所召也使汉主不信张道陵魏主不信冦谦之立天师用符录行道场其术何自而大哉
宋太祖开寳五年始禁方士蓄妻孥比汉武帝以方士尚公主者异矣
东溪日谈录卷十八明周琦撰
辟异谈
世谓天皇氏地皇氏人皇氏者按三五厯纪曰天地开辟阳清为天阴浊为地盘古在其中一日九变神于天圣于地天日髙一丈地日深一丈盘古日长一丈如此八千岁天极髙地极深盘古极长乃为三皇以愚观之开辟之初未有文字孰从而记之邪其说与炼石补天断鳌立极聚芦止水者同荒唐也何足慿哉
两间之物日月风雨雷电昼夜山岳江海淮渎草木皆阴阳之气运行披拂激薄晦明流峙发荣如此固非物于物者也厯年纪谓盘古之生而嘘以为风雨吹以为雷电开目为昼闭目为夜死而左目为日右目为月左手为东岳右手为西岳腹为中岳首为南岳足为北岳骨节为山林肠为江海血为淮渎毛发为草木者皆厯年纪之谬也世人之说凡类此者当斥之不可以乱吾道也世谓雷为有形之鬼神雷气也岂有形邪按易雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考则雷之为物乃阳气自下奋上者也羲文周孔皆本是以作易矣未尝谓为有形之鬼神也是故雷之震惊者气激薄也遗屑者气陨坠也雷气也非形也谓有形者巫氏愚人以祸福祭祀也与雷州布鼓同荒唐也
世谓日乌月兎日果有乌月果有兎乎按汉天文志曰日中有三足乌说者亦曰月中阴气所积为兎以予言之天阳气之浮者也阳之精则为日地阴气之凝者也阴之精则为月二气之凝与浮既定而为天地则二气之精即运而不已乌兎生于有天地日月之后即天地日月运行之气所生者也岂是气所生之物成形之后复入于是气之中以杂乎阴阳精气同一运行邪夫日月者阴阳之精气也固非外物之可杂者也
世有月桂之说酉阳杂俎之妄也酉阳杂俎曰月中有桂髙五百丈下有一人尝斫之树创随合其人姓吴名刚西河人学僊有过谪伐桂夫月者阴之精在天地气中转旋不已曷尝有他物杂之于内桂之为物非土地不生非雨露不滋岂此阴寒气中可以产此植物一夜一周随月转旋根株枝干顚倒上下而倾覆邪吴刚何等人也抑何从而入于月邪酉阳杂俎荒唐孰甚世人附㑹其说使助词章之什同为荒唐也孰甚哉
又谓月中尝有八万二千人修其凹处及收修月斧凿者亦杂俎之妄也
世人惑月之说甚多其曰后羿妻嫦娥偷羿不死药奔入月宫之为蟾蜍者汉天文志之误也其曰明皇与申天师八月十五日夜游月宫见榜曰广寒清虚之府翠色冷光相射极光寒不可留者唐野史天寳遗事之误也其曰八月十五夜月中落桂子于杭州僧寺者古今诗话之误也其曰月中有兎捣药致有捣药兎长生之句者杜工部之误也其曰听月髙楼接太清倚楼听月最分明碾空吚哑氷轮响捣药丁东玉杵鸣乐奏广寒音歴歴斧侵丛桂韵丁丁夜深一阵天风起吹落嫦娥笑语声者后世诗人之误也害理之说也若淮南子曰月中有物婆娑者乃山河影其空阙者乃海水影者其说颇近理也世当于其近理者且从之害理者痛去之庶乎不畔道矣
道经有三十六天及谓别有官府释典有地藏地狱及谓别有阎罗天子夫天者气之浮地者气之凝地在天中天包地外天之转旋不已一昼一夜行九十余万里一日一周绕地一遍其行如此安得别有宫府在天之上同转旋乎茍天有三十六层地必亦有三十六层地有三十六层人必亦有三十六层不知我辈所居之天地今在第几十层邪及地之下有山岳髙峙河海深泄立有官府曰阎罗天子治天下事者固曰天子治地下事者宜曰地子以此推之不止曰僭亦称非其称皆见其妄其必无也明矣狱有一十八层必深且广既立阎罗其吏胥狱卒当有一项人役自何代何方入于地下以居长夜不旦之中今在何处人死气归于天形归于地举世皆然其见阎罗执去受刑者㡬何人无罪而还者又㡬何人举世未曽见之其无也亦明矣惑万世而不解也可叹世人惑天之说者谓炼石补天谓九天谓三十六天谓天君天尊惑地之说者谓断鳌立极谓十八地狱谓阎罗天子惑日之说者谓三足乌谓十日并出谓长绳可系惑月之说者谓有兎有桂有吴刚有嫦娥有蟾蜍有广寒宫惑风之说者谓风伯惑之说者谓师惑雷之说者谓雷公惑电之说者谓电母惑星之说者谓星官星君惑山之说者谓罔魉惑水之说者谓龙罔象惑土之说者谓羵羊惑人之说者谓有牛首谓有蛇身谓死化为熊谓熊杀人惑鬼之说者谓鬼火谓鬼啸惑神之说者谓庙军马出游谓司人祸福惑禽之说者谓祀爰居惑兽之说者谓狐化人如此之类多矣惑之者人也难惑者理也君子当以理解其惑不当附㑹其说也
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