注意：以下圖書只作自學研究自途
学术
先生谓董遵曰：人得天地之气以成形，得天地之理以为性，须是与天地之体同其广大，天地之用同其周流，方做得一个人。若天地间有一物不知、一物处置不得，便与天地不相似矣。
学者须是大其心，葢心大则百物皆通，此须做格物穷理之功，心便会大。学者心又须小，正是文王小心翼翼一般，此须是做持敬涵养工夫，心便会小，不至狂妄矣。心为身主，敬为心主，只心一不敬，所行便不是矣。凡人之敬肆勤惰，都由此心。
学者工夫须极要细宻，越细宻越广大，穷理须是精义入神方好。
格物穷理，须是物物格，事事理会，讲明停当，方接物应事得力。
为学之方，当依程子“涵养须用敬进学在致知”做无弊。朱子亦是从事此语。
务涵养者偏于静，多流入禅学去。
学者须要实，见得理明应，事方得力。徒守死敬而见理不明，则用处不通，便差却。
时务须一一经理过，有事方可应。古人如孔子，乘田便乘田，委吏便委吏，摄相便摄相；朱子救荒便救荒，主簿便主簿，经筵便经筵。
先生示遵：敬以直内，义以方外，工夫最好。敬以直内是操存涵养，义以方外须用讲学。
先生语遵曰：为学之法，须是敬义夹持。偏于持敬而不事集义穷理，则是徒守死敬而已，久之必至消歇；既持敬，又须穷理集义以栽培之，则敬字工夫方活。又云：敬字须贴诚字工夫方着实。敬而不诚则是伪也。
人之进学，不在于志气进鋭之时，而在于工夫有常之后。吾曩见先生请益，先生以为：为学之道居敬穷理，不可偏废。浙中多是事功，如陈同父陈君举薛士龙辈，只去理会天下国家事，有末而无本；江西之学多主静，如陆象山兄弟，专务存心不务讲学，有本而无末。惟朱子之学知行本未兼尽，至正而无弊也。
道学自孟子失传，后汉诸儒专守经传章句无心得，宋两程子鉴其流弊，方提出敬字做工夫，教学者门人；下稍又流入禅学去。朱子鉴其流弊，遂重在致知格物上做工夫，教学者门人；下稍又流入支离，专鑚研书册，以著书为事；今白沙见朱子之后支离，遂欲捐书册，不用圣贤成法，只专主静求自得，恐又不免流于禅学也。今之学者，须持敬致知两下工夫方可。
学者须是务实易言忠信所以进徳，惟是忠信，方能进得徳。论语开首便言“为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎”，葢为学以忠信为本。
陈大章论：为人只要行所无事，以为老成忠厚，不行一事冲突一人，凡事只因循将就过，为行所无事。先生以为：行所无事者，凡事事依本分道理做，不务私智穿凿而已，岂因循将就谓之行所无事邪？
学者欲希颜子之学，必从事于博文约礼，至于欲罢不能，而竭其才，庶几可以有得欲造乎博厚髙明之域。必致力于明善诚身，至于诚之不息而久且征焉，然后可以驯致。
为学须立志，必以圣人为的。由孔孟之成法而学，则庶乎不差。
词章之学，治世用之不能兴礼乐，乱世用之不能致太平。
虚寂之学最为心害。后儒髙明者徃徃溺焉，自谓得简易之妙，终莫觉其非。
学术自程朱沦谢，又大坏矣。必须真圣贤出，方能救得。居常处困，毎诵“伯夷叔齐饿于首阳之下，民到于今称之”之语，便觉自警拔。
论士习，迭山云：周公而后，士大夫无治天下之心，富贵其身而已；孔孟以下，士大夫无学圣人之心，荣华其言而已矣。
太上立徳，其次立功，其次立言。人当志其逺者大者，毋徒以明经术取青紫为也。
学贵有用，然须是养气。气充，天下何事不可办。
做举业，要不以得失为心。
学者须耐辛苦，不要有富贵相。
学须体用具备。体须十分停当，用方不错。
圣贤作用，与随世以就功名之用不同。
明义须是精，精义又须至于入神。孟子直是辨得义利处极明，七篇中所论义利，皆是此意。朱子应事接物，义利之间亦甚分明。
问白沙：人来就学者，如何开发之？白沙以为：今人陷溺于名利污浊之中，先令他看浴沂章以洗其心胷。先生曰：今日也浴沂，明日也浴沂，如何合杀？怕流入老庄去。白沙曰：使摆脱开方好向道。此亦救一时之弊也。
士修于家，尚有坏于天子之庭者。今之士子，惟事举业以幸科第，进身之后惟图禄位，安能做得好事业出来？事变之不齐者，天也；于万变不齐之中而求所以齐者，人也。彼死生也、去就也、升沉也、离合也，天之所为者，吾固不得而齐之。若乃立身行己之道，事君之义，不以死生而变，不以去就而移，不以升沉离合而异，吾徒之所以自许，有不在天而在人者，独不得而齐乎！齐其所可齐，而于所不可齐者有弗计焉，则夫不齐也者，又所以为齐也。
天地以生物为心，而贞元相继，谓之继善。人以济人利物为心，而念兹在兹，谓之好善，天人之心同一善也。茍人心能久于善，则必福其善矣。书称作善降祥，易称积善余庆。夫祥之与庆，皆福之大而命于天者也，岂一朝一夕之善可以袭而取之哉？故必曰：作善积善，欲人之念念不忘而久于其道，若诗所谓永言配命者，则多福不求而至矣。
先生登第后寄乡先生书曰：某尝闻先生长者之教，以为义理工夫，乃致君泽民事业，非真知实践有得于己者，未见其有实用也。始者亦尝志于是矣，顾为科举之学，所汩弗得实用其力。区区从事于呻吟占毕者十余年，于道竟无所见，于心竟无所得惭，负明教多矣。今者奉亲命就试春官，非敢遽志乎富贵也。亦曰欲释去举业之累，得以专志于学耳。
学者奉身务要俭约，不可好华侈。茍好华侈，必至贪得。他日居官决不能清白。葢宫室妻妾饮食衣服之欲难足故也。人能俭约，自无此项病痛。
大学之格物致知，所以博其文也；诚意正心修身，所以充其体也；齐家治国平天下，所以措诸用也。师之所以教，教此而已；弟子之所以学，学此而已。三代而下，惟安定湖学之教有得于此，出其门者渊笃纯明，直温简谅，多为有用之才。故后之言师者必归焉。师道废，学术随之；学术坏，士习随之。呻吟占毕以为学，风云月露以为文，富贵青紫以为志，如是而望其有成材，难矣。
士清其心源，而后可以修身而致用。
人得天地之仁以生，故仁者人之生理也。
三代而下，儒以无用而取人之鄙薄讪笑者众矣。非儒之无用也，儒焉非儒，而盗名欺世之不足为用也。
政治
吾儒为天地立心，为生民立命，为徃圣继絶学，为万世开太平。帝王莫不用儒为治，若虞之论九徳举黎献，周之教三物宾贤能，所用者皆儒也。故当其时，野无遗贤，王多吉士，庶政惟和，万邦咸宁，治隆俗美，卓乎不可及焉。三代而下，儒者弗用，用者非儒，汉策贤良而相曲学弃醇儒，唐举进士而重诗赋轻明经，宋以经义八行取士，而元佑干淳学术乃见摈废，无惑乎治之不古若也！宋元学校之外，又有书院之设，书院则无利禄之诱，凡有志之士皆听其就学，有田以供给之，延名师硕儒为山长以主教之，故出其中者多有好人才。诸老先生有不就仕而反就山长之聘，乐为开讲者，今日朝廷须是复立书院，庶几作养得些人才出。
自夫宗法废而亲亲之恩薄，至有漠然相视如涂人者；田制坏而生生之道微，至有贫不能自存而转乎沟壑者。葢亦世降俗薄使之然耳。有仁人君子者，弗忍其视如涂人而弃沟中也，于是推吾有余资彼不足，若文正范公之为义田以给宗族之在吴中者，则其养之有道，惠之有术，而有得于古人亲亲之仁。岂非礼之以义起者乎！
今天下之财取于民者，锱铢不遗，不可以万计。名为官用，实无分毫入于公府，而悉归私室。茍能得人而钩考之，皆可以充国用。但非其人，则不足以革弊，而反以病民。
秦誓有言，若有一个臣，断断无他技，休休有容焉。葢谓大臣之道，不贵乎他技，惟贵乎有容也。
古之圣贤，若仲尼子产为政，人犹始谤而终诵之，则未及圣贤者固无恠其然也。惟当置之度外，任其纷纷，则久而论定。此易之所谓革而已日乃孚者也。
夫子不鄙九夷，以其所居而化也。昔者蜀之与闽，皆夷地也，自文翁为郡，而蜀之文风可比邹鲁；常衮为观察使，而曼胡之缨化为青衿。人材骎骎，与上国齿。孰谓夷之不可夏乎？
朱子论古之学者为己，今之学者为人，以为二者之分，实人材风俗盛衰厚薄所系，教者不可不审。斯言至矣。朱子之守漳州也，尝欲推行经界以惠贫民，时当道者惑于浮议，迄不果行。有志之士至今为憾。
古之耕者助而不税，其制不可及已。后世有田则有税，然各随其所有多寡而征焉，民未以为病也。至于无田而有抑配之税，则民之困极矣。是岂真无田也邪？葢版籍不明，奸欺百出，有田者不税，有税者无田，逋租匿役靡所不至，政龎赋扰诉理纷纭，非惟民所不堪，而有司亦病之矣。
先生奏修举学政疏有曰：岁贡一行非无可与共学之资，而衰迟不振者十常八九。葢由积累岁挨次而升故也。虽近年有増贡之举，而所拔亦挨次之人，资格所拘，英才多滞。臣愚见，欲乞于贡外间，令提学宪臣于人才素多去处，行选贡之法，不分廪膳，増广生员，通行精加考选，务求行着乡闾、学通经术、年富力强、累试优等者乃以充贡。通计天下之广，约取五七百人，照依地方分送两监，今年者行一次，以后或三年或五年，量在监人才多少间一行之。
主司者有陆敬舆，取士必昌黎其人。
先王宾兴，选士之制敬敏任恤者书于闾胥，孝弟睦婣有学者书于族师，而徳行道艺又书于党正。书者何録其人也？録其人何章之？以示劝也。后世求士于科目，犹宾兴焉，与其选者名于学官，岂非闾胥族师党正所书之遗意邪？闾胥族党之书，皆先徳行而科目之，所取学官之所名者，专以文艺。或者诋其非，某窃以为不然：夫文艺，道徳之精华也；深于道徳，然后能工于文艺。较其艺者，固将以观其徳也。然则六徳六行之备，书其察之也详；即其一艺而名之者，其责之也厚。察之详则其名不虚，责之厚则其实难副，知其名之不可虚，而必求所以副其实焉，是亦所以劝也。而何慊乎闾胥族党之书哉？
政体第一是格君心、收人才、固民心为本，然后政事可举而行也。
世道惟唐虞三代之盛，皆是圣人在位，致中和下。此则一泰一否，祇凭气运推荡耳。
文庙祀典，以道统言之，须进周子两程子张子朱子于配享之位，汰汉儒之无稽者，而序进宋数大儒于从祀之列，斯允当矣。
论风俗，尝欲会同志择里而居，效横渠复古之志，行蓝田吕氏乡约，庶可一变而厚。
世道不好，都是小人用事，正如昏夜相似，盗贼鬼魅虎狼蛇鼠交出横行。君子在斯时，鲜有不被其害者，至于君子用事，则若日出，彼物自都不见。
世之仕者莫不易其进也，而君子每难之；莫不难其退也，而君子则易之。其进其退，天下国家之轻重系焉，夫岂徒哉：如或进焉，决性命，饕富贵，不能有为于当时；退焉，乱大伦，羣鸟兽，不能有补于名教，恶在其为进退也邪！
提学之政，须行安定经义治事法，使其有实用课程，凭其自随资质限来，只照其中考察之，必以厉行检为本。周尚书洪谟奏诏天下祭文庙加十二笾豆，非礼论加王号祀之，亦未当只作先师孔子为好。罗一峰亦以为是。
国初太学用天子礼祭，郡邑只用郡邑礼祭。监祭七十二贤，郡添祭十哲，邑只祭四配。
先生自言：当时惜不得做临武知县。外官只有知县可做，以其亲民惠，易下及也。
治家之法合食之事，必有闗雎麟趾之意，然后可以行周官之法度。
先生谓董遵曰：待客之礼当存古意。今人多以酒食相尚，非也。闻薛文清公在家，官客徃来只一鸡一黍，以瓦噐盛之，酒三行，就食饭而罢。又魏尚书骥在家，官客相望必留饭，食止一肉一菜而已。年虽髙矣，必就舟次回访，不之公府。有所相遗，必有报礼，不肯虚受人惠。此二公者，亦可以为法矣！
箕子流化朝鲜，而孔子不陋九夷。天下岂有不可变之俗？居言路，须是举其急且大者说，不可数以小而缓者去渎君。
古人为太学师，师者徳尊望重，而进退作则言动是效。故人化其徳而暴傲革面，柔懦有立，礼顺克彰，孝弟兴行。
先王有大小宗之法以聮其族，故彛伦攸叙，而礼义兴行，风俗淳美，后世莫能及焉。自王教衰宗法坏，人不知所本，而各顾其私，虽亲骨血亦相视如涂人，情义乖离，而彛伦斁矣。所以聮其族属，合其涣散，而使之相亲睦者，惟谱牒之修为有补于世教耳。
汉张纲为御史，尝埋轮都亭，条列梁冀兄弟无君之罪十五事，京师震竦。后虽为冀所中，而出守广陵，又能化服剧贼数万，南州晏然。非其昌言立朝威望有素，能致然乎。
宋时好人才多，由上好儒雅。
做官须置一簿，逐一私记，防吏人卖法作奸。
做官只理细务，判得一二纸状，不过小利及一二百姓而已，何如行得些大体之事，使民皆受得些大惠。
吾谪临武，因言者留官南京评事。初至，将洪武至成化年间文卷逐一检阅过，如是者二三月。凡旧制事例，一应行移，并案牍积弊，由是悉知。后遇事便省力。尝恨不得临武一做，以施所藴，以惠百姓。
春秋之世，晋人崇大诸侯之馆，而宾至如归，子产所以美文公之覇。陈之司里不授馆，羁旅无所单，襄公知其必亡。先生当正徳改元初，上疏有曰：以正徳为名，当求正徳之实，如刘蕡所谓居正位亲正人发正言行正道，而后可以正徳；如董仲舒所谓正心正朝廷正百官正万民，而后谓之正徳。茍徳有未正，则虽令不从。欲求治化弘成，庸可得乎。
又谓：天道以元生万物，而圣人体元以治万民，故即位必称元年，而建元必殊徽号。葢与天下更新，示其所以为治之意，使人心知所向望也。
先王庙祀之典不及下士庶人，葢以其分之有限，礼不下达，而人情犹有歉焉。至宋大儒君子创为祠堂之制，则通上下皆得为之，然后尽于人心。岂非礼之以义起者乎？
唐之既末，宦寺柄国，藩镇弄兵，赋役繁重，民不堪命极矣。文宗君臣正当焦心劳思，相与戮力，拯民水火之中，而漠然不以为意，方且从容聮句，爱夏日之长，而乐熏风之凉。呜呼，此日此风，特文宗君臣之乐耳！彼夏畦之农夫、边城之戍卒。宁得而共之邪？文宗生于深宫，其不知稼穑之艰难，未足多让；为公权者，既不能以孟子之言规其君，又逢其君之意而咏美之，难乎免于容悦之罪矣！君臣上下无志于民如此，此唐室所以不兢也。虽然，唐不足论矣，方宋之盛时，内苑赏花钓鱼之宴，其君臣终日饮酒赋诗，称颂太平，亦未闻有以田里休戚为言者。卒至熈丰聚敛残民之祸，而宋祚遂以中微。岂独唐之公权为可罪哉！
人主一心，攻之者众。一惑于耳，则凡侈靡之声皆乘间而入矣；一惑于目，则凡侈靡之色皆抵隙而进矣。人心愈危，则道心愈微矣。
艺文
或问：孔子论易主义理，无一语卜筮，而朱子专主卜筮之说为非？先生曰：伏义氏画卦，文王周公系辞，本为卜筮而作，孔子于大传，如所谓开物成务兴神物以前民用，所谓定天下之吉凶、成天下之亹亹者莫大乎蓍龟者，皆以卜筮言也。朱子本义，无非因卜筮而发明其义理以示人，如所谓语子惟孝、语臣惟忠、必中必正、乃吉乃亨者是也，则义理与卜筮岂可岐而二之哉。若专论义理而不本卜筮，则必流于王弼之祖尚清虚；若专谈卜筮而不根义理，则为巫史之妄谈祸福矣。岂圣贤著述之意哉？观于左传所载穆姜占艮之随，而论元亨利贞之义；子服惠伯论南蒯占坤之黄裳，而谓忠信之事则可，不然必败。是易之不可以占险，岂有不孝不弟为奸为盗而有卜筮大吉之理乎？春秋首止之会，周惠王将以私爱易嫡，齐桓公合诸侯以定世子，夫子则许之；郑文公奉王命而不与盟，夫子则责之。是皆以道不以位也。道之公，所以匡其位之有不公者也。
舍象数而求理，则未免沦于虚无；泥象数而不求理，则未免淫于术数。惟不泥于象数，而亦不离乎象数，斯可以言易矣。
朱子语类一书，虽出门人所记，不敢谓其字字句句皆无差误，而其中所载大而天地鬼神之奥，小而一事一物之宜，凡所以穷理修身应事接物、与夫治国平天下之道，靡所不备，大有功于后学。
圣人之道与天地并，而六经之作所以载道是也。若易以顺性命之理，书以记政事之实，诗以理性情之正，春秋以示禁戒之严，礼以正行，乐以和心，皆切于日用，不可以一日废也。人能诵是经而有得焉，则可以修身，可以齐家，可以治国平天下，无所施而不当矣。
或谓：纲目书法，谓莽操懿裕杨坚皆同簒弑，而有书莽、书主、书帝之异；贾充杨素李绩李林甫罪恶百倍，扬雄而书死、书卒不同。而为朱子之失？先生曰：郑庄公之子忽为世子，而突乃庶子，皆由祭仲而立。春秋于忽止书世子，而突书郑伯；晋献公之子奚齐、卓子皆为里克所弑，而春秋一书杀其君之子，一书弑。其例不同，圣笔予夺固有深意，则纲目之书莽书帝书主，亦必有谓，岂可以一例裁之乎？彼充素与绩林甫皆无状小人，不足责，而雄乃好古乐道、以儒名者，乃亦如是，则纲目书死，岂非春秋责备贤者之意乎。
秉史笔者，当以是非论，不当以成败论。以成败论人，天下无全人矣。成帝时以大将军王凤以帝舅擅权用事，京兆尹王章言凤诬罔不忠不可任用，宜便选忠贤。成帝悦其言而不能用，遂为凤所陷以死。班孟坚议章不量轻重，然则循黙充位全躯保妻子之臣，乃为能量轻重者乎。
东莱为文公作白鹿洞记，文公与之商订可否，三数徃复而后定。古人相切磋有如是者。
黄仲昭纂修闽志，所立义例最为精当，无可议者。但事目中先后次第，有不以类相从者，如水利乃陂堰井塘之类，而列于坑场土产之中；恤政一条杂于陵墓古迹之间，俱似未当。又人物类流寓，乃名人贤士；方伎虽小道，亦各有用于世者。不当次于神异仙释之后也。凡若此类，更须详定为佳。
世之传人物者，徃徃有取于竒节伟行以惊世动俗；而于庸行之善者，则以为常事，不书而悦于茍难，殆非圣人中庸之教也。若曾子固以洪渥所存人人所易到而载之，得非有见于是邪。
昔曺子建制谯楼畵角三弄之曲，初弄曰为君难为臣亦难难又难，次弄曰创业难守成亦难难又难，三弄曰起家难保家亦难难又难。词皆悲壮激切，使有国有家者闻而知之，必将惕厉于心，进而徳修而业，终日干干，弗敢一息自暇自逸。后克艰厥后，臣克艰厥臣，而天下国家无难治者矣。
蒙古氏之有天下也，治率不师古礼乐刑政，无足称述。独文章一脉，代有作者，未尝絶响。若虞伯生、范徳机、杨仲弘、揭曼硕、欧阳原功、马伯庸、萨天锡，暨吾乡黄晋卿、柳道传诸人，各以其诗文鸣，莫不涵淳茹和，出入汉唐。郁乎彬彬，何其盛也。
吾廷介问先生何所著述，先生曰：不敢著述，欲将朱子语类及文集所载，纂辑成书，以发明四书经传注。但力未及，况秀才又都习举业，因无能相助用此功者。董遵适又出仕矣。
谱者一家之史也。国有史则其君之明暗、臣之忠邪、政之是非得失，善可法恶可戒，昭昭于后世。族有谱，则自大宗以及小宗，其人之贤愚贵贱贫富，一览具见，虽不若史氏之褒善贬恶，而劝惩之意固未始不存乎其间也。
圣人在上，则以其道行赏罚于天下，而立一时之政治；圣人在下，则以其道寓赏罚于笔削，而立万世之政治。先王之世，五服以命有徳，五刑以讨有罪，此赏罚之赏罚也。夫子作春秋，荣华衮于一字之褒，凛鈇钺于片言之贬，是乃不赏之赏不罚之罚也。赏罚之权，仅可施诸其身；而春秋之赏罚，则其身虽死，而不得逃焉。赏罚之权，仅能劝惩于一时；而春秋之赏罚，则足以劝惩于千百世之久。夫子虽穷不得位，其功顾不大于有位者欤！天下之不能有君子而无小人，犹造化之不能有阳而无阴也，故圣人作易于阳，则引翼之扶持之，惟恐其不盛；于阴则排摈之抑遏之，惟恐其或盛。凡易之所谓吉所谓亨所谓利者，必多阳也，否则阴之比阳应阳从阳而得正者也；其所谓凶所谓悔所谓吝者，必多阴也，否则阳之比阴从阴应阴而失正者也。故曰：圣人之情见乎辞。圣人之情何情也？扶阳抑阴之情也。扶阳固为君子谋，而抑阴未必不为小人谋也。是故拔茅征吉、戸庭无咎，谋出处也；扬于王庭、括囊不害，谋语黙也；干而惕厉、震而修省、损而惩忿窒欲、益而迁善改过，谋所以修身也；临而保民、观而设教、巽而申命行事、噬嗑而明罚勑法，谋所以治人也；饮食于需、宴息于随、避难于否、致命于困、反身修徳于蹇，则于处常处变之事，无一不为之谋焉。易之拳拳于君子者如此，其于小人也则不然，履霜则恐其坚、娶女则忧其壮、童牛是牿、金柅是系、恶羸豕之踯躅、戒剥床之灭贞，诚不为之谋矣。然使小人知所悟焉，必将曰覆餗而形渥、负乘而致寇，易葢戒我不可以覆餗而负乗也；获狐于田、射隼于墉，易又教我不可以为狐而为隼也。小人弗用，小人弗克，吾而不为小人，则用矣克矣。能不反乎！此则易之一言一字，皆小人之药石，不为之谋者乃所以深为之谋也。又况剥之六五许其贯鱼之利、复之六四美其独复之道，而否六二有包承之心，遂为小人之吉，所以开其迁善改过之门矣。为小人谋，孰有加于易哉！
汉光武以赤伏符即位，由是深信符命之说，其惑甚矣。为史氏者宜以正论载之，庶几可破万世之疑。夫何蔚宗之史也，歴叙光武生而神异，以及舂陵佳气、舎南火光之属累数百言，谓其受命有符，不然则无以乗龙以御天。呜呼，是不几于语恠也邪。
唐李翱幽怀赋云：众嚣嚣以杂处兮咸叹老而嗟卑视予然之不然兮虑行道之犹非。欧公读其文，恨不得生其时，与翱上下其论。又以为在位君子皆不肯易其叹老嗟卑之心而忧，翱之忧公之心，亦翱之心哉。第不知后之读欧文者，亦有以救时行道为贤而忧公之忧乎。呜呼，事有利害不切身而伤怀。人有古今不同时而合志，岂独公之于翱哉！予亦有所感矣。
吾始读东坡制科策及进策诸篇，见其有更张百度之志，有贾太傅流涕汉庭之风，纵横气习尚未尽除，其所以异于临川者几希。及观其上神宗万言书、时政书及代张方平谏用兵等书，忧深思逺，忠厚恳恻，思与天下休息之意蔼然溢于言表，然后见公之学识议论，非复少年之比。岂其惩创王氏之失而改之乎？抑亦经歴世故之熟而所造愈深乎？
司马子长传循吏，以武帝时多酷吏也；班孟坚传循吏，以明帝时多酷吏也。
挽诗何始乎？其仿诸古虞殡之歌乎。葢送葬者歌以挽柩，即庄周氏之所谓绋讴者也。汉田横死，吏不敢哭，但随柩叙哀以为歌，厥后相承，遂以薤露送王公贵人，蒿里送大夫士庶，是则哀死之词，而因以为引绋者之所歌也。近世士大夫于故旧交游之哭，或相去数千百里，不能匍匐徃吊、执绋临穴，于是乎有哭之以诗者，则非复为挽柩之用，而徒以寄其哀耳。葢一变矣。又有孝子慈孙，不忍死其亲，而托诸能言之士为诗以哀之，则今之挽诗是矣。是又一变也。夫以生不相知，而哀其死，不几于涕之无从者乎。然以孝子慈孙之故不逆其情，与其人平生有足哀者，则为是以泄其哀。事虽非古，其亦庶乎礼之以义起者欤。
先生与东白先生书曰：窃闻古之良史，其明足以周万物之理，道足以适天下之用，志足以通难知之意，而文足以发难显之情，然后能胜厥任。则史职岂不难其人乎。唐以顺宗实録命昌黎，宋以英宗实録及五朝史事皆付南丰，今我孝宗皇帝盛徳大业震耀古今，而以先生首羣儒緫笔削，天下莫不称叹得人，是即今之韩曾也。某乆辱知爱与闻忻怍，切愿先生载董狐之笔，刋司马之书，上以彰缉熈而扬洪烈，下以表忠直而黜奸佞，使元恺共鲧莫能逃其情，以成一代之典，不亦伟乎。古语为宰相能制生人，史官兼制生死，权重于宰相。先生其念之哉。幸以夫子春秋为志，万勿以萋斐之言而自沮也。
易曰积善余庆，书曰作善降祥，皆极言为善之福，无非欲人知所宝焉。夫子罕言利，而虑其多怨。孟子不言利，而患其交征。则明言求利之害，恐人之误以为宝也。
香溪范先生之文，世知诵习者心箴而已。他葢罕有知者。今观其言，如以耻为入道之端，以古之圣贤未有不由悔而成；又谓学者觉也，心且不有，何觉之有。皆超然自得于学，极有警发，不独心箴为可取也。故朱子有不知从谁学之语。先辈谓其得于孟子者为多，若先生者，岂非所谓豪杰之士哉。
人物类
先生谓乐其天者乃仁者安仁之事，如颜子之仁去圣人未达一间，故止曰不改其乐，视夫子之乐在其中者，已不能无间矣。圣门髙弟，徳行如仲弓，安贫如原宪，升堂如子路，颕悟如子贡，皆未能得此乐。当时惟曾点有浴沂咏归之乐，夫子与之，而行不掩言，不免为狂。故朱子曰：颜子之乐平淡，曾点之乐劳攘。又曰：点之乐浅近而易见，颜子之乐深微而难知。点只是见得如此，颜子是工夫到那里了。又曰：曾点细宻工夫却多欠阙，便似庄列。今人若学他，便狂妄了。观此数条，则曾点之乐，已不同于颜子矣。
朱子谓孔颜之乐，有曰学者当从事于博文约礼，而至于欲罢不能，而竭其才，则庶乎有以得之。夫以颜子之学至于欲罢不能而竭其才，葢在请事斯语之后、三月不违之时。先儒所谓到此地位，直是峻絶工夫尤难者也。或谓二程寻乐在太中遣从学之初，及再见则已得之矣。岂颜子亚圣得之如此其难，而二程得之乃若是其易邪。
宋之盛时称周程张邵，然程子谓康节于儒术未见有得，朱子谓横渠之于二程，犹伯夷伊尹于孔子。则张邵已不可班于周程矣。南渡之后，有朱张吕三先生焉，然朱子谓南轩伯恭之学皆疎略，南轩疎略从髙处，伯恭疎略从卑处去。则张吕又安可班于朱子乎。由是观之，其得斯道之传而醇乎醇者，惟周程朱子而已，岂不难其人哉。游程子之门而学其道者多矣，而和靖谓伊川未尝许一人；游朱子之门者英材尤众，而得其传者独称勉斋，他人皆不与焉。当二先生之时，见而知之者若是其寡也，而况于闻而知之者乎。
某自幼为学，虽未尝无寻乐之心，然自省于日用之间，言焉未能无口过，则有所不乐；行焉未能无怨恶，则有所不乐；隠微之间、念虑之萌，而真妄错杂，又有所不乐。行年五十，方且战兢惕厉，求为伯玉之知非寡过而未能，其于天理真乐，诚然未之有得。
康节谓得天理之真乐，则何书不可读，何坚不可攻，何理不可精。是先得此乐而后可以读书精理。其言似乎倒置。自昔贤人君子处顺境而乐之者易，处逆境而乐之者难，若曾点之浴沂咏归，康节之击壤歌咏，皆顺境也；惟夫床琴于浚井之日，弦歌于絶粮之余，以至饭疏饮水箪瓢陋巷之中，无徃而不乐焉，乃为境之逆，而乐之真耳！是岂人之所易能哉。
三代以下人物，诸葛孔明范希文真是全才，然未免有事求可、功求成处。如程朱，则是圣人作用，行一不义杀一不辜而得天下，不为矣。
今江西之学，还有陆氏遗风；浙中之学，还是事功史鉴上重。
汉髙祖取天下，当时太公在，他只自取，后尊其父而已。所以无太宗之失。
后世人主，惟魏孝文能行三年之丧。
文伯母之择师而教子成人，孟母之三迁而教子为贤，又皆能躬绩织以勤其家，无非代夫以终其事也。
荆公文章节行髙一世，可与欧曾三苏并驱争先。而心术行事，顾与吕蔡童为伍，其可惜也夫，其可惜也夫！
汉昭烈将终，谓孔明曰：君才十倍曹丕，必能终定大业。若嗣子可辅辅之，如不可辅君其自取。呜呼，昭烈于是失言矣。吾读陈寿书至此，未尝不深为孔明惧也。夫昭烈之为是言，是疑孔明也，是以操懿待孔明也。吾不意鱼水君臣而犹以智术相御有如是者！于托孤寄命之际，而置嫌疑于其间，安在其能托孤也。设使昭烈既没之后，敌国乗之，而为武庚禄父之谋，用田单陈平之间，奸臣假之而兴管蔡流言之变，造夏竦伊霍之书，则虽以成王之贤，周公不免于居东；仁宗之明，范富竟至于罢相。曾谓刘禅之昏庸，而能任贤勿贰者乎？
古今论渊明者多矣，大率以其文章不羣词彩精拔、冲淡深粹悠然自得为言，要皆未为深知渊明者。独子朱子称其不臣二姓，有得于天命民彛、君臣父子之义。吴草庐称其述酒荆轲等作，殆亦欲为汉相孔明之事，而魏锡山则曰：有谢康乐之忠而勇退过之，有阮嗣宗之达而不至于放，有元次山之漫而不着其迹。观是三言，足以见其为人。而节槩之髙文章之妙固有不待言者。呜呼，若渊明，岂徒诗人逸士云乎哉！吾不意两晋人物有若人也。
宋钱宣靖公若水，方其进而佐同州直玉堂副枢宻也，政事文章谋猷谏诤杰然有闻于时，固非徒进者矣。及其有感于吕蒙正刘昌言之事，而蹝脱富贵若将凂焉，亦岂茍焉而退者。有宋三百年，士风之美，重道义轻爵禄，难进而易退者，皆自宣靖倡之。而文信公之孤忠大节，又尝有慕于宣靖之为者，则其有功名教，岂下于桐江一丝扶汉九鼎者哉。
唐世贤相，善谋善断，尚通尚法，尚直尚文，功业表表，非无可称，然皆出于才质之美，而未尝根于学问。殆不免乎朱子所谓材宰相者。独魏郑公耻其君不为尧舜，进谏论事每以仁义为劝，颇为知学。夫何建成之事君子病焉？吾所敬服者惟陆宣公乎，论谏数百，炳若丹青，虽当扰攘之际，说其君未尝用数。今观奏议一书，若罪已改过之言，用人听言之方，以及备边驭将财用税法，纎悉毕举。其学之纯粹，葢三百年间一人而已。
东莱之学尊司马迁。
范香溪之学，心箴尽有功夫。
何王金许得考亭真传。又曰：四贤何最切实，王金许不免考索著述多些。
东莱于香溪，四贤于东莱，皆无干涉。
天下学者做诚未至，动不得人。惟白沙动得人。
汉人有为盗者曰：刑戮是甘，乞不使王彦方知。彦方遗布一端，卒能化盗，使之道不拾遗。阳城居于晋之鄙，晋之鄙人熏其徳而善良者几千人。温公与康节在洛里中，后生皆畏亷耻，欲行一事，必曰无为不善，恐司马端明邵先生知。是皆君子之居乡，有不约而自化者。
某当时在翰林文字，多主讽谏，极为陈文所恶。每考置之下列。刘定之每争之，陈欲除某出外，定之以陈选事劝之，乃留在翰林。
司马公、范文正公近道。
程门弟子所得，吕与叔髙，游杨谢流于禅。尹子敬上有功，义上还欠，为母诵金刚经。
朱门弟子，吴伯丰好，蔡西山父子陈北溪黄勉斋受吾道之托，真西山之学亦文章重耳。
明道之才近圣人，伊川还是贤人。
许衡吴澄之学，许尊信朱子，吴出于饶双峰，双峰出于勉斋。
吾婺有三巨担，自何王金许没而道学不讲，自忠简点成，逝而功业不彰。自吴黄柳宋谢而文章不振，后学可不勉哉。
本朝人物，节义取方孝孺沈良一，文章取宋景濓，其次节义取李时勉，政事取周忱。
当时人物，以陈白沙为天下第一流。
又谓：白沙不免流于作诗写字之间。
今日士大夫晓达天下国家事，惟张廷祥。
尧夫之学，要之亦难以治天下国家，其为人无礼不恭，惟是侮玩。
胡居仁持敬有工夫，但亦是死敬。适于用处不通，欠明义工夫。且如赴庠序乡饮为大宾，是时年尚未五十。
宗忠简真济急之才，且有忠谊。因论济天下之急，须是大才，又要有忠谊之心。忠简是吾金华大人物也。
张廷祥恶商公，景泰之事后，因其天顺中复起，欲弹劾之，不果，遂谢病归，不肯与同朝。
许人之善亦难保。昔周恭叔少年能娶盲女，伊川以为不能，但恐其进鋭者退速。至后来身偶贱倡。今林居鲁少年时父为御史，劝父不受皂隶钱。及自为推官，乃有簠簋不饬之诮。
罗一峰气魄大，感动得人。尝谓其可正君善俗，我辈只可修政立事。一峰曰：我却又不能修政立事。
李阁老与柯学士论景泰易成王事：但当时我不在，若我在必不从。后遇今上欲尊周太妃为皇太后，此事遂曲从。柯问何前言不应后语？李谓：便是事到手又难做了。先生以为李只是贪官爵，舎不得一去也。
陈白沙谓我与庄黄谏元宵灯火事，入仕之初，又遇天子登极未乆，此一着做得却好。
康斋出处第一着，白沙第二着，一峰第三着。我辈又是第四五着了。
见周郎中近仁论及王冢宰，以为此老尽公正有力量，明之一字尚欠。须是明方能知人。
吾同年诸君，因罗公首倡为善，皆激厉做好人。一时朝廷之上好看。
胡东洲提学好贤乐善，能受人言处人不可及。
罗一峰刚毅不可及。
姚天官，与某相见还问天下人才。及尹为天官，见周时可谢某主事为卖俸帖而已。
一峰初到南，翰林金卿与髙都相望皆具鹅酒礼送之。罗言天下当受惠者尚多，士君子徃来何必以物，峻却不受。谢元吉初为庶吉士时，急急求选官。后迁官做好人除御史，遂论谏被谪南陵丞。年三十八乃乞致仕。
陈士贤初擢御史，贺克恭初擢给事中，皆辞不愿受，以难尽其职也。皆至于哭。后二公竟做出好来。
陈文阁老死，其子请谥，被诸公排劾，不得谥为文，后谥庄靖，又被陆渊之劾，只合谥曰丑曰缪，安得庄靖美谥？
谢枫林恒以古人竒节伟行自许，故其居官，言人所不敢言，为人所不敢为，虽摈废厄穷，而意气弥厉，未尝有忧戚不堪之色。
自予谢病归田里余二十年，里少俊多辱与游，予取古人为学。若大学之敬、中庸之诚、论语之操存涵养、孟子之体验充广者，与之商确而从事焉。徃徃以为非进取所急，有厌弃而去者。独董生遵、陆生震数辈以予言为可信过从。
居鲁问项尚书忠如何？先生曰：此公当初在荆襄，因流民来多，恐其作乱，皆板钉在舟中，因而闭死。何忍至此？使吾爱民如子，民爱吾如父母，岂至作乱。
或问：龚深之论学尊尚王氏新经，为温公所辟；尹耕道纲目发明，间有不合凡例而曲为之说者。先儒亦尝病焉，不当祀之于乡？予谓：古人祭有道有徳于瞽宗，则二公诚有所未至，然节以一惠而择从其善，亦后学所当师也。昔王魏有功贞观，虽不死建成而列祀于凌烟。公榖说春秋，虽未能尽合圣人，而从祀孔庙。则以二公而祀诸乡邑，以启其后人，何不可乎？
直夫之出犹为彼善于此，第恐不能由所为袖手而归，不若不出之为愈也。葢峣峣易缺，皦皦易污，盛名之下，其实难副。古之君子若龟山和靖，晩节之出犹不惬众望。
兵部尚书徐禧，虽吏员出身，甚有大人之量。又识人知事变。因侍郎蹇谊叱骂办事官为狗吏，遂见几，明日乞养病归。朝廷知之，责蹇。徐公以己不应此任，且荐蹇以自代。嘱家人莫恠恨他，以为他日有变故，他必能替我死也。
林井庵立朝有气节，侃侃论事，不畏权贵。
拾遗
今日士大夫，老成清谨者为上，其次只是乡愿，下则放僻邪侈、无所不为矣。
人之出处皆天。其处而修身，出而行道，则人之所以奉乎天也。故儒之未用，其责在天；用之而弗覩其效，无以奉乎天者，其责在人。天人交至，则其道有弗亨者邪。
直道难行而羣吠纷纷，古之君子所不能免，惟求无愧于吾心而已。
当时士君子要论谏，被同列泄谋，必媚权贵，甚坏事。今之学者多屑屑计较，只是量狭。
朋友相见便须尽言极论，不要留待，以相会不常也。自述见人只据平日说出来，不设町畦，不顾虑闗防，颇于易简上有工夫。
论人物当推心衍。
天地亦只是数安排定。康节数学，是他见得到如此。明道伊川不从者，葢欲以理回转其数之变处耳。所以两先生不泥于数。
吾婺先辈文章，皆渉理趣者，由其习闻诸老先生道学风声也。
天下之事有常有变，而处事之术有经有权。尧舜朱均之父子、汤武辛癸之君臣，变也，非常也，未易以经言也。自尧舜视之，则全父子之恩者吾之私，而为天下得人者公也，吾不可以私而害公；自汤武视之，则守君臣之分者吾之私，而为天下去暴者公也，吾不可以私而废公。于是不得已而禅授焉、放伐者，权也。
桐宫之事，孟子以为有伊尹之志则可；而辟管叔，虽周公亦不能无过，故必有舜禹之徳，而天之厯数在焉，然后足以当尧舜之让。茍恶不辛癸，心非汤武，而欲援鸣条牧野以实口，则是天下之罪人也。而可乎？故曰：权，非圣人不能用也。
尧舜之事，不以训人之父，而可训其子；汤武之事，不以训人之臣，而可以训其君。为子者曰：吾不可以朱均，吾而朱均，则父必尧舜矣。为君者曰：吾不可辛癸，吾而辛癸，则臣其汤武乎。
今日士大夫弹劾大臣太监者，多不得其情。须是如罗一峰弹李贤起复事，三反五覆，说得他倒，服得他心。李公因而惭忿，遂至于死。
法无古今，便民者为良法；论无当否，利民者为至论。
晋之范宣子让，而其下皆让。
先生问：浙中见有好人才否？董遵以为亦落落多，只是务举业求仕进者。有志于圣贤者固未见，有志于经济者亦少。先生以为：国家三年一开科，取贤才若如此，世道如何会好？
天地间气到此时都弱了，至于生出人来亦罢软，厌厌不振，少有气节。
世变得不好去，芝兰亦变为萧矣。
昔秦穆公之殉葬，而死者百七十有七人。其间岂无有位而富贵者，然皆泯没无闻，而独子车氏之三子，至今为烈。葢以黄鸟之诗存焉耳。
吾平生一切玩好之物皆无所好，惟好古书而已。昔在闽，胡文定公子孙有一监生，送一部写本《致堂管见》来与，因问其家再有重本否，彼云止有此本。遂发还。俟我有力，当与刋之，不敢私取为一己所有也。
昔庐陵有四忠一节祠，文丞相履善少尝游之，而欣慕曰：死不爼豆其间，非夫也。厥后文果以精忠大节着于天下，视前人尤有光焉。非祠之感而然乎？
先辈有言，为常人之子孙非难，而为名人之子孙者难；为名人之子孙固难，而为圣贤之子孙尤难。葢以前人之功徳极盛，而后人不克肖焉，则未免辱其先矣。斯所以为难也。
身也者，亲之枝也，亲虽不存，而吾身存焉，必思所以立其身。夙兴夜寐，无忝所生，一出言一举足，皆不敢有忘，若古之圣人君子者。行道扬名，以显其亲于无穷，岂非所思之大者乎。
吾越先正吕公升者，尝佥闽宪，仰天一祝，而害稼之螟尽死。则天可格而物可感矣。
昔辛有适伊川，见有被发而祭于野者，曰：不及百年，此其戎乎！其后秦晋遂迁陆浑之戎于伊川，葢天将变夏为戎，而其人已先化为戎也。
今世之士，但得登科甲为美官，则平生志愿已足，岂复有求益者哉。
人之处世，如舟在江中，或遇安流或遭风浪，任其飘荡，皆未知如何收杀，非可逆料。但当随时思其所以处之之计，能不失于道，则可矣，虽圣贤亦不过如此。
行实附
杨亷曰：先生讳懋，字徳懋，浙江兰溪人。成化丙戌会试第一人，登进士选翰林庶吉士，授编修。谏作鳌山灯诗，忤旨，黜为临武知县，用给事中毛弘言，改南京大理评事，迁福建按察佥事。年四十一致仕。弘治辛酉，起为南京国子祭酒，遭丧力辞不允，服阕赴召，三载凡五疏，皆乞休，竟不待报去任。正徳庚午，起为南京太常卿，再辞，进南京礼部右侍郎致仕。今上登极，特升南京礼部尚书致仕。寻用御史胡琼言，玺书存问之，使及门而公不待矣。年八十六。别号闇然子。学者称为枫山先生。呜呼！儒雅如黄未轩，豪迈如庄定山，公则敛华就实，独立其间；风节如罗一峰，习静如陈白沙，公则既博复约，自成一家。至于收四海无瑕之誉，膺五福无疆之年，此则同时诸老未有或之先者也！呜呼，在汉东都，不为危言之叔度；在宋鹅湖，不立异论之伯恭。今求其人，庸非公乎！
门人唐龙曰：先生天挺其质，莹乎美矣。由学以达本，介以辩，其貌于于，要之天下嗜好一不入于心，超乎富贵而藐之真浮云。栩栩尔其词恂恂，及论事决议，明计利害，直指是非。退而在野，悯时忧国，心未尝忘。环堵萧然，将终其身而无愠色。
门人湛若水曰：先生自谓一生委靡，君子曰盛徳之至。是故不言而信，不怒而人畏，不为名髙以立异，而人自有不可企。忠信一贯，表里无二，非盛徳其孰能与于是！门人从子拯曰：翁行部积劳，触瘴成疾，恐贻亲忧，归志益坚，考绩赴部，遂求谢事。冢宰尹慰留之，辞益力。尹公诘之曰：不罢软，不贪酷，不老病，如何可退？翁矢口对云：古人正色立朝，某之罢软多矣；古人一介不取，某之贪多矣；古人视民如伤，某之酷多矣。年虽未艾，须发早白，亦可谓老疾矣，请举一退之足矣。尹公怃然惊叹，知其意决，特为具奏，得从所请。时年仅四十一。
庄定山尝称：翁于书无所不读，于天下事无不理会，究极义理精微，身体力行，惓惓斯世，不为矫饰。周畏斋时可亦云：罗一峰尝称吾弟徳懋，雪力澄山之才也。
林俊曰：先生专志六经，附博史子，意所诣极，将欲起婺学数百年后，会北山鲁斋仁山白云之派，以上接东莱晦庵之传。
邵宝曰：先生自壮岁以文章魁天下，以忠谏着翰林，以经济称于海内，自史馆左迁，涉厯中外，未克展布，晩始起为司成，天下莫不贺得师焉。及请老归，栖迟林壑，隠然系天下之望者几二十年。上之初政，有意用之，问使在途，而先生卒矣。论者于先生犹若未满焉，然以予观于先生，其共谨康靖之节，平畅醇雅之文，简亷朴直之风，在朝在野，遐迩承向，葢不动声色而耿耿回澜，老益惇笃。君子之论焉可诬也。若是而谓先生之道未光于世，则岂可哉。
蔡清曰：闻章先生动息皆以奏闻起取为意，清谓先生今决无意出矣。其闻起取之言，非但不入其心，亦不欲纳诸耳矣。比来复出者俱不得完璧而归，今听先生一人坚卧林下，保全令徳，斯亦足壮士风。淑士彚而为国家添一人物矣。易所谓不变其所守，乃所益上者也，况今既未能以不次柄用先生，只将以纂修文墨事取用，诚亦不必竟其事矣。
王守仁曰：先生专一主敬，国子祭酒时年踰七十三，疏得请。逆瑾擅权，名卿多遭斥辱，而翁已先几去矣。
沈伯咸曰：枫山任道録实详矣。嘉靖丙申，咸捧勑过兰羞芼祠下，特书六经先觉，榜之风后学尔。训导王一元先生子接出语录草，曰：此渔石少湖师意也。咸乃三复考证，越十年，丙午六月刻于嘉禾少泉精舍。
延平答问宋朱子撰
丁丑六月二十六日书云：承谕涵养用力处，足见近来好学之笃也，甚慰甚慰。但常存此心，勿为他事所胜，即欲虑非僻之念自不作矣。孟子有夜气之说，更熟味之，当见涵养用力处也。于涵养处着力，正是学者之要。若不如此存养，终不为己物也。更望勉之。
戊寅七月十七日书云：某村居，一切只如旧，有不可不应接处，又难废堕。但靳靳度日尔。朝夕无事，齿髪皆已迈，筋力渐不如昔，所得于师友者往来，于心求所以脱然处，竟未得力。颇以是惧尔。
春秋且将诸家熟看，以胡文定解为凖。玩味乆必自有会心处，卒看不得也。伊川先生云：春秋大义数十，炳如日星，所易见也；唯征辞奥旨，时措从宜者所难知尔。更须详考其事。又玩味所书，抑扬予夺之处看如何。积道理多，庶渐见之。大率难得学者无相启发处，终愦愦不洒落尔。
问：子曰：父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。东坡谓：可改者不待三年。熹以为使父之道有不幸，不可不即改者，亦当隠忍迁就。于义理之中，使事体渐正，而人不见其改之之迹，则虽不待三年而谓之无改可也。此可见孝子之心，与几谏事亦相类。先生曰：三年无改，前辈论之详矣。类皆执文泥迹，有所迁就失之。须是认圣人所说，于言外求意乃通。所谓道者，是犹可以通行者也。三年之中，日月易过，若稍稍有不惬意处，即率意改之，则孝子之心何在？如说春秋者，不忍遽变左氏有官命未改之类，有孝子之心者，自有所不忍耳。非斯须不忘、极体孝道者能如是耶？东坡之语有所激而然，是亦有意也。事只有个可与不可而已。若大段有害处，自应即改何疑？恐不必言隠忍迁就，使人不见其改之之迹。此意虽未有害，第恐处心如此，即骎骎然所失处却多。吾辈欲求寡过且谨守格法为不差也。几谏事意恐不相类。更思之。
问：孟武伯问孝子曰：父母唯其疾之忧。旧说孝子不妄为非，唯疾病然后使父母忧。熹恐夫子告孟孙之意不然，盖言父母之心慈爱，其子无所不至。疾病人所不免，犹恐其有之以为忧，则余可知也。为人子者知此，而以父母之心为心，则所以奉承遗体，而求免于亏辱者，岂一端而已哉？此曾子所以战战兢兢，启手足而后知免焉者也。不逺游游必有方，不登高不临深，皆是此意。先生曰：父母唯其疾之忧，当如上所说为得之。旧说不直截圣人之告人，使知所以自求者，惟深切庶可用力也。
问：子游问孝子曰：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬何以别乎？熹谓犬马不能自食，待人而食者也，故蓄犬马者必有以养之，但不敬尔。然则养其亲而敬，有所不至，不几于以犬马视其亲乎？敬者尊敬而不敢忽忘之谓，非特恭谨而已也。人虽至愚，孰忍以犬马视其亲者？然不知几微之间，尊敬之心一有不至，则是所以视其亲者，实无以异于犬马而不自知也。圣人之言警乎人子，未有若是之切者。然诸家之说，多不出此。熹谓当以春秋所书归生许止之事观之，则所谓犬马之养，诚不为过。不然，设譬引喻不应如是之疎，而子游之贤，亦不待如此告戒之也。先生曰：此一段，恐当时之人习矣而不察，只以能养为孝。虽孔门学者，亦恐未免如此。故夫子警切以告之，使之反诸心也。苟推测至此，孝敬之心一不存焉，即陷于犬马之养矣。孟子又有养口体养志之说，似亦说破学者之未察处，皆所以警乎人子者也。若谓以春秋所书之事观之，则所谓犬马之养，诚不为过，恐不须如此说归生许止。各是发明一例也。
问：子曰吾与回言终日不违如愚，退而省其私，亦足以发。回也不愚。熹窃谓亦足以发，是颜子闻言悟理，心契神受之时，夫子察焉，而于心有感发也。子夏礼后之问夫子，以为起予，亦是类也。但子夏所发在言语之间，而颜子所发乃其所自得处，有以黙相契合不待言而喻也。然非圣人有所未知，必待颜子而后发，如言非助我者。岂圣人待门弟子答问之助耶？先生曰：亦足以发。前说似近之，恐与起予不类。深玩之可见非助我者，岂圣人待门弟子答问之助固是如此？然亦须知颜子黙晓圣人之言，便知亲切道体处，非枝叶之助也。他人则不能见如此精微矣。妄意如此，气象未知如何。
问：子张学干禄，夫子告以多闻多见阙疑殆，而谨言行其余，盖不博无以致约，故闻见以多为贵。然不阙其所未信未安，则言行之间意不诚矣。故以阙之为善，疑殆既阙而于言行有不谨焉，则非所谓无敢慢者，故以谨之为至，有节于内。若此尤悔何自而入乎？然此皆庸言庸行之所必然，非期以干禄也。而禄固已在其中矣。孟子曰经徳不回非以干禄也，与夫子之意一也。伊川先生亦曰，子张以仕为急，故夫子告之以此，使定其心而不为利禄动，恐亦是此意。未知是否？先生曰：古人干禄之意，非后世之干禄也。盖胸中有所藴亦欲发泄而见诸事尔，此为己之学也。然求之有道，苟未见所以求之之道，一萌意焉则外驰矣。故夫子以多闻见而阙疑殆告之，又使之慎其余，则反求诸已也切矣。故孟子有经徳不回非以干禄之语，苟能深体得此，则驰外之心不作矣。伊川所谓才有缝罅便走了之意。
戊寅冬至前二日书云：承示问，皆圣贤之至言，某何足以知之。而吾元晦好学之笃如此，又安敢黙黙也。辄以昔所闻者各笺释于所问目之下，聊以塞命尔。他日若获欵曲，须面质论难，又看合否。如何？大率须见洒然处，然后为得。虽说得，行未敢以为然也。
问：向以亦足以发之义求教，因引起予为证，蒙批谕云亦足以发与起予不类，熹反复思之，于此二者但见有浅深之异，而未见全不相似处，乞赐详喻。先生曰：颜子气象与子夏不同，先玩味二人气象于胷中，然后体会夫子之言，亦足以发与起予者商也之语气象如何，颜子深潜纯粹，于圣人体段已具，故闻夫子之言即黙识心融，触处洞然，自有条理，故终日言但见其不违如愚而已，退省其私则于语黙日用动容之间，皆足以发明夫子之道，坦然由之而无疑也。子夏因问诗如不得绘事后素之言，即礼后之意未必到似有因，问此一事，而夫子印可之意。此所以不类也。不知是如此否？偶追忆前日所问处意不来，又未知向日因如何疑而及此也，更俟他日熟论。
问：春秋威公二年滕子来朝，按滕本称侯，伊川谓服属于楚，故贬称子。熹按楚是时未与中国通，滕又逺楚，终春秋之世未尝事楚，但为宋役尔。不知伊川别有何据？又陈蔡诸国后来属楚者，亦未尝贬爵也。胡文定以为为朝威而贬之，以讨乱贼之党。此义似胜然。滕自此不复称侯，至定公之丧来会葬，犹称子，夫岂以祖世有罪而并贬其子孙乎？然则胡氏之说亦有可疑者。不知当以何说为正？胡氏又谓凡朝威者皆贬，独纪侯以咨谋齐难而来，志不在于朝威，故再朝皆无贬焉。熹窃以为果如此，则是义理之正可以危急而弃之也。不知春秋之法果如此否？[二年纪侯来朝，左氏作杞字，后有入杞会邓事。传皆有说可据。伊川胡氏依公榖作纪字]先生曰：滕子来朝，考之春秋，夫子凡所书诸侯来朝，皆不与其朝也。胡文定谓春秋之时诸侯之朝，皆无有合于先王之时世朝之礼者，故书皆讥之也。滕本称侯，威二年来朝，称子者以讨乱贼之党贬，于诸家之说义为精。先儒又以为时王所黜者，胡氏以为，果如此则春秋不作矣。恐先儒之说非来喻以谓自此终春秋之世不复称侯。岂以祖世有罪而并贬其子孙乎？若如此言大段害理。春秋与人改过迁善，又善善长恶恶短，不应如此，是可疑也。某窃以谓从胡之说，于理道为长。观夫子所书讨乱之法甚严，滕不以威之不义而朝之，只在于合党缔交，此非正也。既已贬矣，后世子孙碌碌无闻，无以自见于时，又壤地褊小，本一子男之国，宋之盟，左传有宋人请滕欲以为私属，则不自强而碌碌于时者乆矣。自一贬之后夫子再书，各沿一义而发，遽又以侯称之，无乃纷纷然淆乱春秋之旨，不明而失其指乎。盖圣人之心必有其善，然后进之。若无所因，是私意也。岂圣人之心哉。若如此，看似于后世之疑不碍道理为通，又不知如何春秋所以难看者，盖以常人之心推测圣人。未到圣人洒然处，岂能无失耶？请俟他日反复面难，庶几或得其旨。伊川之说，考之诸处未见。春秋之前服属于楚，事迹更俟寻考。又来喻以谓纪侯来咨谋齐难，志不在于朝威，故再朝无贬，则是义理之正可以危急而弃之，若果如此尤害义理。春秋有诛意之说，纪侯志不在于朝威，则非滕子之类也。列国有急难以义而动，又何贬耶。纪侯来朝，左氏作杞字，后有入杞之事，传皆有说。胡氏因公榖作纪字。春秋似此类者多。如齐子纠，左传只云纳纠，伊川乃以二传为证。又尝有看春秋之法，云以传考经之事迹，以经别传之真伪。参考义理之长，求圣人所书之意，庶或得之。
问礼之用和为贵一章之义。先生曰：孟子曰仁之实事亲是也，义之实从兄是也，礼之实节文斯二者是也。礼之道虽以和为贵，然必须体其源流之所自来，而节文之则不失矣。若小大由之而无隆杀之辨，知和而和，于节文不明，是皆不可行，则礼之体用失矣。世之君子，有用礼之严至拘碍者，和而失其节者，皆非知礼者也。故有子以是语门人，使知其节尔。
问：因不失其亲亦可宗也，横渠先生曰君子宁孤立无与，不失亲于可贱之人。熹据此则因也，亲也宗也，皆依倚附托之名，但言之渐重尔。所因或失其所亲[谓可贱之人不可亲也]则亦不可宗[人之可亲者必可宗，其不可亲者必不可宗也]，故君子非孤立无与之患而不失其亲为难，其将欲有所因也，必择其可亲者而因之，使彼诚贤，则我不失其所亲，而彼亦可宗矣。其文与上二句相似，皆言必虑其所宗，行必稽其所敝之意，不审尊意以为如何？先生曰：伊川先生曰，信本不及义，恭本不及礼。然信近于义，恭近于礼也。信近于义，以言可复也；恭近于礼，以逺耻辱也。因恭信而不失亲近于礼义，故亦可宗也。犹言礼义者不可得见，得见恭信者可矣。详味此语，则失亲于可贱之人，自无有矣。盖以礼义为主故也。
问：诗三百一言以蔽之曰思无邪，苏东坡曰，夫子之于诗取其会于吾心者，断章而言之，颂鲁侯者未必有意于是也。子由曰思无邪，则思马而马应。思马而马应，则思之所及无不应也。故曰思无邪。思马斯徂，此颂鲁侯之意也。两说未知孰是？先生曰：诗人兴刺，虽亦曲折达心之精微，然必止乎礼义。夫子删而取之者以此尔。若不止于礼义即邪也。故三百篇一言足以蔽之只是思无邪而已，所以能兴起感动人之善心，盖以此也。颂鲁侯者偶于形容盛徳如此，故曰思无邪于马言之者，又有秉心塞渊，然后騋牝三千之意。
问：吾十有五而志于学一章，横渠先生曰常人之学日益而莫自知也，仲尼行着习察，异于他人，故自十五至于七十，化而知裁其进徳之盛者与。伊川先生曰孔子生而知之，自十五至七十进徳直有许多节次者，圣人未必然，亦只是为学者立一下法，盈科而后进，不可差次，须是成章乃达。两说未知孰是？先生曰：此一段，二先生之说各发明一义，意思深长。横渠云化而知裁，伊川云盈科而后进、不成章不达，皆是有力处。更当深体之可尔。某窃以谓圣人之道中庸，立言常以中人为说，必十年乃一进者。若使困而知学，积十年之乆，日孳孳而不倦，是亦可以变化气质，而必一进也。若以卤莽灭裂之学而不用心焉，虽十年亦只是如此，则是自暴自弃之人尔。言十年之渐次，所以警乎学者。虽中才，于夫子之道皆可积习勉力而至焉。圣人非不可及也。不知更有此意否？
问：禘自既灌而往者吾不欲观之矣，伊川曰灌以降神祭之始也，既灌而往者，自始及终，皆不足观。言鲁祭之非礼也。谢氏引礼记曰，吾欲观夏道，是故之杞。而不足证也；我欲观殷道，是故之宋而不足证也；我观周道，幽厉伤之，吾舍鲁何适矣。鲁之郊禘非礼也，周公其衰矣。以此为证，而合此章于上文杞宋不足证之说，曰考之杞宋则文献不足，考之当今则鲁之郊禘又不足观，盖伤之也。吕博士引荀子大昏之未发、祭之未纳、户丧之未小敛一也解此，与赵氏春秋纂例之说，不审何者为是？先生曰：记曰鲁之郊禘非礼也，周公其衰矣，以其难言故。春秋皆因郊禘事中之失而书讥，鲁自在其中。今曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣，则是颠倒失礼，如昭穆失序之类；于灌而求神以至于终皆不足观，盖叹之也。对或人之问，又曰不知则。夫子之深意可知矣。既曰不知，又曰知其说者之于天下也，其如示诸斯乎，指其掌则非不知也，只是难言尔。原幽明之故，知鬼神之情状，则烛理深矣于天下也何有。
问：或问禘之说一章，伊川以此章属之上文，曰不知者盖为鲁讳，知夫子不欲观之说，则天下万物各正其名，其治如指诸掌也。或以为此鲁君所当问而不问，或人不当问而问之，故夫子以为不知所以，微讽之也。余如伊川说，云龟山引礼记，禘尝之义大矣，治国之本也，不可不知也。明其义者君也，能其事者臣也，不明其义，君人不全，不能其事为臣不全，非或人可得而知也，其为义大，岂度数云乎哉。盖有至赜存焉。知此则于天下乎。何有此数说，不审孰是？先生曰：详味禘自既灌以下至指其掌，看夫子所指意处如何，却将前后数说皆包在其中，似意思稍尽，又未知然否。
问：祭如在祭神如神在，熹疑此二句乃弟子记孔子事。又记孔子之言，于下以发明之曰，吾不与祭如不祭也。先生曰：某尝闻罗先生曰，祭如在，及见之者；祭神如神在，不及见之者。以至诚之意与鬼神交，庶几享之。若诚心不至，于礼有失焉。则神不享矣。虽祭也何为？
问：居上不寛，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉。熹谓此非谓不足观，盖不诚无物，无物则无以观之也。先生曰：居上寛为礼敬临丧哀，皆其本也。有其本而末应。若无其本，粲然文采何足观。
问：子曰参乎吾道一以贯之，曾子曰唯。子出，门人问曰何谓也，曾子曰夫子之道忠恕而已矣。熹谓曾子之学主于诚，身其于圣人之日用观省而服习之，盖已熟矣，惟未能即此以见夫道之全体，则不免疑其有二也。然用力之乆而亦将有以自得故夫子以一以贯之之语告之盖当其可也[曾子惟此少许未达故夫子直以此告之]曾子于是黙会其旨，故门人有问而以忠恕告之。盖以夫子之道，不离乎日用之间，自其尽已而言则谓之忠，自其及物而言则谓之恕，莫非大道之全体。虽变化万殊，于事为之末，而所以贯之者未尝不一也。然则夫子所以告曾子，曾子所以告其门人，岂有异旨哉？而或者以为忠恕未足以尽一贯之道，曾子姑以违道不逺者告其门人，使知入道之端，恐未曾尽曾子之意也。如子思之言忠恕违道不逺，乃是示人以入道之端；如孟子之言行仁义，曾子之称夫子乃所谓由仁义行者也。先生曰：伊川先生有言曰，维天之命于穆不已忠也，干道变化各正性命恕也。体会于一人之身，不过只是尽已及物之心而已。曾子于日用处，夫子自有以见之，恐其未必觉此亦是一贯之理，故卒然问曰，参乎吾道一以贯之。曾子于是领会而有得焉，辄应之曰唯，忘其所以言也。东坡所谓口耳俱丧者，亦佳。至于答门人之问，只是发其心耳，岂有二耶。若以谓圣人一以贯之之道，其精微非门人之问所可告，姑以忠恕答之，恐圣贤之心不如是之支也。如孟子称尧舜之道孝弟而已，人皆足以知之，但合内外之道使之体用一源，显微无间，精粗不二，衮同尽是此理，则非圣人不能是也。中庸曰忠恕违道不逺，特起此以示人相近处，然不能贯之，则忠恕自是一忠恕尔。
十一月十三日书云：吾人大率坐此窘窭百事驱遣不行，唯于稍易处处之为庶几尔。某村居兀坐一无所为，亦以窘迫遇事窒塞处多，毎以古人贫甚极难堪处自体，即啜菽饮水亦自有余矣。夫复何言。
来喻以为人心之既放，如木之既伐。心虽既放，然夜气所息，而平旦之气生焉，则其好恶犹与人相近。木虽既伐，然雨露所滋，而萌蘖生焉，则犹有木之性也。恐不用如此说。大凡人礼义之心何尝无，唯持守之即在尔。若于旦昼间不至梏亡，则夜气存矣；夜气存则平旦之气未与物接之时，湛然虚明气象自可见。此孟子发此夜气之说，于学者极有力。若欲涵养，须于此持守可尔。恐不须说心既放、木既伐，恐又似隔截尔如何如何。又见喻云，伊川所谓未有致知而不在敬者，考大学之序则不然。如夫子言非礼勿视聴言动，伊川以为制之于外以养其中，数处盖皆各言其入道之序如此，要之敬自在其中也，不必牵合贯穿为一说。又所谓但敬而不明于理，则敬特出于勉强，而无洒落自得之功，意不诚矣。洒落自得气象，其地位甚高，恐前数说方是言学者下工处，不如此则失之矣。由此持守之乆，渐渐融释，使之不见有制之于外持敬之心。理与心为一，庶几洒落尔。某自闻师友之训，赖天之灵，时常只在心目间。虽资质不美，世累妨夺处多，此心未尝敢忘也。于圣贤之言亦时有会心处，亦间有识其所以然者，但觉见反为理道所縳，殊无进步处。今已老矣，日益恐惧。吾元晦乃不鄙孤陋寡闻，逺有质问所疑，何愧如之。
己夘六月二十二日书云：闻不辍留意于经书中，縦未深自得，亦可以驱遣俗累，气象自安闲也。
己卯长至后三日书云：今学者之病，所患在于未有洒然氷解冻释处。縦有力持守，不过只是苟免显然尤悔而已。似此恐皆不足道也。
庚辰五月八日书云：某晚景别无他，唯求道之心甚切。虽间能窥测一二，竟未有洒落处。以此兀坐，殊愦愦不快。昔时朋友絶无人矣，无可告语，安得不至是耶？可叹可惧。示谕夜气说甚详，亦只是如此，切不可更生枝节寻求，即恐有差。大率吾辈立志已定，若看文字，心虑一澄然之时，略绰一见与心会处，便是正理。若更生疑，即恐滞碍。伊川语録中有记明道尝在一仓中坐，见廊柱多，因黙数之，疑以为未定，屡数愈差，遂至令一人敲柱数之，乃与初黙数之数合，正谓此也。夜气之说所以于学者有力者，须是兼旦昼存养之功不至梏亡。即夜气清，若旦昼间不能存养，即夜气何有疑。此便是日月至焉气象也。曩时某从罗先生学问，终日相对静坐，只说文字，未尝及一杂语。先生极好静坐。某时未有知，退入室中亦只静坐而已。先生令静中看喜怒哀乐未发之谓中未发时作何气象，此意不唯于进学有力，兼亦是养心之要。元晦偶有心恙不可思索，更于此一句内求之静坐看如何。往往不能无补也。此中相去稍逺，思欲一见未之得，恐元晦以亲旁无人傔侍，亦难一来。奈何。切望随宜摄养，勿贻亲念为至祷也。
承惠示濂溪遗文与颍滨语孟，极荷爱厚，不敢忘不敢忘。迩书向亦曾见一二，但不曾得见全本。今乃得一观，殊慰卑抱也。二苏语孟说尽有可商论处，俟他日见面论之。尝爱黄鲁直作濂溪诗序云：舂陵周茂叔，人品甚高，胸中洒落如光风霁月。此句形容有道者气象絶佳。胸中洒落，即作为尽洒落矣。学者至此虽甚逺，亦不可不常存此体段在胸中，庶几遇事廓然，于道理方少进。愿更存养如此。
罗先生山居诗，某记不全，今只据追思得者録去。颜乐斋诗云：山染岚光带日黄，萧然茅屋枕池塘。自知寡与真堪笑[此一句似非]，赖有颜瓢一味长。池畔亭，曰濯缨诗云：拟把冠缨挂墙壁，等闲窥影自相酬。邀站台诗云：矮作墙垣小作台，时邀明月写襟怀。夜深独有长庚伴，不许庸人取次来。又有独寐榻白云亭诗，皆忘记。白云亭坐处望见先生母氏坟，故名。某向日见先生将出此诗、邀站台诗，后两句不甚惬人意，尝忘意云：先生可改下两句，不甚浑然。先生别云：也知邻鬬非吾事，且把行藏付酒杯。盖作此数絶时，正靖康间也。
闻召命不至，复有指挥今来，亦执前说辞之甚佳，盖守之已定，自应如此。纵煎迫扰扰，何与我事。若于义可行，便脱然一往亦可也。某尝以谓遇事若能无毫髪固滞，便是洒落，即此心廓然大公，无彼己之偏倚，庶几于理道一贯。若见事不彻，中心未免微有偏倚，即涉固滞，皆不可也。未审元晦以为如何？为此说者，非理道明心与气合，未易可以言此。不然，只是说也。
庚辰七月书云：某自少时从罗先生学问，彼时全不涉世，故未有所闻入先生之言。便能用心静处寻求，至今淟汩忧患磨灭甚矣。四五十年间，每遇情意不可堪处，即猛省提掇以故初心，未尝忘废，非不用力，而迄于今更无进步处。常切静坐思之，疑于持守及日用尽有未合处，或更有闗键未能融释也。向来尝与夏丈言语间稍无间，因得一次举此意质之，渠乃以释氏之语来相淘，终有纎奸打讹处，全不是吾儒气味，旨意大段各别，当俟他日相见剧论可知。大率今人与古人学殊不同，如孔门弟子羣居终日相切摩，又有夫子为之依归，日用相观感而化者甚多，恐于融释而脱落处，非言说可及也。不然，子贡何以谓夫子之言性与天道不可得而闻耶？元晦更潜心于此，勿以老迈为戒而怠于此道。乃望承欲秋凉来，又不知偏侍下别无人可以释然，一来否只为往来，月十日事疑亦可矣。但亦须处得老人情意帖帖无碍，乃佳尔。
所云见语録中，有仁者浑然与物同体一句，即认得西铭意旨所见，路脉甚正，宜以是推广求之。然要见一视同仁，气象却不难，须是理会分殊，虽毫髪不可失，方是儒者气象。
又云：因看必有事焉而勿正心勿忘勿助长数句，偶见全在日用间非着意非不着意处，才有毫髪私意便没交涉。此意亦好，但未知用处却如何，须吃紧理会这里始得。某曩时传得吕与叔中庸解甚详，当时陈几叟与罗先生门皆以此文字说得浸灌浃洽，比之龟山解却似枯燥。晚学未敢论此。今此本为相知借去，亡之已乆，但尚记得一段云，谓之有物则不得于言，谓之无物则必有事焉；不得于言者，视之不见聴之不闻，无声形接乎耳目，而可以道也；必有事焉者，莫见乎隠莫显乎微，体物而不可遗者也。学者见乎此，则庶乎能择乎中庸而执之隠微之间，不可求之于耳目，不可道之于言语，然有所谓昭昭而不可欺感之而能应者，正惟虚心以求之，则庶乎见之。又据孟子说，必有事焉至于助长不耘之意，皆似是言道体处。来谕乃体认出来，学者正要如此，但未知用时如何脗合浑然、体用无间乃是。不然非着意非不着意溟溟涬涬，疑未然也。某尝谓进步不得者，彷佛多是如此类窒碍更望思索。他日熟论，须见到心广体胖，遇事一一洒落处，方是道理。不尔只是说也。
又云：便是日月至焉气象一段，某之意，只谓能存养者积乆亦可至此，若此之不违气象又迥然别也。今之学者虽能存养，知有此理，然旦昼之间一有懈焉，遇事应接举处不觉打发机械，即离间而差矣。唯存养熟，理道明，习气渐尔消铄，道理油然而生，然后可进，亦不易也。来谕以谓能存养者无时不在，不止日月至焉，若如此时，却似轻看了也。如何？
承谕，心与气合及所注小字，意若逐一理会心与气即不可，某鄙意止是形容到此，解会融释不如此。不见所谓气所谓心浑然一体流浃也。到此田地，若更分别那个是心那个是气，即劳攘尔。不知可以如此否？不然，即成语病无疑。若更非是，无惜劲论，吾侪正要如此。
录示明道二絶句，便是吟风弄月，有吾与点也之气味，某尚疑此诗，若是初见周茂叔归时之句，即可。此后所发之语，恐又不然也。
二苏语孟说尽有好处，盖渠聪明过人，天地间理道不过只是如此，有时见到，皆渠聪明之发也。但见到处却有病，学者若要穷理，亦不可不论某所谓尽有商议者谓此尔。如来谕云，说养气处皆颠倒了。渠本无渊源，自应如此也。然得惠此本，所警多矣。
某兀坐于此，朝夕无一事，若可以一来甚佳。致千万意如此。然又不敢必觊，恐侍旁乏人，老人或不乐，即未可。更须于此审处之，某寻常处事，每值情意迫切处，即以轻重本末处之，似少悔吝。愿于出处间更体此意。
辛巳二月二十四日书云：示下所疑，极荷不外。已有鄙见之说继其后矣。但素来拙讷，发脱道理不甚明亮，得以意详之可也。
问：性相近也习相逺也，二程先生谓此言气质之性，非性之本。尹和靖云：性一也，何以言相近？葢由习相逺而为言。熹按和靖之意云性一也，则正是言性之本，万物之一源处，所以云近。但对逺而言，非实有异，品而相近也。窃谓此说意稍浑，全不知是否？先生曰：尹和靖之说虽浑全，然却似没话可说，学者无着力处。恐须如二先生谓此言气质之性，使人思索体认气质之说，道理如何为有力尔。盖气质之性不究本源，又由习而相逺，政要玩此曲折也。
问：公山弗扰佛肸二章，程先生谓，欲往者圣人以天下无不可改过之人，故欲往。然终不往者，知其必不能改也。又云欲往者，示人以迹，子路不喻。熹疑召而欲往，乃圣人虚明应物之心，答其善意自然而发；终不往者，以其为恶已甚，义不可复往也。此乃圣人体用不偏，道并行而不相悖处，不知是否？又两条告子路不同者，即其所疑而喻之尔。子路于公山氏疑圣人之不必往，故夫子言可往之理[此语意中微似年木随身之意，不知然否？]；于佛肸恐其凂夫子也，故夫子告以不能凂己之意，不知是否？又谓示人以迹者，熹未喻其旨。先生曰：元晦前说，深测圣人之心，一个体段甚好。但更有少碍：若使圣人之心不度义如此易动，即非就此更下语。又两条告子路不同，即其疑而踰之以下，亦佳竿木随身之说，气象不好。圣人定不如是。元晦更熟玩孔子所答之语，求一指归处，方是圣人廓然明达，无所不可。非道大徳宏者不能尔也。子路未至此于，所疑处即有碍。龟山谓之包羞诚有味也，示人以迹，恐只是心迹。据此事迹皆可为然，又未必尔者。盖有忧乐行违，确然之不同，无定体也。
问：予欲无言，明道龟山皆云此语为门人而发。熹恐此句从圣人前后际断使言语不着处，不知不觉地流出来，非为门人发也。子贡闻之而未喻，故有疑问。到后来自云，夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道不可得而闻也。方是契此旨趣。颜曾则不待疑问。若子贡以下，又不知所疑也。先生曰：此一段说甚佳。但云前后际断使言语不着处不知不觉地流出来，恐不消如此说。只玩夫子云天何言哉四时行焉百物生焉天何言哉数语，便见气味深长。则予欲无言，可知旨归矣。
问：殷有三仁焉，和靖先生曰，无所择于利害，而为所当为，惟仁者能之。熹未见微子当去箕子当囚比干当死端的不可易处，不知使三人者易地而处，又何如？东坡云，箕子常欲立微子，帝乙不从而立纣，故箕子告微子曰，我旧云刻子王子不出我乃颠隮，是以二子或去或囚，盖居可疑之地，虽谏不见聴，故不复谏；比干则无所嫌，故谏而死。胡明仲非之曰，如此是避嫌疑、度利害也。以此论仁，不亦逺乎？熹按此破东坡之说甚善，但明仲自解乃云，微子殷王元子，以存宗祀为重，而非背国也；比干三孤以义弼君，以存人臣之义，而非要名也；箕子天畀九畴，以存皇极之法，为天而非贪生也。熹恐此说亦未尽善。如箕子一节尤无意思，不知三人者端的当为处当何如以求之？先生曰：三人各以力量竭力而为之，非有所择。此求仁得仁者也。微子义当去，箕子囚奴，偶不死尔。比干即以死谏，庶几感悟。存祀九畴，皆后来事，初无此念也。后来适然尔，岂可相合看，致仁人之心不莹彻耶？仁只是理，初无彼此之辨，当理而无私心，即仁矣。胡明仲破东坡之说可矣，然所说三人后来事相牵，何异介甫之说三仁？恐如此政是病处昏了。仁字不可不察。
问：太极动而生阳，先生尝曰此只是理做已发看不得，熹疑既言动而生阳，即与复卦一阳生而见天地之心何异？窃恐动而生阳，即天地之喜怒哀乐发处于此，即见天地之心二气交感化生万物，即人物之喜怒哀乐发处于此，即见人物之心如此做两节看，不知得否？先生曰：太极动而生阳，至理之源，只是动静阖辟，至于终万物始万物，亦只是此理一贯也。到得二气交感化生万物时，又就人物上推，亦只是此理。中庸以喜怒哀乐未发已发言之，又就人身上推寻，至于见得大本达道处，又衮同只是此理。此理就人身上推寻，若不于未发已发处看，即缘何知之？盖就天地之本源，与人物上推来，不得不异。此所以于动而生阳，难以为喜怒哀乐已发言之。在天地只是理也，今欲作两节看，切恐差了。复卦见天地之心，先儒以为静见天地之心，伊川先生以为动乃见此，恐便是动而生阳之理。然于复卦发出此一段示人，又于初爻以颜子不逺复为之，此只要示人无间断之意，人与天理一也。就此理上皆收摄来与天地合其徳、与日月合其明、与四时合其序、与鬼神合其吉凶，皆其度内尔。妄测度如此，未知元晦以为如何？有疑更容他日得见剧论。语言既拙，又无文采，似发脱不出也。元晦可意会消详之，看理道通否。
辛巳上元日书云：昔尝得之师友绪余，以谓学问有未惬适处，只求诸心。若反身而诚，清通和乐之象见，即是自得处，更望勉力以此而已。
辛巳五月二十六日书云：某村居一切如旧，无可言者。窘束为人事所牵间，有情意不快处，一切消释，不复能恤。葢日昃之离，理应如此尔。
承谕，近日学履甚适，向所耽恋不洒落处，今已渐融释。此便是道理进之效，甚善甚善。思索有窒碍，及于日用动静之间有咈戾处，便于此致思，求其所以然者，乆之自循理尔。
五十知天命一句，三先生之说皆不敢轻看。某寻常看此数句，窃以谓人之生也，自少壮至于老耄，血气盛衰消长自不同，学者若循其理不为其所使，则圣人之言自可以驯致。但圣贤所至处浅深之不同尔。若五十矣尚昧于所为，即大不可也。横渠之说，似有此意。试一思索，看如何。
辛己中元后一日书云：谕及所疑数处，详味之，所见皆正当，可喜。但于洒落处恐未免滞碍，今此便速不暇及之，谨俟凉爽可以来访，就曲折处相难，庶彼此或有少补焉尔。
辛己十月十日书云：看文字必觉有味静而定否
承録示韦斋记，追往念旧令人凄然。某中间所举中庸始终之说，元晦以谓肫肫其仁渊渊其渊浩浩其天即全体，是未发底道理，惟圣人尽性能然。若如此看，即于全体何处不是此气象？第恐无甚气味尔。某窃以谓肫肫其仁以下三句，乃是体认到此，达天徳之效处，就喜怒哀乐未发处存养，至见此气象，尽有地位也。某尝见吕芸阁与伊川论，中说吕以谓循性而行无往而非礼义，伊川以谓气味殊少。吕复书云，云政谓此尔。大率论文字切在深潜缜宻，然后蹊径不差。释氏所谓一超直入如来地，恐其失处正坐此。不可不辨。
某衰晚碌碌只如旧，所恨者中年以来，即为师友捐弃，独学无助，又涉世故沮困殆甚。尚存初心，有端绪之可求，时时见于心目尔。
壬午四月二十二日书云：吾侪在今日，只可于僻寂处，草木衣食苟度此岁月为可。他一切置之度外，惟求进此学问为庶几尔。若欲进此学，须是尽放弃平日习气，更鞭饬所不及处，使之脱然有自得处，始是道理少进。承谕应接少暇，即体究，方知以前皆是低看了道理。此乃知觉之効，更在勉之。有所疑便中无惜详及，庶几彼此得以自警也。
壬午五月十四日书云：承谕，处事扰扰，便似内外离絶不相该贯，此病可于静坐时收摄，将来看是如何。便如此就偏着处理会，乆之知觉渐渐可就道理矣。更望勉之也。
壬午六月十一日书云：承谕仁一字条陈所推测处，足见日来进学之力，甚慰。某尝以谓仁字极难讲说，只看天理统体便是。更心字亦难指说，唯认取发用处是心。二字须要体认得极分明，方可下工夫。仁字难说，论语一部只是说与门弟子求仁之方，知所以用心，庶几私欲沈天理见，则知仁矣。如颜子仲弓之问，圣人所以答之之语，皆其要切用力处也。孟子曰仁人心也，心体通有无贯幽明无不包括，与人指示于发用处求之也。又曰仁者人也，人之一体便是天理，无所不备具。若合而言之，人与仁之名亡则浑是道理也。来谕以谓仁是心之正理，能发能用底一个端绪，如胎育包涵其中生气，无不纯备，而流动发生自然之机，又无倾刻停息，愤盈发泄触处贯通，体用相循，初无间断。此说推扩得甚好。但又云，人之所以为人而异乎禽兽者以是而已，若犬之性牛之性则不得而与焉。若如此说，恐有碍。盖天地中所生物本源则一，虽禽兽草木生理亦无顷刻停息间断者，但人得其秀而最灵五常中和之气所聚，禽兽得其偏而已。此其所以异也。若谓流动发生自然之机，与夫无倾刻停息间断，即禽兽之体，亦自如此。若以为此理唯人独得之，即恐推测体认处未精，于他处便有差也。又云须体认到此纯一不杂处方见浑然与物同体气象一段语，却无病。又云从此推出分殊合宜处便是义，以下数句，莫不由此，而仁一以贯之。盖五常百行无往而非仁也。此说大概是，然细推之，却似不曾体认得伊川所谓理一分殊。龟山云知其理一所以为仁，知其分殊所以为义之意，盖全在知字上用着力也。谢上蔡语録云，不仁便是死汉，不识痛痒了。仁字只是有知觉了了之体段。若于此不下工夫令透彻，即缘何见得本源毫髪之分殊哉？若于此不了了，即体用不能兼举矣。此正是本源体用兼举处。人道之立，正在于此。仁之一字，正如四徳之元，而仁义二字正如立天道之阴阳、立地道之柔刚，皆包摄在此二字尔。大抵学者多为私欲所分，故用力不精，不见其効。若欲于此进步，须把断诸路头，静坐黙识，使之泥滓渐渐消去方可。不然，亦只是说也。更熟思之。
叶公问孔子于子路子路不对一章，昔日得之于吾党中人，谓叶公亦当时号贤者。夫子名徳经天纬地，人孰不识之，叶公尚自见问于其徒，所见如此，宜子路之不对也。若如此看仲尼之徒，浑是客气，非所以观子路也。盖弟子形容圣人盛徳有所难言尔。如女奚不曰下面三句，元晦以谓发愤忘食者言其求道之切，圣人自道理中流出，即言求道之切，恐非所以言圣人。此三句只好浑然作一气象看，则见圣人浑是道理，不见有身世之碍，故不知老之将至尔。元晦更以此意推广之，看如何。大抵夫子一极际气象终是难形容也。尹和靖以谓皆不居其圣之意，此亦甚大，但不居其圣一节事，乃是门人推尊其实如此，故孔子不居因事而见尔。若常以不居其圣横在肚里，则非所以言圣人矣。如何如何。
以今日事势观之，处此时唯俭徳避难，更如韬晦为得所。他皆不敢以姑息自恕之事奉闻也。元晦更切勉之。上蔡先生语，近看甚有力。渠一处云：凡事必有根。又云：必须有用处寻讨要用处病根，将来斩断便没事。此语可时时经心也。
壬午七月二十一日书云：某在建安竟不乐彼，盖初与家人约二老，只欲在此。继而家人为儿辈所迫，不能谨守，遂往，某独处家中，亦自不便，故不获已，往来彼此不甚快。自念所寓而安方是道理，今乃如此，正好就此下工夫，看病痛在甚处以验之。他皆不足道也。某幸得早从罗先生游，自少时粗闻端绪，中年一无佽助，为世事淟汩者甚矣。所幸比年来得吾元晦相与讲学于頺墯中，复此激发，恐庶几于晚境也。何慰之如。
封事熟读数过，立意甚佳。今日所以不振，立志不定、事功不成者，正坐此以和议为名尔。书中论之甚善，见前。此赦文中有和议处一条，又有事迫许便宜从事之语，盖皆持两端使人心疑也，要之断然不可和。自整顿纪纲，以大义断之，以示天下向背，立为国是可尔。此处更可引此，又许便宜从事，更下数语以晓之，如何？某不能文不能下笔也。封事中有少疑处，已用贴纸贴出矣，更详之。明道语云，治道在于修己责任求贤，封事中此意皆有之矣，甚善甚善。吾侪虽在山野，忧世之心但无所伸尔，亦可早发去为佳。
辛巳八月七日书云：某归家凡百，只如旧，但儿辈所见凡下，家中全不整顿，至有疎漏欲頺敝处，气象殊不佳。既归来，不免令人略略修治，亦须苟完可尔。家人犹豫未归，诸事终不便，亦欲于冷落境界上打迭，庶几渐近道理，他不敢恤。但一味窘束，亦有沮败人佳处，无可奈何也。
谢上蔡语极好玩味，盖渠皆是于日用上下工夫，又言语只平说，尤见气味深长。今已抄得一本矣，谨以奉内，恐亦好看也。
问：熹昨妄谓仁之一字乃人之所以为人而异乎禽兽者，先生不以为然，熹因以先生之言思之，而得其说，敢复求正于左右。熹窃谓天地生物本乎一源，人与禽兽草木之生莫不具有此理，其一体之中即无丝毫欠剰，其一气之运亦无顷刻停息。所谓仁也[先生批云：有有血气者，有无血气者，更体究此处]，但气有清浊，故禀有偏正，惟人得其正，故能知其本。具此理而存之，而见其为仁。物得其偏，故虽具此理，而不自知，而无以见其为仁。然则仁之为仁，人与物不得不同；知人之为人而存之，人与物不得不异。故伊川夫子既言理一分殊，而龟山又有知其理一知其分殊之说，而先生以为全在知字上用着力，恐亦是此意也[先生勾断批云：以上大概得之。他日更用熟讲体认]。不知果是如此否？又详伊川之语推测之，窃谓理一而分殊此一句，言理之本然如此，全在性分之内、本体未发时看[先生抹出批云：须是兼本体已发未发时看、合内外为可]，合而言之，则莫非此理。然其中无一物之不该，便自有许多差别。虽散殊错糅不可名状，而纎微之间同异毕显，所谓理一而分殊也。知其理一所以为仁，知其分殊所以为义此二句，乃是于发用处该摄本体而言，因此端绪而下工夫以推寻之处也。盖理一而分殊一句，正如孟子所云必有事焉之处，而下文两句即其所以有事乎，此之谓也[先生抹出批云：恐不须引孟子说以证之，孟子之说若以微言，恐下工夫处落空，如释氏然。孟子之说亦无隠显精微之间，今録谢上蔡一说于后玩味之，即无时不是此理也。此说极有力]。大抵仁字正是天理流动之机，以其包容和粹涵育融漾不可名貌，故特谓之仁，其中自然文理宻察各有定体处便是义。只此二字包括人道已尽，义固不能出乎仁之外，仁亦不离乎义之内也。然则理一而分殊者，乃是本然之仁义[先生勾断批云：推测到此一段甚宻为得之，加以涵养，何患不见道也。甚慰甚慰]。前此乃以从此推出分殊合宜处为义，失之逺矣，又不知如此上则推测又还是不，更乞指教。先生曰：谢上蔡云，吾常习忘以养生，明道曰施之养则可，于道则有害。习忘可以养生者，以其不留情也。学道则异于是，必有事焉勿正，何谓乎，且出入起居宁无事者？正心待之则先事而迎，忘则涉乎去，念助则近于留情，故圣人心如鉴，所以异于释氏心也。上蔡録明道此语，于学者甚有力，盖寻常于静处体认下工夫，即于闹处使不着，盖不曾如此用功也。自非谢先生确实于日用处便下工夫[又言吾每就上作工夫学]，即恐明道此语亦未必引得出来。此语録所以极好玩索，近方看见如此意思显然。元晦于此更思看如何，唯于日用处便下工夫，或就事上便下工夫，庶几渐可合为己物。不然只是说也。某辄妄意如此，如何如何。
问：熹又问孟子养气一章，向者虽蒙曲折面诲，而愚意竟未见一总会处。近日求之颇见大体，只是要得心气合而已，故说持其志无暴其气，必有事焉而勿正心勿忘勿助长也，皆是紧切处，只是要得这里所存主处分明，则一身之气自然一时奔凑翕聚，向这里来存之不已，及其充积盛满，晬面盎背便是塞乎天地气象，非求之外也。如此则心气合一，不见其间，心之所向全气随之，虽加齐之卿相得行道焉，亦沛然行其所无事而已。何动心之有。易曰直方大不习无不利，而文言曰敬义立而徳不孤，则不疑其所行也。正是此理。不审先生以为如何？先生曰：养气大概是要得心与气合，不然心是心气是气，不见所谓集义处，终不能合一也。元晦云睟面盎背便是塞乎天地气象，与下云亦沛然行其所无事二处为得之，见得此理甚好。然心气合一之象更用体察，令分晓路陌，方是某寻常觉得于畔援歆羡之时，未必皆是正理，亦心与气合到此，若彷佛有此气象。一差则所失多矣。岂所谓浩然之气耶？某窃谓孟子所谓养气者自有一端绪，须从知言处养来乃不差。于知言处下工夫，尽用熟也。谢上蔡多谓于田地上面下工夫，此知言之说。乃田地也，先于此体认，令精审认取，心与气合之时，不倚不偏，气象是如何，方可看易中所谓直方大不习无不利然后不疑其所行皆沛然矣。元晦更于此致思，看如何。某率然如此，极不揆。是与非更俟他日面会商量可也。
问：熹近看中庸鬼神一章，窃谓此章正是发明显微无间只是一理处，且如鬼神有甚形迹，然人却自然有畏敬之心，以承祭祀便如真有一物在其上下左右。此理亦有甚形迹，然人却自然秉彛之性，才存主着这里便自见得许多道理，参前倚衡，虽欲顷刻离而遁之而不可得，只为至诚贯彻实有是理，无端无方无二无杂，方其未感寂然不动，及其既感，无所不通。濂溪翁所谓静无而动有至正而明达者，于此亦可以见之。不审先生以为如何？先生曰：此段看得甚好，更引濂溪翁所谓静无而动有作一贯晓会尤佳。中庸发明微显之理，于承祭祀时为言者，若谓于此时鬼神之理昭然易见，令学者有入头处尔。但更有一说，若看此理，须于四方八面尽皆收入体究来，令有会心处，方是谢上蔡云鬼神、横渠说得来别这个便是天地间妙用，须是将来做个题目入思虑始得。讲说不济事。又云鬼神自家要有便有要无便无，更于此数者一并体认，不可滞在一隅也。某偶见如此，如何如何。
壬午八月九日书云：此个气味为上下相咻无不如此者，这个风俗如何得变。某于此有感焉。当今之时，苟有修饬之士，须大段涵养韬晦始得。若一旦龃龉有所去就，虽去流俗逺矣，然以全体论之，得失未免相半也。使衰世之公子皆信厚，须如文王方得。若未也，恐不若且诵龟山与胡文定梅花诗，直是气味深长也。如何[龟山诗：欲驱残腊变春风，只有寒梅作选锋，莫把疎英轻斗雪，好藏清艶月明中。右渚宫观梅寄康侯]
韬晦一事，尝验之极难，自非大段涵养深潜，定不能如此，遇事辄发矣，亦不可轻看也。如何如何[书后注此数语]
十月朔日书云：承谕近日看仁一字，颇有见处。但乍喧乍静乍明乍暗，子细点检，尽有劳攘处。详此足见潜心体认用力之效。盖须自见得病痛窒碍处，然后可进，因此而修治之，推测自可见。甚慰甚慰。孟子曰夫仁亦在夫熟之而已。乍明乍暗乍喧乍静，皆未熟之病也。更望勉之。至祝至祝。
癸未五月二十三日书云：近日涵养，必见应事脱然处，否须就事兼体用下工夫，乆乆纯熟，渐可见浑然气象矣。勉之勉之。
六月十四日书云：承谕，令表弟之去，反而思之，中心不能无愧悔之恨。自非有志于求仁，何以觉此语録？有云罪已责躬不可无，然亦不可常留在心中为悔。来谕云悔吝己显然，如何便销陨得胸中，若如此，即于道理极有碍。有此气象，即道理进步不得矣。政不可不就此理会也。某窃以谓有失处罪已责躬固不可无，然过此以往，又将奈何？常留在胸中，却是积下一团私意也。到此境界，须推求其所以愧悔不去为何而来。若来谕所谓，似是于平日事亲事长处不曾存得恭顺谨畏之心，即随处发见之时，即于此处就本源处推究涵养之，令渐明，即此等固滞私意当渐化矣。又昔闻之罗先生云，横渠教人，令且留意神化二字，所存者神，便能所过者化。私吝尽无，即浑是道理，即所过自然化矣。更望以此二说，于静黙时及日用处下工夫看如何。吾辈今日所以差池、道理不进者，只为多有坐此境界中尔。禅学者则不然，渠亦有此病，却只要絶念不采，以是为息灭，殊非吾儒就事上各有条理也。元晦试更以是思之如何，或体究得不以为然，便中示报为望。[后见先生又云：前日所答只是据今日病处说，语録中意却未尽。他所以如此说，只是提破随人分量看得如何，若地位高低人微有如此处，只如此提破，即涣然冰释，无复凝滞矣]
某人之去传者，以为缘众士人于通衢骂辱之，责以讲和误国之罪，时事遂激而一变。或以为逐此人诚快舆论，然骂辱之者亦无行遣，恐使人失上下之分。某窃以为不然。今日之事，只为不曾于原本处理会，末流虽是，亦何益。不共戴天，正今日第一义。举此不知其它，即弘上下之道而气正矣。遐方所以盛者，只为三纲五常之道衰也。
七月十三日书云：在此粗安。第终不乐于此，若以谓随所寓而安之，即于此臲卼便不是。此微处皆学者之大病。大凡只于微处充扩之，方见碍者大尔。
七月二十八日书云：今日三纲不振，义利不分，缘三纲不振故人心邪辟不堪用，是致上下之气间隔，而中国之道衰逺方盛，皆由此来也；义利不分，自王安石用事，陷溺人心，至今不自知觉。如前日有旨有升擢差遣之类，缘有此利诱，故人只趋利而不顾义，而主势孤。此二事皆今日之急者，欲人主于此留意，二者苟不尔。则是虽有粟，吾得而食诸也。
与刘平甫书云：学问之道不在于多言，但黙坐澄心，体认天理，若见虽一毫私欲之发，亦自退聴矣。乆乆用力于此，庶几渐明，讲学始有力也。
又与刘平甫书云：大率有疑处，须静坐体究人伦，必明天理，必察于日用处着力，可见端绪在，勉之尔。
延平答问附録
李延平初间也是豪迈底人，到后来也是磨琢之功，在乡若不异于常人。乡曲以上底人，只道他是个善人，他也略不与人说，待问了方与说。
罗仲素先生严毅清苦，殊可畏。
李先生终日危坐，而神彩精明，畧无隤堕之气。
问延平先生言行，曰：他却不曾著书，充养得极好。凡为学也，不过是恁地涵养将去，初无异义。只是先生晬面盎背，自然不可及。
明道教人静坐，李先生亦教人静坐。看来须是静坐始能收敛。
罗仲素都是着实子细去理会
延平先生气象好
熹初为学，全无见成规模，这边也去理会寻讨，那边也去理会寻讨。后来见李先生，较说得有下落，更缜密
李先生说：人心中大段恶念却易制伏，最是那不大段计利害乍往乍来底念虑，相续不断，难为驱除。今看得来是如此。
或问：近见廖子晦言，今年见先生问延平先生静坐之说，先生颇不以为然。不知如何？曰：这事难说。静坐理会道理自不妨，只是讨要静坐则不可。只是理会得道理明透，自然是静。今人都是讨静坐以省事，则不可。尝见李先生说，旧见罗先生说春秋，颇觉不甚好。不知到罗浮静极后又理会得如何[是时罗已死]。某心常疑之，以今观之，是如此。盖心下热闹，如何看得道理出？须是静方看得出。所谓静坐，只是打叠得心下无事，则道理始出。道理既出，心下愈明静矣。
行夫问：李先生谓常存此心，勿为事物所胜，先生答之云云。顷之复曰李先生涵养得自是别真，所谓不为事物所胜者，古人云终日无疾言遽色，他真个是如此。寻常人去近处必徐行，出逺处行必稍急。先生出近处也如此，出逺处亦只如此。寻常人呌一人，呌之一二声不至，则声必厉。先生呌之不至，声不加于前也。又如坐处壁间有字，某每常亦须起头一看，若先生则不然，方其坐时固不看也，若是欲看，则必起就壁下视之。其不为事物所胜大率若此。尝闻先生后生时极豪迈，一饮必数十杯，醉则好驰马，一骤三二十里不迥。后来收得恁地醇粹，所以难及。
问：先生所作李先生行状，云终日危坐以验夫喜怒哀乐之前气象为如何，而求所谓中者，与伊川之说若不相似。曰这处是旧日下得语太重，今以伊川之语格之，则其下工夫处亦是有些子偏。只是被先生静得极了，便自见得是个觉处，不似别人，今终日危坐，只是且収敛在此，胜如奔驰。若一向如此，又似坐禅入定。
淳问：延平欲于未发之时观其气象，此与杨氏体验于未发之前者异同如何？曰：这个亦有些病，那体验字是有个思量了便是已发，若观时恁着意看便也是已发。问：此体验是着意观只恁平常否？曰：此亦是以不观观之。
或问：延平先生何故验于喜怒哀乐未发之前而求所谓中？曰：只是要见气象。陈后之曰：持守良乆亦可见未发气象。曰：延平即是此意。若一向这里，又差从释氏去。
李先生云，看圣贤言语，但一踔看过，便见道理者，却是真意思。纔着心去看，便蹉过了多。
道丧千载，两程勃兴。有的其绪，龟山是承。龟山之南，道则与俱。有觉其徒，望门以趋。惟时豫章，传得其宗。一箪一瓢，凛然高风。猗欤先生，果自得师。身世两忘，惟道是资。精义造约，穷深极微。冻解氷释，发于天机。干端坤倪，鬼秘神彰。风霆之变，日月之光，爰暨山川，草木昆虫，人伦之正，王道之中。一以贯之，其外无余。缕析毫差，其分则殊。体用混圆，隠显昭融。万变并酬，浮云太空。仁孝友弟，洒落诚明。清通和乐，展也大成。婆娑丘林，世莫我知，优哉游哉，卒岁以嬉。迨其季年，徳盛道尊，有来抠衣，发其蔽昏。侯伯闻风，拥篲以迎，大本大经，是度是程。税驾云初，讲议有端。疾病乗之，医穷技殚。呜呼先生，而止于斯。命之不融，谁实尸之？合散屈伸，消息满虚。廓然太公，与化为徒。古今一息，曷计短长。物我一身，孰为穷通，嗟惟圣学，不絶如线，先生得之，既厚以全。进未获施，退未及传，殉身以没，孰云非天！熹也小生，丱角趋拜，恭惟先君，实共源派。誾誾侃侃，敛衽推先，氷壶秋月，谓公则然。施及后人，敢渝斯志，从游十年，诱掖谆至。春山朝荣，秋堂夜空。即事即理，无幽不穷，相期日深，见励弥切。蹇步方休，鞭绳已掣，安车暑行，过我衡门，返斾相遭，凉秋已分。熹于此时，适有命召，问所宜言，反复教诏，最后有言：吾子勉之，凡兹众理，子所自知。奉以周旋，幸不失坠。归装朝严，讣音夕至。失声长号，泪落悬泉。何意斯言，而诀终天！病不举扶，没不饭含，奔走后人，死有余憾。仪刑永隔，卒业无期，坠绪茫茫，孰知我悲。伏哭柩前，奉奠以贽。不亡者存，鉴此诚意[祭文]。
先生讳侗，字愿中，姓李氏。南剑州剑浦人，曾祖讳干，屯田郎中致仕，赠金紫光禄大夫。妣清源郡太夫人朱氏；祖讳纁，朝散大夫赠中奉大夫，妣永嘉郡太君胡氏咸宁郡太君朱氏；父讳涣，朝奉郎赠右朝议大夫，妣大恭人饶氏。先生朝议公之季子也，生有异禀，幼而颖悟，少长孝友谨笃。朝议公大恭人特所钟爱。既冠逰乡校，有声称。已而闻郡人罗仲素先生得河雒之学于龟山杨文靖公之门，遂往学焉。罗公清介絶俗，虽里人鲜克知之，见先生从逰受业，或颇非笑。先生若不闻，从之累年，受春秋中庸语孟之说，从容潜玩，有会于心，尽得其所传之奥。罗公少然可亟称许焉，于是退而屏居山田，结茅水竹之间，谢絶世故。余四十年。箪瓢屡空，怡然自适。中间郡将学官闻其名而招致之，或遣子弟从游受学，州郡士子有以矜式焉。晚以二子举进士，试吏旁郡，更请迎养，先生不得已为一行，自建安如铅山，访外家兄弟于昭武，过其门弟子故人于武夷潭溪之上，徜徉而归。会闽帅玉山汪公以书礼车乗来迎，盖将相与讲所疑焉，先生因往见之。至之日疾作，遂卒于府治之馆舍。是年七十有一矣。隆兴元年十月十有五日也。汪公为遣参议官王君伯序，观察推官谢公仿护丧事躬视棺敛，礼意丧具无不周悉。居数日，诸子毕至，遂以丧归。先生娶同郡吴氏，子男三人：友直，左修职郎，信州铅山县尉；信甫，左修职郎，建宁府建安县主簿；友闻，未仕。女一人，早亡。孙男四人女八人，皆幼。初龟山先生倡道东南，士之游其门者甚众，然语其潜思力行任重诣极如罗公，盖一人而已。先生既从之学，讲诵之余，危坐终日，以验夫喜怒哀乐未发前之气象为如何，而求所谓中者。若是者盖乆之，而知天下之大本真有在乎是也。盖天下之理无不由是而出，既得其本，则凡出于此者，虽品节万殊曲折万变，莫不该摄洞贯，以次融释，而各有条理，如川流脉络之不可乱。大而天地之所以高厚，细而品彚之所以化育，以至于经训之微言，日用之小物，折之于此，无一不得其衷焉。由是操存益固，涵养益熟，精明纯一，触处洞然。泛应曲酬，发必中节。故其事亲诚孝，左右无违。仲兄性刚多忤，先生事之致诚尽敬，更得其欢心焉。闺门内外夷愉肃穆，若无人声，而众事自理。与族姻旧故恩意笃厚，乆而不忘。生事素薄，然处之有道，量入为出，宾祭谨饬，租赋必为。邻里先亲戚或贫不能婚嫁，为之经理，节衣食以赈助之。与乡人处，食饮言笑，终日油油如也。年长者事之尽礼，少者贱者接之各尽其道，以故乡人爱敬，暴悍化服。其接后学答问，穷昼夜不倦，随人浅深诱之各不同，而要以反身自得，而可以入于圣贤之域。故其言曰：学问之道不在多言，但黙坐澄心，体认天理，若见虽一毫私欲之发，亦退聴矣，乆乆用力于此，庶几渐明，讲学始有力耳。又尝曰：学者之病，在于未有洒然氷解冻释处，縦有力持守，不过苟免，显然悔尤而已。若此者恐未足道也。又尝曰：今人之学与古人异，如孔门诸子羣居终日，交相切磨，又得夫子为之依归，日用之间观感而化者多矣。恐于融释而脱落处，非言说所及也，不然子贡何以言夫子之言性与天道不可得而闻也耶？尝以黄太史称濂溪周夫子胸中洒落如光风霁月云者为善形容，有道者气象尝讽诵之。而顾谓学者曰：存此于胸中，庶几遇事廓然，而义理少进矣。其语中庸曰：圣门之传是书，其所以开悟后学无遗策矣，然所谓喜怒哀乐未发之谓中者，又一篇之指要也。若徒记诵而已，则亦奚以为哉，必也体之于身，实见是理，若颜子之叹卓然见其为一物而不违乎心目之间也，然后扩充而往，无所不通，则庶乎其可以言中庸矣。其语春秋曰：春秋一事各是发明一例，如观山水，徙步而形势不同，不可拘以一法。然所以难言者，盖以常人之心推测圣人，未到圣人洒然处，岂能无失耶？其于语孟他经，无不贯达，苟有疑问，答之必极其趣。然语之而不惰者或寡矣，盖尝曰：读书者知其所言莫非吾事，而即吾身以求之，则凡圣贤所至而吾所未至者，皆可勉而进矣。若直以文字求之，恱其词义以资诵说，其不为玩物丧志者几希。以故未尝为讲解文书。然其辨析精微，毫厘毕察，尝语问者曰：讲学切在深潜缜宻，然后气味深长，蹊径不差，若槩以理一而不察乎分之殊，此学者所以流于疑似乱真之说而不自知也。其开端示人大要类此。先生姿禀劲特，气节豪迈，而充养完粹，无复圭角。精纯之气达于面目，色温言厉，神定气和，语黙动静端详闲泰，自然之中若有成法。平居恂恂于事若无甚可否，及其酬酢事变断以义理，则有截然不可犯者。蚤岁闻道，即弃场屋，超然逺引，若无意于当世。然忧时论事，感激动人，其语治道，必以明天理正人心、崇节义厉廉耻为先，本末备具，可举而行，非特空言而已。异端之学无所入于其心，然一闻其说，则知其诐淫邪遁之所以然者，盖辨之于锱铢眇忽之间，而儒释之邪正分矣。熹先君子与先生为同门友，雅敬重焉，尝与沙县邓迪天启语及先生，邓曰：愿中如氷壶秋月，莹彻无瑕，非吾曹所及。先君子深以为知言，亟称道之。其后熹获从先生逰，每一去而复来，则所闻必益超絶。盖其上达不已，日新如此。呜呼，若先生之道徳纯备，学术通明，求之当世，殆絶伦比！然不求知于世而已。未尝轻以语人，故上之人既莫之知，而学者亦莫之识，是以进不获施之于时，退未及传之于后，而先生方且玩其所安乐者于畎畆之中，悠然不知老之将至，盖所谓依乎中庸，遯世不见知而不悔者，先生庶几焉！比年以来，学者始益亲，而方伯连帅之贤者又乐闻其道，而邀致之，其意岂徒然哉，不幸天丧斯文，而先生没矣。龟山之所闻于程夫子而授之罗公者，至是而不得其传矣！呜呼痛哉，诸孤方谋窀穸之事，谓熹承学之乆，宜知先生之藴，使具其事以请铭于作者，将勒诸幽堂，以告后世知徳者有以考焉。熹愚不肖，蒙被教育，不为不乆；聴其言、观其行而服膺焉，不为不详。然未能有以得其逺者大者，故悉取凡闻见所及一二书之词，若繁而不敢杀者，盖有待于笔削云耳。谨状[行状]
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