注意：以下圖書只作自學研究自途
術數學
行唐尚秉和节之撰
悲哉。易之为书也。自东汉迄今。几两千年。总九经之注。不如易一经之多。而易义之晦自若也。误解相承如故也。李刚主曰。易二千年在漆室中。真信心之言哉。盖易之为书。义尽在经中。说皆在经外。如内外应予。卦位贵贱。阳升阴降。阳顺阴逆。干贞子。左行阳时六。坤贞未。右行阴时六等说。经传皆不详也。倘干凿度不言之。后人如何各大之。又如互卦。如干南。倘左氏不言。可竟襄助其无矣。又如旁通。如覆象。左氏虽言之。乃至东汉。口传一失。遂知之不真。并左氏而误解矣。由是而推之。卦象如震车震旗震姬震射震威震杀艮言艮鸟坎众等象。并见于左氏内外传。后儒失其义。而竟疑此象矣。其余所未言而象之遗失者。不知凡几也。夫易说易象。解易之根本也。观春秋人说易。无一字不本于象。其重可知。失其说，亡其象。而强诂之。不犹瞽者之辨黑白。聋者之听音声乎。必无当矣。今日之易说。东汉人之易说也。西汉所遗。皆零词断句。不能会其通。独焦氏易林尚为完书。乃歴代学者皆以占辞视之。余独以为焦氏林词多至四千余。其必有物焉。以主其词。不然，以一卦为六十四词。虽善者不能也。乃日夜覃精而求其故。求之既久。然后知其本于易象。其深者虽不能尽通。浅者遂得其八九。乃昔人为之注者。祗释其故事地名人名。及草木禽兽虫鱼之名。无释及卦象者。今既稍有所通。遂卽其通者而详注之。注之既久。兼得其易说。又久之。而知焦氏之易象易说。为东汉所无。于是由其说以解易。凡李刚主所谓二千年漆室者。往往复明。复由其说以解左传。凡服虔？杜预所不解或误解者。象皆有着。乃恍然于易说易象至东汉颇失其传。东汉人之误解有由也。闲常辑易林之说易者。次而编之。名曰焦氏易诂。有焦氏直说者。有焦氏未言。由其例以推得者。凡得十卷。其间如利涉大川。鹤呜子和。有言等解。及坤水兑月等象。虽起东汉人质之。亦不得不谓焦氏之是。而悟己之非也。于是又颇杂采东汉以来名家易说。与焦说并列。以显其得失。以较其短长。噫。以二千年之旧解而忽疑其误。以数百年已熄之先天象而忽谓其复然。无乃骇众。虽然。焦氏之书固在也。焦氏之说固如斯也。世之君子。倘有同好。请绎其言。
焦易渊源
西汉易学。得孔子嫡传者三家。施孟梁邱是也。三家之学。同祖丁将军宽。宽既从田何受易毕。复归洛阳。从周王孙受古义。古义者。非孔氏十翼。盖卽许慎所谓秘书。汲冡古易。但有阴阳秘书者是也。卽阴阳灾变之学也。后高相专以阴阳灾变说易。自言出于丁将军。是其证。三家之学皆同。独孟喜能候阴阳灾变。自谓田生将死时枕喜膝受之。而施雠梁邱贺皆不能。时贺已为少府侍中。贵幸而喜独能毕传师业。名最高。故贺甚嫉之。既疏证喜言之诈。复譛之于帝。使有改师法之嫌。岂知贺谓喜言为诈。贺所谓田生绝于施雠手中者。其言尤诈乎。设田生果绝于施雠手中。喜安肯刺谬如此。盖西汉经师。以有利禄故。每争名。相倾轧以求胜。不独易家也。由此观之。三家之易。独孟喜兼明阴阳。不坠师法。而焦延寿则问易于孟喜者也。故延寿亦兼明阴阳灾变。其白生翟牧不肯焦京为孟学者。仍经师嫉妬之私。史谓延寿得隐士之说者。仍施梁二家解嘲之语。盖自孔子传易。六传而至田何。七传而至丁将军。丁将军既从田何受易。复从周王孙受古义。周王孙百他。仍田何弟子也。然则阴阳灾变之学。皆出自孔门。为传易者所必学。其渊源可谓明悉矣。徒以施梁二家未得其全。遂谓孟喜阴阳之学非出自丁田。更疑延寿易学非出自孟氏。岂知皆施梁二家徒党之诬词哉。总之。阴阳灾变之学。由丁宽证之。其源皆出于孔氏。后三家惟孟喜为能兼明。三家后惟焦京能传孟学。故京氏巍然为三家后第一大家。得立于学官。彼高相者。得丁将军一体耳。非其伦也。
西汉易学至东汉已失传
秦禁书。独不及于易。故其传授永不绝。至田何。去孔子六世耳。故西汉易说。较东汉尤珍。乃至汉末。西京易存者。祗孟京二家。有书无师。莫能传习。郑康成初习京氏。后弃去。学费氏。苦无师也。费直专以孔传说易。无师可通也。王弼易之能风行晋唐者。亦以此。吴虞翻自谓世传孟氏易。然焦延寿。学孟者也。焦氏所说易象。翻多不知。世传孟易之言。果可信乎。至京氏。更无人道及。其余无书者。更无论已。于是三家之学。至东汉崭然齐亡。易说既亡。于是射其元王中厥目。左氏言先天象。杜预不知所谓。而不释无与王之象矣。左氏以艮为言。以谗释明夷之有言。杜预不知艮为覆震。震为言。又不知谦初至五。正反两震言相背为谗。离正反两兑口相对为有言。纯用覆象。而误解矣。其时服贾之注皆在。可见此等晚说之失传。自东汉已然。不始于杜预也。
居今日求西汉易诂祗有焦氏易林
西汉易虽可贵。无如其书皆亡。见存者。祗京易传三卷。及焦氏易林。易传为为残缺之余。且专演八宫世应。乃易学之一端。盖与丁将军所学之古义。孟喜兼明之阴阳灾变同。非专门诂易之书也。焦氏易林。二千年来。无有通其义者。唐王俞云。言近指远。易识难详。马端临曰。易林总四千九十六卦。各为韵语。与左传凤凰于飞。和鸣锵锵。汉书大横庚庚。子为天王之语。绝相类。岂古之占人。各有此等词耶。莫可考也。岂知易卦辞亦占辞也。而易之卦辞无一不根于象。易林繇辞多至四千余。亦岂能离象造辞。知易林繇辞无一字不根于象。则易林之辞必于易有关矣。然自魏晋以迄明清。二千年来之易家。无有援以诂易者。则以西汉易学。至东汉已失传。后儒所宗。独马郑荀虞诸说。而马郑荀虞。皆在西京易说易象失传之后。而焦氏易林繇辞。则字字步趋周易者也。西汉周易真诂。为东汉人所不知。则焦氏易林真诂。相因而不解者。势也。以故西汉之书存留至今者。虽皆不免讹误。而舛错颠倒。鲁鱼亥豕。多至十六七。不堪卒读者。莫易林若也。追原其故。由歴代学者不知辞根于象。故莫能以象定辞。影响模糊。谓是为非。谓非为是。致使林辞疵累大半。而无如何。真可浩叹也。
西汉易至东汉失传之证
其显者易见者。为先天卦象。先天卦象。后儒皆谓出于陈邵。为宋以前所无。以儒家而用道家之说。玷污儒席。莫斯为甚。黄梨洲毛西河诸人。肆口谩骂。力辩其诬。后惠士奇惠栋焦循张惠言姚配中诸治易者。自标旗帜曰。吾治汉易。岂知治汉易者。皆盘旋于荀虞脚下。荀虞于西汉易学且不能明。焉有于后。今以焦氏易林考之。其用先天卦象者。多于后天。而先天卦象。东汉诸儒多不知。致解既济九五爻辞。及大有同人师比诸卦名。靡不错误。此一证也。今将焦氏易林言先天卦象者。标举如左。
干南
屯之否云。登几上舆。驾驷南游。否中爻艮为几。下坤为舆。上干为马。故曰驾驷。干为行为南。故曰南游。又复之大壮云。遂到南阳。完其芝香。大壮干为阳。位南。故曰南阳。震为草。故曰芝。伏巽。故曰香。又升之遯云。南行无遇。干为南为行。遯干在上。故无遇。又大有之干云。南山大行。干为南为山。为大为行。故曰南山大行。此焦氏以干为南之证也。
坤北
师之泰云。三人北行。泰中爻震。为人为行。数三。坤北。故曰三人北行。又涣之临云。追亡逐北。坤为北。震为追逐为往。亡。往也。故追亡逐北。又坤之观云。北辰紫宫。观中爻艮。艮为星辰。下坤。坤北。故曰北辰。又晋之否云。北风寒凉。否中爻巽。巽风。下卦坤。坤北。故曰北风。他坤北之证尚多。此特其显著易解者。
离东
复之未济云。东邻西国。福喜同乐。未济上离。故曰东邻。下坎。故曰西国。又噬嗑之巽云。东邻杀牛。巽中爻离。离为牛。为东。兑折。故曰东邻杀牛。又遯之井云。避患东邻。井上坎。坎为避为患。中爻离。离东。故避患东邻。又晋之家人云。心意西东。家人中爻离坎。离东坎西。故曰心意西东。又讼之未济云。避患西东。亦以离东坎西为训。又随之睽云。东邻少女。睽上离。故曰东邻。下兑。故曰少女。此焦氏以离为东之证也。
坎西
履之讼云。受福西邻。讼上干。为福。下坎。故曰西邻。又复之未济云。东邻西国。未济上离。为东邻。下坎。为西国。又姤之既济云。西家嫁女。既济上坎。坎西。故曰西家。又渐之屯云。东山西山。屯中爻艮山。震后天在东。故曰东山。上坎。坎西。故曰西山。又屯林云。平城道西。屯中爻艮。为城为道。上坎。为平为西。故曰平城道西。又遯之师云。雨师驾西。师坎。为雨为西。中爻震。为驾。故曰雨师驾西。此焦氏以坎为西之确证也。
震东北
屯之大壮云。利走东北。大壮上震。为行为东北。故曰利走东北。又大壮之离云。丑寅不徙。离通坎。坎中爻上艮下震。艮后天居丑寅。故曰不徙。丑寅者。东北也。言艮震先后天皆在东北也。此焦氏以震为东北之证也。
巽西南
泰之未济云。实沈参墟。按实沈为申次。参。二十八宿星名。皆在西南。未济有三巽形。故既曰实沈。又曰参。又归妹之旅云。西贾巴蜀。寒雪至毂。旅中爻巽。巽为商贾。巽西南。故贾巴蜀。巴蜀在西南也。又家人之解亦曰西贾巴蜀。则以解上卦震。震伏巽。巽西南。为月窟。邵子以东北震为天根。西南巽为月窟。本此也。此焦氏以巽为西南之证也。
艮西北
既济之损云。天门地户。按损上艮。故曰天门。下兑。故曰地户。内经以戌亥为天门。辰巳为地户。戌亥者。西北也。又睽之晋云。闘战天门。晋中爻艮。故曰天门。又升之鼎云。娵訾开门。鼎通屯。屯中爻艮。故曰娵訾。娵訾者。亥次。又未济之困云。辰次降娄。困通贲。贲上艮。艮为辰。降娄者。戌次。戌亥皆西北。又革之贲云。亥午相错。贲上艮。故曰亥。下离。故曰午。其余以艮为天门者尚多不可胜数也。
兑东南
既济之损云。天门地户。损下兑。故曰地户。内经以辰巳为地户。辰巳者。东南。又大壮之离云。辰巳有咎。离中爻上兑下巽。兑先天居辰巳。巽后天居辰巳。泽风相值为大过。大过死。故曰有咎。此焦氏以兑为东南之证也。
以上所举先天卦象。可谓显而易明矣。清初诸儒谓易象无先天者。观此得无颜汗乎。妙在当时无一人能解此辞也。惟西汉时是否名曰先天象后天象。则无明文可证。后儒谓其名不合。拟改先天名为天地定位图。后天为帝出震图。岂知邵子祗以先天属伏牺。后天属文王。为不当耳。至先后天之名。必随此图以俱来。故能切当如此。非可擅改也。然焦氏所用。不祗先天卦象。卽邵子所谓干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之先天卦数。后儒谓系邵子妙悟。实与法象皆不合者。焦氏亦靡不用之。可见此数亦非邵子所定。其传亦甚古也。兹标出如左。
干一
恒之泰云。一身两头。泰坤为身。干一。故曰一身。又同人之干云。一臂六手。干先天一。故曰一臂。后天数六。故曰六手。又巽之讼云。一簧两舌。讼上干。故曰一。下坎。坎上下正反两兑。兑为口舌。故曰两舌。又剥之咸云。一人辇车。咸中爻干。干为人。居一。故曰一人。干伏坤。坤为车也。此干一之见于易林者也。
兑二
兑二之数。易林尤多。比之损云。二人共路。损中爻震。震为人。兑二。故曰二人。又夬之大壮云。两战不胜。大壮上震。震为战。中爻兑。兑二。故两战。又小畜之节云。两人相距。节中爻震。为人。下兑。故曰二人。又比之归妹。一身两头。归妹中爻坎。坎为大首。兑二。故曰两头。此兑二之证也。
离三
需林云。久旱三年。需下干。干为年。中爻离。居三。故曰三年。又夬之睽云。三羊上山。睽下兑。兑为羊。离位三。故曰三年。又同人之大有云。三翼飞来。大有上离。离为飞为翼。居三。故曰三翼。又噬嗑之需云。三圣茂功。临之同人曰三言。之大有曰三十。皆谓离三。此易林以离居三之碓证也。
震四
大有之革云。山陵四塞。革通蒙。蒙上艮。故曰山陵。中爻震。居四。故曰四塞。又小畜之损云。功加四海。损中爻坤。为海。震居四。故曰四海。又困之震云。四足俱走。震为足。居四。故曰四足。又夬之大壮云。四足俱行。大壮上震。为足为行。位四。故曰四足俱行。又涣之丰云。四马共辕。丰上震。为马为辕。居四。故曰四马共辕。他若观之小过云。四乱不安。旅之豫亦云。四乱不安。皆指上震四言也。
巽五
大壮之观云。五石示象。观中爻艮。艮为石。上巽。居五。故曰五石。又大有之观云。三涂五岳。观中爻艮。艮为岳。巽五。故曰五岳。又遯林云。三涂五岳。义同。又师之大畜。一身五心。大畜通萃。下坤。为身。中爻巽五。故曰一身五心。坎为心也。又师之解云。三德五才。解上震。伏巽。巽五。故曰五才。又同人之蒙云。三羖五羊？。蒙通革。革中爻巽。巽五。故曰五羊？。此焦氏以巽为五之确证也。
坎六
贲之噬嗑云。六人俱行。各遗其囊。噬嗑下震。为人为行。中爻坎。坎六。故曰六人俱行。又临之旅云。三身六目。旅通节。节中爻震。后天数三。故曰三身。上坎。通离。离目。居六。故曰六目。又遯之师云。六体不易。师上坤。为身为体。下坎。居六。故曰六体。又睽之困云。当夏六月。困中爻离。故曰夏。下坎。为月。数六。故曰六月。又睽之蹇云。十日六夜。蹇通睽。睽中爻离。为日。兑数十。故曰十日。坎为夜。居六。故曰六夜。又中孚之明夷云。苏氏六国。明夷坤为国。坎六。故曰六国也。
艮七
中孚之观云。凤生七子。观下坤。为凤。中爻艮。数七。覆震。为子。故曰七子。又旅之大有云。七日六夜。大有通比。比中爻艮。艮数七。故曰七日。离为日也。下坤。为夜。上坎。数六。故曰六夜。又颐之艮云。据斗运枢。斗。北方宿。七星。艮数七。故曰据斗。中爻坎为枢。故曰运枢。又谦之观。升之临。亦云据斗。观中爻艮。艮数七。临通遯。遯下艮。数七。故皆曰斗也。此易林以艮为七。尤为显著易见者也。
坤八
临之遯云。八百诸侯。遯通临。临中爻震。为诸侯。坤居八。故曰八百诸侯。又遯之姤云。八世大昌。姤通复。复下震。为大为昌。又为后世。坤数八。故曰八世大昌。又兑之剥云。乘舆八百。剥下坤。为舆。坤八。故曰八百。此坤八之数见于易林者也。
然易林不惟用先天卦象卦数。并邵子皇极经世所用之干日兑月离星震辰坤水艮火坎土巽石之象亦用之。夫此八象不见于说卦。不见于各家逸象。后儒久目为怪异。近人杭辛斋于易无所不覩。无所不究。先后天之故。尤能了然于心。乃谓经世八象为邵子之别有妙悟。特以日月星辰水火土石为符号耳。意亦谓邵子所创。与胡渭之向壁虚造说同也。岂知焦氏易林皆用之。而坤水艮火。用之尤多。可见此八象传之已久。昔顾炎武翟云升牟庭等。常疑易林非焦氏所为。幸不解此词耳。使其能解。将又疑易林为北宋后人所为矣。兹将易林干日兑月等八象。标出如左。
干日
易林蹇之咸云。日月并居。咸上兑。为月。互干为日。故曰并居。又升之咸云。日月并居。义与上同。又解之临云。与日月处。临上坤。坤伏干。干日。兑月。又干之泰云。白日皎皎。泰下干。干为日。互震为白。故曰皎皎。又泰之恒云。踰日厯月。恒互兑。为月。干为日。故曰踰日厯月。是易林显以干为日也。后思易干九三云。君子终日干干。干为日。三居卦末。故曰终日。大畜九三云。闲舆卫。日亦指干。又干彖传云。明终始。大明者。日也。又恒传云。日月得天而久照。恒互兑。为月。干为日。是易与彖传皆以干为日。故易林本之也。九家亦以干为日。见后。
兑月
易林复之临云。月出平地。坤为地。兑为月。在下。故曰平地。又晋之小过云。月出阜东。小过艮为阜。互兑为月。震为东。故月出阜东。又家人之小畜云。杲杲白日。为月所食。小畜互离为日。兑为月。兑月侵入离体之半。故曰为月所食。兑为食也。又大壮之革云。不见日月。革上兑。为月。中互大坎。坎隐伏。故不见。是易林以兑为月也。后思易小畜之月几望。中孚归妹之月几望。恒彖之日月得天久照。盖皆以兑为月。故易林用之。邵子亦用之也。
离星
易林大畜之小畜云。明星煌煌。小畜互离。离为明为星。故曰明星煌煌。又离之讼云。星陨如雨。讼下互离。离星。下坎。为雨。故曰星陨如雨。又未济之困云。建星中坚。困互离。故曰星。建星秋昬中。兑秋。故曰建星。是易林以离为星。后思易丰六二之见斗。九三之见沫。亦以下卦离为星。易林仍本之易也。虞翻以丰三上易为噬嗑。以噬嗑互艮为星。殊失易旨。然朱子发云。仲翔以离艮为星。是离星之象。虞氏亦知。知而不用。果何故也。
震辰
易林小畜之大畜云。辰次降娄。降娄者。十二辰之一。在戌分。大畜互震。为辰。辰者。日月交会之次。辰次降娄者。言日月交会于厂也。艮先天居戌。故辰次降娄。又大过之泰云。我生不辰。泰中爻震。震为辰为生。坤为我。坤凶。故曰我生不辰。又颐之泰云。过时不反。泰互震。为辰。辰者时也。震往。故过时不反。又临之噬嗑云。厯象星辰。噬嗑互艮。艮为星。下震。为辰。故曰厯象星辰。是易林显以震为辰。因思易损益皆有震。故皆曰与时偕行。又艮传云。时止则止。时行则行。动静不失其时。其道光明。则以艮为反震。震为时为辰。震反。故时止。而三至五互震。震行。故时行。行止皆以震。故曰动静不失其时。是经原以震为辰也。艮与震同体。故艮亦为时。又案说文。辰。震也。三月阳气动。雷电振。民农时也。又释名。辰。伸也。物皆伸舒而出也。是辰之为训。皆与震相合。而说文中辰为震。似卽本于卦象。是震为辰之象。许慎时犹未失传。至汉末遂遗逸矣。
坤水
坤水之象。所关甚巨。而东汉人皆不知。致解利涉大川。爻词卦词。靡不舛错。独九家易知之。说蛊之利涉大川云。此卦泰。干天有河。坤地有水。二爻升降。出入乾坤。利涉大川也。按九家易向不知为何人。释文叙列九家。为荀爽京房马融郑玄宋衷虞翻陆绩姚信翟子玄等九人。并云不知何人所集。称荀爽者。以荀为之主也。而隋唐志及释文。皆称为荀爽九家集解。夫既不知何人所集。胡为名之曰荀九家。荀亦九家之一耳。胡得云为之主。释文之言。不可信也。文献通考云。陈氏曰。九家者。汉淮南王所聘明易者九人。而荀爽尝为之集解。以九家为西汉易师。以集解为荀爽所集。依陈氏之言。则名与实符矣。此虽不知陈氏之所本。然以坤水之象证之。陈氏之言殊胜。则以此象东汉人皆不知。独九家知之。与易林合。又干河之象。易林常取之。亦惟九家与易林合。爽辑其说。卽知其象。故说利涉大川。略与九家干河坤水同。又九家说同人云。干舍于离。同而为日。干日之象。东汉人亦不知。惟荀爽知之。由干日坤水等象证之。知九家必为西汉人。而非东汉。设为东汉。则干日坤水。极重之象。东汉人不难皆知。观马郑荀爽诸易说。虞氏无不知。此其证也。故陈氏所言。殊多可信。兹将坤水之象。标出如下：
干之观云。江河淮海。天之奥府。按观下重坤。故曰江河淮海。又坤之升云。凭河登山。升上坤。坤水。故曰凭河。又讼之泰。弱水之西。坤水坤柔。故曰弱水。又履之坤云。循河榜舟。旁淮东游。是亦以坤为河。又履之大壮云。水流趋下。远至东海。大壮通观。观下坤。坤为水为下为海。又贲之损云。龙蛇所聚。大水来处。损中爻坤。故曰大水。又观之大有。山没邱浮。陆为水鱼。大有通比。比下坤。上互艮。山在水上。故曰邱浮。又师之复。渊泉堤孩。水道利通。皆以坤为水之证也。
艮火
蹇之涣云。从风放火。涣中爻艮。艮为火。与巽连。故从风放火。又大壮之遯云。火烂销金。遯上干。为金。下艮火。故销金。又恒之艮云。顺风纵火。芝艾俱死。艮中爻震。伏巽。故顺风。艮火。故曰纵火。又坎之谦云。门烧屋燔。谦下艮。艮为门为屋。艮火。故燔烧。又解之谦云。三火起明。雨灭其光。谦下艮。为火。纳丙数三。故曰三火。上互坎。故雨灭其光。此易林以艮为火之证也。
坎土
坎土之象。后儒尤怪之。易林亦数用也。节之井云。宣髪龙叔。为王主国。安土成稷。天下蒙福。安土成稷者。井上坎。下互大坎。坎为土。巽为稷。稷者。社稷也。风俗通所谓稷为百谷长。五谷不能偏祭。立稷而祭之是也。稷以土筑成。井上下皆坎土。故曰安土成稷。又临之蛊云。火生月窟。下土思塞。蛊上艮。为火。下巽。为月窟。下互大坎。坎为土为塞。故曰下土恩塞。又丰之大过云。相呼南去。膏润下土。大过为大坎。坎为膏润为土。又夬之震云。可以履土。震互坎。坎为土。震为足。故曰履土。又随之节云。水土不同。师之渐云。拜治水土。无妄之解云。载土贩盐。皆以坎为水土。此易林以坎为土之证。盖坎为塞而中坚实。故象土也。
巽石
巽石之象。后儒怪之。与坎土同。而易林数用之。同人之小畜云。戴石上山。小畜上巽下干。巽为石。干为首。石在首上。故曰戴石。又夬之姤云。山石朽破。姤上干。干为山。详后。下巽。巽为石。下断。故曰山石朽破。又明夷之革云。掘井得石。革兑为井。互大坎。坎窖亦为井。互巽为石。故曰掘井得石。是易林以巽为石之明证。他若大壮之观云。五石示象。观上巽。数五。巽为石。故曰五石。又家人之否云。反得弊石。否互巽。巽为石为弊。故曰弊石。亦明明以巽为石。然观与否皆互艮。艮亦为石。恐观者未能分明。故首举小畜姤革以为证。小畜姤革皆无艮象。石专指巽也。由易林推之。易困六三云。困于石。困中爻巽。三正当巽初。故曰困于石。是易亦以巽为石也。后儒怪之者。由易象失传。故虽见于经而不知。
由是证之。邵子之日月星辰水火土石等八象。岂惟易林皆有。易亦多有也。乃东汉人皆不知。其失传与先天象数等。他若易林以干为江河为山。以坎为肉。以震为南为神。以兑为华。以坤为鱼。以艮为祖为臣。详皆见后。率源本于经。而东汉人尤不知。致解经皆误。朱子叹易象失传。岂知其自东汉而已然哉。
东汉以前之言先天象
学者谓宋以前无言先天象者。非也。左传闵二年。成季之将生。筮之。遇大有之干。曰。同复于父。敬如君所。杜注不知先天象。祇释同于父。敬如君。于复字所字。皆不知其所谓。而不释之。犹不失先圣阙疑之旨。孔疏则不知而强解之。曰。国人敬之。其敬如君之处所。夫干处西北。离处正南。人敬离。如何与干之处所相同乎。此不通也。所者。位也。复者。复其位也。言干为君为父。离变干。既同于君父。干南离亦南。更复其君父之位。故人敬离位。亦同于君父之位也。干南之象。至明白矣。又成十六年。晋与楚战。公筮之。遇复。史曰。南国蹙。射其元王中厥目。元者。首也。左传哀十一年归国子之元是了。干为首为王。离为目。干若不在南。阳报射南。祇中离目可矣。胡为射中王首哉。杜注祇知离目象。不知干南象。故云离受其咎。岂知射中王首。干亦受咎也。卦象失传。左氏尚不能释。焉有于易。左氏以外。释易之书莫古于干凿度。盖说卦亚。干凿度云。易者。不易也。变易也。不易也者。其位也。天在上。地在下。君南面。臣北面。此其不易也。变易也者。其气也。天地不变。不能通气。五行迭终。四时更废。卽后天卦位之震春木。离夏火。兑秋金。坎冬水也。故曰变易。又云。八卦成列。天地之道立。雷风水火山泽之象定矣。其散布用事也。震生于东方。离长于南方。兑收于西方。坎藏于北方云云。可见八卦未散布用事之时。其方位不在此。至为明白矣。说卦之演先天也。亦不明言其方位。以当时人人皆知也。若后天。则恐人生疑。故明释其义。乃说卦干凿度以为人尽知者。至后汉竟失传矣。管辂不知先天象。生以后天为不合矣。此与十二消息卦。坤上六用之。临繇词用之。坤文言用之。左氏用之。干凿度用之。汉人解易者皆用之。而皆未明言。则以消息卦人人皆知也。乃至后世。竟有以荀爽解大明终始云。离坎者。乾坤之家。阴阳之府。为发诸儒所未发者矣。困学纪闻如此言。则亦将失传也。先天方位亦犹是也。幸左传犹存。干凿度未全佚。焦氏易林言之尤详。且尽得以证明邵子先天象及经世八象之有本耳。不然。随声附和者流。不知伊于胡底也。
又按九家注同人云。干舍于离。舍者。次也。是以干为南也。又曰。同而为日。是以干为日。同于易林也。又荀爽注同人云。干舍于离。相与同居。是亦以干居南。与左氏敬如君所义同也。而治汉易者向不称述。王定柱云。以中其所忌也。故王毛等皆不不引。近独姚配中王与姚同时。注易。于九家及荀注干舍于离之说。知为反对干南者之大障也。则驳之。夫明夷上坤下离。九家及荀胡以不云坤舍于离。则以不同位也。后之解经者。邪僻淫私。无理取闹。经何由通乎。故夫解经须有解经之德也。按姚氏所驳九家之说。谓火同于天。若天不同于火者。皆暗避干南之说。又谓传于离言火言电不言日。而忘离传之言日。愈迥护愈分明。至为可哂。益足证干南之象。荀氏已知。与管辂所疑同也。王氏为汉学巨子。独于先天不徇流俗。诚以其左证不能掩也。又杭氏云。大有同人比颐噬嗑节丰等卦。皆以先后天同位而命名。自东汉卦象失传。皆不知此等卦名由于先后天。苦求其故而不得。遂穿凿矣。
又按太玄云。南北定位。东西通气。是以南北释天地定位。以东西释水火不相射及相逮也。皆先天位也。故汉上易引以为注。此亦干南坤北离东坎西之见于西汉者也。
焦氏易诂卷二
行唐尚秉和节之撰
焦氏易旨之求索
余自幼好读焦氏易林。如蒙之节云。三夫共妻。莫适为雌。子无名氏。翁不可知。及坤之剥云。南山大获。盗我媚妾。怯不敢逐。退而独宿等林词。酷爱其语。而莫能通其义。所谓通其义者。非祗知其故事人物。以林词既为某卦而设。其词必与卦象有关。乃求之既久。毫无所入。遂亦置之。后忽思节林之三夫共妻。因节卦中爻震为长男。艮为少男。上坎为中男。共三男象。震为夫。故曰三夫。祗下兑一女象。故曰三夫共妻。果林词从象生也。由此推之。其言正象者。往往而解。然十不过二三。其余再四求索。仍不能通。遂又置之。而从事于易。久之。知易用旁通。旁通者。卽来氏所谓错。今所谓对象。干对坤。坎对离。艮对兑。震对巽是也。相对卽相通。说卦。山泽通气。气通则往来不分。雷风相薄。相薄则合而为一。水火相逮。相逮则凝而为一。故履下兑。兑通艮。卽言虎。睽上离。离通坎。故睽上九爻词象全用坎。鼎。形卦也。而鼎之形不在鼎而在屯。鼎通屯故也。又知易用覆象。来氏曰综。亦名反象。大过九五。枯杨生华。以上兑为反巽。巽木。故亦曰杨。与九二同。损六五爻词与益六二同。以损覆卽为益。益六二卽损六五。夬九四与姤九三爻词同。以夬覆卽为姤。姤九三卽夬九四也。又知易用半象。半象之名。起于虞翻。翻注需小有言云。震象半见。小畜密云不雨及兑云。坎象半见。故后人皆以半象始于虞翻。易林常用之。实履与归妹之眇能视。跛能履。皆半象也。故小象曰。眇能视。不足以有明也。跛能履。不足以有行也。兑为半震。故曰行不足。为半离。故曰明不足。归妹下亦兑。故词与履同。又知易用中爻。系词云。若夫杂物撰德。辨是与非。则非其中爻不备。中爻者。三至五互一卦。二至四互一卦。卽上下互也。说者谓。言互卦最古者莫过于左传。左传陈厉公筮敬仲。遇观之否。曰。风为天。言巽变干。于土上。山也。言否二至四互艮也。又曰。犹有观焉。言否三至五仍为巽。虽变为否卦。仍上巽下坤。与观卦同也。自杜注以来。解此句皆误。岂知易谦九三云。劳谦君子。以二至四互坎。坎为劳卦。故曰劳谦。豫六二云。介于石。以二至四互艮。艮石。故曰介于石。是易用下互也。小畜九三云。夫妻反目。以三至五互离。离目。故曰反目。又贲六四云。白马翰如。以三至五互震。震为马。为的颡。故曰白马。是易用上互也。他若噬嗑六二云。噬肤灭鼻。以噬嗑下互艮。艮为肤为鼻。是易用下互。六三云。噬腊肉遇毒。则以三至五互坎。坎为毒为肉。故三四五三爻皆曰肉。虞翻等以肉属下互艮。后儒因之。误之远矣。岂知孟氏逸象原有肉。以字讹为内。此象遂尔失传。易林以坎为脯。是其证。是又用上互。尤为显著。此其概略也。盖对象者。阳与阴相对。阴与阳相对。阴阳既相对。卽常往来流通。合而为一。不能分析。覆象者。艮反为震。震反为艮。兑反为巽。巽反为兑。正倒虽不同。而体则一。半象者。杭辛斋云。基于卦位。震初位。艮三位。震起艮止。中自然离。故离兼艮震。离位二也。巽位在四。兑位在上。兑见巽伏。中自然坎。故坎兼兑巽。坎位五也。清儒焦循谓。半震亦可作半兑。半艮亦可作半巽。以是驳虞仲翔。盖因不知卦位。故误若此。今按易林所用卦位之说。亦不拘也。至中爻上下互。尤为易经之根本。昔人谓易经无一字不根于象。易若无中爻。则词多泛设矣。有是理哉。朱子晚年盖深知易象之重。而叹象失其传。然其注易。仍不敢用中爻。祗大壮一卦用之。则以程传方风行。恐干物议也。岂知程传之浮泛无根。更甚于王弼哉。
以四说求易林知易林于本象对象常相通
以上易说。既少有窥。寻再读易林。遂解者渐多。乃恍然悟易林之词。无一不本于易也。易比九五云显比。坎隐伏。胡有显象。则以对象离主文明也。大有六五云有孚。象曰信以发志。夫曰孚曰信曰志。离皆无此事。则以对象比上坎。坎为孚为信为志也。易林本之。各卦爻词用对象者十之三四。本象与对象杂用者十之三四。其专用本卦象者。二三而已。如复之巽云。三人俱行。一人言北。伯仲欲南。少叔不得。中路分道。争闘相贼。繇词巽。而象则全用震。震为人为行。数三。上震下震。二至四反震。共三震。故曰三人俱行。震为南。互坎。坎数一。二至四反震。与上下震相反。故曰一人言北。震为言也。震为伯。坎为仲。故曰伯仲。震为南。故曰欲南。艮少男。故曰少叔。艮为覆震向下。故曰不得。言不从伯仲南行也。艮为道路。坎为中。或向南或向北。则分道矣。震为争。艮为手。二至上反正两艮震相背。故曰争斗。坎为盗贼。故曰相贼。无一字不用震象。又若讼之鼎云。虎聚摩牙。鼎中爻兑。兑为牙。对象艮。艮为虎。艮手。为摩。之小过云。青牛白咽。小过对象互大离。为牛。震东方。色青。故曰青牛。则又本象与对象兼用。推焦氏之意。阴阳气既相薄相通相逮。卽混合而不能分。此立竿则彼必见影。见其一既知其二。故混同若此。反之于易。亦往往如此也。左传。史苏曰。震之离亦离之震。此易说之最古者也。卽旁通也。晁景迂云。阴伏肇乎所配。而终不脱乎本。以隐显佐神明者谓之伏。伏卽对象也。学者能明晁氏之言。则易与易林用旁通之故。可了然矣。
知易林每用覆象
易之用覆象。如十朋之龟。如臀无肤。如枯杨生华。皆显著。人能知之。其幽深之处。则不易知。如困卦之有言不信。则用覆兑也。中孚之鹤鸣子和。则用覆震覆艮也。推之于颐之慎言语。节饮食。损之惩忿窒欲。无不皆然。此外。如左氏昭五年明夷之谦。云。于人为言。谦下艮。艮为覆震。震为人为言。又曰。败言为谗。震覆卽言败。又曰。主人有言。主必谗也。诚以谦反正两震言相背。故曰谗。有言卽谗者。明夷离正反两兑口相背。与谦之两震言相背同。皆用覆也。又晋筮嫁伯姬于秦。遇归妹之睽。曰。西邻责言。兑为西。故曰西邻。兑为口舌为言。而三至四覆兑。两兑口相对卽相背。故曰责言。与明夷之有言同也。用覆兑也。又曰。败于宗丘。震为主为宗。为覆艮。故曰宗丘。亦用覆也。而集解古注。除九家以震为覆艮。虞翻以兑为反巽外。余用者少。独易林凡遇正反两兑两震两艮。相反或相对者。不曰相囓。卽曰相讼。不曰相击。卽曰相闘。而于谦卦。不曰齐鲁争言。卽曰长舌为灾。尤与左氏谗义相合。于是易与左氏用覆之处。始得真解。回视东汉人所说。皆烟云也。
知易林用半象
易用半象。前既言之矣。然易用半象之处不多。故易林用之亦少。独于既未济二卦。十八九用之。他若解家人蹇睽渐归妹六对象。亦往往用之。初视之皆不解其所谓。后由易推易林。始知其用半象。如需之既济云。游居石门。则以既济中爻有半艮象。故曰居曰石曰门。半震为游。涣之未济云。三虎上山。未济有三半艮形。故曰三虎上山。半震为登为上。皆用半象也。
知易林重中爻
易有上下互。汉魏人除王辅嗣外。殆皆用之。惟易经六十四卦中。中四爻爻词往往与初上异。故下系云。若夫杂物撰德。辨是与非。非中爻不备。是中爻似重于初上也。易林本之。往往视中爻象重于本象。如坤之离云。齐鲁争言。战于龙门。则以离中爻上兑。兑鲁。下巽。巽齐。正覆两兑口相背。故曰争言。兑伏艮。故曰门。巽伏震。故曰龙门。全于本象不及。又大壮之离云。筑室水上。危于一齿。丑寅不徙。辰巳有咎。亦全用中爻。
以上易说。除中爻为东汉人熟用不疑外。余对象覆象半象。东汉人似半信半疑。偶用之。绝不能贯彻全经。则以西汉师说中绝。知有此例耳。未得师传。不敢决也。此外东汉人所知者。易林无不用之。
易林用纳甲
纳甲之说。始见于干凿度。更见于京房易传。最古之易说也。兹易林家人之大壮云。六甲无子。以丧其戌。五丁不亲。癸走出门。又若甲戊已庚。随时转行。林中尤数见。详解皆在易林注。又凡遇乾坤则曰东者。亦指纳甲也。实干甲震庚离已。易原有也。
易林用辟卦
荀爽注大明终始云。干起坎而终于离。坤起离而终于坎。离坎者。乾坤之家。阴阳之府。后儒谓此语发前人所未发。有功于易。按此用辟卦也。辟卦最古。易爻词用之。坤上六龙战于野是也。文言亦用之。阴凝于阳是也。左传亦用之。晋人筮得复。曰。南国蹙。射其元王中厥目。此卽以复居正北。荀所谓干起坎也。易经用辟卦。人或知之。左氏之用辟卦。人则不知。兹易林恒之谦云。咸阳辰巳。长安戌亥。以干居辰巳。以坤居戌亥。此焦氏已言辟卦之证也。
易林独以震为子
说卦震为长子。于坎艮卽不言为中子为少子。易林本之。凡但言子者。皆指震象。无指艮坎者。此必有师说也。又按蒙九二云。子克家。以互震为子也。中孚九二云。其子和之。以覆震为子也。鼎初六云。得妾以其子。因鼎下巽。巽伏震。震为子。又蛊初六云有子。亦以巽伏震为子。而易于艮坎。则无但言子者。易林盖仍用易也。而虞仲翔于蛊初上艮为子。于鼎必以四变成震为说。且必以震为长子。以刖于艮坎。岂知易祗言子者必指震。若随渐之小子方指艮。不祗言子也。此亦西汉师说至东汉中绝之证也。
易林以干为顺坤为逆
干顺行。坤逆行。干凿度云。干贞子。左行阳时六。坤贞午。右行阴时六。此实易道阴阳往来交姤之枢纽。后儒知此者鲜。故解坤西南得朋东北丧朋。不能得解。兹易林颐之艮云。据斗运枢。顺天无忧。是以干为顺也。益之泰云。政逆民忧。泰坤为政为逆为民。双归妹之晋亦云。是皆以坤为逆也。
易林以纯阳纯阴为凶相遇则吉
易林开章明义于干林云。道陟石阪。胡言连蹇。译瘖且聋。莫使道通。言孤阳不通也。阳遇阴也。干之坤云。招殃来螫。害我邦国。又屯之坤云。采薪得麟。大命陨颠。言纯阴不生也。阴遇阴也。乃干之泰则吉。之否亦吉。则以阴阳相遇也。易林开端标义如此。周易枢机尽于此矣。乃此义至东汉卽不明。致解升节等卦多误。后宋蔡渊易象意言云。凡刚进而上。遇柔则利。如大壮之四大畜之三是也。遇刚则不利。如大壮大畜之初是也。吴挚父先生说大畜云。凡阳之行。遇阴则通。遇阳则阻。故初二皆不进。而三则利往。说节云。易以阳在前为塞。阴在前为通。初之不出。以九二在前。故曰知通塞。二则可出而不出。故有失时之凶。于易林大旨。合若符契。后之学者唯不知此。故易说常晦。若能悟此。则全部义经。可迎刃而解矣。
易林每用大象
兑为羊。乃大壮上六亦曰羊。则以大壮形仍兑也。艮为床。乃剥初二亦皆曰床。则以剥形仍艮也。来矣鲜名曰大象。大象者。卽以颐为大离。大过为大坎是也。此其义。至东汉亦失传。于大壮艮之羊床。皆不能解。后治汉易如惠栋父子等。凡遇大象。卽曰汉人未言。不敢用。岂知惠氏所谓汉儒。祗马郑荀虞等耳。若焦赣。则时时用大象也。夬之大过云。久阴霖雨。坎为霖为雨。是以大过为大坎也。蹇之颐云。张罗百目。离为纲罗为目。是以颐为大离也。又损之颐云。十九同投。为雉所离。离伏坎。坎为弹丸。离为雉。用大象之多。不可胜数也。
易林用先天。先天干南坤北。易林用后天。后天干西北坤西南。易林用辟卦。辟卦坤西北干东南。说皆见前。易要用纳甲。干纳甲。坤纳乙。甲乙在东方。如坤之干云。谷风布气。毛传。谷风。东风也。他若履之干云。东向蕃垣。之坤云。旁淮东游。皆取象甲乙也。后天辟卦及纳甲方位。为东汉人所知。先天方位。除荀氏注同人云。干舍于离。相与同居。以干为南外。余少知者。
焦氏易林之平议
汉魏人学易者。往往着易林。如焦氏易林。费氏易林。崔氏易林。许峻易林。虞翻易林。管辂易林。及不知姓名之易新林。集林。占林等。并见于随唐志。焦氏易林虽不见于汉书。然费易林。虞易林。管易要。史皆未书。亦无议其非者。今所存独焦林。无可质证。于顾宁人疑其为东汉以后人所为。其所持之故。谓焦氏不应用左传。而忘河间献王之为左氏春秋立博士。张苍贾谊张敞翟方进等皆为左氏专家。二谓易林谓汉高为季。非汉人所宜言。而忘史记之一则曰季。再则曰季。三谓易林萃之益有昭君是福之语。昭君出塞。延寿不及见其事。岂知昭君谓益有大离之象。而不必实有其事有其人。震之节云。干侯野井。昭君丧居。岂王昭君死于干侯乎。萃之临曰。昭君守国。诸夏蒙德。岂王昭君又为中国天子乎。此若为昭君。将易林言孔明。可谓为诸葛亮矣。言则天。可谓为武后矣。言宣和政和。可谓为宋徽宗矣。屡言先天象。可谓为邵子之门人所为矣。岂有穷乎。京房之死。在元帝末年。年方四十。其师必死于京房前乎。其师之年必多于京房三四十岁乎。恐未然也。宁人又以梁王嗣位在昭帝始元二年。共嗣位四十年。其资助焦赣游学。似必从其嗣位日始者。其说之诬。又谓易林用汉书李寻传若天门太微等语。创自李寻者。尤为诬枉。及不知林辞为何物。山阳丁晏辟之详矣。后翟云升牟庭等。又据费直叙题易林。为建新天水焦延寿撰八字。疑今易林为崔篆之易林。篆曾为建新大尹。天水者。大尹之讹。焦为崔之讹。崔延寿者。必篆亦字延寿也。岂知费叙庸劣。且言及王莽后事。为直所未知。其伪尤着。牟庭自知所据之陋也。则又据汉纪。明帝用周易卦林筮雨。其繇曰。蚁卦穴户。大雨将集。明日大雨。上以诏书问沛献王辅。辅上书释其义。诏报曰。善哉王次序之。言王诠次繇词之善也。而牟庭谓帝令王作叙。此叙卽沛献所作。故及莽事。此与谓篆字亦延寿。说皆武断可哂。又以鼎之节有安民呼池之言。谓罢呼池为安民县。事在平帝二年。非篆不及见。岂知同人之豫亦有此词。各本安皆作按。呼作湖。按民湖池者。以湖池多盗。遣使按治。故下云玉杯文案。此必有故事。为后来所未知。若作安民。安民者县名也。呼池者苑名也。此四字如何相属。又与下玉杯文案。义何涉乎。丁俭卿谓牟庭私改按为安。以就其说。语虽近奇。然安为按之讹字。无疑也。翟等又据因话録。唐崔羣之镇徐。当以焦氏易林自筮。此焦字亦崔之讹。昔崔骃常以家林筮。见范书孔僖传。羣既骃之后裔。亦必以家林筮。而其词在今易林中。以此定今易林为崔篆易林。姑无论今传之因话録皆作焦。无作崔者。卽使是崔易林词偶与焦林同。亦何足异。唐人诗甲诗入乙集。乙诗入甲集者。多矣。如虢国夫人承主恩。平明骑马入金门。杜甫诗也。而张祜集亦有。如因祜集有杜诗。便谓草堂集皆祜所为。似不然矣。况汉人为易林者。前后相望。因袭雷同。理所必至乎。唐时焦氏易林崔氏易林并存。见于唐志。今亡者一。存者一。崔篆为西汉大儒。其书之亡诚为可惜。然必以相传甚久之焦氏易林属于崔氏。祗见其误。未见其安也。丁晏易林释文前后叙。驳议綦详。然其义有未尽者。故复引申之。至易林释文刘毓崧后跋。按汉家帝讳。谓全书十万言。独不见弗字。定易林作于昭帝时。则真考索有得矣。至顾氏谓林内有新作初陵语。疑用成帝起昌陵事。夫一帝卽位。卽为起陵。何帝不然。胡独成帝。又有谓林中如牡飞门启等词。事在成帝时。为延寿所不及见。岂知京房易传已有厥妖门牡自亡之占。房死于元帝时。岂必见亡牡之事而后为此词。此自古来相传之一种占法。非创闻于成帝时也。尤浅不足辨。
然丁刘等徒。惊其训诂故事之奥古。尚未知林词之解易。间当思之。焦氏易林实第二易也。周易卦辞爻辞。无一字不根于象。一奇也。周易一卦一辞。易林则一卦为六十四辞。无一林义复。无一林义不翻新出奇变换。二奇也。周易用象。巧不可阶。往往非言说所能喻。必目覩其象而始知。如剥五贯鱼以宫入宠。如泰上六城覆于隍。皆是。易林之用象亦然。如井之随云。蚬普通本皆作晲。见不祥。随三至五巽。巽为蛊。当矣。而蚬又名缢女。好自缢死。巽为绳。直为系缢形也。其切当神妙。不减于易剥之贯鱼也。三奇也。丁晏释文不知宋本独作蚬。谓黄丕烈刊宋本。擅改蜺为蚬。以合尔雅。冤哉黄乎。易林繇词。卦不同而词同。同一词也。用之甲而当。用之乙亦当。用之丙丁尤当。四奇也。易林用象之幽深难解者。如否之谦云。殷商绝嗣。因殷商子姓。谦体三子俱备。坤为杀为死。子杀死。故殷商绝嗣。大有之渐云。魁行摇尾。逐云吹水。渐下艮。先天数七。故曰魁。魁者。北斗七星也。艮为尾。反震为摇。坎为云水。反兑为吹。又如大壮之离云。丑寅不徙。辰巳有咎。则以离通坎。坎中爻艮震。先后天皆居东北。故曰不徙。离中爻兑巽。先后天皆居辰巳。兑巽为大过。大过死。故曰有咎。如此等词。或数日思之始能解。或数月不能解。而易林如此者不可胜数。若行所无事者。五奇也。又何怪二千年学者不解其词哉。
至此书确定为西汉人作。且确定为焦氏作者。其证有六。一。所用春秋故事。有为三传国语韩诗外传说苑等书所无者。故虽唐人不能注。古书亡也。又所用之字。古义甚多。在在乎西汉淳朴之气。文不加修饰。自然峭古。与魏晋之涂缋者异。二。显宗以周易林筮雨。遇蹇。其词在今易林中。以问沛献王辅。当此时。诸王如东平王苍。尤深经学。乃不问苍而问辅。以辅善说京氏易。焦赣为京氏师。既善京易。必知焦易。故独问辅。三。凡京氏易说可考见者。如朋来为崩来。无妄为大旱卦。皆与焦氏易说同。师弟授受。踪迹分明。四。易林卦象。如离东坎西。坤水坤鱼。东汉人若知。则解经不误矣。惟其为西汉。故至东汉而失传。管辂云。既曰天地定位。岂容有别位哉。吾不知古之圣人何以处干于西北。坤于西南。是疑易有先天位。求其说而不得。非失传而何。致经诂皆误。五用韵之古。直同周秦。六。随志卽有焦赣易林。唐志焦易林与崔易林并存。其名实久定。不应忽误崔为焦。由以上诸证。定今之焦氏易林断非费直。亦非崔篆。更非东汉人陆绩虞翻管辂所能为。而确为焦氏易林。彼顾亭林等。不究其词之所谓。其误解固难怪矣。
惟二千年学者不知易林谈易象。故莫能以象定词。而易林之书遂讹误不堪卒读。如蚬见不祥。妄者不知蚬于巽象细切入微。而竟改为蜺。于象无关。又如李耳汇巢鹊。更相畏怯。妄者不知汇为猬。尔雅有明训。而以李耳为人名。竟改汇为橐矣。全书如此者。不胜毛举。他若城误为域。域误为城。喜误嘉。嘉误喜。以形近而讹者。几于无林不有。而宋本尤多。又最甚者。竟改三字句为四字句。致韵义皆失。惟宋本存其真。原林为六句四句。删为五句三句。原林祗二句。而以他林窜入。足成六句四句者尤多。盖唐以前皆展转传钞。而其时各家林词皆在。学者恒就其所喜附入焦林之下。以备参稽。当其初必有标识也。久之遂皆为焦林。岂知焦氏焉能为一卦作二林词。凡今本下注又作某词者。盖皆非焦林也。悲哉。西汉书之讹误。莫甚于易林也。原其故。皆由于不求林词也。今以卦象为权为衡。凡林字不知属谁是者。则以卦象衡之。其于卦象无涉者。非也。于卦象皆有关。则择其尤切。并于上下文最适者。从之。庶乎其误较寡矣。然有时各本皆如是。虽宋本亦不能正其误。而文义确有讹谬者。亦尚难免也。则无如之何矣。
焦氏易诂卷三
行唐尚秉和节之撰
易林之略例既明。其易说可得而窥矣。盖易之卦词爻词。无一字不从象生。易说既失传。有吾人不知其象者矣。断无象外之词。易林亦如是。今将易林说易之处。一一推测而揭出之。有东汉人误解相承。至今而不觉者。证以易林。始正其误。有东汉人勉强解诂。实浮泛不切。相承至今。遵用不改者。证以易林。而诂始确。有极要之象。为东汉人所不知。得易林。始知有此象而经始通者。有传写巽文。互相非难。证以易林。而字始定者。则谓今日之易说。由易林多所革新可也。所恨学识谫陋。略窥其端。不能竟其绪耳。
干九三君子终日干干解
干为君子为日。见前。三居卦终。终曰终日。虞翻谓阳息至三。二变成离。离为日。荀爽谓日以喻君。虞固穿凿。荀亦未得。皆由不知干日象也。
乾坤彖队阳合一解
干彖云。万物资始。品物流形。又曰。首出庶物。夫曰万物。曰品物。曰形。曰庶物。皆坤象也。而干彖言之。坤彖云。含弘光大。夫曰弘曰大。则皆干象。而坤能含之。光而大之。杭辛斋云。如咸恒则坤含干之证。如损益则干得坤始光之证。然则阴阳二气。实不能分不能离。见阴卽知阳。见阳卽知阴。易彖已如此。此由易林视本象与对象相通而推得之也。
屯乘马班如解
吴冀州易说云。班如者。犹车班班也。言不一马也。此最得解。而虞仲翔训班为踬。后儒知其不安。又遵左传杜注。训班为别。以别训班马。已与深夜测知齐师其遁之义不安。若以训班如。则形容全失。兹易林剥之复云。班马还师。复下震。震为马。上坤互坤亦为马。故曰班马。又观之既济。夬之否。皆有此词。皆以多马班列取象。不惟无踬义别义。并无彻义。诚以屯下震。中爻坤。上坎。皆有马象。马多而前后班列。故曰故如也。
屯六三卽鹿无虞解
虞翻谓艮为山。山足称鹿。鹿。林也。至王肃则竟作麓。鹿麓古固可通。然屯之卽鹿。实麋鹿之鹿。取象震也。证之易林。凡遇震卽曰鹿。益之恒云。鹿得美草。恒上震也。遯之师云。鹿下西山。师二至四互震也。屯六三在震体中。故曰鹿。虞谓鹿为林者。非也。下曰林中。此复言林。言理不适矣。卽鹿无虞者。淮南子云。卽鹿无虞。惟入于林中。夫施薄而望厚者。未之有也。高诱注云。虞。欺也。鹿以喻民。又三国志陈琳传。易称卽鹿无虞。夫微物尚不可欺。亦诂虞为欺。与淮南子同。然则无虞者。言勿以鹿为微物而轻忽之。致穿入林中而无所获也。震为丛木。故曰林。坤虚。故空入林中。又王弼云。虽见其禽而无其虞。徒入于林中。又诂虞为备虞。盖震为决躁。言卽鹿而无备虞。故无所获。诂虞字与淮南陈琳微异。然大义则同也。乃孔疏忽谓虞为虞官。失王义矣。又左传隐五年。不备不虞。不可以师。盖王注之所本也。
蒙卦辞解
蒙。匪我求童蒙。童蒙求我。虞仲翔以二五志应为说。当矣。若以焦氏用覆象之例推之。彖既曰志应。似二五互相求也。何则。艮为童蒙为求。而二至上则正反两艮相对。正视之则下求上。反视之则上求下。来往相求。并无偏倚。故曰志应。志既相应。则二五互求。故曰。非我求童蒙。卽童蒙求我。后人以二为阳。将匪字诂实。谓阳不求阴。岂知九二与六五皆不当位。九二升五。六五降二。乃当然之理。胡不求乎。将经文回环往复之意全失矣。至再三渎。解者皆以卦变为说。尤穿凿不当。兹易林谦之蒙云。盗明相让。以二至上正反两震言相对。故相让责。又泰之蒙云。谗佞为政。则以蒙下震言出。上震卽如言相反。故曰谗佞。皆以二至上来往皆震言取养。故彖曰再三渎。又坎上下皆兑口。亦再三渎也。易讼卦曰有言者。亦以坎上下皆兑口也。
需利涉大川解
自焦氏以坤为水为江河。此象确定。后凡易言利涉大川者。皆迎刄而解。而虞仲翔必以坎为大川。卦无坎象者。则强变成坎。以当大川。其为穿凿。不待言矣。而后之治汉易者。遵用不改。非以为安。舍此说不能解也。兹以坤为大川。需上坎。言阳往居坤中。得位。故利涉。彖曰往有功也。亦以阳居坤中。当位也。与蹇之利西南通也。彼虞仲翔谓。二失位。变而涉坎。坎为大川。得位应五。故曰利涉。如虞所诂。利涉指阴爻矣。二变阴。方应五。诂同人尚可。诂需岂不明与彖词背哉。彖词固以九五为往为利涉也。又按纪磊虞氏逸象考正云。虞以坎为大川。非也。坎为水为沟渎。兑象乃为大川。按纪氏独能觉坎为大川之非。可谓特识。惟以兑为大川。仍误。一象失传之害如是。
需九二小有言解
自左氏谓谦为谗。更以谗释明夷之有言。易林本之。遇两兑口两震言相背或相对者。不谓为谗佞。卽谓为争讼。凡易言有言者。皆得的解。需之小有言。虞仲翔谓震象半见。故小有言。岂知易非以震象全见为有言。凡云有言者。皆争讼也。虞氏求其说而不得。故强解也。清焦循以卦变为说。变愈多而义愈紊。甚于虞之不得解也。兹易林小过之需云。与叔争讼。更相毁伤。争讼卽有言也。更相毁伤谓三至五正覆两兑口相对也。又恒之需云。张牙切齿。龂怒相视。兑为齿牙。正反两兑相对。故曰相视。离为视也。易林之解需有言。可谓明晰矣。小有言者。二人兑体。兑为小。故曰小有言也。此与明夷之以离为有言同也。离。正反两兑口相对也。
讼不利涉大川
彖曰。不利涉大川。入于渊也。言阳来居坤中而在下。故曰入渊。渊者谓坤。不谓坎。入则谓阳入也。易林震之复云。藏匿渊底。坤为渊。阳在坤下。故曰渊底。易林以坤为渊。盖本之易。今吾人失却渊象。正宜以易林证明也。东汉以来。皆以坎为大川。故入属何爻。不能确指。皆由不知坤为水象。故于渊象亦不知。
讼初六不永所事小有言终吉解
虞仲翔仍以震象半见为小有言。并谓初失位。宜与四易位成震言。讫不知有言为争讼。故必变成震以当有言。与利涉大川必变出坎以当大川同也。按易林归妹之讼云。凶讼不已。相与争戾。是以讼之有言为争讼也。又巽之讼云。一簧两舌。妄言谄语。兑为舌。两舌谓坎上下正反两兑也。以是推讼之有言。亦以坎上下两兑口相背。以其居初。阴微势弱。故曰小有言也。坤为事。坎折坤。故不永所事。初有应。故终吉。
师比卦名解
自易林用先天象。于是卦名得解者多。先天坤居北。后天坎居北。水地合居。故曰比。比者。亲也。近也。和也。言水地合居一方。相亲近也。覆之则曰师。师。众也。言坎从坤居北。故势众也。皆合先后天象而立名。
师九二王三锡命
来矣鲜云。王三锡命。用错象也。错象卽对象。此最与易林旨合。师对同人。师之坎与同人之离对。故通用不分。同人上干。干为王。下离。数三。中爻巽。巽为命。故曰王三锡命。此与易林巽卦繇词全用震象旨合。故明清以来谈易象者。惟来氏有真悟。不本易林。能与易林闇合。有清一代治汉易者。以来用先天。向不齿及。岂知西汉易说。东汉已不知。不得以东汉不言先天。便谓易林衔天。肆口谩骂。适形其陋耳。后治汉易者以震为王。说亦可通。特象云承天宠也。卽用同人。同人上干。故曰天。六二与九五应。故曰承天宠。阴承阳也。若用本象。卽阳承阴。与象违矣。
小畜密云不雨
虞氏谓坎象半见为不雨。若以易林例之。此全用对象也。对象豫。中爻坎。坎为云雨。坎上下皆重阴。故曰密云。坎之下。坤土艮山。高燥无泽。故不雨。后之人但于本象求之。宜其于象不合矣。后解此不误者。惟来知德及焦循。来氏云此用错。焦循云此用旁通。并以小过六五仍用此词为证。识过虞翻远矣。何者。小过与豫体同也。惟焦循又以卦变为说。反致义晦耳。
小畜九三舆说輹夫妻反目
輹讹为辐。凡稍通小学者皆知之。不赘述。惟此仍用对象豫。豫二至四艮。艮为覆震。震为车为輹。震覆。故舆脱輹。震輹之象久失传。左传僖十五年车脱其輹。震变故也。子夏传。輹。车屐也。屐行震。故震为輹。虞氏不知用旁通。讥马融及俗儒以干为车之非。可谓特识。惟不知此取对象艮。而以坤变至三坤象不见为脱。夫既用旁通矣。而又命坤全变。以不见为脱。其说之支离可知。则以震车震輹之象已失传。又不知易用覆也。非易林。乌从证之。
至夫妻反目。虞仍用旁通。以巽为妻。伏震为夫象。是矣。然全在上。与三何涉哉。虞又以夫妻共在四。离火动。上巽多白眼为反目。此尤不切。兹以易林证之。夫妻谓互离也。易林豫之家人云。夫妇相背。家人三四形震。震夫。上巽为妇。震巽相对卽相背。又易林坎之未济云。夫妇不和。未济二三及四五皆形震。震夫。三四及五上皆形巽。巽妇。震巽相对卽相背。故不和。小畜三至上与家人三至上体同。与未济震巽相对之形亦同。虞氏于震用旁通。非不合也。乃震夫巽妇而反目。用旁通之震则不切。必用本卦半象之震始切。如用旁通。则震巽相得。不相反矣。反目者。据易林巽之归妹云。反目相逐。归妹中爻离。离为目。二三半离。三四亦半离。两半离相对卽相反。故曰反目。以是知小畜之反目。亦以两半离相对为反目。而震巽者。离之上下也。震夫巽妻。故曰夫妻反目。虞氏亦知震用旁通。于反义不安。而以巽多白眼当之。乃易林于归妹亦曰反目。归妹无巽象。故知虞说不当也。
小畜六四有孚血去惕出及象曰上合志解
此全用旁通。小畜通豫。四体离对坎。坎为孚为忧。胡为恤。血读为恤。马季长如是也。有孚者。谓阴阳相孚应也。恤去惕出者。坎在上。震为去为出。恤去惕出则豫矣。故无咎。豫九四以一阳前临二阴。故志大行。小畜以一阴前承二阳。故与上合志。其理同也。上谓五上。虞翻等专指五言。是不明阴阳相需之理也。此与升初六之上合志同也。志者坎象。四体离而象皆用坎。卦小畜而词皆用豫。非易林有此例。孰知其所谓哉。
小畜归妹中孚月几望解
易言月几望者三。卽小畜上九。归妹六五。中孚六四是也。自兑月离东及大象失传。东汉人必以坎为月。以震为东。于是解归妹之月几望。坎月离日。兑西震东。日月相望。恰合。乃小畜则无坎象。无震象。虞翻则命上变成坎。震则用旁通。中孚亦无坎象。虞翻则谓中孚从讼来。讼下坎为月。互离为日。岂知易凡言月几望者。由易林证之。皆以兑为月也。兑月之证见前。此象。清治汉易者以东汉人不知。故皆不知。独近易家杭辛斋知之。云凡易言月。除日月并举者指坎。余皆指兑。是杭亦以月几望之月为兑也。惟杭言日月并举者指坎。则不然。如离恒丰彖传皆日月并举。皆以互兑为月。而皆无坎象也。小畜兑月离日。归妹兑月离日。中孚兑月。大离为日。易林大有之中孚云。卒逢白日。震白。大离为日。兑西震东。日月望。至为协洽。而兑皆值巽。归妹上震。亦通巽。故曰几。几。荀皆作既。既望者。十六日也。按纳甲法。十五日干象。月盈甲。十六日旦巽象。月退辛。正既望也。荀读是也。京作近。虞翻专以纳甲解易。巽为既望。当所熟知。乃于小畜既训几为近。从京读。于归妹则又读几为其。致前后不一。则以兑月之象失传故也。
履虎尾及彖柔履刚解
彖曰。柔履刚也。是彖传卽对对象谦。以坤为柔矣。虞翻解此。独用对象。古义独存。惟虞以坤为虎。似不如来知德氏以艮为虎。与易林例合。何则。艮为虎。见九家逸象。易林言虎。不啻千百。皆谓艮也。易既取象艮尾而曰虎尾。则虎亦取象于艮也明矣。况谦三至五震。震为履。震上艮下。故曰履虎尾。若以坤为虎。则于象不合矣。晋郭璞洞林又以兑为虎。虽各有意义。易林亦不用之。
履九二履道坦坦幽人贞吉
此亦用对象。对象艮为道路。而与震之大涂邻。故曰坦坦。至于幽人。仍用对象坎。坎为隐伏。艮为清高。易林贲之艮。清人高子。为君子。故曰幽人。又易林离之师云。履道坦坦。平安无咎。诚以师中爻震。震为大涂。故曰坦坦。师二至上与谦三至上体同。正释此也。
履眇能视跛能履解
易林于既未济二卦。往往用兑象。如驱羊南行是也。用震象。如逐鹿震为鹿。山艮山。西是也。用巽象。如顺风赶北是也。而既未济实无艮兑震巽四象。皆用半象也。以兹悟履六三。眇能视。跛能履。亦以二三为半离半震。故彖曰不足。不足者。言离震未全见也。后阅易林解之节云。左眇右盲。节下兑。为半离。故曰眇。二至五互大离。故曰盲。又剥萃云。两目失明。亦以萃上兑。兑为半离。故曰失明。此易林解履眇之确诂也。又易林否之夬云。鸟飞跌跛。夬上兑。兑半震而毁折。伏艮为鸟。故曰鸟飞跌跛。又剥之萃云。胫足跛曳。不可以行。萃上兑。兑亦半震。故曰不可以行。此易林解履跛之确诂也。皆与彖传合。皆以半象也。而虞仲翔以离目不正。兑小为眇忽。又不用其半见之说。岂知彖明曰不足。不足卽半见也。
泰初九拔茅茹象
此亦用对象。坤为品物。为庶物。为万物。见于乾坤彖传。是坤有茅茹象。故易林剥之坤云。荻芝俱死。以坤为荻芝。卽茅茹食货志。菜茹有畦。晋书地理志。环卢种菜茹。茹固有食义。连引义。而此则训为菜茹之茹。故下云拔茅连茹。焦循以茹字属下读。非。也。泰对否。下坤为茅茹。正与易林象合。故否初六与此同词。否则用本象矣。否二至四艮。艮手为拔。而虞翻必本大过。以否中爻巽为茅。慎则慎矣。然坤之为茅茹。证之彖传本经而皆合。舍近不取。必取与初甚远之互巽。恐非。至后儒以泰下干。干卽言茅茹。疑干亦有此象者。而苦求之。则不知易例矣。
泰九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行解
自东汉人不知坤为河为水象。解泰九二爻词。误与利涉大川同。虞云。荒？。荒？荒同字。大川也。变得正体坎。坎为大川为河。震为足。故用冯河。案尔雅。冯河。徒涉也。诗小雅。不敢冯河。毛传。冯。陵也。坤为河。二升五。正当坤水之中。故用以涉河。正所谓得尚于中行也。又易林需之泰云。弱水之西。坤为水。坤柔。故曰弱水。又坤之升云。冯河登山。升二至上与泰体同。亦以涉河为训。河皆指坤。包荒？为大川。亦指坤象。不遐遗者。言二五相距虽遐远。然二必升五。不以远而不升也。朋亡者。阴以阳为朋。亡者。往也。逃也。列子亡羊补牢。汉书韩信传。何闻信亡。自追之。皆以亡为逃。逃卽往也。言阳往居五。而为阴朋。五中位。卽尚于中行也。卦无坎象。虞氏必以荒？为坎。以河为坎。岂知坎乃变后之象。见有之象坤。已为大川为河矣。何必用未来之坎。一象之失传。其关系之巨若是。又虞氏误以兑二阳为朋。谓二五上下兑象不见。故朋亡。是不知易朋之确诂也。
泰六四翩翩不富以其邻不戒以孚解
翩翩为句。易林每以震为飞。四震体。故曰翩翩。不富为句。易林未济之颐云。龂龂囓囓。贫鬼相责。是以坤为贫也。贫卽不富。象曰失实。坤虚。故失实。亦诂不富也。以。及也。邻谓五上。言四及五上也。戒者。备也。孚。信也。感通也。卽应与也。不戒以孚者。言四及五上皆有应与。不必戒备。自然孚于下也。孚于下。则二五相升降。无不当位也。自汉以来。因小畜有富以其邻之语。于是以不富以其邻五字连读。致易义晦涩不明。岂知以其邻与下属也。虞翻以震东兑西为邻。而不释其义。以二五变四体离释翩翩。皆曲说不可从。
泰上六城复于隍解
虞氏谓。否艮为城。今泰反否。干坏为土。艮城不见。而体复象。故城复于隍也。此等谬解。进退无据。可谓误人之甚者矣。既以否艮为城。是用旁通也。是用对象也。但泰下干变坤为土。尚可曰干坏为土。否二三四正艮城也。胡云不见乎。若指本象。泰原无艮城。尚何待言。乃终又以本象泰三至上为解。三至上得复象。遂借以了城复于隍之义。凡虞说。初视之似密。实按之皆非。初学以其大师。为其说所纠缠而误入迷途者多矣。故不得不辨也。兹以易林证之。则此用覆象也。焦京皆以复之朋来无咎为崩来无咎。因复震为反艮也。艮覆则山崩。又易林遯之解云。盈盛之门。高屋先履。则以解上震。震为反艮。艮为屋。艮倒则屋覆矣。在上。故曰高屋先覆。由是推泰上门城复于隍。复覆义通。复卦反复其道。释文云。复本作覆。又诗大雅陶复陶穴。说文作覆。是其证。艮为城。艮倒则城覆矣。隍者。城下池。中爻兑。泽象也。城覆则城头正在泽中也。后儒但以泰极将否诂复字。谓城以隍土筑成。今城坏。复归于隍。不知城复卽城坏。三至上为覆艮。复亦从象生。易无象外字也。
同人卦名解
杭氏云。先天干。后天离。同位于南。故曰同人。杂卦曰。同人。亲也。同位故亲。按左传。大有之干曰。同复于父。敬如君所。言离变干。同位于南。故曰复曰所。卽本先天为义。此先天干南之首见于左传者。九家曰。干舍于离。同而为日。荀爽曰。干舍于离。相与同居。是皆以干南释同人之义也。
同人利涉大川解
欲解此经。须先明阴阳相须之理。易林干繇词不吉。以纯阳也。干之坤亦不吉。以纯阴也。至泰否则皆吉。盖易之道如电然。同性则相违。异性则相感。阳遇阳。阴遇阴。则窒。阳遇阴。阴遇阳。则通。是易林之定例也。由是推之。易凡言利有攸往者。皆阳遇阴也。如大畜九三是也。凡言征凶者。阳遇阳也。如大壮初九是也。惟阴亦然。革六二前遇三阳。故曰征吉。曰行有嘉。小畜六四上承二阳。则曰有孚。阴遇阳则通也。颐六二曰征凶。六五不可涉。阴遇阴则阻也。
同人之利涉大川。若以易林象推之。则大川者干也。易林蒙之干云。海为水王。是以干为海水。又剥之同人云。雄处弱水。雌在海滨。雄处弱水谓对象师二。雌在海滨谓同人。干为海。二阴在其中。故曰雌在海滨。又九家易于蛊卦利涉大川云。干天为河。据此以释同人之利涉大川。则干为大川。利涉谓六二。阴遇阳则通。故云利涉大川也。至为为明确也。
惟易之道。扶阳不扶阴。凡遇阴通之处。不尽谓吉。且恐其遇盛以危阳。于咸之六二则曰居吉。于遯之六二则曰执之用黄牛之革。于姤之初六则曰系于金柅。贞吉往凶。皆惧其前进而阻之。故彖传释同人之利涉。则曰干行也。纯用对象师。师九二临坤水也。仍与其它之利涉大川指阳义同也。虞仲翔既不知干为河水。又不思彖传用旁通。只好仍用其故技。使四变再使上变。九五成坎为干行。清治汉易者多宗虞。更无他说矣。易说之失传益明矣。
同人九三升其高陵解
按易林困之无妄云。戴山崔嵬。无妄互艮为戴。上干为山。故曰戴山。又大有之干云。南山大行。干为南为山。故曰南山。又巽之姤云。高阜山陵。姤重干。故曰阜曰陵。是易林以干为陵也。同人九三云。升其高陵。干为山。在上。故曰升其高陵。是易原以干为山陵也。三阳。干又纯阳。阳遇阳则阻。故下曰三岁不兴。言三利往之难也。虞仲翔以伏震为陵。震为反艮。象亦有本。惟卽三岁不兴之言观之。易确以干为陵。故三不利往也。阳遇阳也。
谦初六谦谦君子用涉大川吉
艮为君子。艮在下。谦矣。初又在艮之下。故曰谦谦君子。经既曰君子。统艮全体言也。用涉大川吉。亦指艮也。盖谦卦以三为主。犹师以二。豫以四。比以五为主也。故六爻爻词。皆与主爻有关。荀爽不知坤为大川。仍以坎为大川。谓初可用涉。岂知坎陷不能涉。初无应与不能涉。初阴二亦阴。阴遇阴则窒。尤不能涉。用涉大川者。统艮卦言。艮三涉四成豫。涉五成比。得位而往有功。故吉谓艮涉坤水。非初涉坎水。初涉坎而吉。易无此例也。
谦九三劳谦君子
三互坎。坎为劳卦。故曰劳谦。是易明用互也。而王弼解易。竟不用互。锺会因倡言易无互卦。以迎合世人解缚去滞。避难就易之心理。至宋遂成为风气。朱子明知之。而亦不敢言。皆滥觞于弼也。
谦六五不富句以其邻用侵伐解
谦六五云。不富以其邻。自汉以来皆相连为句。与泰六四同。致经义愈晦。解索愈难。岂知易林每以坤为贫。贫卽不富。六五坤体。坤虚。故曰不富。自为句也。以其邻。义与下属。邻者四上。言五率四上势众三用以侵伐。则无不利也。
豫大象殷荐之上帝以配祖考说
上帝指震。帝出乎震也。易林每用震为帝。其多不可胜指。若祖。则互艮也。小过六二云。过其祖。是经原以艮为祖。故象本之。易林本之。详解见卷七。
焦氏易诂卷四
行唐尚秉和节之撰
随初九官有渝解
易林履之节云。安上宜官。节互艮。艮止。为安。阳在上而贵。故曰宜官。是以艮为官也。渝。变也。改也。官有渝者。言艮覆变为震也。震为出。艮为门。故出门交有功。言前临二阴。阳遇阴则通也。旧解谓与四交者。非也。初当位。故象曰。从正吉。此用覆艮。与革九四改命吉之用反巽同也。故曰渝曰改。又按。艮。官之象。虞翻注百官以治云。艮为官。而未言其义。后儒以艮为门阙为解。似非。
随六二系小子失丈夫六三系丈夫失小子解
易林视正覆象不分。易本如此也。蒙二至上。正覆两艮。艮为童蒙。为求。正视之。童蒙在上。似我求童蒙。反之。则童蒙求我也。艮象来往反复。故卦词亦来往反复。以蒙例随。初至四正覆皆艮。亦皆震。震为夫。艮为小子。六二近初阳。故系初失四。曰系小子失丈夫。三承四阳。故系四失初。曰系丈夫失小子。至其所以失之故。仍阴遇阴则塞之定例。二阴为三阴所阻。故失四。三阴为二阴所隔。故失初。下震亦艮。上艮亦震。体同也。不分也。卦象来往反复。卦辞亦来往反复。而虞翻以五为小子。谓兑为少。故曰小子。夫兑为少女。焉得为小子。艮为小子。见于易。见于孟氏逸象。见于易林者尤多。未有以兑为小子者也。虞不知覆震为丈夫。谓四为丈夫。而以大过九二之老夫为例。岂知大过九二之老夫。乃谓对象震。非谓本象巽。虞已误解。而复持其误解以解随。不愈误哉。
随六二系小子九四在道以明上六王用享于西山象
艮为小子。为道。是易用中爻也。兑为西。兑伏艮。艮为山。震为王。故曰王用享于西山。是本象与对象不分。易本如此。为易林所本也。
蛊父母象
蛊无乾坤。而爻词言父母。自东汉以来无明其故者。毛奇龄谓坏事有渐。盖自其祖父而已然。如是解经。经无有不通者矣。其余皆用卦变。谓蛊原为泰卦。泰坤干。故言父母。此说也似是矣。然卦之从泰来者多矣。不言父母。杭氏云。艮居戌亥。则干位也。消息卦亦坤位也。巽居未申。则坤位也。艮巽既与乾坤先后天同位。故爻象及于父母。此说也较前说进矣。仍未得也。按易林大畜之蛊云。一巢九子。同公共母。蛊艮巢震子。震又为父。故曰同公。巽母。故曰共母。又恒之丰云。监牛之谗。贼其父兄。丰离为牛。为有言。故曰谗。震为父为兄。互大坎为贼。故曰贼其父兄。又升之兑云。父子相贼。兑通艮互震。为父为子。坎为贼。又谦之归妹云。爪牙之志。怨毒祈父。伤不及母。归妹兑为爪牙。震为士为言。又为父。故曰祈父。震通巽。巽伏。故不及。又旅之渐云。逶迤四牧。思念父母。渐上巽。巽母。通震。震父。下互坎。坎思。故曰思念父母。易林以震为父。以巽为母。可谓明确矣。巽母尤多。详在小过六二。蛊上互震。下巽。故前五爻皆言父母。至上爻出震巽。故不言父母。易林仍本之易也。易象失传。无论若何揣测。皆不能得解。岂惟易难解。卽易林亦不知所谓也。
临九二无不利
此与利涉大川义同也。仍阳遇阴则通之旨也。凡易象如此者。皆利有攸往。利往卽利涉大川。坤水在前。震船行上。易林以震为舟。易林一象之阐明。切要如此。而虞翻以二至上体复为说。不知此为周易通例。不祗复也。惟未用其故智。谓二失位宜变阴成复。尚差强人意耳。
噬嗑卦名解
杭氏曰。先天离。后天震。皆居东。故曰噬嗑。合也。彖传曰。雷电合而章。亦以先后天相合也。
噬嗑昔肉干胏干肉象
坎为肉。东汉人无知者。虞翻解噬嗑六三昔肉云。艮为肤。三在肤里。当艮中爻。故称肉。荀爽则以四为昔肉。其不当与虞也。按易林咸之屯云。哺以酒脯。屯上坎。坎为酒为脯。孟氏逸象。坎为酒为内。内象不合。说者以纳为解。吾疑内为肉之讹字。震口为哺也。蒙之艮云。攫饭把肉。艮手。为攫为把。中爻坎。为饭肉。又师林云。鸟鸣呼子。哺以酒脯。震为鸣为子。为鸟为哺。坎为酒脯。师无艮象。坎为肉脯之象益明。然后知噬嗑三爻之昔肉。四爻之干胏。五爻之干肉。皆坎象也。噬嗑三至五。互坎也。余前谓。吾人有不知其象者矣。断无象外之词者。此也。有清一代之究治汉易者。如惠栋。如张惠言。宗王荀虞。固无论矣。他如毛西河。惠士奇。焦循。姚配中。王引之等。皆矫矫立异者。而讫不知此三象之何属。徒以能寻摭昔字胏字之音训为博。则以肉象失传也。
剥贯鱼以宫人宠解
孟氏逸象。巽为鱼。姤九二九四之鱼是也。中孚鱼亦用巽。至坤之？？？？？？吉者。虞翻谓剥消观巽。巽为鱼为绳。故贯鱼。夫巽既消矣。何有鱼象。更何有绳象。何妥崔憬以鱼为阴类。宫人后妃皆坤阴象。故取之。后世如毛奇龄。惠栋。姚配中。王引之。张惠言。朱芹。臧颐煊等。皆祖述此义。更以礼注宫人当夕次叙。敷演贯鱼之义。其穷窘更甚于何崔矣。按易林革之颐云。尼父孔丘。善钓鲤鱼。罗罔一举。得获万头。颐上艮艮山。故曰尼父。曰孔丘。反震为孔也。艮手为钓。坤为鲤鱼。大离为罗罔。坤众为万头。又讼之比云。求我所有。买鲂与鲤。比艮为求。重坤。故曰鲂曰鲤。又小畜之剥云。孔鲤伯鱼。至于贯象。剥下有三坤。三鱼排叙而进。贯象自着。又洞林豫之小过曰。五月晦日。羣鱼来入州城寺舍。坤变艮。故鱼入城。是郭璞以坤为鱼。与易林同也。
复崩来无咎解
虞仲翔作朋。兑为朋。以阳息至二成兑为说。京氏作崩。以艮覆为说。后儒从虞者多。从京者鲜。祗惠栋以虞说为不然。谓阳息尚未至二。胡得先言。主京氏说。兹以易林证之。谦之姤云。山石朽敝。消崩堕落。姤通复。剥艮穷上反下。反下则艮覆。山覆地。非崩而何。又屯之蒙云。山崩谷绝。蒙二至五亦复体。亦以二至四覆艮为山崩。又蹇之屯云。作室山根。人以为安。一夕崩颠。屯中爻艮。艮为山为室。故曰作室山根。坎为夕。数一。震为覆艮。故曰一夕崩颠。由是证焦氏亦读朋为崩。与京氏同也。汉人无读崩者。独焦读与京同。授受分明矣。惠栋虽主京说。徒以剥消艮入坤为崩。至入坤出震之何以仍有崩象。焦京全用覆象之义。则不详也。东汉人于覆象偶知之。如谓中孚大壮有反巽是也。至象覆卽于覆象取义。如蒙之童蒙求我。泰上六之城覆于隍。及复下震之为山崩。则无一人能详也。惠栋主荀虞者。故虽用京说。而不详其义。
复出入无疾解
虞谓十二消息不见坎象。故无疾。岂知复虽为候卦。十二消息有坎无坎。于复义何取乎。凡虞说不顾本经。祗演空象。多类此。故后儒除张惠言宗主虞易外。多驳之者。然亦无的解也。近易家杭辛斋谓此疾字为不疾而速之疾。似亦未协。按易林丰之复云。蒙佑谐偶。获利五倍。谐偶者。言阳得阴而谐和为偶。偶卽朋也。故能获利。又益之复云。德施流行。利之四邻。干为德。干流坤。故之四乡无不利。震位四。坤为乡也。又既济之复云。心愿所喜。中孚之复云。宜利止居。夫曰喜曰利曰谐。卽无疾之疾之义也。疾者。嫉也患也害也。坤为害。见于系辞。见于孟氏逸象。出入无疾者。言此一阳。入坤出震。得阴为朋友。阴阳之为朋友。自东汉以来无知者。皆以阴遇阴阳遇阳为朋。近杭辛斋始谓阴以阳为朋。阳以阴为友。与易林闇合。余征之易。若复之朋。则指阳也。若豫之朋。则指阴也。阴阳互为朋友也。惟同性者断无朋友。故坤之得朋丧朋。自东汉以来皆错诂。无有疾害之者。与临二之利有攸往。大畜九三之利有攸往同也。后人徒见说卦坎为病。故以疾字属坎。民知卦无坎象。胡能于坎上求。又疾字之训为疾病者。乃疾字训诂之一。其见于经传。以患害为训者尚多也。且坤为害。于象尤切也。为甚无害。彖所谓顺以动也。
复象先王以至日闭关解
郑玄虞翻宋衷。皆以至日为冬至。王辅嗣孔颖达。皆主二至言。清儒治汉易者恶辅嗣之扫象。向不取之。而主郑虞。兹易林晋之解云。二至之戒。家无凶祸。戒卽商旅不行。后不省方也。而曰二至。又复之履云。先王日至。不利出域。履三至上姤。姤夏至。不利出域。卽后不省方也。又夬之颐云。二至灵台。文所止游。颐下震。体复。为冬至。上艮。为反震。震反则夏至而姤矣。易林用象之神妙。不可思议如此。据此以推。复象之至日闭关。易林亦以为二至也。又后汉鲁恭传。案易。五月姤用事。经曰后以施令注亦作令。与今本异。诰四方。言君以夏至之日施命令。止四方行者。所以助微阴也。注云。复卦曰。先王以至日闭关。商旅不行。故夏至宜止行也。是鲁恭亦以至日为二至。与易林同也。复为冬至。消息卦甚明。郑虞不误也。但谓至日亦祗言冬至。则误。大象之义。无不推阐言也。况复卦卦辞曰。出入
无疾。出者出震。入者入巽。郑虞王无异诂也。出震成干则复。入巽成坤则姤。复则冬至。姤则夏至也。又曰。反复其道。七日来复。复七日而反姤。姤七日而反复。复而姤。姤而复。循环不已。京房曰。复者。六爻反复之称也。复一日临。二日泰。三日大壮。四是夬。五日干。六日七日则反姤。姤一日遯。二日否。三日观。四日观。五日坤。六日七日则反复。共十四日。故复七日不能来复。故出入反复。皆兼复姤言也。复姤则二至也。卦辞用旁通。易恒例也。余说易。向无汉宋之分。然最咎辅嗣扫象。以从此人不知易为何物。避难就易。祛实蹈虚。至程伊尹。遂出其大无畏之精神。哆口谈空。皆辅嗣作之俑。然辅嗣扫象。辅嗣尚知象。故其注往往由象而生。能与易林合。故取之。朱子晚年易说云。程子谓得其义则象数在其中。吾以为先见象数。方说得理。不然。事无实证。则虚理易差。又云。圣王崇诗书礼乐以造士。未尝言易。易自别是一个道理。某枉费许多年功夫。盖深知易象之重。然已无及。
无妄确诂
史记春申君传作无望。言无所期望也。京房则以为大旱之卦。万物皆死。无所复望。汉书谷永传。处无妄之卦运。后汉书崔骃传。值无妄之世。亦皆义取无望。后马郑皆从之。虞翻则训妄为亡。无妄者。无所亡失也。自谓本序卦。何妥崔憬王弼。则又妄为虚妄。无妄者。言凡物见雷。尽失其虚妄也。清儒惠士奇张惠言姚配中焦循用虞义。毛西河俞樾等用王弼义。祗惠栋用西汉说。以妄为望。议论纷歧。莫衷一是。今案易林复之无妄云。年岁无有。又未济之无妄云。秋饥无年。皆作无望也。因思彖传云。无妄之往。何之矣。亦作无望。初九云。无妄往吉。言非所期望而吉也。六三云。无妄之灾。言非所期望而有灾也。九五云。无妄之疾。言疾已无望而竟愈也。上九云。无妄。行有眚。言事已无望。行必有眚也。若作无亡失无虚妄解。义皆背戾。祗初九爻词于二义尚可通。然亦不如无望义长。虞翻谓序卦复则不妄矣。故以妄为亡。岂知杂卦云。无妄灾也。亦谓无望。无望故灾。韩康伯云。序卦之所明。非易之缊。盖因卦之次。讬象以明义。专以孩卦次之乱。故其上下卦绾合之义。非尽可据以解经。如物不可以久居其所。故受之以遯。物不可以终壮。故受之以晋。如伤于外者必反其家。如困乎上者必反下。故受之以井。显为绾合之词。其不能据以解经。亦明矣。此虞义之失也。若如崔何等解作无虚妄。无虚妄者。信也。中孚也。中孚而信。天下岂有不利有攸往者哉。尤与彖传不合。若作无望。则皆协也。西汉时无不如是诂也。非祗易林也。至东汉末。易失传。始杂说纷歧矣。乃后儒从东汉者多。则不可解。
无妄天下雷行物与无妄解
物与无妄者。物咸失其所望。京房易传以为大旱之卦。百谷草木咸就枯槁。万物皆死。无所复望。京氏之解。无一字不从象生。艮为火。大离为火。震为百谷草木。而离为枯槁。无云而雷。继以巽风。故万物咸死。是以易林复之无妄云。踦牛伤暑。不能成亩。草莱不辟。年岁无有。坤为牛。离亦为牛。伏大坎。坎蹇。故曰踦牛。艮火离火。故伤暑。卽京氏所谓大旱也。年岁无有。卽京氏所谓万物皆死也。皆以释物与无望之义也。又无妄之革云。枯旱三年。草莱不生。革通蒙。蒙上艮为火。互离为火。故曰枯旱。二至上与无妄初至四同也。焦京之言。前后如一。足见京义皆受之焦也。乃至东汉。易象失传。虞翻等既不知艮火象。又不识大离象。诧大旱之说之无根。谓京氏及俗儒失之远矣。独不思孔子彖传。乃章解句释卦词者也。传明曰。不利有攸往。无妄之往。何之矣。若作无亡。尚何之而不利。舍彖传不从。而从序卦。是所谓舍近取远。弃明就暗者也。后李道平作集解卷疏。又疑京氏大旱之说本于无妄灾。仍未得也。
无妄六二不耕获不菑畬则利有攸往说
彖曰。不利有攸往。传曰。无妄之往。何之矣。皆不利也。震为耕获。为菑畬。艮止。故不耕获。不菑畬。不利也。前临三阴。阴遇阴则阻。亦不利。象曰未富。亦不利。乃曰则利有攸往。后解此者。无论若何斡旋。若何委曲。总不能协。案礼坊记引此云。不耕获。不菑畬。凶。多一凶字。既曰凶。则不利也明矣。坊记为七十子所述易说之最古者。或据此。疑则为凶之讹字。或又疑此五字全为衍文。愚则疑仍彖词之不利有攸往也。兹再证之。易林复之无妄云。踦牛伤暑。不能成亩。草莱不辟。年岁无有。夫不能成亩。草莱不辟。卽不耕获不菑畬也。年岁无有。卽无望也。又未济之无妄云。独立山颠。求麋耕田。草木不辟。秋饥无年。艮山。巽高。而干为首。故曰独立山颠。艮为求。震为麋为耕。麋非耕田之兽而使之耕。故曰草木不辟。释不耕不菑也。秋饥无年。仍无妄也。凶也。与坊记之义如合符契。皆不利也。虞翻谓二应五。故利往。然二五皆当位。不能相升降。谓二孚五则可。谓二往五则不可。况大畜九三无应。而亦曰有攸往。则利往之不指应予明甚。又遯初六有应予。而爻词曰勿用有攸往。阴遇阴则阻。则攸往之与应予无涉益明。此与未济六三爻词皆有讹误。不能强说。
大畜利涉大川解
此与蛊之利涉大川同也。蛊彖曰。往有事也。坤为事。言阳往得二阴为助也。大畜彖曰。应乎天也。五为天位。亦言阳往得五阴为应也。大畜蛊自三以上体同也。皆以坤阴为大川也。又按易林与九家往往以干为河。大畜干水在下。中爻震为舟。舟在水上。利涉之象。说尤通也。
大畜九二舆说輹
旁通萃。萃二至四艮。艮为覆震。震为车为輹。震覆。故脱輹。震輹之象。由左氏子夏传寻得。义则易林用覆也。
大畜九三日闲舆卫解
晋语。震。车也。左传闵元年屯之比。卽震变坤。震变坤曰车从马。是以震为车也。大畜九三之舆卫。亦以震为车。明矣。曰闲舆卫者。干为日。震利往。故曰日闲。乃自东汉以来。祗知坤为大舆。无以震象诂舆卫者。左氏虽明言。不信也。兹易大畜之明夷云。车驰轊击。明夷上坤。三至五震。坤车震车。故曰轊击。又噬嗑之震云。车虽驾。亦以震为车。可见大畜亦以互震为车。不必以坤为车。易例有明象卽不用伏也。
大畜九三上合志解
大畜九三云。利有攸往。阳遇阴则通也。利往卽利涉大川也。而知者鲜。至小象上合志之义。自东汉以来。卽晦而不明。三阳。上亦阳。志如何合。虞翻知其然也。谓五已之正为阳。上复之正为阴。成坎。坎为志。三应上为合志。一变不足而再变。其为曲解。不待辨矣。然后之治汉易者。窘无他说。不得不从也。兹以易林阴阳相遇则吉之义推之。三临二阴。故利往。上谓四五。非上九也。易凡在前者皆曰上。节六四亨。象曰。承上道也。上谓九五。阴遇阳故亨。升初六大吉。象曰。上合志也。言初六与九二九三合志。阴遇阳故吉。在前故谓之上。若六四与上六皆阴。不相应。如何合志。知升上之指二三。则知大畜之上之确指四五也明矣。升互坎。故曰志。大畜互离。伏坎。故亦曰志。后人不知易能解易。必以上为上九。故永不能通。又无妄初九云。往吉得志。往吉卽利有攸往。得志卽合志。亦以前临二阴。非谓应四也。无妄初至四。与大畜三至上。体同也。仍以易解易也。
颐名解
先天震东北。后天艮东北。故取象上下相合。先动而后止。卽先震后艮也。易林说坎云。丑寅不徙。卽震艮合居。震艮合居卽颐也。
颐象君子慎言语节饮食解
荀爽谓。雷为号令。今在山中闭藏。故慎言语。雷动于下。以阳食阴。艮以止之。故节饮食。言出乎身。加乎民。慎言语。所以养人也。饮食不节。残贼羣生。故节饮食以养物。其诂既肤浅不当。清儒多祖述荀氏者。更无他解。兹以易林证之。宜慎宜节之故。则以正覆两震相对也。震为言语。人知之。震为口舌。能饮食。或疑之。乃易林井之师云。长舌作凶。是震亦为舌。与兑同。特形较长耳。言语饮食之象既定。则慎节可得言矣。按易林复之颐云。噂噂所言。诗毛传。噂。对语也。颐象也。晋之艮云。学灵三年。圣且聪明。学灵者。小儿学言语也。艮为小子。艮三至上两震相对。亦颐也。下言一出。上卽如言而反。君子出言为天下法。安得不慎。又履之蒙云。两人相伴。震为人。正覆震。故曰两人。相与悖戾。心乖不同。讼争讻讻。蒙二至上亦两震相对。亦颐也。相对卽相背。故曰背戾。曰讼争。悖戾讼争。又安得不慎。故曰慎言语。至节饮食。按易林未济之颐云。龂龂囓囓，贫鬼相责。以上下两震口相对。故曰龂囓。又丰之坎云。两狗同室。相囓争食。以坎二至五正反两艮。卽两震。亦颐也。故曰两狗。故曰相啮。盖饮食者。人之所争。两口相对。争象尤着。争则怒。怒则斗。能节则争端息矣。故节饮食。至慎与节之象。艮多节。见说卦。艮止。为慎学易者类能知之。然谓慎与节之象。由艮而取则可专以艮为义。则肤末矣。损象云。君子以惩忿窒欲。惩忿卽慎言语。窒俗卽节饮食。损二至上亦颐也。可互为注脚也。焦循作易通释。徒牵挛卦变。至于易旨真通者。反多不释。岂不异哉。颐象曰。道大悖也。卽谓正反两艮震相背。
颐初九灵龟象
自易象失传。于是虞翻等拘于说卦。以坎为水。不知坤亦为水。以干为金。不知艮亦为金。以坎为月。不知兑亦为月。以坤为牛。不知离亦为牛。离牛虽见于卦辞。见于左传。不信也。以坤为舆。不知震亦为舆。震车虽见于爻辞。见于左氏内外传。不信也。以离为甲兵。因而以离为斧为矢。不知易凡言斧者皆指兑。言矢皆指坎。以离为雉。因而以离为鸿为鹤。不知易之言鸿指艮震。言鹤专指震。以离为火。不知艮亦为火。以离为日。不知干亦为日。以离为龟。不知艮阳在上亦为龟。至于易用旁通。汉魏人察见者已少。然尚偶有之。若覆象。则无一人能知矣。自覆象失传。于是革九四改命之改字。巽上九丧斧之丧字。随初九官有渝之渝字。颐初九舍尔灵龟之舍字。其义遂无有通者。兹按易林灵龟之象。正以艮耳。易林归妹之剥云。灵龟陆处。以艮为龟也。又需之观云。鱼鳖倾倒。则以观之互艮为鳖。又复之咸云。买鳖失鱼。则以咸之下艮为鳖。又干之井云。鼋鸣歧山。鳖应山渊。井通噬嗑。噬嗑初至四正覆震。故曰鸣曰应。正覆艮。故曰鼋曰鳖曰山。坤为渊。阳居在下。故曰山渊。言艮鼋鸣用反震。于山上。艮鳖用反艮。应于坤渊之下也。与中孚之鸣鹤在阴其子和之义同也。全用覆也。颐初九之舍尔灵龟。艮为龟。初九艮覆。故曰舍尔灵龟。与巽上九之丧斧。革九四之改命义同也。皆用覆也。至于损六五之龟。益六二之龟。亦皆以艮为龟。而六五六五皆有应。故曰益。自艮龟之象失传。于是虞翻谓颐初从晋四来。晋离象毁。故曰舍。益则命三变成成离龟。损则先使二变五变。再使三变成离为龟。圣人制词。不取原有象。而取一变再变三变后之象。非虞氏。无此说矣。此亦王弼易风行之一因也。然虞氏必如此者。则以易无象外字也。易无象外字。东汉人尚知之。王弼以后则微茫矣。鼎九三当位。虞氏竟背其之正之说。令三变阴。
颐六五不可涉大川上九利涉大川解
此与大畜三与上合志义通。大畜三临二阴。故利往。上乘二阴。故道大行。阳遇阴则通也。颐六二前临三阴。故征凶。六五下乘三阴。故不可涉。阴遇阴则阻也。故象只戒其顺上。顺上。阴遇阳也。至上九下乘四阴。故利涉。与大畜上九同。阳得阴则通也。此以坤为大川。至为明白矣。乃二千年来坤水之象失传。必以坎为大川。五变不能成坎。上变亦不能成坎。必五上全变乃成坎。坎象成而利涉不利小不知属何爻。后儒治汉易者虽多。不主虞翻不能解也。易义晦茫至此。非易林。孰能正之。
大过九二枯杨生稊老夫得其女妻解
此其义亦二千年长夜矣。因易说失传。旁通之义不明。不知雷风相薄。凝合为一。遇其雌必获其雄。此立竿而彼必有影也。大过对象颐。颐为大离。离。科上槁。故曰枯。非以干老为枯也。凡易林言枯者。无不属离。豫之履云。枯槁腐蠹。谦之渐云。万物空枯。皆指离象。然犹可曰此非大离也。乃泰之节云。自令枯槁。泰之艮云。物病焦枯。节二至五。艮三至上。皆大离。亦皆曰枯。然犹可谓卦象与颐与大过不同也。乃泰之咸云。老杨日衰。条多枯枝。咸与损对。咸二至上大过。损二至上颐也。前数卦皆以离为枯。此枯枝亦用损之大离也明矣。象同语同。此不啻焦氏之特解大过爻词矣。虞翻等误用象。以干老为枯。岂知必以离为枯者。离中虚故枯。干为实为金玉。虽老不枯也。虞又谓卦为大过。故五过二应初。二过五应上。尤为荒谬。失古易例。
至于老夫。则用对象震也。易林夬之复云。姬姜欢悦。二姓为婚。复震为周。故曰姬。姜者齐姓。巽齐。故曰姜。是易林见震卽言巽也。又坎之革云。少女无夫。革互巽。故曰少女。震伏。故曰无夫。又坤之同人云。长男少女。相向共语。同人中爻巽。伏震。故曰长男少女。是易林见巽卽言震也。震夫巽妇。合而不分。以是推大过之老夫女妻。易亦见巽卽言震也。震为夫。坤逆行。见前。自上而下。在上者少。在下者老。时有异也。故曰老夫。易林云二姓为婚。正释此也。故曰。老夫得其女妻。女妻者。少妻巽也。易林观之屯革之复皆云。愧我少姬。是皆以对象巽为少姬也。他若同人之涣云少齐在门。无妄之大壮亦云。大壮通观。是皆以巽为少。少齐者。左传昭二年晋人谓之少齐是也。是巽为女妻之确解也。易合本象对象言。易林每本之以为常例。二千年来解此者。惟一俞樾知用旁通。识过前儒甚远。而于老少之故。仍不能通。则以干顺坤逆之理不明也。
大过九五枯杨生华老妇得其士夫解
自虞翻不知华象。清惠栋以柔在上为华。焦循以震敷为华。皆于象不合。按易林大壮之夬云。桃李华实。是以反巽为桃李。伏艮为果实。兑为华也。夬与大过二至上体同也。又咸之噬嗑云。枯亦以离为枯。树不华。言兑象伏也。又巽之兑云。华叶将将。重兑。故曰将将。亦以兑为华。盖兑悦。华形又象兑也。故以兑为华。易象失传。东汉人不知。后治汉易者亦不知矣。至老妇。荀爽但以数多少为老少。固非。虞翻以巽初为老妇。尤谬。乃虞翻不自知其谬。反詈马荀为俗儒。南迁不返。祸有由矣。揆其故。皆由旁通之说失传也。按易林旅之大壮云。独夫老妇。不能生子。大壮上震。故曰独夫。互兑。故曰老妇。又需之剥云。孤竹之墟。老妇亡夫。剥通夬。夬上兑。亦以兑为老妇。此皆大过兑为老妇之确诂也。兑虽为少女。而与干连。干顺行。自下而上。在下者少。在上者老。时不同也。非乾坤概称老。初与上无别也。故曰。老妇得其士夫。士夫者。对象艮也。凡男女六子。无不为夫妇。艮为小子为少男。故称士夫。虞翻谓兑为少。大壮震为夫。故称士夫。似不然也。易林每以兑为老妇。巽为少姬。皆本大过。
此二爻义之所以晦茫至今者。一由于旁通之失传。徒于本象求。而忘本象之有对象。次由于阳顺阴逆之理失传。阳顺行。故下少上老。阴逆行。故上少下老。顺逆之理不明。故说九二而合者。推之九五则龃龉矣。说九五而合者。施之九二则背戾矣。次由于不知易象正覆之妙用。凡易象有回环往复者。易词亦必回环往复。蒙二至上正覆两艮相对。故易曰非我求童蒙。童蒙求我。泰小往大来。否大往小来。随初至四正反皆艮震。故六二曰系小子失丈夫。六三则曰系丈夫失小子。大过正反皆巽。故皆曰杨。九二在下则生稊。九五在上则生华。对象颐体坤。坤逆。故下震为老夫。上艮为士夫。大过体干。干顺。故在下为女妻。在上为老妇。二千年之疑狱。划然而解。非易林。孰能阐明之。
大过死卦及为大象坎之证
东汉人因系辞以大过象棺椁。故谓大过为死卦。兹易林明夷之大过云。言笑未毕。忧来暴卒。是亦以大过为死卦也。坎为忧。并以大过为大坎也。他若遇大过言雨言忧言水者。尚不可胜数。皆指大坎。故吾谓汉儒不言大象者。祗东汉儒也。
大过上六过涉灭顶
此易明以大过为大坎也。六在上。故曰过涉。干为首。故曰顶。干为阴所包不见。故曰灭顶。易林夬之大过云。久阴霖雨。坎为雨。卽以大过为大坎。仍本之易也。
坎上六系用徽纆寘于丛棘解
虞云。徽纆。黑索也。丛棘。狱外种九棘。坎为狱。言拘系入狱也。后来解者。大概皆从虞说。惟张惠言谓。狱外种棘。于经无考。不知虞何据。按易林复之坎云。桎梏拘获。身入牢狱。髡刑受法。终不得释。不啻特解此爻词也。桎梏拘获。卽系用徽纆也。身入牢狱。卽寘于丛棘也。终不得释。卽三年不得也。虞解与易林同也。寘于丛棘。言牢狱之危苦似之。不必定狱外有棘。坎象本为棘也。至徽纆之象。坎为矫揉。物之能矫揉者。莫过于绳索。不必若仲翔以卦变为穿凿。用观巽也。
此爻自来皆以罪人入狱为解。然云三年不得。不得者。事无功也。似非罪人入狱之象。张惠言亦疑其非入狱。按虞氏云。徽纆。黑索也。黑索卽绳墨也。书木从绳则正。离骚。循绳墨而不颇。又抽思。章画志墨。战国策。匠人且以绳墨按规矩刻镂我。齐书孔稚珪传。匠万物者以绳墨为正。盖匠人以绳正木。以墨为志。绳墨卽黑索也。宜施于大木之上。因以施刀锯。乃不施于木而施于丛棘。故三年不得。象曰失道。言寘之失道。亦非罪徒入狱之词。此虽非焦义。然心有所疑。故附记于此。
离九四突如其来如二句解
此爻旧说皆近于穿凿。则以不求中爻象也。四为巽体。亦为兑体。巽为风为躁。兑刚鲁。易林作鲁。故曰突如其来如。四居上下离之间。故曰焚如。易林大壮之离云。辰巳有咎。兑巽先后天皆居辰巳。兑上巽下为大过。大过死。故曰死如弃如。凡所取象。皆用中爻。亦犹丰中爻互大坎。故象皆闇也。
离六五出涕沱若戚嗟若及象曰离王公也解
离为目。目出泣曰涕。旁通坎。故曰涕沱。沱者。江支流也。坎为忧。兑口。故曰戚嗟。皆本象与对象并用。易林所本也。至象曰离王公也。王卽指上。上九王用出征。是其证。公谓四。四为诸侯。诸侯与三公不分。卽言六五附丽于干中。承乘皆阳也。朱震谓四位通三是也。益六四鼎九四皆言公。是四亦可为公之证。
离上九王用出征有嘉折首获匪其丑解
此本干卦。坤入之。干为王。九居上。六五象曰离王公。王卽指此爻。出大坎。故曰王用出征。易林以坎为大头。坎伏。故曰折首。兑为折为口。故曰有嘉。或曰。坤二五之干。干为首。阴丽阳中。故折首。与坎折坤同义。亦通。诗小雅。执讯获丑。郑笺。丑。众也。获匪其丑者。言罪只首恶。刑不及众也。坎为众。坎伏。故不获。各家皆从虞。诂丑为类。非。
焦氏易诂卷五
行唐尚秉和节之撰
遯上九肥遯解
凡汉人说之。皆作飞遯。淮南九师云。飞而能遯。吉孰大焉。张平子思玄赋。欲飞遯以保名。曹植七启。飞遯离俗。毛西河惠栋朱芹洪颐煊皆从之。卽王弼虽未明释。然云矰缴不能及。似亦读为飞。惟子夏易传释肥为饶裕。虞氏谓干盈为肥。莫衷一是。兹易林需之遯云。去如飞鸿。又节之遯云。奋翅鼓巽。又革之遯云。退飞见祥。是焦氏亦读肥为飞。与淮南九师同也。又朱芹易札记。引姚宽西溪丛语云。肥。古作？[上非下巴]。？[上非下巴]蜚同字。是肥卽蜚。蜚卽飞也。虞翻误也。盖上九居极。上干为行。飞亦干象。不必以干盈为象。
遯九三臣妾象
遯九三云。畜臣妾吉。自来解者莫知艮之为臣。虞翻以三变坤为臣当之。后易家皆遵用之。岂知易蹇六二云。王臣蹇蹇。蹇下艮。故亦曰臣。小过六二云。遇其臣。亦以艮为臣。焦氏易林本之。凡遇艮卽言臣。后人不解易象。于是易林艮臣之象。初覩之亦不知其所谓矣。卽妾象。疑亦指艮。古于僮仆臣妾实不分。如以艮妾为不合。则坤臣亦不合矣。
大壮初九征凶有孚及象其孚穷也解
既曰征凶。则不孚也。乃曰有孚。义自违反。且与象语不协。象曰孚穷者。初阳四亦阳。二三又阳。故曰孚穷。易林阳遇阳则塞之旨。本此也。乃虞翻解有孚。谓四与五易位成阴。则初孚于四。岂知卦为大壮。不为需。虞说若当。象尚言孚穷乎。象言孚穷。确指四阳。王弼知其然。以穷凶可信为解。上下语不违反矣。然象曰孚穷。确指二三与四言。则爻词之孚。似不得以闲文为解。亦未协也。案说文有字云。不宜有也。春秋传曰有食之是也。然则初九之有孚。谓不宜于孚也。正与象之孚穷合也。
大壮九四壮于大舆之輹说
解易之书。莫古于左传。闵元年毕万筮仕。遇屯之比。辛廖曰。震为土。车从马。又晋语。震。车也。是左氏内外传皆以震为车。易林本之。遇震卽言车。大壮下干。干为大。震车。故曰大舆。乃二千年学者。舍左氏不从。而以卦变为穿凿。祗一王引之能觉察其非。以震为车。还周时之旧家。而詈虞氏之曲为穿凿。真能独立为说者也。惟輹为震象。王氏仍知之不真。按左氏僖十五年。晋筮嫁伯姬。遇归妹之睽。卽震变离也。震为车。变离形毁。故曰车脱其輹。孔疏引子夏易传云。輹。车下伏兔。今谓之车屐。以缚于轴。据是。则輹为震象益明。因輹在车下而形若屐。屐者履属。震象也。震形灭。故曰车脱輹。由是推大小畜之车脱輹。皆以旁通覆震故也。左氏所说。其真谛也。大壮九四。壮于大舆之輹。卽以震为舆为輹。虞氏所说未当也。
大壮羊象用中爻
自王弼及锺会反古。谓易无互象。宋人承之。不敢言互。且无论左氏言互。卽本经考之。大壮三至五互兑。兑为羊。故九三卽言羊。是易已用互也。
晋用中爻
六二云。晋如愁如。坎为忧。三至五互坎。故曰愁如。九四云。晋如鼫鼠。艮为鼠。二至四艮。故曰鼫鼠。是用互也。此与大壮之羊。必谓为偶然。与中爻无关。岂可得哉。
晋六二王母象
朱子谓六五为王母。六二受福。因与焦氏阴遇阴则阻之旨背。违易定例。虞翻谓。五已正中。五阳应二。五王。坤母。故曰王母。不肯易旨矣。然晋尚未为否。岂能预言。兹以易林本象与对象相通之理推之。王母之象。实合对象需干言也。干为王。坤为母。坤伏干。故曰王母。干为福为大。故曰介福。坤虚艮手。故曰受。而二又为坤本位。居正中。黄中通理。故能受兹介福。象所谓以中正者。谓二中正。非谓五中正也。五为阴。固不能福二也。
明夷用象为易林之法则
易林凡用地名人名国名。无不与象密合。但以人名论。如解之井云。荷蒉隐居。井通噬嗑。噬嗑震为蒉。中爻艮为荷。故曰荷蒉。又家人之旅云。管叔遇桓。旅通节。节震为管。艮为叔。故曰管叔。大有之震云。楚亭晨食。韩子低头。震为子为干。故曰韩。韩子者。韩信也。中爻坎为信。故曰韩子。小畜之剥云。孔鲤伯鱼。坤为鱼。反震为孔为伯。故曰孔鲤伯鱼。又泰之干云。伯夷叔齐。震为伯。艮为叔。震艮不见。故曰夷曰齐。又泰之剥云。干叔殒命。箕子为奴。剥艮为求为少男。故曰干叔。反震为箕为子。故曰箕子。无不密切。兹明夷彖传云。文王以之。明夷上坤为文。中爻震为王。故曰文王。又曰。箕子以之。明夷中爻震为子为箕。故曰箕子。文王箕子之用象。虽重象如东汉人。无有言者。非易林。孰能证明之。易林无象外字。用以推易。始知易亦无象外字也。乃东汉人皆不知。故余谓西汉易说至东汉失传也。
明夷上六初登于天后入于地解
此与复崩来无咎。皆用覆象也。剥覆卽为复。艮倒故曰崩来。晋离在上。故曰初登于天。晋覆成明夷。离在下。故曰后入于地。此其义东汉人皆知之。至用覆为易通例则不知。后惟朱震来矣鲜真知之。他皆半信半疑也。
明夷初九有攸往主人有言解
中爻震为人为主。三则为震之主。而与初相对成离。初至二形兑。三至二覆兑。正反两兑相对卽相背。故有言。有言者。相争相讼。非祗有无也。此以离为有言。亦由易林推出也。易林蛊之明夷云。谗佞乱政。谗佞卽有言也。又困之同人云。言多反复。亦以同人下离。离上下两兑口相背。故曰言多反复。有言确解。且离为有言之确解。此不啻焦氏特解明夷之有言也。又离之明夷云。使伯采桑。狠不肯行。与叔争讼。更相毁伤。争讼卽有言也。此其义。亦二千年长夜矣。第一不知有言为争讼。解为有无之有。第二不知有言之故。由两震言或两兑口相背。此等易说。至东汉卽失传。故解困之有言。震之有言。无一有当。岂知焦氏易林会一一为讲说之。至明白也。而东汉人不解。后之说易者无虑千百家。遂皆不解。
明夷九三明夷于南狩得其大首解
九家以三可升上而猎于五。得据大阳首位。为得其大首。后说易者皆不能出其范围。独俞樾谓九家以大阳首位为大首。甚为不词。可谓善疑矣。特俞樾首当为道。古首道通用。获其大首卽获其大道。义亦不协。兹以易林证之。大首者坎也。易林大有之既济云。大头明目。既济上坎下离。是以坎为大头。大头卽大首。又小过之豫云。低头窃视。豫中爻坎。坎为头。坎陷。故低头。又大有之震云。韩子低头。亦以震互坎为低头。由是证明夷九三之大首。亦谓坎也。三体震。震南坎黑。故明夷于南。坎为获。亦见易林。左传震为杀。为威武。故震为狩。南既闇昧不明。故获其大首。言获其主恶也。非谓五也。凡古来易说。初视之而是。细按之而非。如此者。十盖六七也。幸易林尚存。能正之也。离亦为南。然曰南狩。则似非用离南。而用震南。与左传南国蹙义同。
明夷用中爻象独多
明夷中爻坎。坎为患难。为志。为大首。为疾。为心意。易皆用之。中爻震为言。为主。为人。为行。为往。为左。为马。为壮。为狩。为出。易皆用之。谓易无互象者。其谓之何。
家人九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝解
侯果曰。嗃嗃。严也。嘻嘻。笑也。后儒解此。大概无出此义者。马融谓嗃嗃为和乐者。非。和乐则与嘻嘻无别矣。后儒偶有异解。如王夫之以嗃嘻为火声。皆不协洽。独同此一爻。忽嗃嗃而吉。忽嘻嘻而吝。忽曰失节。忽曰不失。此中必有故。不于象求其故。但曰严厉故吉。怠慢故吝。胡可哉。乃自东汉以来之说经者。鲜有及此。等于不说也。而张惠言理惠栋等。求其说而不得。乃本虞渐上九之说。谓三变受上成既济。故吉。三变受者。谓三变阴。与上升降。上来居三。三往上。成既济也。夫三当位。动则之不正。虞氏已自乱其之正之例。恐人嗤之。自谓行权宜无怪。是虞氏已自知其不当。然所以为此曲解者。以家人渐上九皆不当位而皆吉故也。乃惠氏等不知其谬。用其说以解吉义。以讹承讹。疑误后学。莫此为甚。兹易林未济之家人曰。言与心诡。佞贼为祸。夫曰心曰贼。则以家人中爻互坎也。坎上下正反两兑口相背。故曰言与心诡。曰佞贼。皆取象兑口也。九三之嗃嗃嘻嘻。亦以此也。而三下据阴。形艮。艮为制为慎。为笃实。为尊贵。见林林。有尊严之象。故其声嗃嗃。艮为家。故曰家人嗃嗃。由三视下取象也。故吉而不失。三上比阴形震。震为笑。乐有怠慢之声。故其声嘻嘻。震为子。四巽妇。故曰妇子嘻嘻。由三视上取象也。故吝而失节。其故全在九三上比下据之不同也。不然。以一爻忽吉忽吝。忽失忽不失。有是理哉。然非易林半象易林于既济每作三震。于未济每作三艮。及正覆之例。孰能证明哉。
蹇六二王臣蹇蹇象
易林以艮为臣。初不知其用何象。后思易遯九三云。畜臣妾吉。小过六二云。遇其臣。皆以艮为臣。而蹇下艮。亦曰王臣。易之以艮为臣。可谓至明矣。后之人不解林词者。因易象至东汉失传故也。易林。字字步趋周易者也。
睽六三爻词解
三体坎。坎为舆为曳。三在坎末。兑见。故曰舆曳。离为牛。掣。郑作？。牛角皆踊也。案此最得解。兑之为羊。亦取象于角。牛角与羊等耳。又易林大畜之睽云。伤破妄行。触壁觗墙。亦以角踊为说。不以牵掣为训。踊者。起也。言牛角腾踊上出也。天。马融云。剠凿其额曰天。郑注周礼司刑云。截鼻曰劓。虞诂亦与马同。惟此用旁通。东汉人则无一能知者。而以无妄二五上下为穿凿。岂知二阴之卦多矣。若用卦变。中孚又何不可。何必无妄。又东汉人知艮为鼻。不知额亦为艮。艮阳在上。易林凡言面言额鼻者皆谓艮。睽兑通艮。今艮伏兑。见而上毁。故曰剠额。艮形灭。故曰截鼻。全用旁通。非由卦变。又俞樾云。凡易皆以天为阳。今忽诂为剠额。无乃太异。考荘子德充符篇。鲁有兀者。释文曰。李云。刖足曰兀。其人兀且劓。犹困九五曰劓刖也。古文天作？[上兀下兀]。见玉篇。故兀误为天。案俞氏此诂。于象尤合。震为足。三震象半见。故刖足。又以天为刑。愚亦心异之。而不能求得马氏之所本。朱汉上云。易传髡曰天。以易象考之。易传是也。汉上善用覆。兑覆巽。巽寡髪。故曰髡。亦切于马诂也。
睽上九用对象
睽上离。离对坎。坎为豕。为涂。为鬼。为车。为弧。为寇。为雨。易见离而象尽用坎。水火相逮不分也。后儒惟来知德氏窥见此旨。曰。此用错象坎。余皆以中爻坎为说。不本易林。皆与易林闇合。故夫来氏真有心得者也。后儒因不明此旨。因而不解易林。易林说巽而词象用震。说兑而词象用艮。如此者十盖五六也。后儒不解易。故亦不解易林矣。
余因易林无一字不根于象。而悟易亦然也。盖古圣人之制易词。皆澄心凝虑。目视卦象而为之。忽于甲有触卽生甲象。忽于乙又有触卽生乙象。而上下文不必相属。吉与凶不必其齐一。如睽卦之词。至易见矣。方喜马复。忽又见恶人。方见舆牛。忽又见人之天且劓。方见豕。又见鬼。方虑张弧。又喜遗壶。方虑寇。又冀雨。迷离闪灼。其词若不从卦象生。不发狂乎。而执者解困之有言不信。必与上文大人吉相属。解震上六震不于其躬于其邻。必与下婚媾有言相属。胡能通乎。
解六三负且乘致寇至解
易林于解。往往用半象。兹按解六三云。负且乘。致寇至。卽用半象也。六三体离。离上艮下震。艮为负。震为乘。三正当其间。故负且乘。三上下皆坎。坎为寇。故曰致寇。自来说者皆不协。盖易原用半象。故易林本之也。
解上六公用射隼于高庸之上解
小过六五曰。公弋。卽以震为公。易林需之归妹云。同公共母。归妹上震。为公。故曰同公。又泰之豫云。庄公筑馆。亦以豫上震为公。解之上体震。故曰公。射亦震象。左传。晋筮遇复。云射其元。卽以震为射。易林本之。艮之姤云。荷弓射鱼。姤通复。复下震。为射。坤为鱼。故曰射鱼。又巽之鼎云。矢石所射。鼎通屯。屯下震。为射。上坎为矢。艮为石。故曰矢石所射。解上震。故曰射。震为鹄。故亦为隼。伏巽为庸为高。盖解有重险。上六出重险之外。故象曰解悖。坎为悖也。公用射隼于高庸之上者。言居高庸之上而射隼。象卦形。故获坎为获。之。无不利。非自下射上也。虞翻以三为公。以离为隼。皆因卦象失传。故误也。
损大象君子以惩忿窒欲
此与颐之慎言语节饮食同也。损二至上亦頣也。此易用五爻互也。二至上正反两震言相对。有争讼象。故惩忿。惩忿卽慎言语也。正反两艮手两震口相对。有争食相制象。故窒欲。窒欲卽节饮食也。皆易林义也。易林萃之损云。张王子张。争财相制。坤为财。两艮手相对。故曰争曰制。又大畜之损云。两虎争斗。艮为虎。正覆两艮。故曰两虎相斗。夫曰相制
。曰相斗。曰争。卽惩忿窒欲之反也。皆以正覆对象也。而虞仲翔等以干为忿。以泰干初居上为惩忿。坤为欲。艮止为窒欲。后治汉易者奉此说。不敢异词。由易林证之。皆穿凿也。干形破卽为惩忿。说尤可哂。
益利有攸往利涉大川解
此与蹇解之利西南同也。蹇阳居五。曰往得中。又居坤中。坤西南。故曰利西南。解阳居四。前临二阴。曰往得众。坤为众。位西南。故亦曰利西南。益阳居五中。下乘三阴。故曰利往。兼蹇解二义也。毛西河谓利往指否初之四。岂知彖明曰。利有攸往。中正有庆。五乃中正。四不中正也。而尚诩诩自得曰。攸往从来未解。然如此等解。不如不解也。至利涉大川。则指初言。初阳临坤。坤为大川。阳遇阴则通。故曰利涉大川。与损二之利有攸往同也。损二前临三阴。故利往。凡易言利往利涉者。义无不通。特坤水象至东汉失传。必以坎为大川。●●歧误。而解益之大川。尤扞格难通。虞翻云。三失正。动成坎。坎为大川。故利涉大川。大川象得矣。而利涉不知属谁。坎陷。初不利。五亦不利。又阳遇阳则窒。尤不利也。
益彖木道乃行解
虞翻谓三动成涣。涣舟楫象。巽木得水。故木道乃行。可谓●极。然坤卽为水。依其解。巽木得坤水。岂不益当乎。惜虞不知此象必变坎始得水。多此波折。盖木道乃行者。卽月令所谓行春令也。震木巽木。震为春。巽为夏初。正木德昌王之时。而中爻艮亦为木。反震亦为木。故曰木道乃行。不必因涉川而得舟楫为行也。以此为行。义小甚矣。
益彖其道大光解
大光之象。因互艮也。此与大畜彖之辉光。艮彖之其道光明。皆指艮言也。此其义。易林最多。乃至东汉而失传。郑康成解困卦。谓兑为暗昧。兑与艮对。兑为暗昧。艮当然为光明。乃康成知兑暗而不知艮光。至宋张浚说随九四。徐几说艮。吴澄说谦。始知之。乃至清又失。清治汉易者笃守东汉人说。不敢越轨。遂以家法自囿矣。
损益十朋龟夬姤臀无肤解
易用覆象。莫此为着矣。损六五覆之。卽益六二。故皆曰十朋龟。夬九四覆之。卽姤九三。故皆曰臀无肤。其行次且。既济三卽未济四。故皆曰伐鬼方。此与明夷上六之用晋覆。复彖之用剥覆。泰上六之用艮覆。大过九五之用巽覆。义通也。此皆由易林而得其会通也。乃东汉人除荀爽谓中孚两巽相对。虞翻谓大壮有反巽。余用者甚少。故吾谓东汉人于覆象半信半疑也。至龟象。则以损益皆互艮象。故皆曰龟。两贝为朋。言此龟值十朋也。
夬卦九四闻言不信及象聪不明解
此其义亦晦茫二千年矣。虞翻谓震为言。坎为耳。震坎不正。用半象。故闻言不信也。夫以震坎半见为不信。如此解经。谓之为通。其谁信之。清毛西河焦循姚配中惠氏父子之所释。愈不协矣。易说易象之失传。此尤显著。夫干为言为信。而兑口在上。与下干相背。相背卽不信矣。是以易林姤之夬云。两人俱醉。相与背戾。心乖不同。讼争恟恟。夬干为人。兑先天居二。故曰两人。兑口与干背。故曰背戾。相背卽相争相讼。故曰讼争恟恟。又坤之夬云。一簧两舌。妄言谬语。夬下干先天居一。故曰一簧。兑先天居二。故曰两舌。兑口与干言背。故妄言谬语。夫曰争讼。曰谬妄。卽不信也。此不啻焦氏特解此爻词矣。又井之姤云。各引是非。姤反兑。与上干亦相背。故曰各引是非。又震之泰云。心与言反。泰中爻震兑。皆与下干言相背。故曰心与言反。亦不信之注解也。千年之雾障。一旦而祛。能不于焦氏易林馨香祝之哉。至闻之为象。指半坎无疑。故象曰聪不明也。聪卽闻。管子宙合篇闻审谓之聪是也。半坎耳不足。故曰聪不明。卽俗所谓不明白。不明仍谓耳。非谓目。旧注谓耳曰聪。目曰明。各有所司。若聪谓耳。明又谓目者。岂知噬嗑上九象曰。何校灭耳。聪不明也。耳灭坎伏。故聪不明。专指耳言。亦不指离目。旧注误也。
焦氏易诂卷六
行唐尚秉和节之撰
姤象后以施命诰四方解
虞翻翟玄王弼。皆以天下有风。风无不周。故天子法之。申命诰四方。岂知姤为夏至之卦。天子施命令多在岁首。周礼天官及秋官所谓正月之吉。县法象于象魏。使万民观治。并宣布于四方。是也。不闻夏至。郑玄王肃则又作诰四方。盖以夏至微阴初生。奸慝潜匿。诘奸摘伏。端在此时。然观周礼。诘奸之职多矣。于夏至无关也。似亦未协。案后汉鲁恭传。五月姤用事。经曰。后以施令注引亦作令。诰四方。言君以夏至之日施命令。止四方行者。章怀注云。复卦曰。先王以至日闭关。商旅不行。故夏至宜止行。据此。是鲁恭及章怀皆以诰四方为禁止四方行旅。与易林二至之戒。家无凶祸说合。又与复象义通也。复象卽兼夏至言也。恭。东汉初人。疑其说近古。又汉书薛宣传。至日休吏。由来已久。注。至日。冬夏至也。夫曰休吏。则不治事也。官吏不治事。则行旅可知。疑此俗仍周之旧也。
升南征吉解
虞氏谓二升五成离。为南。然经曰南征。则非指变后之离也。后来说者愈不协。兹以易林解之。则南为震象也。易林咸之升云。南与凶俱。升上坤。为凶。震南。故曰南与凶俱。又无妄之升云。三鹤南飞。升中爻震。为鹤。数三。又为南。故曰南飞。是易林明以震为南也。然犹可曰因卦词也。乃小畜之谦云。南国虐乱。之师云。南至嘉国。既济之蛊云。冠带南行。睽之中孚云。南向陋室。损之豫云。南厯玉山。易林凡遇震卽曰南。初观其词。皆不知其所指。后思易升卦曰南征。明夷九三曰南狩。是易原以震为南也。又左传。晋与楚战。筮得复。繇曰。南国蹙。坤为国。震南。南行推阴。故南蹙。是春秋时说易。卽以震为南也。自东汉以来。解易误者。由震南之象失传也。余前谓易林字字步趋周易。易说易象。至东汉末而失传。于是不能解易。遂亦不能解易林者。正谓此也。
升初六允升大吉及小象上合志解
允。说文引作？。进也。阴遇阳则通。故能随阳进而上升。而大吉也。易林恒例。阳遇阴则吉。无妄初九之往吉。大畜九三之利有攸往。升九三之无所疑。皆是也。阴遇阳亦吉。如革六二之征吉。巽六四之有功。涣六四之元吉。升初六之大吉。皆是也。惟不当位者不尽吉。阴消阳者不与以吉。升初六虽不当位。然前临二阳。二阳必上升。初升二得中。彖所谓柔以时升也。京氏曰。上下见木。内外俱顺。故大吉也。至象曰上合志。自东汉以来皆不知上之所指。九家谓与二阳合志。略为得之。惟又谓阳升五。谓上为五。则又不协。惠氏士奇知其不安。则又以京氏八宫世应为合志。谓升世在四。应在初。上谓四也。信如是也。大畜之世应在二五。而大畜于九三曰上合志。不及二五也。小畜之世应在初四。而小畜于六四曰上合志。不及初也。则升之合志。不在世应亦明矣。其余惠栋姚配中张惠言等。皆遵九家说。谓上谓五。以讹承讹。经义愈晦。则以易例不明也。小畜六四之上合志。以六四前承二阳也。大畜九三之上合志。以九三前临二阴也。升初六之上合志。亦以初六前承二阳也。易以在前者为上。不专指上。亦不专指五也。王弼云。虽无其应。处升之初。与九二九三合志。俱升。较九家说尤适。而治汉易者不取之。则以门户之见蔽之也。
升九三升虚邑
虚。祗马训为丘。余皆训为空虚。谓五虚无君。阳宜升五。按诗邶风。升彼虚矣。以望楚矣。毛传。虚。漕虚也。郑笺。盖地有故墟。可登以望。然则虚卽墟也。故释文云。或作墟。说文云。大丘也。又国语实沈之虚。礼记墟墓之间。竹书纪年遂曰殷墟。益足证虚墟同为一字。此虚邑之虚。自以从毛诗为最当。而训为墟落或殷墟之墟也。旧多训为空虚。以与坤虚象合。岂知坤为邑。虚亦坤象也。易林遇升卽曰登山。曰登高。亦不训为空虚也。又易林噬嗑之屯云。破亡之虚。神所哀忧。此虚字义亦同墟。与虚邑同。亦取屯中爻坤象。然则升之虚。亦取象于坤明矣。
升六四王用享于岐山
此以易林本象与对象杂用之例推之。四体兑。对艮。故曰山。兑西。故曰岐山。六四震体。震为王。兑食。为享。在山下。故王享于岐山。荀爽谓二升五。五为王。下成艮。故曰山。皆曲说也。
困有言不信尚口乃穷解
此其义亦误解者二千年矣。虞翻谓震为言。折入兑。故有言不信。尚口乃穷。荀爽谓阴从二升上。用否推。成兑。为有言。失中。为不信。张惠言谓干为信。干灭。故不信。惠栋同。毛奇龄谓。荀爽以否阳降成险。阴升为悦。善推易之法。虞氏以震折入兑为不信。则并以恒推易。尤为近代所罕识。夫以震变兑为不信。否阴升上失中为不信。干体灭为不信。为是说者。恐自审亦心谓不惬洽矣。乃二千年来不能不用其说。且惊以为神奇者。则以易象失传。无可如何也。兹证之易林。坤之离云。齐鲁争言。战于龙门。离中爻巽齐兑鲁。兑鲁说见后。故曰齐鲁。离二至五正覆两兑口相背。相背帮争言。龙门用对象坎。离二至五与困三至上同也。又中孚之巽云。一言不同。乖戾生讼。巽初至四亦正覆两兑口相背。相背故生讼。巽初至四与困三至上亦同也。夫至于相争相讼。则言之不信也决矣。故彖曰尚口乃穷。兑为口。口出言。反正皆口。故曰尚口。尚口则有言不信。不信则穷矣。此文王在狱中审视卦象。以阳皆得中。故曰亨。曰大人吉。又审视初至三正反两兑口相背。三至上亦正反两兑口相背。口能言。一言南。一言北。一言上。一言下。故终曰有言不信。后人每欲以此句与上大人吉连属为义者。误之远矣。
困六三困于石据于蒺藜解
巽为石。见前。坎为蒺藜。六三下据坎。故曰蒺藜。上承巽。故曰困于石。自东汉以来。皆以兑伏艮为石。岂知巽卽为石也。然非易林。不能证明易以巽为石。并不知邵子巽石之象之本于易也。
困九五劓刖解
以易林言劓刖之例推之。则用对象也。困上兑。通艮。艮为鼻。今艮伏兑见。鼻象不见。则劓矣。三至五巽。巽通震。震为足。今震伏巽入。足形不见。则刖矣。而九五当兑巽之间。故上象劓。下象刖。虞翻不用旁通。以四动成艮震为说。非也。
井卦名解
井上坎。坎。窞也。而初至四又互大坎。则窞愈深而为井矣。杂卦云。井。通也。卽释此义也。自大象失传。于是井之义愈说愈晦矣。此不可不知也。
井初六井泥不食旧井无禽解
虞翻干宝王弼皆以禽为禽鸟。祗崔憬谓禽获也。禽擒同字。后说易者如朱子。如来知德毛西河惠栋张惠言之属。亦皆以禽鸟为训。祗王夫之王引之谓古禽擒同字。禽者获也。引之并谓。易凡言田有禽。田无禽。失前禽者。皆指兽言之。此禽字不当有异。按引之所说是也。旧井有禽鸟无禽鸟。有何义意。而各家就禽鸟穿凿。说虽不同。而无当则一。以为焦氏易断不如此。果于易林最后未济之井获其义。曰。天旱水涸。枯槁无泽。困于沙石。未有所获。夫曰天旱。曰枯槁。则无水而泥矣。沙石者泥也。困于沙石。则井泥。不能食也。井原以取水。今无水而泥。故曰无获。无获卽无禽也。易林特为此爻解也。故象曰时舍。井而不能得水。则人必弃之矣。此与田有禽田无禽之义皆合也。然能知此者。在魏晋惟崔憬。在清惟二王。故夫二千年来。经说之多莫如易。经说之晦亦莫如易。
井九二井谷射鲋瓮敝漏解羸其瓶附。
二至四兑。兑通艮。故曰谷。易林凡遇艮卽曰谷。其证也。巽为鱼。二体巽。故曰鲋。巽对震。故曰射。自左氏震为射之象失传。于是易之言射。自东汉以来皆不知射象何属。岂知解上震。解上六曰射隼。卽谓震也。左氏复射之所本也。而易林用之尤多。又易林每遇震。则以为盆为尊为瓶。则瓮之为震。无疑也。敝漏者。巽下断也。易林大壮之萃云。空穿漏敝。又夬之姤云。山石朽敝。姤下巽。巽下虚。故朽敝。萃互巽。巽下断。故漏敝。由易林推之。易敝漏之象。非巽莫属矣。九二上无应与。鲋者小鱼。谷者。幽隐之地。井谷射鲋。必无得矣。震瓮原可汲井水。今为巽瓮而无当。必敝漏矣。象曰无与。释其故也。自东汉以来。祗知鲋象。其余各象。皆未能知。故诂之皆误。又彖曰。羸其瓶。亦以对象震为瓶。巽下虚为羸。羸。败也。旧说以离为瓶。非也。
革九五虎变上六豹变解
此以易林旁通之例证之。虎豹之象。皆谓对象艮也。后独来知德说与易林合。左传史苏云。震之离。亦离之震。卽此义也。
革彖传水火相息二女同居其志不相得解
旧解此者。皆谓火炎上。泽润下。为志不相得。若以泰既济例之。此正相得也。旧说误也。又彖传曰。水火相息。亦正谓泽润下火火上为相息。相息卽既济也。与水火相逮。水火不相射同也。几见易谓水火有相灭者乎。虞氏以火志上水志下诂不相得。失易旨矣。不相得之故。据易林晋之革云。邯郸反言。以二至上正反两兑相背。故曰反言。又履之革云。讹言妄语。转相诖误。亦以两兑相背。故曰讹妄。夫曰反言。曰讹妄。则志不相得矣。坎为志。二至上互大坎。上下卦共之。故曰志不相得。不必如虞说。使四变阴成两坎。然后为志也。此亦二千年之误解。由易林而明也。
革九三革言三就九四改命吉皆用覆象
此以易林用覆之例推之。革中爻干为言。兑为口为言。而二至四覆兑亦为言。就者至也。言上下往反。人皆以为宜革也。故曰有孚。巽为命。改命者。言四至上反巽为兑。故曰改命。卽汤武革命也。
革己日乃孚说
吴虞翻卽读为戊己之己。至王弼乃读为卒事之已。后王夫之又读为辰巳之巳。然传曰。己日乃孚。革而信之。则传似亦读为戊己之己。古人万事皆丽于五行。信属土。土居中央。说文。己。中宫也。洪范以思属土。离纳己。己土。故曰革而信。又爻词独六二曰己日乃革。二。离之正中也。又三至五干。干亦为信。故三五皆当位有应予。皆孚而吉。四不当位无应予。亦有孚而吉。则以信于己日也。卦信而后革也。己土为信。干亦为信。故六爻皆吉。此可以定其读也。
鼎象解
彖传曰。鼎。象也。言卦之命名取卦象也。而二千年来说鼎象者无一能合。独端木国瑚说能与易林例合。易林固视本象与对象相通也。故见巽鼎下卦。卽如见震。屯下震。为鼎足。震数又三。尤合。遇干鼎下互。卽如遇坤。坤为鼎腹。通兑鼎上互。卽如遇艮。艮为鼎肩。遇离鼎上卦。卽如遇坎。坎为鼎耳。凡鼎之象。自下而上。无一不合。自旁通失传。人不知鼎象全在屯。郑玄以干金兑泽中含水为说。信如是也。大过亦可象鼎。革亦可象鼎矣。大过干金兑泽。亦中含水也。革下火巽木干金兑泽。亦中含水也。乃易不以为象者。诚以大过与革。皆与鼎足鼎耳之象不合也。彖传曰。鼎。象也。以无第二二卦可以为象也。此其义创于端木国瑚。而引而申之者杭辛斋也。惟杭氏尚不知易与易林视本象与对象往复相通之旨。其所驳旧说则是。所说鼎象亦是。至鼎象之何以在屯。则未明澈也。然端木氏之静悟优矣。毛西河以巽股两开为趾。尤非。
鼎初六鼎颠趾利出否得妾以其子及象曰从贵解
自东汉至清。皆宗虞义。谓初应四。大壮震为趾。折入大过。鼎初至五大过。兑毁折。故曰折入大过。大过颠也。故鼎颠趾。后之说者小有异同。总不出此义。岂知鼎之象在屯。鼎之爻词亦时时取象于屯。按易林干之鼎云。弱足刖跟。鼎下巽。对震。震为足。震形灭。故曰刖足。又谦之鼎云。狗无前足。亦以震伏为无足。初二形艮。艮为狗。艮无下爻。形短。故曰无前足。神妙。夫足而曰刖曰无。则颠趾矣。颠。陨也。落也。易林每以巽为陨落。是其义也。鼎趾颠则鼎仆。故利出否。否者。恶也。坤为恶。震出。皆指对象也。巽为反兑。兑为妾。而巽伏震。震子。故曰得妾以其子。言遇巽卽遇震。仍用旁通。非如虞说。四动成震为子。祇演空象。不顾经义也。至象曰。利出否。以从贵也。乃谓初阴从二阳为从贵。贵不必五。凡阳皆可谓为贵。屯初九曰。以贵下贱。大得民也。初阳亦可谓贵。乃虞氏必使五变为阳。以实从贵之义。洵如虞说。六十四卦必皆变为既济。而后能说也。有是理乎。又此爻之义。皆兼对象言。而以震伏为颠趾。遇巽卽遇震为得子。象尤明晰。乃仲翔竟不用旁通。以初应四大壮震为说。则以师传中绝也。非易林。孰能正之。
鼎九二鼎有实我仇有疾不我能卽解
此以易林阴阳相遇为朋友。及阳遇阳则阻之例推之。至易解也。干为实。二之前皆阳。阳遇阳则阻。故象曰慎所之。仇。匹也。诗君子好逑。匡衡引作好仇。是其证。谓五也。阴阳为仇匹。初至五大坎。坎为疾。不我能卽者。言二为三四所疾害。不能应五。故曰不我能卽。然二五究为正应。终得相应而吉也。乃虞仲翔解仇为雠敌。谓二据初。夺四之妇。故四为二仇。乃三动。四体坎。坎为疾。四之二歴险。故不我能卽。夫以二夺四妇。四为坎险所隔。不能报夺妇之仇。以能卽为寻仇。其说既可哂。而忘二阳五阴相应为相卽。诂亦疏甚矣。且何以解于利涉大川。虞凡遇大川。必以坎当之。此处坎险既能阻四。则彼之坎险不能利涉。亦已明矣。虞不啻自供其误矣。而后之说易者多用虞说。又阳遇阳则阻之义。自东汉以来。知之者鲜。故诂慎所之三字。二千年来皆不知其所谓。殊可慨也。
鼎九三鼎耳革方雨亏悔说
此以易林用象例之。坎为耳。乃三爻为阳。坎形革。故曰鼎耳革。犹四爻之鼎折足也。四阴位。宜为阴爻成震。乃竟为阳。折入兑。震足毁。故曰鼎折足。乃折足之义。人多不知之。耳革之义则不知。多用虞翻说。使三变成两坎。以取耳象。岂知三当位。胡可使之不正。且动成两坎。耳方多矣。胡云革哉。至方雨亏悔。自来诂者尤不合。吴挚甫先生易说云。悔。晦也。证以易林复之鼎云。阴雾作匿。不见白日。不见白日。亏也。阴雾作匿。晦也。吴读是也。卦互大坎。故曰曰匿。又按司马相如子虚赋云。岑崟参差。日月蔽亏。枚乘七发云。覆亏丘陵。似皆义取蔽覆亏晦。然则方雨亏悔者。卽方雨晦冥也。易原用大坎也。
鼎初六震子说
易林遵说卦之义。凡但言子者。皆指震。无指艮坎者。察之易亦然。易凡言子者四。蒙九二云子克家。以互震也。蛊初六有子考无咎。鼎初六得妾以其子。子皆谓伏震。卽易林本象与对象相通之旨也。中孚九二鹤鸣在阴。其子和之。此子亦谓三至五之覆震也。若易林言小子干。必专指艮。后察之易亦然。故易林之所有。无不本之易。非得孔氏嫡传如孟喜者以为授受。胡能如斯。而施梁二家之徒党。既妬孟喜之能阴阳。易本以道阴阳。以形其短。谓田生不绝于孟喜手中。并诬焦延寿之易为得隐士之说。若其传不自孔门者。而刘向误信之。班书照书之。岂知皆二家护短之词哉。宋晁景迂常疑之。而不知皆二家之妬语。
震上六婚媾有言解
此其义亦二千年长夜矣。第一。不知婚媾之义。而以为姻娅。以为亲戚。第二。不知有言为争讼。及争讼之象从何而来。第三。更不知婚媾何以有言。易象失传之害如是。按易林姤之震云。二桃三口。三口者。上下震。二至四反震。震为口。共三口也。又随之震云。骊姬谗嬉。谮我恭子。震二至四反震。与上震相背。故曰谗曰谮。又蛊之艮云。众口嘈嘈。虽贵必危。艮初至五与震二至上同。亦两震言相背。故曰众口嘈嘈。凡此皆震为有言之的解也。婚媾有言者。震长中少三男俱备。无一女象。不能婚媾。又六爻无一爻有应与。尤不能婚媾。故圣人察其象。于最后系之曰婚媾有言。言阴阳常相求。今三男俱求。故有言。有言者。相争相讼也。先儒必欲与上文词义相属。所以难通也。
艮彖用中爻九三用中爻兼用对象说
彖云。行其庭。不见其人。中爻震。为人为行。坎隐伏。故不见。九三云厉熏心。坎为心。亦中爻象。来矣鲜云。坎错离。故曰熏。则兼用对象也。易林每如此也。
艮彖传用覆象
凡易象。同体者无不相往来反复。革九四云改命吉。谓巽覆也。小畜大畜云舆脱輹。震为輹。卦皆旁通。艮为覆震。故曰脱輹。艮震同体。震为辰。故为时。时在震。故行。时在艮。震反。故不行。震动艮静。随时故不失。纯以艮震反复言。与巽之先庚后庚同也。虞氏以上九为静。九三为动。互震为说。善矣。若以易林往来反复之旨推之。义未尽也。
艮六五言有序解
王弼作序。虞作孚。序孚形近。故讹。然六五与六二皆阴。不相应与。彖传云上下敌应。敌应卽不孚也。然易林晋之艮云。学灵三年。圣且聪明。则以艮三至上正反两震言相对。下言如何出。上卽如言而反。故曰学灵。学灵者。学言语。谓下震孚于上震也。又中孚之艮云。噂噂嗫嗫。噂嗫者。对语貌。似皆于有孚义近。诚以艮三至五之震言。与初至三之覆震体同也。故曰有孚。然则作孚者与易林合也。
渐初六有言解
易林屯之渐云。二人俱东。道路争讼。贲之渐云。谗佞所言。语不成全。益之渐云。伯仲言留。叔子云去。易林之释渐有言。可谓明晰矣。有言者。相争相讼也。故一言留。一言去。否则为谗。左氏云败言为谗。诚以震为言。震覆为艮。则言败矣。又三四形兑。兑为言。与下震言相背。而上卦反兑。与下反震复相对。又初与四不相应。故言不一致而争也。旧诂皆不得解。而虞氏尤非。
渐九三征不复三句解
此用覆也。震为夫为征为复。震覆。阳在上。故不复。震为孕育。易林晋之益云。胎卵不生。震为胎为生。坤杀。故不生。是以震为胎也。胎卽孕也。又震之观亦云。胎卵不生。观互艮。为反震。故曰不生。由是证渐之妇孕不育。亦以震为孕育。震覆坎破。故不育。易皆用覆也。坎为寇。三上下皆阴。附之者众。故利御寇。象曰顺相保。坤为顺。卽谓阴也。旧解不知覆象。以离大腹为孕。由易林证之。离虚不孕也。
渐九五妇三岁不孕
易林遇巽。卽以为漏敝。为枯。下虚故也。九五巽体下虚。故不孕。巽为妇。离数三。故妇三岁不孕。易林震之观云。缺破不成。胎卵不生。观上巽。正释此也。
归妹上六女承筐无实士刲羊无血解
震为筐。兑女。在下。故曰女承筐。震为竹为苇。中虚。故无实。又下无应。亦无实也。震为士。兑为。易林本左传。每以震为杀为诛。故曰士刲羊。阴阳类为血。血者。天地之杂。今上六无应。离其类。故无血。又离虚。亦无血也。此爻曾见于左传。服虔？谓上六变成离。离为戈兵。故曰刲。岂知震为杀。左氏有明文。又各家诂承字尤不协。
丰卦名解
离先天东。震后天东。同居一位。故曰丰。犹火天大有。水地比之义也。象曰。雷电皆至。卽皆至东方也。皆至。故丰。
丰卦用大象
丰上震。震旦。下离。离为日为午。皆光明象。乃二三四五上象皆黑闇。则以中爻互大坎也。坎为云。虞氏谓日蔽云中称蔀。正谓下离日为大坎云所蔽也。乃易象失传。虞氏得其义。而不知大象坎。以噬嗑为穿凿。甚无谓也。观于彖言忧。二爻言蔀言志言疑言疾言孚。三爻言沛。四爻言蔀言幽不明。上爻言不觌言藏。皆坎象也。祗六五忧其隐章显而有庆也。未来之时。仍黑闇也。则其用大坎也。复何疑哉。乃东汉人不知易用大象。至朱汉上始悟得之。来矣鲜始昌言之。而解丰卦则不用此义。则以吓于大师皆不如此言也。岂知易林泰之丰云。龙蛇所聚。大水来处。滑滑沛沛。使我无赖。丰震龙巽蛇。坎为水。大坎故曰大水。曰滑滑沛沛。又大壮之丰云。遭离满沸。河川决溃。亦谓大坎也。他若遇丰卽言病。言北言豕者尤多。皆指大坎。特东汉人不知耳。东汉人不知。后治汉易者遂皆不知。亦以卦变为说矣。岂知祗五爻来章可用卦变。未来则本象仍存。易固以本象为体也。后言卦变者直灭本象。则入魔矣。
焦氏易诂卷七
行唐尚秉和节之撰
旅卦名解
旅之命名。自来诂者皆于卦象不切。观爻辞曰得资。曰丧童仆。得童仆。得资斧。古童仆亦财物之一。似皆以商旅贩贸资财为说。易林本之。剥之旅云。三奇六耦。相随俱市。王孙善贾。先得利宝。居止不安。大盗为咎。盖卦一阴从一阳。二阴随二阳。故曰三奇六耦。阴阳相随。有若行旅。故曰旅。纯以卦形命名。又易林晋之旅云。逐旅失羣。又履之旅云。愿慕羣旅。又噬嗑之姤云。失俪后旅。皆以旅为行旅中之伴侣为说。深与一阴一阳耦行之义梧。后儒以火炎于上。去所止而不居。并以获罪去邦羁旅于外释卦名者。于卦象皆不切也。而易林逐旅之诂。尤酷肖卦形。
旅初六旅琐琐斯其所取灾解
有以斯为语助者。陆绩是也。有以斯为斯役卑贱者。王弼王应麟是也。又有本诗经。尔雅。释言。斯。离也。说文。斤部。斯。析也。史记。张耳陈余传。有斯养卒。韦昭曰。析薪为斯。列子。黄帝篇。不知斯齐国几千万里。张湛注。斯。离也。以离析训斯者。严元照俞樾吴冀州是也。兹按易林履之旅云。愿慕羣旅。不离其巢。不离其巢。正斯其所之反也。斯其所者。离其所也。卽离其巢之义也。又大畜之旅云。安其室卢。传母何忧。安其室卢仍斯其所之反。又复之旅云。二人辇车。徙去其家。井沸釡鸣。不可以居。徙家正斯其所也。不可居卽取灾也。盖艮为巢为室卢为家。而艮以止为义。能艮止。故不离其巢。安其室家而吉。不能艮止。则徙去其家而凶。凶则灾也。易林之解此语。可谓至明晰矣。由易林以证前解。陆绩读斯为语助。所亦为语助。于易象无根。王弼王应麟诂斯为卑斯贱役。于艮象合矣。而所字亦作为语助。于文理不适。正定王定柱常驳之矣。见翁注困学纪闻。独最后之俞氏吴氏。与易林旨吻合。易林谓斯其所为离其所。是以三字为句也。俞氏亦谓斯其所句。并谓斯其所与下旅卽次对文。愚按。与三爻焚其次亦对文。吴谓斯其所句与上旅琐琐为韵。尤能还西汉以前之旧读。皆不本易林而能与易林闇合。二千年之误诂由斯而明。二千年之错读由斯而正。然非易林。孰能证俞吴二家之诂之当哉。
至斯之为贱役。易林每用之。涣之大畜云。卑斯内侍。既济之坎云。更为斯吏。姤之需云。卑斯似鬼。皆以艮为斯役。然按韦昭注。斯养离析。义实一也。后来以斯为撕。或作厮。皆俗字。失古义。又斯为离析。至今土语仍用之。凡裂物皆曰斯。至市肆市布。亦曰斯若干。而俗遂加手作撕。尤失古义。
旅九三以艮为火
艮火之象。至东汉卽不知。祗邵子皇极经世以艮为火。为后儒所疑。乃邵子坤水之象。既与易合。易林合。九家合。则知其它亦皆有本。非自创也。后征之易林。解之谦云。三火起明。雨灭其光。是以艮为火。艮纳丙。数三。故曰三火。谦互艮。故雨灭其光。又大壮之遯云。火烂销金。遯上干。金。下艮。艮火。故销金。他若坎之谦云。门烧屋燔。蹇之涣云。从风放火。皆以艮为火。而火烂销金。三火起明。尤以艮为火之确证。以数定之。因由易林而求之易。旅九三云。旅焚其次。次者舍也。艮为舍为火。故焚其次。离火在上。非艮火。不能焚次也。巽初至四。正反两兑口相背。兑为口舌。史巫皆以口舌为用者也。故曰用史巫。史巫既并称。当然为祝史。左传桓六年。祝史正词。昭十八年。吾事鬼神而疾病。是祝史之罪也。周官大祝史四人。司巫史一人是也。乃荀爽以书勋之史当之。失易象矣。书勋之史。乃南狐之流。胡能与巫并列。后注家遵用不改。则以易象失传。不知史巫皆取象于口舌也。兹证以易林。萃之巽云。众口销金。愆言不验。巽正反三兑。故曰众口。曰愆言。又大壮之巽云。犬吠非主。上下胶扰。巽二至四兑。伏艮。故曰犬吠。震为主。震伏。故曰非主。胶扰卽纷若也。又剥之巽云。三人俱行。一人言北。伯仲欲南。少叔不得。亦以巽正反两兑口为说。凡此皆史巫纷若之义也。自易象失传。荀爽卽不知此用覆象。故纷若之义。二千年来无一人能觉察者。非易林。孰能证明之。又孰肯信之。
巽九五无初有终先庚三日后庚三日解
此其义。余曾说之。载周易古筮考中。然仍按十干生克之理为解。虽于初终之义有合。然以易林本象与对象往来返复之义证之。其无当与旧解等也。按易林夬之巽云。与神往来。长乐以安。震为帝为神。言巽与震常往来返复也。盖震究为巽。巽之初原为震。终成巽。故曰无初。曰有终。震主庚。一爻当一日。先庚三日者。言巽之前三日为震也。今成巽。而巽之究仍为震。后庚三日者。言巽之后三日仍将复于震也。震巽相往来反复。故易林否之巽云。代伯受患。小畜之巽云。伯氏失利。伯者。震也。言此时震伏。巽暂代震受事也。说卦云。其究为躁卦。朱震云。巽三变成震。震三变成巽。震。躁卦也。正释此也。后解此者。惟虞仲翔谓庚为震。与易林旨合。而后之人见圣人言庚。便于十干中讨生活。锤幽凿险。刻剔玲珑。岂知圣人言庚。祗以代震耳。并无其它深奥。至其义理。祗震巽相往复耳。尤显近易解。其以幽深相锤凿者。则以易说失传。不知本象与对象常往来反复之理也。
附先甲三日后甲三日解
此二句义。余亦曾说之。载古筮考中。今以易林推之。义极简也。蛊者否之始。蛊通随。随者泰之始。否泰皆有干。干纳甲。故以甲代干。蛊为否始。而蛊之先为泰。泰下干。为先甲三日。乃泰初升上成蛊。为反否之始一日。二升成渐为二日。三升成否为三日。至三日而否运终矣。先甲变为后甲矣。随为泰始。随之先为否。否上干。为后甲三日。乃否上返初成随。为返泰之始一日。五随返成归妹为二日。四随返成泰为三日。至三日而泰运终矣。后甲复为先甲矣。始而终。终而始。循环不已。故彖传曰。终则有始。天行也。后解此者。惟虞氏谓甲为干。惟姚配中说始终得解。而解先庚后庚则非。
兑大象朋友讲习解
凡易言小有言。闻言不信。有言不信。慎言语节饮食。鹤鸣子和及讲习者。无不以正覆两震或两兑相对相对卽相背。为说。乃虞氏皆不用。独解此曰兑两口对为讲习相对者。以二至四正覆两兑口相对。非谓上兑下兑为相对。上兑下兑。口皆外向。如何对乎。虞此说似用覆象。与易林合。乃后儒释者竟以上下兑为相对。后安陆李道平作集解篡疏。觉其不安。又以兑上阴开两口为相对。则以易说失传。东汉人耳闻覆象之例。不敢通用。偶用之。后儒卽不知所谓矣。惟虞谓兑二阳同类为朋。绝不知阴阳相遇为类为朋之义。故所诂又误也。
涣利涉大川解
彖传曰。乘木有功也。巽木。中爻震木。木在水上。故利涉。易凡言大川者。独此似可以坎为大川也。然二居坤水之中。前临二阴。阳遇阴遇通。故利涉。必以坎为大川。坎险坎陷。谁利涉乎。仍不如以坤为水之义长也。
节卦名解
水泽亦先后天同位。故曰节。节者。符节。以相合为用。言坎居西。兑亦居西。若合符节也。节者。信也。言凡事皆有一定制节。不容改变。故君子以制度数。天地以成四时。天地节者。天地信也。全以先后天同位取义也。虞翻以泰三之五艮止为节。失古义矣。
节初九九二爻词解
吴冀州易说说此云。易以阳在前为塞。阴在前为通。初之不出。以九二在前。故曰知通塞。二则可出而不出。故有失时之凶。此发前人所未发。与易林大旨合若符契。节初九何以不宜出。阳在前为阻也。九二何以宜出。阴在前则通也。不宜出而静。故无咎。宜出而不出。故失时。此与说大畜初二三三爻云。凡阳之行。遇阴则通。遇阳则阻。故初二皆不进而三利往也。初二何以不进。阳遇阳也。三何以利往。阳遇阴也。自东汉以来。以此旨解经者少。岂知此实全易之精髓。阴阳之枢机。学者试就其言求之全易。但玩卦象。不读爻词。而何爻吉。何爻凶。已了然在目矣。
中孚卦名解
杭氏曰。后天东南巽。卽先天兑位。故风泽曰中孚。孚者。交相孚也。
中孚豚鱼解
自易象失传。东汉人不知鱼象。荀爽谓豚处艮山。鱼止兑泽。皆不能确指其象。是其证。至虞翻知巽鱼象。仍不知豚象。乃读豚为遯。后儒非之者多矣。而至今仍不得其象。按易林贲之中孚云。骑豚逐羊。中孚震为骑。艮为豚。又师之旅云。豚彘不至。亦以艮为豚。艮止。故不到。艮少。故为豚。自艮豚之象失传。于是虞黄以豚鱼为遯鱼。毛奇龄以豚鱼为江豚。王引之谓为士庶礼品。遂以次穿凿矣。
中孚利涉大川解
彖曰。乘木舟虚也。王肃曰。外实内虚。有似可乘虚木之舟。最为得之。有舟卽可利涉大川。乃虞翻不知坤水在中。九二临之。阳遇阴则通之理。必以坎为大川。二变不成坎。须三再变始能成坎。坎象成而利涉不辨为何爻。岂知易凡言利涉者。皆确有所属。如中孚之利涉。则指二也。二前临坤水。阳遇阴则通也。所谓乘木也。与大畜之九三同也。中孚二至五。卽大畜三至上也。然非易林坤水之象。孰能正虞氏之误哉。
中孚九二鹤鸣在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之解
此其义二千年长夜矣。则以不知覆象也。不知覆象。卽不知其子为谁。和声从何而出。阴为何象。按易林晋之艮云。学灵三年。圣且聪明。学灵者。学语也。艮三至上。正反两震言相对。下言如何出。上卽如言而返。故曰学灵。学灵卽和也。中孚二至五。亦正反两震言相对。震为鹤。九家逸象震为鹄。项氏云。鹄鹤古通用。当作鹤。按吕览。鹄乎其羞。注。读如浩。大也。音正与鹤通。刘孝标辩命论龟鹄千秋。费昶捣衣诗。开韫舒龟鹄。皆鹤鹄通用之证。正字通谓为？[言为]字者。非也。吴草卢曰。黄鹤楼因黄鹄山而得名。亦鹄鹤通用之证。为鸣。为子。下震出声。上震卽如声而反。故曰和。子指三至五之覆震也。在阴者。仍用覆象。二至五正反两震。卽两艮。子指上之覆震。阴则指下之覆艮也。易林颐之中孚云。熊罴豺狼。在山阴阳。艮为山。纳丙。丙南。故曰山阳。艮之反卽山北矣。山北曰阴。故又在山阴。而下之震鹤正当反艮。故曰鸣鹤在阴。言鹤鸣于山阴也。周易用覆之妙。匪夷所思。至东汉卽不知此义。见孟氏逸象以离为鹤也。而以讼之离当之。其误一。不知阴象用反艮。而以讼之坎夜当之。其误二。不知易无以艮坎为子之例。又不知子指覆震。而以二动成益。艮为子当之。其误三。不知和为反震。而以益之震巽同声相应解之。其误四也。上亦失位。若再不能解。则将用节。岂有穷哉。
至于爵象。原属大离。不必用讼离。兑爵为酒器。坎六四以震为樽。易林本之。凡遇震。卽以为酒樽酒杯。则爵亦震象也。以贞悔言之。下贞上悔。贞我悔彼。而正反两震要皯。则尔我也。尔我同此器。则共之矣。
中孚六三或鼓或罢或泣或歌
此亦用覆也。震为鼓也。乃三至五震覆。则罢矣。震为歌笑。震覆则泣矣。而三当震与覆震之间。故其词如此。旧解但谓不当位。故有此象者。义殊未尽也。与二爻用覆象词也。
小过飞鸟遗之音不宜上宜下解
考左传昭五年明夷之谦曰。日之谦当鸟。日之谦卽离变艮。艮为鸟。故曰当鸟。若以离为鸟。卽离当离矣。有是理乎。故知杜注误也。易林本之。恒之小过云。燕雀衔茅。是以艮为燕雀。又困之小过云。凤有十子。亦以艮为凤。又明夷之艮云。鸱鸮娶妇。又噬嗑之渐云。鸋鴂鸱鸮。皆以艮为鸱鸮。是艮之为鸟明矣。小过之飞鸟。亦谓艮也。音则谓震也。不宜上宜下者。上谓五。下谓二。五乘刚。屯六二日。六二之难。以乘刚也。柔乘刚不顺。故传曰上逆。二承阳势顺。故传曰下顺。又小过为正覆两艮。上震为覆艮。以飞鸟言。首向下。故亦曰上逆也。自艮为黔喙。易林作黔啄。纯指鸟。东汉人误以为兽类。而艮鸟之象失传。于是小过之飞鸟。左传之当鸟。皆不知其属艮而误解矣。宋衷以卦二阳在内。四阴在外。象飞鸟。固误。虞翻用卦变。谓飞鸟指晋离者。尤穿凿。则以不知艮鸟之象也。又上下专指二五。不指三四。四为阳遇阴。则利往。豫九四。大壮九四。丰九四皆利。是其证也。三居艮终。蹇彖曰。其道穷。正与上逆下顺之言相反。乃自来解者。往往涉及三四。不能分明。故经义愈晦也。然非易林艮鸟之象。孰能知小过及左传之旧解皆误哉。
小过六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣说
悲哉易象之失传也。象既失传。故竭数千年学者之力而不能通其词。此爻祖象。据易林。则谓艮也。易林干之蛊云。彭祖九子。蛊上艮。艮为寿。故曰彭祖。又随之节云。思吾皇祖。节上坎。为思。中爻艮。为祖。又大壮之涣云。亡其祖考。涣中爻艮。艮为祖。坎伏。故亡。又既济之渐云。疆场有瓜。献进皇祖。是易林以艮为祖也。后思易豫象云。以配祖考。豫下互艮。故曰祖考。易原以艮为祖也。妣象。据易林。则谓巽也。易林萃之涣云。公刘文母。涣上巽。巽母。互大离。故曰文母。又益之困云。二母不亲。困互巽。巽为母。上兑。为反巽。故曰二母。兑先天数二。正反两巽相背。故曰不亲。又损之巽云。太姒文母。巽为母。互离为文。故曰文母。又讼之随云。入门见母。随艮为门。巽母。兑见。故曰见母。是易林显以巽为母。后思蛊九二云。干母之蛊。蛊下巽。是易原以巽为母也。过其祖遇其妣者。小过下艮。六二前承二阳。利往。故曰过其祖。言二过艮也。艮为祖也。中爻巽为妣。六二正当巽初。故曰遇其妣。妣卽母也。虞翻本礼记。以母死为妣。取中爻大过死为义。后儒不察而盲从之。岂知尚书曰。如丧考妣。夫母既死矣。尚何言丧。且又胡能遇之。况父考母妣。无死生之别。郭璞注尔雅。论之详矣。礼记之言。不必拘也。至君与臣象。据易林。则以震为君。以艮为臣。夬之小过云。终不见君。小过震为君。互大坎。故不见。又夬之坎云。君臣扰忧。坎中爻艮震。震君艮臣。坎忧震动。故曰扰忧。又兑之艮云。臣围其君。亦以艮为臣。震为君。盖震为帝为王。故为君。艮为僮为仆。故为臣。臣与仆古不分。不及其君者。言震在上。二艮止而无应。故不及。二居艮中。故遇其臣。后思易蹇六二云。王臣蹇蹇。蹇下艮。以艮为臣。又遯九三云。畜臣妾吉。遯下艮。故曰臣妾。是易本以艮为臣。而自东汉以来。知干君坤臣。不知震艮亦为君臣。故愈解愈晦也。
既济九五东邻西邻解
自易象失传。东汉人不知先天象。故解东邻西邻者。靡不错误。祗郑玄崔憬能觉察离东坎西方合。以离为日。日出东。以坎为月。月生西为说。而不知先天象离坎本东西也。无庸以日月为解。按易林复之未济云。东邻西国。福喜同乐。是以上离为东邻。下坎为西国。又履之讼云。受福西邻。讼下坎。故曰西邻。是不啻明解禴祭受福也。升之归妹云。东邻西家。谓归妹中爻离坎也。易林之言离东坎西。可谓至明白矣。乃宋后之治汉易者。既知先天方位。犹申述东汉之误解。是诚何心哉。
未济六三利涉大川说
上既曰征凶。下又言利涉。义自违反。朱子疑利上有不字。吴挚父先生疑征为贞。二者必有一当。义始能通。经文既有缺误。故此之大川遂不能解。此与无妄六二云。不耕获。不菑畬。则利有攸往。上下语皆不能通。不能强说也。
既未济上爻濡其首解
易林以坎为大首。坎为水。一阳陷四上二阴之中。而上六居坎之上。故曰濡其首。未济上九亦曰濡其首。则用旁通也。虞翻以干为首。说既济上六尚可。说未济上九遂不能通。则以旁通之说不明也。
焦氏易诂卷八
行唐尚秉和节之撰
重门击柝解
九家专以艮为柝象。似不协。震为鸣为口为声。形又宛然一柝也。艮为手为小木。手持小木击之。则口出声而鸣矣。柝之象固非震莫属。艮方为击也。然九家云从外示之艮。此最与易林用覆象旨合。
艮东北卦成终成始解
易林大壮之离云。丑寅不行。是艮居丑寅也。丑者一岁之终。故艮成终。寅者一岁之始。故艮成始。成始成终。故曰成言乎艮。
说卦帝神象解
帝出乎震。凡易林言帝者。无不属震。至于神。则人不知其象。虞翻谓神卽易。韩康伯以八卦当之。谓八卦变化推迁。莫有使之然者。惠栋张惠言等皆用虞说。李道平谓卽乾坤。岂知仍谓震也。帝卽神。神卽帝也。易林蒙之节云。众神集聚。节互震。震为神。坎众。故曰众神。夬之巽云。与神往来。言震究为巽。巽反为震。常相往来。故曰与神往来。又大有之观云。神明所伏。言观上巽。巽伏震。故曰神伏。又履之渐云。圣哲且神。渐坎为圣。离为哲。巽通震。故曰圣哲且神。又需之萃云。神使伸言。萃通大畜。大畜中爻震。震为神。震言。故曰神使伸言。凡此。皆以震为神之确证。盖震之为卦。一阳复始。万物由此出生。变化推移。有莫知其然而然者。无能形容。祗可谓之帝。谓之神也。
说言乎兑解
震言兑口。皆见于易。而易林每以兑为言。以震为口。盖兑二动卽成震。震二动卽成兑。而言从口出。故二卦关于言语口舌之象。实不能分。故易林每混合用之。说言乎兑。实其所本。
战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也解
虞翻云。薄。入也。言阳入阴。阴牝阳也。故曰相薄。是以易林夬之坤云。岁暮花落。阳入阴室。坤十月卦。故岁暮花落。阳伏阴下。故曰阳入阴室。则阴牝阳也。又中孚之坤云。符左契右。相与合齿。夫合齿若符契。则阴阳交也。皆相薄之义也。薄卽战。战卽交也。盖坤辟于亥。而干原居亥位。至十月。干消剥入坤。则不见矣。胡以不见。为阴所牝也。阴牝阳则交矣。故曰合齿。故曰入室。后人因坤上六曰。龙战于野。其血玄黄。若阴阳实行战争而相伤者。由易林合齿之言释之。实相交也。交卽战也。坤彖曰。西北丧朋。乃终有庆。庆此也。
附坤上六龙战于野其血玄黄解
此爻不以辟卦解之。不能明也。龙者。阳也。何以至坤上六而战。则以辟卦剥当戌。至亥消剥入坤。至上六而纯阴。乃阳本居亥。阳伏阴下。阴牝阳。故易林曰。阳入阴室。相与合齿。阳求出。出震则复矣。仍辟卦。当其未出。干元坤元。静默感通。氤氲姤合。无以名之。强名曰龙战而已。其血玄黄者。卽出震时天地所遗氤氲之气也。震为玄黄。为出。六子之生以此也。此血非阴非阳。乃天地之杂也。然非卽易林阳入阴室相与合齿之言以求之。鲜不为圣人神化之笔所迷矣。
附文言阴凝于阳必战为其嫌于无阳解
疑之与凝。自汉以来不能决。而嫌字之异读尤多。郑作谦。荀虞陆董作隒。九家作兼。少无字。以文理言。九家似顺。清儒治汉易者各有所主。今以易林证之。夬之坤曰。阳入阴室。是阳为阴为凝也。卽阳为阴所牝也。阴牝阳。阳伏不见。有无阳之嫌。故称龙以明之。明非无阳。特伏耳。伏必求出。出必战。故易林中孚之坤云。乾坤利贞。乳生六子。利贞卽凝也。六子之生。凝之功也。夫子生则出震矣。又曰。长大成就。风言如母。夫不曰如父。而曰如母。曰风言。正释嫌于无阳也。后儒谓王弼从俗本增无字。又有谓嫌于无阳与下称龙句文不顺者。岂知自西汉已然哉。
辟卦在周易前说
余向疑坤上六称龙。文言释此。谓阴凝于阳必战。为其嫌于无阳。故称龙。及说卦云。战乎干。干。西北之卦也。言阴阳相薄也。夫若无辟卦坤居亥之说。则坤上六纯阴耳。胡得言龙。干独居西北耳。胡得言阴阳相薄。是文孔心目中。皆有坤居亥之象也。又临八月有凶。谓临遯也。复七日反复。谓复姤也。左传。晋与楚战。筮得复。曰。南国蹙。射其元王中厥目。是亦以复居正北也。辟于子也。是十二辟自古有也。余持是说既久。后见干宝周礼注引归藏云。复子。临丑。泰寅。大壮卯。夬辰。干巳。媾午。遯未。否申。观酉。剥戌。坤亥。正十二辟也。无惑乎易与左氏皆用之也。卽汉人注易。往往用辟卦而不明言。若其例为人所共知者。亦足以证其说之古矣。
后天方位已见于连山
文王演易。盖多因袭旧义。而今无可考。如坤上六不以辟卦解。卽不能通。是文王用辟卦也。乃干宝周礼注引连山云。帝出乎震。齐乎巽。相见乎离。致役乎坤。说言乎兑。战乎干。劳乎坎。成言乎艮。与今说卦文多同。又朱汉上引归藏易。有干大亦。干为天。为君。为父。为辟。为卿。为马。为禾。又为血卦。可见说卦之文。皆自古相传之易说。又以见后天方位不始于文王。古连山氏已有。然则周易之文。因袭于二易明矣。
坎为耳解
坎之为耳。古今说者极锤凿之能。无一有当。则以求之过深也。坎初云。入于坎窞。说文云。窞。坎内之坎也。又曰。旁入也。案耳空旁入。屈曲难通。正坎内之坎也。说文正释坎为耳之义也。学者能卽说文坎窞之义求之。则坎为耳象。如绘出矣。兹再证之易林。同人之坎云。孔德如玉。出于幽谷。坎中爻震。为孔为玉为出。震在坎上。故曰出于幽谷。幽谷。卽坎窞也。卽耳象也。纯以形言。并无他义。后儒谓北方主聪。故为耳。又有以坎属肾。肾水衰则耳聋为说者。皆贤者失之过也。
震为长子说
说卦独以震为长子。坎艮卽不言。易林本之。凡单言子者皆指震。若言艮。则小子少子也。反而求之易亦然。详见首卷。此义至东汉卽失传。虞翻往往以艮为子。又往往以震为子。恐与艮坎不分而必曰长子。皆不知此例之证也。
易林以震为尨说
前已为龙。此不应作龙审矣。虞翻干宝皆作駹。云苍色。郑作尨。云取日出色。案左传闵二年。尨奇无常。又衣之尨服。注。尨。杂也。是郑义与虞干义同。后儒多从之。案易林观之颐云。尨降庭坚。颐上艮。艮为庭为坚。下震。震为尨为出。故曰尨降。又谦之颐。需之大畜。语同。是易林亦作尨。读与郑同。但取象则异。郑作杂。此则训为犬类。诗召赠。无使尨也吠。说文云。尨。多毛犬。案震巽相对。巽为寡髪。震当然为多毛。易林节之谦云。首髪如蓬。是以震为长髪也。故曰尨降。尨降庭坚。虽皆人名。此则象取多毛犬也。尨多而状善吠。无一不与震象合。较以尨为苍杂者。义似胜矣。艮为狗取其守。此则取多毛而善吠。义绝不复也。
九家逸象震为玉说
九家逸象震为玉。是以易林每遇震。卽言珠玉珪璋瑚琏。而玉或讹作王。释文从之。岂知易林凡遇震言尧舜汤武者。皆本帝出乎震。以帝为象也。玉不讹也。
易林旉义
震为旉。虞作专静之专。延叔坚作敷布。干宝以旉为花之通名。后儒各有所主。莫衷一是。案易林每遇巽。卽言花叶落去。以震伏也。又每遇震。卽曰桃李生华。是亦训旉为华也。象形也。后儒多驳干说。岂知干说与焦氏同也。其作专作敷者。于卦象殊空泛不切。旉为花萼。则于震象恰合也。
易林由易推演之震象
说卦震为竹为苇。易林本此。凡遇震。卽言周言孔言管。坎六四以震为樽为簋为缶。易林遇震。卽以为酒杯为盈。明夷以震为箕。归妹以震为筐。易林遇震。卽言蒉言筥言笾豆。凡竹器之属皆象之。说卦言鸣。易林遇震。凡物之能鸣者皆属之。中孚言鼓。豫卦言乐。易林遇震。凡一切乐器皆属之。说卦言稼。易林遇震。凡一切黍稷菽豆禾麻之类皆属之。说卦言蕃鲜。易林遇震。凡草莱之属皆属之。说卦言足言决躁。于是如鹿如兔如蝗虫。凡以足见长而躁急者。易林皆属之。又易林于国名。凡言晋者取震往也。言荆楚者取丛木也。陈者震出。亦取战陈也。卫者震为警卫也。韩者干也。亦取震木也。英蓼取草莽也。于姓氏言张者。震健也。苏李者。震为草木也。言白者。本馵足的颡义也。然不能以此为增象。以皆由说卦推演而出。若坤水坤鱼艮火巽石之类。方谓之增象。以其至东汉卽失传。然不明其推演之象。读易林卽不解其所谓也。
易林寡髪解
寡之于宣。字形本近。虞翻读为宣。以白为义。并谓马融读寡之非。后儒多从之。按易林随之丰云。身多秃癞。丰二至四巽。巽为寡髪。故曰秃。又复之坎云。髠刑受法。坎通离。离中爻巽。故曰髠。又蒙之渐云。鸟飞无翼。渐上巽。巽为毛羽为寡。故无翼。又需之否云。毛羽憔悴。否中爻巽。为毛羽为寡。故憔悴。夫曰秃曰髠曰无翼。皆以寡为义。不以白为义。又需之小畜云。纴绩独处。寡居无夫。是焦赣明明读为寡也。乃易林节之井云。宣髪龙叔。各本皆作宣劳就力。祗宋本如此。是又明明读为宣髪也。然易林全部观之。凡遇巽。卽言秃言髠言落者。不可胜数。皆主寡言。而宣髪祗此一见。故吾深疑易林原作寡髪龙叔。后人改寡为宣。以就虞义。清惠栋得此。据为宣髪之确证。而不知易林言此者至多。皆以寡为义。无以宣为义者。又李道平谓寡于巽无取。岂知巽内虚。易林遇巽。不曰耗减寡薄。卽曰花叶落去。于风散之义取象最切。较宣义深远矣。
易林离为干卦说
郑作干。虞读为干湿之干。案易林巽之艮云。使干口来。艮中爻震。为口。互离。故曰干口。又干之讼云。喉焦唇干。舌不能言。亦以互离为干。是虞读与焦同也。盖以噬嗑九四干胏九五干肉为义也。
易林艮为黔啄说
马郑王肃皆读为黔喙。皆以为豺狼之属。山居之兽。按易林贲之否云。东风启户。黔啄翻舞。否互艮。故曰黔啄。互巽。故曰翻舞。无惟鸟称啄。能翻舞空中。兽则不能。故易林遇艮卽言鹰隼鹞。盖艮刚在上。为坚。故易与易林常以艮为角。鸟啄之坚与角同耳。若豺狼之喙。与坚义不合也。又兽属黔喙者少。若中原之鸟。十九黔啄。故易林独以鸟当之。由斯证喙为啄之讹字。在西汉时尚未讹也。后儒有觉其不安。兼鸟兽言者。亦误也。且艮既为狗为鼠为虎为狐。此不宜重言兽也。此有确证。左传昭五年明夷之谦云。日之谦当鸟。日之谦卽离变艮。变艮而云当鸟。则艮为鸟明矣。又小过云。飞鸟遗之音。亦以艮为鸟。自艮鸟之象失传。后儒谓小过卦形象飞鸟。虞翻谓离为鸟。于是解易而误。解左氏亦误矣。
易林艮为拘解
前已为狗。当然义复。故虞氏作拘。按易林坤之艮云。入我邦郭。妻子系获。系获卽拘也。随上六云。拘系之。上六伏艮。是易亦以艮为拘也。虞读与焦同也。皆以易为本也。
易林艮坚多节解
易林凡遇艮。卽以为寿考。为仙道。为长生。为松乔。皆取象于坚。此以人为说也。若于木。节之萃云。千岁槐根。身多斧瘢。蓄谋互艮。千岁谓坚。斧瘢谓多节。是焦读本有坚字也。乃释文云。本无坚字。集解亦无。虞氏亦祗训节。不及坚。是虞读亦无坚字也。若易林则有也。
艮止用覆象说
旧谓阳在上故止者。非也。杂卦云。震起也。艮止也。此互文也。解最有味。盖艮震同体。震为行故起。震反则不行而止矣。艮彖云。时行则行。谓震也。时止则止。谓震覆为艮也。易用覆象。莫明于止。莫妙于此。可互为注脚也。自覆象失传。真诂遂晦。
易林兑为刚鲁说
易林凡遇兑则曰鲁。坤之离云。齐鲁争言。离中爻兑巽。巽齐兑鲁。通易林凡数十用。无作卤者。又盐卤之地。皆湖泽之旧陂。或近湖泽者始生盐卤。皆因湿润。非因刚坚。书洪范。润下作咸。疏云。水性本甘。久浸其地。变而为咸。是其证。又左传襄三十五年。楚子木使表淳卤。注。淳卤。埆薄之地。淳者。渍也。沃也。夫必渍而后咸卤。刚保能咸卤。又案汉官仪。天子出入后卫甲楯曰卤簿。高帝纪。毋得掠卤。皆以威猛强暴取义。又庄子则阳篇。昔予为禾耕而卤莽之。则其实亦卤莽而报。注。卤莽。麁粗也。又释名。地不生物曰卤。若依庄子释名为训。刚卤二字方可连属。刚者。坚也劲也。卤者。粗也。刚卤者。谓土地硗确。粗疏而不柔和也。易林之训。盖与庄子释名同也。然不作卤而作鲁者。卤鲁古通用。史记游侠传卤公孺。汉书作鲁公孺。是其证。虞翻训卤为咸。不误也。但以训刚卤之卤亦为咸。则误矣。后人不察。作为定诂。今以史记汉书证易林。由易林证易。知刚卤之卤。确训为粗卤。而不训为咸。若训咸。则易林不作鲁矣。至于说文以西方咸地训卤。殆亦因说卦兑西而误。不然。西方咸地不如东方多也明矣。禹贡云。海滨广斥。史记释之云。海滨广舄。厥田斥卤。是其证也。
易林兑为羔解
上已为羊。此不应复。虞作羔是也。但虞谓羔仍与羊无别。训为女使。其义甚涩。治虞易者谓郑作阳。与养通。谓养无家女。行赁炊爨。贱于妾。虞训女使。正与郑合。若然。谓羔为养之讹字则可。赶训羔为斯养。则义不能通也。兹易林晋之临云。羔羊皮弁。是以兑为羔也。羔者小羊。兑少。故为羔。虞训为女使。非也。艮为手复为指。兑为羊复为羔。与艮指同耳。疑与羊无别者非也。
易林以艮为贵
易林履之节云。安上宜官。一日九迁。节互艮。艮阳在上而贵。故曰宜官。又豫之艮云。厄穷上通。与尧相逢。登升大麓。国无凶人。厄穷者坎。上通者艮。阳在上。故曰上通。互震为帝。故曰尧。艮山为大麓。震为登为升。亦以艮为贵也。后思易蛊上九云。不事王侯。高尚其事。贲六五云。束帛戋戋。贲于丘园。大畜上九何天之卫。剥上九君子得舆。皆艮象。皆有在上而贵之象。是易本以艮为贵。故易林本之。
易林以震为姬为旗与左氏同
左传僖十五年。晋筮嫁伯姬于秦。遇归妹之睽。卽震变离也。乃曰。为雷为火。为嬴败姬。车脱其輹。火焚其旗。自服虔？杜预。不知姬与旗之象。而误释。兹易林贲之复云。姬伯出走。震为伯为走。易林以震为周。姬者周姓。故震亦为姬。亦犹巽为齐。亦为姜也。为嬴败姬者。兑西。嬴西方国。震为姬。震变离形毁。故曰败姬。火焚旗者。震为旗。震变离。故火焚旗。易林豫之中孚云。干旄旌旗。他若师之随。履之解。亦皆以震为旗。是其证也。总左传所用之象。为东汉人所不知者。易林无不用之。此又易象至东汉失传之证也。又车说其輹者。孔疏引子夏传云。輹。车下伏兔。今谓之车屐。案震为车为履。屐与履同。然则輹亦震象也。车脱其輹者。言震变离。震象毁。故脱輹。孔疏知为车屐。而不言其为震象。则以贾服杜诸儒皆不言而不敢决也。岂知大壮九四云。壮于大舆之輹。卽以震为舆为輹。輹在车下。正震履也。
焦氏易诂卷九
行唐尚秉和节之撰
由易林寻得东汉失传之象共四十三一干南坤北目得此象。而天尊地卑天地定位等词始能解。东汉人不知此象。故以卦变为解。然东汉人深疑其有此象。管辂云。吾不解古之圣人何以位干于西北。坤于西南。夫干元资始统天。何由有别位也。是疑干在南也。而讫无如何。岂知左传大有之干。卽离变干。而曰敬如君所。所者。位也。古人敬离位如干位也。是左传卽以干为南也。又晋与楚战。筮遇复。云。南国蹙。射其元王中厥目。元者首也。干为首为王。干若不居南。自北射南。祗中离目可矣。如何能射中王首哉。管辂徒知干位西北。不知春秋时卽以干为南。卽西汉末仍以干为南。太玄云。南北定位。是以南北代天地也。仍以干为南也。说卦明言后天方位者。恐人生疑。管辂卽其一人。至先天方位。为法象所固有。在春秋时人人皆知。故无须明言。况天地水火雷风山泽。一再对举之。无异于明言哉。然至东汉末竟失传。故虽神于易若管辂。亦祗心疑其如是。而不敢定其如是也。
二离东坎西
自得此象。而既济九五爻词始能解。东汉人亦疑其必离东坎西方合。而不敢竟言以日东月西当之。用心良苦。而不知离坎之象本如此也。
三艮西北兑东南震东北巽西南
自得此象。而山泽通气雷风相薄如能解。而东汉人不知。故祗以同气同声为解。
四干日兑月
自得此象。干三终日干干之终日。及大畜日闲舆卫之日。始得解。恒彖传。日月得天而能久照。始知日月指互兑互干。他若小畜上九归妹六五中孚六四之月几望。及离卦蛊卦彖传之言月。始知其皆指兑。旧解皆曲说也。
五离星震辰
自得离星象。丰六二之见斗。九三之见沬。始知斗沬之取象于离。自得震辰象。艮彖之时止则止。时行则行。动静不失其时。始知时之为震。盖艮震相反复而体则同。故艮亦为时。时卽辰也。此与左传艮为言。以艮为覆震同也。又按汉上易引虞翻云。离艮为星。是离星之象。虞氏亦知。而解丰不用。何哉。
六坤水艮火
自得坤水象。凡易言利涉大川者皆可解。自得艮火象。旅九三之旅焚其次始得解。旅火在外。炎上不能焚次也。坤水之象。除易林用之外。九家易独知之。九家又以干为南。故吾谓九家必西汉易师。
七坎土巽石
坎土之象。在易祗震九四云震遂泥。九四互坎。坎为泥。于为土之义较近。盖坎为塞而中实。自然土象。故易林用之。邵子本之。至巽石之象。易困六三曰。困于石。据于蒺藜。蒺藜者下坎。石则自东汉以来皆用伏艮。向疑其于六三无涉。今得巽石之象。于是困于石三字始得真解。
八干山干河
自得干山象。同人九三升其高陵始得解。自得干河象。同人利涉大川始得解。而干河之象。亦九家知之。
九坤鱼兑华
自得此象。剥六五贯鱼始得解。大过九五枯杨生华亦得解。知旧说皆误也。
十震神震南震父震公震翁同
自得震神象。始知系词所谓神。说卦所谓神。皆谓震。自得震南象。始知易明夷九三明夷于南。及升卦词之甫征吉。左传之南国蹙。皆指震为南。自得震父震公象。始知蛊之干父。解及小过上卦之公之皆指震。余初解易林复之巽。有伯仲欲南之语。以为巽通震。震上升为南。又阅惠氏易说。说允升云。进升向南。故曰南征。亦以上进为南。方喜余说之不孤。后知易林卽以震为南。然后悟前说之皆非。易象失传之难于索解如此。详皆见前。
十一艮寿艮贵艮鸟
自得艮寿象。知坚多节确有坚字。自得艮贵象。知蛊上九。剥上九。贲与大畜上九爻词。皆指艮贵也。自得艮鸟象。小过之飞鸟。说卦之黔喙。左氏日之谦当鸟。始俱得解。
十二坎为大首为肉
自得大首象。而明夷九三既济上六爻词皆可解。自得肉象。而噬嗑三四五爻词皆可解。而知旧解之皆误也。
十三巽母艮臣艮祖
自得此三象。小过六二爻词始能解。自东汉迄今。治易者不啻千百。震君之象。知之者已少。至巽母艮臣艮祖三象。知者尤少。故竭羣儒之力不能通此爻。不能通而强说。于是以初六为祖而穿凿矣。虞氏其尤也。及易林揭出此象。详卷三。遂迎刃而解。又甚易也。
十四震射震孕
自得射象。解上六爻词井九二爻词之言射。及左氏之射其元。始知射皆指震。自得孕象。始知渐九三九五妇孕之皆指震。
十五震姬震旗
自得此象。左传为嬴败姬。火焚其旗。姬与旗之象始能解。而知杜注之不当。凡易林云姬姜者。皆谓震巽也。震为周。故为姬。犹之以巽为齐。亦为姜也。初读易林。皆不知姬与旗之所指。后由左氏证易林。由易林证左氏。始确知其象。觉杜注孔疏之空泛无根。
十六巽敝巽落
自得此象。井卦之瓮敝漏。鼎初六之鼎颠趾。始得解。
十七震车震輹
自得此象。小畜九三大畜九二之舆脱輹。大壮九四之舆輹。始皆得解。
十八艮角巽羸
自易林以艮为角。始知晋姤上九之角。大壮九三之角。皆以阳在上而取象。虞氏祗以干首为说。岂知阳在下。易无言角者。易林所本也。自得巽羸象。始知姤初之羸豕。井卦之羸瓶。皆指巽。大壮九三之羸角。则以上卦之伏巽。
十九震飞震翼
易林每以震为飞为翼。因是推之。易泰六四之翩翩。小过飞鸟之飞。皆以震也。
右四十三象。于易林之多年矣。而讫不知其所谓。后由各书推易林。由易林推易。反复推勘。劳精弊神者数年。始通易林之词。始得此四十三象。而经义始通。误解如黜。钩深索隐。厥维艰哉。然失传而未寻得者尚不知有几也。至以巽为齐。以兑为鲁。以艮为宋。说文。以木架屋曰宋。正艮象也。为燕。取东北。为魏魏阙。艮象。以坎为郑。坎为平。郑者。说文。地町町然平也。以兑为秦。以震为朝鲜为赵说文。趋也。为韩等。以及人名。地名。鸟兽虫鱼名。蛮夷名。脱口而出。若不经意。然无不与卦象密合。不惟见其用象之能。且证其小学之精。然皆由说卦推演之象。而非失传之象。
易林于兑巽二象用经多用说卦少
说卦。巽为长女。兑为少女。乃易林遇兑则谓为老妇。旅之大壮云。独夫老妇。独夫谓震。老妇则兑也。需之剥云。老妇无夫。剥通夬。夬上兑。故曰老妇。又观之睽云。老女无夫。亦以兑为老女。是与说卦反也。至遇巽。则谓之少。同人之涣云。少齐在门。涣上巽。故曰少齐。齐卽姜也。左传晋人谓之少齐是也。又革之复观之屯皆曰少姬。亦皆以伏巽为少。是皆用大过象也。大过以巽为女妻。兑为老妇也。东汉人不知。诂皆误。而虞以二应上。以五应初。尤颠倒错乱。至易林以巽为长女。兑为少女。偶有之。甚少也。
易林诂类字
易林贲之否云。各乐其类。咸得生处。是以否阴阳相应与分类也。由易林推之。易颐六二象云。六二征凶。行失类也。谓三四五皆阴。故曰失类。故曰征凶。由是推文言曰。各从其类。未离其类。坤传曰。乃与类行。系辞云。方以类聚。皆以阴阳相遇为类。非如常诂。以阴与阴阳与阳为类也。端木国瑚以对卦为类卦。真深于易诂者也。
易林朋友之确诂
易林不见朋字。疑其有所讳。疑其家讳。而友字则数十见。兑象云。君子以朋友讲习。是易于朋友不分也。但易林诂朋友。不与荀虞同。大有之同人云。可以享老。乐我嘉友。谓同人二阴与五阳为友也。解之坎云。失时无友。坎中爻艮。艮为时。坎失。故曰失时。五阳二亦阳。六爻无相应者。故曰无友。又无妄之噬嗑云。戴喜抱子。与利为友。噬嗑下震。震通巽。巽为利。故与为友。是又以阳遇阴为友也。无以同性为友者。与类同也。盖易之道如电然。同性则相违。异性则相感。相感者类也。朋友也。阳遇阳。阴遇阴。则相敌相雠。而不相友。革彖云。二女同居。其志不相得。艮彖云。上下敌应。是也。全易大旨。毕于斯矣。乃自东汉以来。几两千年。皆以同性为朋。设无易林。谁复知朋友之定诂哉。
朋友之诂既定。全易之朋友可得言矣。案朋字始见于坤彖之西南得朋。东北丧朋。虞翻以月生明于庚。至丁上弦兑纳丁。兑二阳同类为朋。谗马荀以阴遇阴为朋之非。岂知阴与阴固不为朋。阳与阳尤不为朋。与马荀之阴与阴为朋同也。其它朋解。皆以兑朋为搪塞。绝不知阴阳互为朋友之义。坤正伏皆无兑象。胡以月生明至兑丁为穿凿。只大言吓人耳。于经义毫未得解也。
案泰九二。朋亡。得尚于中行。言阳往居五也。复彖云。朋来无咎。言阳复也。损益之十朋。亦谓阳也。蹇九五之大蹇朋来。解九四之朋至斯孚。亦谓阳入阴。是阴以阳为朋也。豫九四云。大有得。无疑朋盍簪。言阳往居四。得羣阴为助而聚合也。咸九四之朋从尔思。言初六应九四也。是阳以阴为朋也。至友义。损六三云。一人行则得其友。言泰三往上得二阴为友。是阳以阴为友也。兑象云。君子以朋友讲习。似又以一阴遇二阳为友也。
全易之朋友既明。坤彖之得朋丧朋。可得而解矣。盖阴阳常相求。而坤逆行。自西而南。由剥观厯否遯姤。阳日增。故曰得朋。彖传曰。乃与类行。谓逆行而得其类也。颐六二行失类。是其证。类谓阳也。自东而北。由夬大壮厯泰临复。阳递灭。故曰丧朋。夫朋既丧矣。而传反曰终有庆者。何也。终谓亥。谓坤自东而北。至亥而终也。坤行至亥。阳丧尽矣。乃干本居亥。纯阴与纯阳相遇。阴阳合居。天地合德。万物资始。六子由此出生。坤上六曰。龙战于野。其血玄黄。文言曰。阴凝于阳必战。易林曰。阳入阴室。相与合齿。又曰。乾坤利贞。乳生六子。有庆者。庆此也。文孔皆目视消息卦而为之辞
也。此用消息。杭辛斋常言之。特杭必谓阴以阳为朋。阳以阴为友。征之全易。实不尽然。又谓有庆乃坤行至兑。兑有庆也。岂知有庆乃兑九四一爻之象。非兑全旨。此等尖巧之诂。实得虞氏之秘传。而非易之真谛也。故不敢尽从其说。彖曰行曰终。则非以西南东北相对为义。而以自西而南自东而北流行为义。故至亥而终有庆。谓阳。言坤行至亥。纯阴与纯阳相遇。天地合德。故有庆。乃虞氏谓。过西北。月又将出庚生明。为有庆。就如虞说。干盈甲。乃有庆耳。出庚。胡足言庆。
由易林推焦氏习韩诗
易林噬嗑之渐云。鸋鴂鸱鸮。治成遇灾。周公勤劳。绥德安家。毛传。鸱鸮。鸋鴂也。陆机云。似黄雀而小。幽州人谓之鸋鴂。则非恶鸟也。韩诗。鸱鸮所以爱其子者。适以害之。说周公鸱鸮诗意也。依韩诗意。则以鸮为枭。说文所谓不孝鸟。陆机所谓其子长大。还食其母也。故曰爱子适以害之。按诗大雅瞻卬云。有枭有鸱。毛传。枭鸱。恶声鸟。鲁颂翩彼飞鸮。毛传亦训为恶声鸟。巴蜀异物志。鹏鸮又名训狐。一作枭。是鸮卽枭。然毛传不训鸱鸮诗之鸮为枭者。以周公不宜以枭喻所亲也。韩则不然。易林云治成遇灾。正母被子害之意。故知焦习韩诗。
同声相应同气相求说
凡说易。以前后能通为贵。雷风为同声。山泽为同气。汉儒无异说也。至当也。然震与巽。艮与兑。皆阴阳相对之卦。而声气相同。同则通矣。文言所谓旁通也。乃东汉人于此则能解。至易遇巽卽言震。遇兑卽言艮。如大过九二九五。鼎初六。履彖之类。则不能解。易林。字字步趋周易者也。于是后人亦不能解易林。又异性者始同声气。同性者绝不同声气。由是推易之所谓类。所谓朋友。义皆如此也。颐六二象云。行失类也。谓三四五皆阴。阴遇阴。故失类。复彖云。朋来无咎。阴以阳为朋。至为明白矣。乃自东汉以来。皆以阴遇阴阳与阳为类为朋。岂知与同声相应同气相求义同也。卽所谓各从其类。亦谓阴从阳阳求阴为类也。姚配中诂失类。显谓阴遇阴为类。非。
先天天弗违后天奉天时说
先天者。天地自然之法象也。天尊地卑。而盈天地之间皆物。物无不有阴阳。无不有牝牡。相对待于两大之间。莫之为而为。莫之致而致。故曰先天而天弗违。而先天八卦方位。则专阐明此弗违之理者也。乃乾坤一动则坎离矣。坎离一动则震兑矣。坎离震兑为四时。四时错行。日月代明。阴阳往来。流行不息。时而少则少。时而壮则壮。老则老。死则死。来往循环。虽天地不能违其例。何况于人。故曰后天而奉天时。而后天八卦方位。则专申明此宜奉天时之故者也。乾坤二象。先天也。摩而为八。荡而为六十四。后天也。乾坤定。卑高陈。贵贱位。先天也。变化见。刚柔断。吉凶生。后天也。易无思也。无为也。寂然不动。先天也。感而遂通。后天也。天命之谓性。衔天也。率性之谓道。后天也。喜怒哀乐之未发。先天也。发而皆中节。后天也。孔子曰性相近。先天也。习相远。后天也。孟子曰性善。先天也。荀子曰性恶。后天也。大学曰明德。先天也。明明德。后天也。道家释家以后天为可畏。必欲尽弃其后天。以返于先天。不奉天时者也。儒家知先天之可贵。修而明之。率而行之。至否泰剥复之属于后天者。乃天道之自然。阴阳之定理。不惟不畏而避之。且居而安之。则以易本如此。天且弗违也。此悟儒之所以与二氏异也。先天也。后天也。一而二。二而一者也。瞬息卽先天。瞬息卽后天。合之固不能。分之亦不可。此本难以迹象求。然舍邵子之称天图后天图。则不能得其彷佛矣。只有易。卽有先天。有后天。伏羲与文王不异也。文王与伏羲无二也。奈之何欲分属乎。奈之何有先天之学之名。欲专属之邵子乎。使邵子而祗明先天也。邵子为不知易者也。反之。谓易有后天无先天者。其于易亦可知矣。东汉人处易象失传之后。不知先天象。然管辂深疑其有先天。谓后天方位为不合。辂真神于易哉。使易而无先天方位也。则后天乾坤所处真不合矣。以祗得易之半也。辂之言曰。干统天。岂容有别位也。又曰。易之道。水火而已。彼夫先天象。干上坤下。水火在中。正与辂言合也。史谓辂轻视何晏邓扬锺毓诸人。为不知易。并谓晏说易美而多伪。由是观之。辂之于易。东汉人不惟逊其学。能喻其言者盖亦寡也。呜呼。古之人不知先天象。疑其有而苦求之。乃后之人既已知之。谓为妄而排摈之。则其意固不在于经学之是非。而在党争之胜败。易曰。有孚失是。夫至于失是而不惜也。尚何言学乎。
否泰反其类解
阴阳遇为类。否上干下坤。泰上坤下干。又泰极而否。否极而泰。反复无穷。故曰反其类。言在泰则干与坤为类。在否则坤与干为类。乾坤上下。当相反复也。此与文言不离其类。自来说者皆模糊影响。不诂其所以然。则误以阴与阴为类之蔽也。
本乎天者亲上本乎地者亲下解
干阳上升。坤阴下降。天者阳。地者阴。本乎天者亲上。言凡为阳者必上升。如干二升坤五是也。本乎地者亲下。言凡属阴者必下降。如坤五下居干二是也。亲上者由下而上。故下少上老。此大过所以以巽为女妻。以兑为老妇也。亲下者由上而下。故上少下老。此颐对大过。所由以艮为士夫。以震为老夫也。而皆为易林之所本。又上升者顺。下降者逆。易林谓干顺行。坤逆行。亦本此也。乃学者于亲上亲下之旨多知之。至干顺坤逆则知之者鲜。顺行者下少上老。敢行上少下老。则知之者尤鲜。后惟俞樾说震起艮止云。阳始于下而极于上。故震起艮止。说兑见巽伏云。阴始于上而极于下。故兑见巽伏。又云。冬至之日。一阳自地而升。夏至之日。阴自天而降。此阳升阴降之定理也。案阳升阴降。卽干顺坤逆。卽亲上亲下也。俞氏自谓发前人所未发。岂知东汉人诚不知。若西汉焦氏则知之悉也。然俞氏之易贯。所获多矣。惟俞氏仍不能以此理推及于大过也。何哉。
犹未离其类故称血焉
此其义。自来说者皆不能明。则以不知类字之确诂也。类说见前。未离其类者。言阴阳相遇方为类。既为类。卽相合而不能相离。故凝而为血。血者。坎也。坎得干之中爻而居坤中。阴牝阳。干流坤。合而不分。故又曰天地之杂。说文。杂者。合也。言此血非干非坤。亦干亦坤。震之生由于血。血之凝由于类。设离其类而为纯阳纯阴也。则出震无由矣。
杂卦言先天象
杂卦之语。有不以先后天卦位万不能解者。如大畜时也。凡卦皆有时义。岂祗大畜。后儒强说。如何通说。时者。时而先天。则居戌亥。时而后天。则干居戌亥。故曰时。而天山则为遯。遯则退也。以退诂卦名则可。然卦名从卦象生。卦象干健艮止。胡有退义。退者。言天山先后天皆退居戌亥也。戌亥数无。幽潜无用之地。后汉杜林传。上下相遯。遯者隐也。同退隐于西北也。又曰。困相遇也。夫兑坎胡有遇义。说者谓为刚柔相遇。凡卦有阴阳爻者皆可以此为说。其不当可知。相遇者。言兑坎先后天相遇于西方也。又如节止也。中孚信也。皆于卦象无关。亦谓水泽同止于西。如符节之合。风泽同居东南。不失信也。又如大有众也。同人亲也。夫一阴五阳之卦多矣。胡以独此谓之众。谓之亲。则以天火同居于南。同居故亲。犹水地比于北也。同居势众。犹地水之谓师也。
易林释八月有凶
以八月为遯者。郑康成虞翻也。以八月为否者。荀爽蜀才也。以八月为观者。禇仲都也。兹以易林决之。则郑虞说合也。易林恒之临云。神之在丑。逆破为咎。不利西南。商人休止。临震为神。月卦值丑。而冲丑者未也。故曰逆破。早不利西南。申与未虽皆在西南。然既曰神之在丑。则害丑者未。而非申明矣。酉观更无涉也。郑虞说与易林合也。先儒避丑未冲之说。而以遯子弑父。否臣弑君为凶。若然。自姤至剥皆阴消阳。皆凶也。胡独八月。又先儒数八月。往往纠缠建子建丑建寅为说。岂知此自言爻数。与七日来复同。复以一爻为一日。六爻毕。来复则七日矣。临以一爻为一月。月卦始子。复丑临为二月。至未遯则八月矣。此泛言爻数消息循环之理。阳爻六。阴爻六。正与十二月律吕相合。故谓之月卦。与某帝王建某辰为正者无涉也。
文言干道乃革解
后儒解此者。谓干二上变为革。然此与九四何涉。又有以乾坤交成否泰为说者。其无理与二上变同。夫干道至四而革者。因干贞子午。阳尽午中。而四正值午。言阳道至此终。而阴始用事也。仍消息卦之理也。先儒避丑未冲之说。故说八月有凶。永不能通。避纳甲之说。故解此句亦永不能合。岂知干甲坤乙。震庚离己。经并未讳言也。
易对象意义
乾坤坎离颐大过中孚小过八卦。正覆不变。而圣人卽使之相对。此示人以本象对象常相通也。文言曰。旁通情也。情者感也。言阴阳常相感而不能相离。系辞云。齐大小者存乎卦。言本卦阳少。对象必多。惟阴亦然。又曰。钩深索隐。言显于此者必伏于彼。故既济其显。尚须察其隐。全易之辞。如此者甚多。而汉儒察见者少。此易林之所以独异也。
易覆象意义
除上列八列外。余五十六象。正为一卦。覆为一卦。而实一体。故祗二十八卦。圣人必使此一正一覆相次者。卽示人以覆象也。乃汉儒于易用覆之语。察见者尤少。此易林之所以独异也。
易大象意义
困传云。刚掩也。言刚皆为阴爻所掩也。故井彖云。往来井井。言往来皆坎窞也。并大坎言也。又上经终坎离。先之以颐大过。颐离。大过坎。下经之中孚小过亦然。乃汉人于易卦爻辞用大象者。概未察见。此易林之所以独异也。
易重水火
管辂曰。易之道。水火而已。由辂言推之。坎中爻互艮震。离中爻互兑巽。山泽通气。雷风相薄。皆在坎离之中。且坎中爻互离。示水中有火也。离中爻互坎。示火中有水也。此易所由以水火终也。
焦氏易诂卷十
行唐尚秉和节之撰
震武人象以下皆续行摭拾易林之象。
履六三。巽初六。皆言武人。虞翻以干健为象。毛奇龄以巽躁为象。自来无确诂。按易林大畜之中孚云。武王不豫。中孚震为王。又为武。又临之旅云。笃生武王。旅通节。震为王。又为武。按国语。重耳筮。遇贞屯悔豫。皆有震象。曰车有震武。故震为武为人。履六三之武人。以伏震也。巽初六之武人。以初至四正反伏震。正为进反则退。故曰。进退利武人之贞。言正反皆震。进退皆利也。且易独于履六三之阴爻曰武人。则非指干明甚。至于巽为进退不果。以巽顺为义。毛氏所用象尤非。
艮为斯析
诗陈风。斧以斯之。毛传。斯。析也。易林贲之遯云。析薪炽酒。以遯艮为析也。自得此象。旅初六之斯其所。始知斯为艮象。斯者。析也。离也。详卷七。
震瓶
易林复之豫云。挈瓶之使。不为忧惧。豫艮手为挈。震为瓶。故曰挈瓶。又损之剥云。毁罂伤瓶。震为罂瓶。剥上艮震覆。故毁伤。自得此象。始知井彖之羸瓶。指伏震。与瓮同。
未济用半象
易林谦之鼎云。狗无前足。鼎初二形艮。艮为狗。艮无初爻。故无前足。用半象也。又涣之未济云。三虎上山。谓三半艮也。由是推未济彖曰小狐。艮为狐。半艮形矮。故曰小狐。艮为尾。尾短。故似濡于水。又九四曰。震用伐鬼方。四五形震。故曰震。曰伐。曰三年。皆半象。
妇丧其茀解
既济六二。妇丧其茀。茀。马融谓为首饰。干宝作马髴。郑玄作车蔽。子夏传虞翻作髴。董遇作髢。凡易如此等字。皆从卦象生。无无因而至者。而既济正互皆无此象。以半象考之。则作髪饰者合。二三形巽。巽寡髪。胡丧茀。虞以坎玄云为象。非也。
高宗伐鬼方
二三形巽。为高。三四形震。震为王为宗为伐。坎为鬼。故曰高宗伐鬼方。
繻有衣袽
繻襦同。易林复之益云。襦烧袴燔。益下震。为襦。上巽。为袴。艮火。故燔烧。是以震为襦也。既济三四形震。为襦。故曰襦有。四五形巽。巽为敝为絮。袽。败絮也。言有襦而衣败絮。故下曰戒也。戒之故。以四上下皆阳。故象曰有所疑。
以上既济数象。与家人之嘻嘻嗃嗃。困之困于石据于蒺藜。解之负且乘。皆由本爻视上下爻取象。皆半象也。
飞鸟遗之音
小过飞鸟遗之音。遗字自来无的解。由卦象失传故也。今既得其象。艮震皆为鸟。而震为音。下艮为覆震。震口向下。若遗音于人者。遗者送也。易之用覆。有非目视其象而不能得其意者。此也。
渐鸿小过飞鸟对象说
易林以艮震皆为鸿为鸟。小过下艮上震。故彖与初上爻皆言飞鸟。渐卦下艮上巽。艮为鸿。巽通震。震亦为鸿。故六爻皆言鸿。杭辛斋谓卦有半对者。如雷泽归妹上震对巽。成风泽中孚。故两卦皆曰月几望。以此例小过渐。亦上卦震巽对易也。故两卦皆言鸟。本象与对象不分。观此益明。
离九三用旁通兼用覆
离对坎。坎中爻艮震。震为鼓为缶为歌。故曰鼓缶而歌。艮为寿。故曰大耋。震为乐。震之反则嗟也。言三至五震覆也。旧解用象多误。
大畜六四童牛之牿说
或作告。或作梏。或作角。汉儒与汉儒卽聚讼。故至今不决。若以易林释之。则陆续作角者是也。易林干之屯云。苍龙单独。与石相触。折其两角。屯互坤。数二。互艮。为角。故曰两角。坎为折也。大畜上艮。艮为童。坤为牛。乃坤上变刚。则牛之童者已角矣。是易亦以艮上刚为角也。四为艮初而柔。故曰童牛之角。言角初生而柔。柔当位有应。故吉。
大畜何天之衢说
郑康成诂何为荷。云艮为手。手上。肩也。干为首。首肩之间。荷物处也。虞翻何妥则以何为当。王弼以为语辞。而宋儒竟从之。今以易林决之。王弼扫象演空理。固误。虞何以何为当。仍误。郑读何为荷。与噬嗑何校灭耳。诗何蓑何笠同。诂确定矣。故清儒治汉易者皆从之。惟康成诂何字是。而取象则非。从无一人能知之。按易林鼎之萃云。聚跖荷兵。咸之萃云。拥兵荷粮。是焦氏皆以艮为何。又同人之无妄云。负牛上山。需之屯云。恃强负力。皆以艮为负也。又艮彖云艮其背。易卽以艮为背也。为背为负。故曰荷也。乃康成不知此象。以艮为手。手上肩。干为首。首肩之间。诂何字。迂曲甚矣。故夫卦象失传。虽象在目前而不能覩也。又何天之衢者。形容畜极忽通之意。而不能泥其词。凡易词如此者。十盖八九也。如泥其词。谓衢如何荷。而训为语辞。则天又何有衢哉。
震为輹之确证
孔疏引子夏传。以輹为车屐。由是知輹为震象。推之易与左氏皆合。说已详前矣。兹按释名云。輹似人屐。在轴上。仍以輹为车屐也。震为车为履。则震之为輹益明矣。
坤鱼象郭璞独知
郭璞洞林筮避乱。遇明夷。曰。桑梓之邦。其为鱼乎。明夷震为桑梓。坤为邦为鱼也。故曰为鱼。又汉上易引郭璞洞林云。筮得豫之小过。曰。五月晦日。羣鱼来入州城寺舍。是亦以坤为鱼也。坤之艮。艮为城舍。故鱼入州城寺舍。原注以乙未为鱼。坤贞未也。乃朱汉上不知坤鱼象。谓原注为非。而以小过巽为鱼。巽固为鱼。而此则用坤鱼也。汉上不知此象也。
震巽为小父母
朱汉上曰。乾坤为大父母。故能生八卦。姤复为小父母。故能生六十四卦。是以震巽为父母。与易林合。然朱汉上知姤复为父母。而不知姤复为父母之故。由于震巽。故于蛊之父母。小过之妣。皆不得其象。
先天象干南坤北之荀注
胡渭谓唐以前无言先天象干。曾于首卷证其不然矣。兹按荀爽注阴阳之义配日月云。干舍于离。配日而居。坤舍于坎。配月而居。是干南坤北。荀氏已一再言之。注同人亦云。与管辂之干无别位同也。
黄梨洲等谓易无先天象。恃说卦未明言为护符。岂知离南坎北。说卦祗明言六卦方位耳。坤兑皆未言也。而何以治汉易者皆以坤为西南。兑为西。是何据耶。梨洲则曰。由卦爻推得。后天卦位可由卦爻推得。先天卦位独不可由卦爻推得耶。既济九五言东西。正离坎方位也。胡又不推乎。真王氏所谓无理取闹也。
惠栋于荀此注。谓荀用鬼易。而以干归合离。坤归合坎为解。夫乾坤归魂为大有比。荀注所言乃同人师。同人师为离坎归魂。非乾坤归魂。荀曰舍离舍坎。则乾坤正居离坎之位也。非离坎居乾坤之位也。惠氏非不知其说之颠倒冀昆仑其词。以愚初学而灭其证。故不得不释之。
由易林推得杂卦意义
凡卦之相反者。义必反。如巽为寡髪。易林见震则以为多髪多羽翰。艮为鼻。易林遇兑则以为劓。震为足。易林遇巽则以为刖。艮为山。艮覆则山崩。艮为山阳。艮覆则为山阴。由易林推之。易卦爻辞如此者不可胜数。而其义甚隐。彖象传只浑言大义。而未明言。因之后儒于对象。偶识之而不能尽。若覆象。则十未察及一二也。圣人盖已虑及此。故又于最后之杂卦明申其义。
杂卦曰。干刚坤柔。离上坎下。小过过也。中孚信也。信则无过。过则不信矣。大过颠也。颐养正也。颠则失养。养则不陨矣。皆言本象对象相反之义也。曰比乐。反之则忧。曰临与。反之则求。曰屯不失其居。言阳当位也。乃屯反则杂而不当位。曰震起。震反则止。曰损衰始。损反则盛始。曰大畜时。反之则灾而不时。曰萃聚。反之则不聚。曰谦轻。轻者不足也。乃谦反则自足而怡矣。曰噬嗑食。食者实也。颐中有物也。乃噬嗑反则空而为色矣。曰兑见。反之则伏。曰随无故。故者事也。反之则有事。曰剥烂。反之则不烂。曰晋昼。反之则夜而光灭。诛者灭也。曰井通。反之则不通。曰咸速。反之则不速而久。曰涣离。离。去也。反之则不去而止。曰解缓。反之则不舒缓而急难。曰睽外。反之则内。曰大壮则止。反之则不止而退。曰革去故。反之则取新。曰丰多。反之则寡。凡此皆言正象覆象相反之义也。故于否泰明揭其义。曰反其类也。
韩康伯解杂卦曰。或以同根类。或以异相明。以异相明是也。以同相类无有也。后来知德知其言反象。至卦反则义亦反之意。来氏毫未察知。故诂经多误。如以坎为孕。较虞氏以离为孚胜矣。乃渐三尚可。渐五遂不合。杂卦之言易象。正如此。反如彼。可谓活泼飞舞。示人读易当作如是观。作如是解也。又以示文王所以必使此四对象相次。二十八正覆象相次者。卽具有此意。故于序卦之外。离其旧序。俾义愈明。不然。人或疑蒙与需。此与小畜有涉也。自杂卦之义不明。于是易之言反象者。遂不解矣。
十翼解易由浅及深
愚尝卽十翼考之。是否为孔子所作。则不敢知。然为一人之文。无疑也。其释经由浅及深。渐次而进。文言释乾坤。六十四卦之本也。至彖传则释上下卦往来上下之义。教初学识本象矣。象传则言及中爻。教人识互象也。系传初言刚柔动静。次言错综变化。无义不备。无象不包。然皆昆仑言之。至说卦。遂明言八卦方位矣。方位者。易之本。干凿度所谓八卦成列。天地之道立。雷风水火山泽之象定也。先天而天弗违也。又为易之用。干凿度所谓及其散布用事。四时迭终。五行更废也。后天而奉天时也。方位不明。易不能通。至对象。较互象又进矣。互象有形可察。对象则伏于虚。无形可据。明言之。俾人知象之显于此者。尚有隐于彼杂卦明申其义。互象汉魏人皆知。对象则不尽知。覆象则知者益少。果不出圣人之所略焉。
易所演皆公例公理
凡易之所言。皆天地间之公例公理。为万物万事所不能逃。先儒谓其专言天道。或专言人事者。皆不知天道。不如人事者也。天道与人事。无二理也。仁者见之谓之仁。智者见之谓之智。如执其辞。将一句不能通。
易辞皆从象生
凡易辞无不从象生。如舍象不求。而只演空理。则圣人之立言。无乃太怪奇乎。且如睽六三上九。小过六二等词。如不从象生。直谓之发狂可也。尚何圣之足云。是诬圣也。故夫王弼反古。避难就易。去实蹈虚。以谀媚后学。真易之罪人也。
凡象用于此而合。用于彼而不合。必误。如以离为斧是也。又象用于此而合。于彼不合。所取必误。误而不求其故。须再三变而始得其象者。皆曲说也。二千年易解之晦。由此也。兹有一证。述之如下。
易之牛象
离彖离为牝牛。说卦坤为牛。左传云纯离为牛。此半象之本也。乃人于睽六三年之牛。革初九之牛。旅上九之牛。除遵用虞氏误解。不取左氏外。余皆知此以离为牛。诂甚得也。乃于无妄六三之牛。大畜六四之牛。遯六二之牛。皆知以坤为牛。不误也。而皆不得解者何也。所取误也。明之如下。
无望六三或系之牛行人之得解
六三巽体。巽为绳。故曰系。坤为牛。乃坤下刚成震。震为行为人。则牛之系者已行矣。故曰行人之得。此虽以坤为牛。因坤形灭。故牛亦亡。其措词之妙。有非凝目注视卦象而不能喻者。徒捃拾旧解无益也。大畜六四之牛。解已见前。
遯六二执之用黄牛之革莫之胜说解
坤为黄为牛。乃坤上而刚。则牛之革也。此艮之所以为肤也。艮为手。故曰执。艮为守为拘。故莫能脱。
以上牛象。倏有倏无。若隐若见。于卦象恰合。胡用强变成坤。以取象哉。坤为牛。乃坤之震。则牛之系者已行矣。无妄。坤之艮。则牛之童者已角矣。大畜。坤之艮。则牛而成革矣。遯卦。此虽非焦义。乃由焦用象推测。其神妙如此也。
明夷六五易林箕子之确诂
易林虽以震为箕。为箕子。本明夷彖传也。至六五箕子之明夷。自西汉以来无作纣臣解者。蜀赵宾读箕子为荄兹。荄兹者。万物方荄兹也。师古云。言根荄方滋茂也。见孟喜传。盖古文原如此。而班固非易家。不知其为确诂。反摭拾梁邱施二家毁谤孟喜之词。谓孟喜喜为名之。后宾死。因不肯仞云云。若读箕子为荄兹。为赵宾创解且大误者。岂知刘向云。今易箕子作荄滋。与宾读同也。向所据皆中古文。非依宾读。可见宾读之为旧诂。非所自创。更可见孟喜传嘲讥孟喜之语之为诬词。宋晁景迂尝再四不平。欲为孟喜辨诬。而不能求得其故。至惠定宇始昌言之。惠氏真善于读史者也。至东汉马融。始诂六五之箕子亦为殷太师。岂知彖传所言之箕子。与六五所言之箕子。在当时字必不同。蜀才箕作其。是其证。卽王弼亦读子为兹。与赵宾同。后人以其音近混同之耳。设六五之箕子卽为殷之箕子。彖传万不能引以解易。六十四卦彖传之辞。有一例如是者乎。可覆按也。凡彖传皆自出新义。无有引爻词以解彖者。是皆因卦象失传。故骇怪荄滋之读。岂知明夷六五。震体也。震为生。故曰滋。震为萌芽。故曰荄。请还以易林明之。
易林升之中孚云。百草嘉卉。萌芽将出。以震为萌芽也。小畜之睽云。芽蘖生达。阳昌于外。震为芽蘖。睽通蹇。阳居五。故曰生达。故曰阳昌于外。夫所谓芽蘖。卽荄也。生达。卽滋也。明夷互震。阳在下。不得昌于外。故曰荄滋之明夷。言根荄芽蘖。正当坎冬。不得生达。故明夷也。又坎之解云。寒露所凌。渐至坚冰。草木疮疡。华叶落亡。解下坎。为寒露为坚冰。震为草木。阳在下。故疮疡。疮疡卽明夷。草木疮疡。华叶落亡。卽荄滋明夷也。解与明夷二至上同。说解卽说明夷。与宾诂同也。纷纭之聚讼可以解矣。惠定宇于此爻厯史。辨之綦详。有功先儒。嘉惠后学。惟不知震为萌芽为胎为孕。故不知荄滋之象。乃读荄滋为亥子。易明言天干则有之。言十二辰则未见也。
贲初九六二皆用半象
贲下离。离下震上艮。故初九曰趾。曰舍车而徒。徒。徒步行也。趾与徒皆震象。六二曰贲其须。艮为须也。易林同人之否云。系于虎须。否巽为系。艮为虎为须。又蹇之旅云。棘挂我须。亦以旅艮为须。贲其须与贲其趾对文。治虞易者诂须为待。非也。易皆用半象也。
豫九四朋盍簪象
京作撍。子夏传作簪。云疾也。郑云速也。马作臧。荀作宗。虞作戠。云聚会也。独侯果训为括髪之簪。清之毛奇龄惠士奇惠栋孙星衍钱大蚚焦循王引之翁元圻等。各有所主。大抵皆驳侯果之说。惟毛奇龄翁元圻用侯说。谓簪为冠簪。所以括髪固冠。
其驳侯说者。谓古祗有笄。无有簪。簪之名至汉始有。仪礼士丧礼。簪衣于裳。郑注云。簪。连也。仪礼仍汉世之书。不足据也。簪于冠无涉也。繁征博引。以炫其博。岂知六经何者非汉儒所传。而能谓六经皆汉世书乎。况簪之与笄。名异而实同。在周则多称曰笄。在汉则多称曰簪。说文。笄。簪也。簪。无首笄也。郑注士冠礼云。笄。今之簪。其为一物甚明。而惠栋必谓汉时始有簪名。岂知仪礼外。李斯谏逐客书云。宛珠之簪。韩非子。周主亡玉簪。其不始于汉甚明。又后儒见汉人训簪为连为聚。必谓与笄异物。以驳侯说。岂知释名云。笄。系也。所以系冠。使不堕也。系之与连。有以异乎。笄贯纽武。注。冠鼻。使与髪连。系冠不坠。簪之用犹是也。汉之时冠式或与周小异。其固冠之法则不异也。后儒徒执簪哀于裳之郑注。训簪为连。岂知连衣于裳之必有物乎。物卽簪也。又簪衣于裳者。乃死者之衣裳。非复者招魂。之衣裳。死者之衣裳上下殊。故以簪连之。复者持以招魂。今必谓簪为连衣裳之物。更不可用以括冠髪。有是理乎。况易如此等字。无不从象生。后儒训此字。动至千言。然从无有返本归根。求之卦象者。故愈说愈晦也。
按易林恒之咸云。簪短带长。咸互巽。为带为长。艮为簪也。兑折。故簪短。又复之节语同。节三至五互艮。亦以艮为簪。豫九四艮以一阳统率羣阴。若簪之穿物。故曰盍簪。阳以阴为朋。震为髪。言羣朋附四。若簪之括冠髪也。故曰朋盍簪。此有一确注。杜诗云。盍簪喧枥马。艮为小木为簪。言羣马之缰共系于横木之上。故曰盍簪。能解杜诗。则朋盍簪三字之形容如绘出矣。又艮为小木。古士庶之家尝以桑为笄。见仪礼。以蓍为簪。见韩诗外传。以荆为钗。见列女传。故艮为簪。自艮簪震髪之象失传。于是此语之神妙都不解。而为无味之聚讼。又杜诗蔡注解此句云朋友燕会。可谓大误。题为杜位宅守岁。时子美尚未官京师。故在从弟家守岁。曰四十明朝过。则除夕也。曰列炬散林鸦。则深夜也。以唐时风俗。岂有此时会朋友哉。而王应麟谓杜诗注详博。但不知诗用侯果注。亦未察知蔡注大误之所在。以此叹解人千古难索。
艮邦
汉魏人但知坤为邦国。于是卦无坤象者。遂不能解。兹按易林师之贲云。惠我邦国。干之艮云。寇贼大至。入我邦国。皆以艮为邦。以是推坎蹇渐中孚彖传皆曰邦。皆以正互艮为邦。非以坤为邦。
剥以艮为床解
易林姤之遯云。展转空床。以遯艮为床也。旅之同人云。床倾箦折。同人通师。师二至四艮覆。故曰床头。自得此象。始知剥初六六二六四之床之皆以艮。易原以剥为大艮也。旧解统以巽为床。解巽卦尚可。解剥卦遂不合矣。
革小人革面
虞翻谓面指四。非也。伏艮为面也。易林遯之蒙云。云过吾面。蒙坎为云。艮为面也。又泰之观云。无面有头。亦以艮为面。革上六艮伏。故曰革面。面者。向也。史记项羽本纪。马童面之是也。
震六二贝象
旧解皆以离为贝。兹按易林剥之蒙云。赍贝赎狸。蒙艮为手为贝。故曰赍贝。又谦之蛊。讼之大畜。皆曰丧贝。亦皆以艮为贝。盖艮刚在上。亦可为贝。震六二艮体。故曰贝。坎失。故曰丧贝。
震髪艮须
易林节之谦云。伯去我东。首髪如蓬。以震为髪也。讼之需云。引髯牵须。需通晋。晋艮为髯须为手。故曰牵须。以艮为须也。盖震为生。髪向上生。故震为髪。而震反为艮。须髯皆向下生。故艮为须。其取象皆以卦形。
自得震髪象。始知既济九二之丧髴。从子夏传。谓半震也。震为髪。髴者髪饰。二四又形巽。巽寡髪。故丧髴。又自得艮须象。始知贲六二之贲其须。为须髯之须。与上贲其趾对文。虞氏训须为待。固非。惠士奇谓须当为斑。尤非。毛西河惠栋本说文。谓须为面毛。得解矣。而皆不知须究为何象。于是毛西河以口上颐下为说。易焉有如此取象者哉。贲上艮为须。下离为文。而二为离中。言下离文上艮也。故象曰。与上兴也。上谓上卦艮。诸儒谓指六五或指上九言者。皆非也。
震翰象
易林坤之谦云。修其翰翼。大壮之震云。晨风文翰。皆以震为翰也。自得此象。贲六四之白马翰如。始知翰为羽翰之翰。言马行迅速。其形容似之。马荀作高。郑作白。清儒作干。皆失翰如形容之妙。
又自得此象。中孚上九之翰音登于天。人知翰音之为巽鸡。而不知翰音之用伏。中孚上巽伏震。震为音为翰。故曰翰音。虞氏谓翰为高音。指互震。非。
坤云
易林困之泰云。阴云四方。日在中央。以泰上坤为云也。又未济之升云。云兴蔽日。亦以升上坤为云。自得此象。始知小畜小过之密云。皆以重阴。而非取象于坎。故曰不雨。不雨之故。皆以下有艮火也。
艮鸿震鸿
易林师之萃云。鸿雁哑哑。以水为家。以艮为鸿雁也。临之师云。鸿鹄失珠。以震为鸿也。自得此象。渐之六鸿遂能解。渐下艮为鸿。上巽通震。震亦为鸿。故六爻皆言鸿。此见巽卽言震。亦犹解上六见震卽言巽高墉。也。易原视本象与对象不分也。自此象失传。后儒以互离为鸿。互离不能及六爻也。
艮鸟震鸟易林履之咸云。鸟升鹊举。以咸下艮为鸟也。蛊之解云。鸟返故巢。以解上震为鸟也。自得此象。始知小过上下卦皆有鸟象。故彖与上初称飞鸟。旧解皆误。
震为商旅
易林恒之临云。商人休止。又旅林云。不利旅客。以震为商旅也。震为行。故为商旅。因思复象云。商旅不行。以震为商旅也。坤闭。故不行。旧说非。
离枯
自得此象。大过枯杨。离科上槁。皆得解。详卷四。统易林凡言枯者。不啻数十。无以干老为枯者。虞翻用象误也。
巽隙
易林剥之中孚云。隙大墙坏。以巽为隙也。自得此象。井九二瓮敝漏之义愈明。详卷六。
震鹤
自得此象。中孚正覆震。于是和字始能解。正覆艮。于是阴字始知为山阴。覆艮。详见前。
震舟中孚舟得确象
旧解皆本系辞。以涣为舟。岂知刳木为舟。指涣之互震也。剡木为楫。指涣之上巽也。非以重卦涣为舟也。解系辞而误。于是中孚之乘木舟虚。遂不知舟象之何属。按易林大有之谦云。方船备水。谦上坤为方。互震为船。自得此象。于是中孚之舟虚遂能解。
震船之象。自来人不知。杭辛斋谓。日本学易者有意象。以震为船。若中国无此象者。岂知易林有且多。至东汉失之耳。又意象以离为镜。杭亦称之。岂知易林恒之未济云。蔽镜无光。以离为镜。又升之贲云。日镜不明。亦以贲下离为镜。
艮隼
易林无妄之中孚云。有两赤鹞。从五隼噪。两鹞谓兑震。五隼谓巽艮也。兑数二。巽数五也。是以艮为隼也。因思解上六。射隼高墉之上。获之。无不利。艮隼覆。故获也。唐黄贺说小过云。鸟堕云间。亦以艮鸟覆为堕。堕卽获矣。
巽虫
左氏云。三虫为蛊。蛊者。坏也。坏之故。以蛊多。多之故。以风止山下也。易林每以巽为蛊。本之左氏也。
资斧之确象
易林渐之临云。斧斤卽折。临兑为斧。兑毁。故折。又节之萃云。千岁槐根。身多斧瘢。萃中爻艮。艮多节。故曰瘢。兑斧。故曰斧瘢。统易林凡十数用。皆以兑为斧。无以离为斧者。盖兑为刚鲁。为附决。为毁折。斧者决物之器。亦折物之器。故为斧。虞翻以离为斧说旅九四之得斧。尚可通。说巽上九之丧斧。遂不合。于是虞翻命三变离毁。以诂丧字。其为曲解。尚足辨乎。旅九四之得斧。以互兑也。巽上九之丧斧。以兑覆也。易林萃之讼云。亡锥失斧。讼兑覆。故失斧。正注此也。凡象反者。义必反。杂卦所释。至明白也。此亦二千年之误象。由易林而明也。至资为齐。旧解甚详。兹略。
艮为豚豕
易林师之旅云。空槽住猪。豚彘不到。旅下艮为猪豚。艮止故不到。又颐之遯云。豮豕童牛。遯下艮。艮为豕。是易林显以艮为豚豕。与坎同也。自得此象。凡易之言豕。除睽上九用伏坎外。余大畜六五之豮豕。谓艮为豕也。艮少。故曰豮豕。姤初六羸豕孚踯躅。艮为豕。初二半艮。足短。易林谦之鼎云。狗无前足。鼎初二半艮。故足短。又体巽。故曰羸豕。中孚彖曰豚鱼吉。亦以互艮为豚。盖艮为虎为狐。故亦为豚豕。不必再三变成坎也。
艮邑
易林无妄之益云。东之乐邑。益下震。为东为乐。艮为邑也。又需之离云。中留北邑。离中爻伏艮。为邑也。自得此象。无妄行人之得。邑人之灾。始知人谓震。邑谓艮。盖艮为居为止为室庐。故为邑。又艮为火。故曰焚。旧说取象皆误。
震翼震羽
易林同人之坎云。鼓其羽翼。飞上乔木。坎中爻震。为鼓为飞为羽翼。又坤之谦云。修其翰翼。亦以谦中爻震为羽翼。自得此象。始知渐上九之羽之指伏震。明夷初九之飞翼象似指明夷之六四。六四应初。且震体也。而未必为离。离在地下。尚何言飞。然旧解俱如此。今既得震飞震翼象。心有所疑。故指出以俟知者。
坤为薪
易林屯之坤云。采薪得麟。以坤为薪也。剥之坤云。荻芝俱死。亦以坤为荻薪。荻卽茅茹也。自得此象。否泰初爻之拔茅茹。始知其为坤象。拔茅茹卽采薪也。泰用旁通。详卷三。
坎鬼
虞翻但知坤为鬼。岂知坎为隐伏。亦鬼象也。既济九三曰鬼方。未济九四曰鬼方。皆以互坎也。而虞氏必以为坤象。误之远矣。易林姤之需云。卑斯似鬼。以需坎为鬼。是其证。
震簋
易林坤之随云。衣裳簋簋。以随震为簋也。自得此象。始知坎六四之簋。损彖之二簋。皆谓震。而汉魏人皆不知。
震袂
易林坤之随云。举袂覆目。以震为举为袂也。自得此象。始知归妹六五之袂之谓震也。袂。袖口也。归妹上震下兑。皆有口象。而六五阴。九二阳。故五不如二良。
震君
归妹六五曰。其君之袂。以震为君也。小过六五不及其君。亦以上震为君。易林本之。凡遇震卽言君。而二千年不知其象。故小过六二不能解。
兑牙
易林大有云。白虎张牙。以兑为牙也。自得此象。始知大畜六五豮豕之牙。易原以兑为牙。五应二。二体兑也。郑玄读牙为互。清儒治汉易者多宗之。此卦象失传之过也。艮为角。故曰牛角。兑为牙。故曰豮牙。若以牿为告。以牙为互。则非对文矣。
震尊
易林同人之豫云。玉杯文案。又益之大壮云。罍尊重席。杯尊皆谓震也。自得此象。始知坎六四之尊之为互震。自汉迄清。皆不知其象。
震乘艮负
解负且乘。以震为乘。艮为负也。易林干之随云。乘龙上天。以震为龙为乘。同人之无妄云。负牛上山。以艮为负。是其证。
震为箕子
易林大畜之履云。箕子佯狂。履通谦。以震为箕子为狂。自得此象。知明夷彖传之箕子之为震象。六五则字异。并知易于人名皆取卦象。如明夷文王。泰帝乙。皆是也。
易之金象艮亦为金
说卦干为金。而易言金者五。皆非干象。于是虞氏谓阳为金。毛奇龄谓兑为金。种种揣测。皆不得其象。按易林随之屯云。金玉满堂。以屯艮为金。剥之蒙云。赍金赎狸。以蒙艮为金。又升之噬嗑云。金城铁郭。亦以噬嗑互艮。为城郭为金铁。盖艮为坚。故为金。说卦本为不完之书。如干为马。震坎亦为马。坤为舆。坎亦为舆。干为亦。坎亦为赤。说卦皆言之。至坎为水坤亦为水。坎为月兑亦为月。干为金艮亦为金。则不兼详也。虞翻等知其一。不知其二。于是遇此等象。遂穿凿百出。而易汉注存今者。虞氏独多。于是治汉易者所当猛醒也。
自得艮金象。于是易之言金者皆得解。蒙六三云。见金夫。三应上。上艮。故曰金。三体震。震为夫。故曰金失。而三至五坤。坤为躬。坤死。故不有其躬。噬嗑九四云。得金矢。亦以艮为金。坎为矢。故曰得金矢。六五云得黄金。离为黄。艮为金。故曰得黄金。困九四云。困于金车。困通贲。四体艮。互震为车。故曰金车。鼎六五云。金铉利贞。鼎通屯。五体艮。故曰金。坎为木。为穿。故曰铉。铉。鼎扛也。卽贯耳以举鼎者也。卽士丧礼左执匕抽扃之扃。扃者。横木关于鼎耳。左传宣十二年楚人惎之脱扃是也。而此则不为木而为金。故曰金铉。总此爻全用旁通。上句曰鼎黄耳。耳卽用屯坎。
归妹以须说
凡易辞。有其象而不必有其事。昔儒谓豚鱼无知。焉能感格。易若如此解。将无一句可通矣。艮之为须。既从易林得其象。归妹六三之须。疑亦用伏艮。为鬓毛之须。而未必为待。何以知之。下九四象曰。有待而行也。知六三无待义。六三象曰。归妹以须。未当也。言女不应有须也。若训为待。有何不当。且与九四义复矣。惟其未当。故反归以娣。反者。退也。言以须之故。降而为娣也。娣者本象。须者伏象。本象与对象杂用。易恒列也。愚向持是说。而不敢定。后读易林涣之归妹云。妹为貌慹。败君正色。庄子。慹然似非人。言可怖也。貌慹谓须。易林原有此训也。慹。之涉切。与色韵。
易矢确象
旧解皆以离为矢。说噬嗑九四之金矢。解九二之黄矢。尚可通。至旅六五之矢亡。亡字遂不能解。其误与以离为斧同也。按易林丰之坎云。枉矢西流。坎为矢为矫輮。故曰枉矢。又遯之师云。鹿下西山。欲归其羣。逢羿箭锋。死于矢端。师互震为鹿。坎为箭矢。坤死。故曰死于矢端。又大有之贲云。楚乌逢矢。贲离为鸟。坎为矢。坎在离前。故曰楚乌逢矢。说文。楚乌。雅也。易林之以坎为矢。可谓明白矣。盖坎为棘为七为穿。故为矢。矢象既得。于是凡易之言矢者。皆得其解。噬嗑九四曰。得金矢。艮为金。互坎为矢。解九二曰。得黄矢。互离为黄。下坎为矢。坎为获。故曰得。旅六五云。射雉一矢亡。则以伏坎为矢。坎伏。故曰矢亡。系辞说睽象云。剡木为矢。坎为木为矢。兑斧。故曰剡矢。
凡易象用于此而合。施之全易而或有不能通者。其取象必误。汉魏人以离为矢。噬嗑及解已不如用坎之亲切。然犹可强说。独旅卦上离。而反曰一矢亡。于是二千年人不知亡字之义。且不知一数之何指。岂知易原以坎为矢。坎后天数一。坎伏。故曰一矢亡。二千年易家之大误。见说卦以离为雉。所有鸟象皆欲属之。以离为甲兵。所有兵器皆欲属之。以离为蚌蟹。所有介族皆以专属之。岂知不若是之专一哉。
坎夫象
震为夫。见孟氏逸象。于是解易者皆用之。岂知坎亦为夫。左传坎变巽。曰。夫从风。风陨不可娶。是以坎为夫也。易林观之讼云。谗夫在堂。亦以讼坎为夫。坎上下兑口相背。故曰谗夫。又无妄之比云。夫亡从军。亦以比坎为夫。夫在外。故曰亡。亡者。往也。
自得此象。知比后夫。以上坎为失。蒙六三曰见金夫。以下坎为夫。大过九二曰老夫。以伏震为夫。至小畜九三曰夫妻反目。则以伏坎为夫。睽九四曰遇元夫。则以互坎为夫。渐九三曰夫征不复。亦正以互坎为夫。乃知左氏与易林仍本之易也。夫妻反目。夫征不复。解并见前。皆以震为夫。乃得坎夫象。故并着之。以资商搉。
震为口为食
说卦兑为口。而颐无兑。象曰自求品食。于是后人以伏兑为口。至饮食象。说卦无明文。于是荀氏以坎为饮食。后儒多从之。乃以坎说需渐之饮食皆当。而于大畜之不家食。颐之口食。节饮食。明夷之不食。皆不合。岂知震亦为口为饮食也。易林需之解云。一指食肉。口无所得。以解震为口为食。坎为肉。蒙之艮云。攫饭把肉。以就口食。亦以艮中爻震。为口为食。自得此象。于是大畜颐明夷之口象食象。皆得解。大畜曰不家食。艮为家。震为食。故曰家食。皆在外。故不家食。颐曰自求口实。阮氏校。谓闽本监本汲古本皆作食。非。然诗曰以就口食。管子曰并口而食。易林亦每以口食连文。洪颐煊云。山井鼎。周易考文作口食。然则汲古等本必有据。未必非。坤为目。艮为求。震为口食。郑作食。郑注云。坤载养物。而人所食之物存焉。观其求可食之物。而贪廉之情可别也。是郑原读为食。食亦震象。故曰自求口食。若作实。则卦无其象。象曰节饮食。亦以震为食。须知颐者口旁肉。必正覆震口相合。然后为颐。虞氏以伏兑为口。取象似得矣。岂知必正覆震口上下相合。方为颐。若大过正覆兑。则不为颐。仍误也。明夷初九曰三日不食。亦以互震为食。震在外。初离虚。故不食。离卦数三。故曰三日不食。
艮观象
说卦离为目。故为观。乃颐曰观颐。曰观我。曰虎视。观六爻皆言观。而皆无离象。按易林蒙之谦云。日月相望。则以艮为望。谦正反艮。故曰相望。又蒙之大壮云。千里望城。大壮通观。观艮为城为望。又坤之涣云。举首望城。干之随云。游观四海。亦皆以艮为观望。乃知颐卦观卦之方观言视。皆取象于艮。盖艮阳在上。故为明为观。能居高以视下也。易林如此等逸象。遇之多年。皆不知其所谓。今以易林注易耶。抑以易注易林耶。吾亦不知也。
艮为光为明
离为日为光明。干为大明。故坤曰光大。谓伏干也。需曰光亨。履曰光明。谓互离也。泰九二象曰光大。同人彖传曰文明以健。夬彖传曰其危乃光。皆谓干也。大有九四象曰明辨。噬嗑象曰明罚。贲曰文明。晋彖传曰大明。此为干日之确解。故干彖传曰大明。与此以离为大明同。明夷曰明。井九三曰王明。皆谓离也。屯九五曰未光。困初六曰幽不明。谓离伏也。汉魏人皆知也。
乃随九四曰在道以明。大畜彖传曰辉光。颐九四象曰上施光也。益彖传曰其道大光。谦艮彖传皆曰光明。观涣六四皆曰光。卦无干离。而亦曰光明。虞翻求其象不得。遂曰。谓某爻已变成离。故曰光明。凡清儒解易者皆宗之。此端一开。易尚有不解者哉。甚矣其自欺也。愚初解易。而知其为曲说。谓随益艮涣之言光明之皆以大离也。
乃谦彖传曰。天道下济而光明。观六四曰。观国之光。二卦皆不互大离。而亦曰光明。愚心始疑之。乃返求之易林。易林讼之观云。钦明之德。以艮为明也。讼之震云。六位光明。亦以互艮为位为光明。又蒙之谦云。光明盛昌。亦以谦下艮为光明。盖艮阳在上。故为火为光为明为观。乃恍悟得艮为光明。凡易林之言光明者皆涣然永释。此以易注易林也。易象失传之难于摸索如此。
震瓮震缶
易林未济之恒云。瓮破缶缺。恒上震。为瓮为缶。互兑。为破缺。自得此象。井九二之瓮。乃知其确指伏震。坎六四之缶。乃知其指互震。旧解以离为瓮。离无口。为大腹则可。为瓮似非。至缶象。旧解皆以坤为缶。岂知比初六可以坤为缶。坎六四则以互震为缶。与樽簋皆象震形。为最切也。
焦氏易诂卷十一
行唐尚秉和节之撰
焦氏之象数
象者。易辞之所本。数者。易道所由成也。故自春秋以迄东汉。靡不重之。自王弼解缚去滞。避难就易。扫象不言。专演空理。是终日期菽粟豆麦之佳善。而不知其生于地也。象且不言。何有于数。
凡数有十。而实尽于五。参天两地也。五合一为六。合二为七。合三作八。合四为九。合五为十。十不能变。仍与一同。故易祗用六七八九。以六七八九包一二三四五于其中也。此大玄所由以第一首当水。第二首当火。第三首当木。四首当金。五首当土。至六七八九。复为水火木金也。可见一二三四与六七八九同。祗以五为枢纽耳。故卽此六七八九之数。参伍之。错综之。而策数之变化以见。而易道之根本以成。
兹卽易林所用者分晰言之。一曰卦数。二曰爻数。三曰五行数。四曰十日数。五曰九宫数。六曰策数。七曰十二辰数。
先天八卦图。略。
朱汉上以九宫为卦数者。非也。卦数者。八卦之次第。故数祗有八。不及九。然相对者皆九也。亦犹十日数。卽以其次为数也。周易定位首干。干始坤终。干作坤成。系传曰。易有太极。是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦之次。皆出于自然。干一。兑二。离三。震四。巽五。坎六。艮七。坤八。凡易林所用之数。卦数几居其半。乃至东汉卽失传。及邵子揭出此数。后人拘于河洛之数。谓与法象不合。岂知爻尚有数。卦之次又何不可为数哉。其详已见卷一。
爻数图。略。
右图爻数。自初数之。或以一爻为一岁一年。同人九三三岁不兴。既济九三三年克之。或以一爻为一月。临至于八月有凶。或以一爻为一日。复七日来复。或以一爻为一人。损六三三人行则得其友。皆爻数也。
若易林所用。如干之晋云。三痴俱走。坤为痴。三则用爻数。故曰三痴。恒之节云。一华千叶。节震一。兑为华。故曰一华。用爻数也。又恒之小过云。一息十子。一仍震之爻数也。又易林或以巽为七。疑与复七日同例。自姤而复七日。自复而姤亦七日。所谓反复也。姤则下巽。亦爻数也。
五行数图。略。
上图。朱汉上谓之洛书数。朱子则谓为河图数。郭璞洞林云。坎数六。木数三。是也。易林晋之节云。四壁无户。三步一止。节震木数三。坎水数一。皆用五行数也。又按。易震六二曰九陵。虞仲翔以初九当之。易无如此用数者。而易林遇震亦往往本易。言九震纳庚。疑用金数也。
十日数图。略。
上卽纳甲数。干纳甲壬配一九。坤纳乙癸配二十。震纳庚配七。巽纳辛配八。坎纳戊配五。离纳己丁六。艮纳丙配三。兑纳丁配四。易林解之谦云。三火起明。谦下艮纳丙。数三。用日数也。又易林及虞翻等。往往以兑为十。则以后天兑位当癸十之终。仍用日数。而非纳甲也。祗兑如此用。他卦则未见。
九宫数图。略。
上图。刘牧朱震等谓之河图。朱子谓之洛书。于古皆无确征。故其名无定。考大戴礼明堂篇曰。明堂凡九室。二九四七五三六一八。与兹数正同。九室者。九宫也。是以干凿度张衡郑康成等皆谓为九宫。故名曰九宫数。
惟九宫之数。皆以后天八卦配之。易林蛊之师云。二人共路。后天坤位值二。师上坤。互震。震人。故曰二人。又大壮之否云。三痴六狂。否下坤。为痴。三用爻数。干位值六。故曰六狂。二与六。皆用九宫数也。
其见于别书者。朱汉上云。郭璞谓巽别数四。兑数七。又曰。坎为一年。易鉴所谓震三艮八也。惟朱汉上谓此为卦数。殊非。卦数须从定位起。此入用位。故以配九宫。
大衍数 卽策数
汉上易云。四因九。得三十六。
四因六。得二十四。
太极不用。所用者四象。故以四因九六。九者阳数。六者阴数也。阳用极数。故九。阴用中数。故六。九而四之。得三十六。为干一爻之策。六而四之。得二十四。为坤一爻之策。
六因三十六。得二百一十有六。
六者。一卦有六爻。干一爻之策三十有六。以三十六而六之。则二百一十有六。为干一卦之策。
六因二十四。得百四十有四。
六者。一卦有六爻。坤一爻之策二十有四。以二十四而六之。则百四十有四。为坤一卦之策也。
乾坤之策凡三百有六十。
二百一十有六。合百四十有四。则三百六十也。
按九六策数六因之。共得三百六十。当期之日。若二十八。三十二。七八之数。各以六因之。亦共得三百六十。当期之日也。
三十二因二百一十有六。得六千九百一十二。阳卦有三十二卦。以二百一十有六而三十二之。则六千九百一十二。为三十二阳卦之策数也。
三十二因百四十有四。得四千六百八。阴卦有三十二卦。以百四十有四而三十二之。则四千六百八。三十二阴卦之策数也。
二篇之策。万有一千五百二十。
三十二阳卦之策六千九百一十二。三十二阴卦之策四千六百八。合而为万有一千五百二十。所谓二篇之策也。按全易三百八十四爻。阴阳爻各一百九十二。以九六策数因之。仍合为万有一千五百二十。
右大衍数。邵康节传其子伯温。按此必传其用。若数则人共知。
按易林萃之夬云。千欢万悦。用干策也。噬嗑之损云。远望千里。用坤策也。萃之大畜云。大树百根。用震策也。惟祗遇乾坤震三卦言之。他卦则不见也。
十二辰数图。略。
朱震云。十二辰卽月数。月数卽消息数。或用之为日数。则京房之积算也。
易林大壮之离云。丑寅不徙。辰巳有咎。则以坎互艮震。先后天皆居丑寅。离互兑巽。先后天皆居辰巳。又革之贲云。亥午相错。则以艮居亥。丑居午。皆论十二辰也。
焦氏易林集象学之大成
由左氏证之。象至东汉卽失传。西汉失传与否。无从证明。然由易林考之。凡左氏所谓者。易林皆有也。其它各逸象所有者。易林无不有。若各逸象所无。为易林所独有者。则象之失传者也。其实此象皆在易辞中。易象失传。后人遂瞠目莫覩矣。如坤鱼兑月。其著者也。故易林实集象学之大成。由斯推西汉时。象似未失传也。
兹分别述之于下。
甲。六十四卦所用之象。
凡卦爻辞皆从象生。其见于说卦及各家逸象者。人能解。其不见者。则不能解。如干日兑月坤鱼干南坤北离东坎西等是也。而易林则无不知之。
乙。说卦之百五十象。
干健坤顺。言八卦性情者八象。干马坤牛。远取诸物者八象。干首坤腹。近取诸身者八象。共二十四象。及下所广之百十有四家。后天八卦象。中男少男二象。共百五十象。易林无不用也。
丙。荀九家逸象。
共三十有一象。此本非逸象。徒以传流之本字多寡不同。后儒慎之。命为逸象。此亦唯易林知之。若东汉人则不尽知。
丁。左传所用之象。其普通皆知之象不録。
除十翼外。诂易者莫先于左传。其说易。无一字不从象生。惟其所用之象。为说卦及各逸象所有者。杜注孔疏能解。无者遂不能解。杜孔之时。贾逵服虔之注皆在。可见贾服卽不知。象至东汉而失传。此最明确矣。兹将左传失传之象。分述如左。
一。闵元年。毕万筮仕于晋。遇屯之比。震变坤也。而曰车从马。以震为车。又晋语。震。车也。车有震武。是以震为武。而汉魏人解易履巽之武人。无以震为武者。若易林则遇震卽言武。又震杀之象。孔疏能解。汉人解易亦无用者。而易林每用之。
二。闵二年筮季友生。遇大有之干。卽离变干。而曰同复于父。敬如君所。言离所在南与干南同也。而杜注不能解。若易林则每以干为南。
三。庄二十二年筮敬仲生。遇观之否。曰。若在异国。必姜姓也。因遇卦之卦皆有巽。巽为齐。姜者齐姓。故巽为姜。而汉魏人皆不知此象。若易林遇巽卽言姜。初读之不知其所指。后乃知其本于左氏。
四。僖十五年晋筮嫁伯姬于秦。遇归妹之睽。卽震变离。曰。为嬴败姬。车说其輹。火焚其旗。姬輹旗皆震象。震形毁。故曰败曰脱曰焚。详见卷七。乃杜注不知。解之皆误。若易林则以震为姬为旗。皆与左氏合。又曰。败于宗丘。震为主。故为宗。为反艮。故曰丘。震形毁。帮败。兼用覆象。尤与周易易林合。而杜注不解。
五。襄二十五年筮娶棠姜。遇困之大过。卽坎变巽。曰。夫从风。风陨。不可娶也。巽为陨。东汉人不知。故虞仲翔鼎初六鼎颠趾。不知其故在巽。而以大过颠为说。又秦筮伐晋。遇蛊。曰。岁云秋矣。我落其实。以艮为果实。巽为落也。而杜注不详。若易林。则遇巽言陨落者。不可胜数也。至坎夫象。亦失传。
六。昭五年筮穆子生。遇明夷之谦。卽离变艮。曰。日之谦当鸟。艮为鸟。故曰当鸟。乃杜注不知艮鸟象。以离鸟当之。是离当离矣。于之谦何涉。是不通也。若易林。则以艮为鸟。故读黔喙为黔啄。
又曰。于人为言。败言为谗。于人为言者。谓三至五互震也。震为人为言。乃震覆为艮。则言败矣。谦正覆雨震言相背。则谗言矣。全用覆也。乃杜注不知。若易林。则遇谦卽曰谗也。
七。成十六年晋筮与楚战。遇复。曰。南国蹙。射其元王中厥目。复下震为南。坤为国。故曰南国。震为射。故射其元。震南震射之象。解易者皆不知。又干为元。首也。为王。干位南。故自北射中元王。而杜注不知。若易林则均知之。
戊。孟氏逸象。
孟氏逸象。传者多寡不同。一三百余象。一四百余象。杬氏云。以两汉经师各守师说。故多寡不同。惟先儒谓此象传自焦氏。今以易林考之。焦氏所用极要之象。此皆无之。传自焦氏。似不然也。又此象采自本经。颇有误者。推其解。皆虞义。如焦以艮为虎。与九家合。此以坤为虎。焦以震为鹤。此以离为鹤。焦以震为孕。此以离为孕。显皆虞氏诂经之误解。故吾疑此象纯为虞仲翔所辑。否则后儒采自虞注中。而未必为孟氏也。焦氏易传自孟氏。如此象为孟氏所辑。岂有左传之象。焦氏皆知。孟氏反不知哉。此其证也。兹从其多者録之。至其义有可疑。或与易林异者。则随文注出。以资参考。
干为王。先王。明君。人。大人。圣人。贤人。君子。武人。行人。物。易。立。直九家。敬。畏。威。严。刚坚。道。德。盛德。行。性卽干元。精。言九家。信。扬善。善。积善。良。仁。爱。忿。生。祥。庆。天休。嘉。福。介福。禄。先。始。知。大。盈。蔑。肥此与上武人。皆虞氏误象。好施。利。清。治。大谋。高。扬。宗。族。高宗。甲。老。旧。古。大明干。日也。兼月言者非。远。郊。野。门。道门。百岁。顶。朱。衣九家。圭。蓍。瓜。龙九家。
坤为臣。顺臣。民。万民。姓。小人。邑人误。鬼。形。身。牝。母。躬。我。自。至。安。康。富。财。积。聚。萃。重。致。用。包。寡。徐。营。下。容。裕。虚。书。迩。近。疆。无疆。思。恶。理。体。礼。义。事。业。大业。庶政。俗。度。类误象。闲。藏。密。默。耻。欲。过。丑。积恶。迷九家。弑。乱。怨。害。遏恶。终。永终。敝。死。丧。冥。晦。夕。莫夜。暑。乙。年。十年。户。义门。阖户。闭关。盍。土。阶。积。土田。邑。国。邦。大邦。万国。异邦。方九家。鬼方。裳九家。绂。车。器。缶。輹误象。囊。虎虞氏误象。兕。黄牛。牝牛九家帛浆象。此无。
震为帝。主。诸侯。人。士。兄。夫。元夫。趾。出。行。征。作。遂。惊走。警卫。定。百。言。讲议。问。语。告。响。声。音。鸣。夜。交疑。征。反。后。后世。从。守。左。生。尝。缓。宽仁。乐。笑。喜笑。笑言。道。际。祭。鬯。禾稼。草莽。鼓九家。筐。马。麋鹿。
九家有玉鹄此无
巽为命。命令。号令。教令。诰。号。号咷。处女。妇。妻。商旅。随。入。处。伏。列。齐。同。交。进。退。舞。谷。长木。苞。杨。果木。芽。白芽。兰。草木。草莽。杞。葛藟。薪。庸卽墉。床。绳。帛。腰带。繘。蛇。鱼。鲋。
九家有鹳象。此无。
坎为圣郑玄周礼注。圣。通也。洪范。睿作圣。睿。明也。水明而无不通。故为圣。张惠言谓得干二。非。云。玄云。川。大川纪磊谓此象非。河。心。志。思。虑。忧。谋。惕。疑。艰。蹇。恤。悔。逖此以逖为忧。显为虞义。忘。劳。濡。涕。洟。眚。病。疾病。疑疾。灾。破。罪。悖。欲。淫。寇盗。暴。毒。渎说卦。孚。平。法。罚。狱。则。经。习。入。内。聚。脊。要。臀。膏。阴夜。岁。三岁。尸。酒。木。丛木。丛棘九家。棘匕。穿木。校。弧。弓弹。车。马。
九家有为宫为律为可为栋为狐为桎梏。此无。
离为女子。为妇。孕易林以震为孕。此似误。恶人。见。飞。爵。日。明。光。甲。黄。戎。折首。刀。斧。易林以兑为斧诂易。义长。资斧。矢。飞矢。黄矢。纲。罟。瓮易林以震为瓮。鸟。飞鸟。鹤此误解中孚而取。隼此误解解上六而取。鸿此误解渐鸿而取。
九家有牝牛象。此无。虞翻注离彖。谓以离为牝牛为俗说。岂知左氏明曰纯离为牛。左氏亦俗说乎。由此证虞翻未见左传。又以证孟氏逸象纯为虞氏逸象。
艮为弟。小子。君子。贤人。童。童蒙。僮仆。官。友。阍。时。丰。星。沫。霆。果。慎。节。待。制。执。小。多。厚。取。舍。求。笃实。道。门庭。宗庙。社稷。鼻九家。肱。背。腓。皮。肤。小木。硕果。豹。狼。小狐。尾。
九家有为虎为狐二象。此无。虞氏以坤为虎。讫不知艮虎象。岂知易林及九家皆以艮为虎。后郭璞又以兑为虎。兑西方虎宿。又兑为刚鲁。为毁折。义亦胜于坤。
兑为妹。妙。妻。朋友此虞氏不知朋友真诂误取。与类同。讲习。小。少。刑人。密。通。见。右。下。少知。契。
九家有为常为辅颊二象。此无。
除说卦外。凡左氏所用之象。九家逸象。易林无不知之。无不用之。至孟氏逸象。则易林不与尽同。然较其义于经。则易林无滞义。而孟氏逸象。则用于此而合者。用于彼常不合如以离为斧。旅斧可解。巽斧遂不合。于是虞翻命卦再三变。以就其象。夫一卦可变为六十四卦。尚何求而不得乎。经义之不明。此等曲说障之也。
焦氏易传自孟氏。以西汉时之重师承。岂有焦氏故背其说。而立异如此哉。故夫孟氏逸象。纯为虞氏一家之说。可断言也。乃先儒又有谓此逸象传自焦氏者。今以易林考之。重要之象迥不相同。传自焦氏之说。似尤无稽。兹将易林失传之象。标出如左。
干
为日。河。海。山。陵。南。顺。
坤
为水。江。淮。河。海。鱼。渊。云。虚同墟。薪。逆。北。
震
为武。旗。鸿。隼。鸟。箕子。南。射。爵。樽食。鹤。君。伐。姬周姓。瓮。胎卽孕。舟船。飞。翼。老夫。商旅。公父同。口。神。襦。缶。瓶。辰。簋。登。狩。乘。华。羽。东北。萌芽。翰。髪。袂。
巽
为母。齐。姜。少姜。寡。陨。落。羸。蛊。石。隙。袽。
坎
为大首。肉。土。众。胏。楫。西。脯。鬼。矢。夫。
离
为枯。星。东。
艮
为火。鸟。鴂。隼。面。簪。须。祖。臣。臣妾。角。啄。豚。负。何。寿。贵。邑。邦。床。西北。斯析。贝。金。观。光。明。龟。视。
兑
为月。华。老妇。鲁。资斧。牙。
右从易林寻得失传之象。共百廿一。又有为易林所无。祗见于左传者一象。
震为輹详卷七
共百廿二象。至汉魏皆失传。除姬旗姜数象可释左传外。余无一字不与易有关。可据以更正昔儒误解误象。如拨云雾而见青天。如闇夜之逢华烛也。至其所推广之象。奇诡百出。如一一列举。虽数倍于孟氏逸象而不能尽也。而尤要者。易林视本象与对象不分。由是易用旁通之处始明。易林以覆象与正象杂用。妙不可阶。由是易用覆象之处。其神妙亦渐解。推之半象大象。无不皆然。初观其辞。妙义环生。玲珑剔透。不可端倪。若焦氏用象。独擅天机。及推求其例。无不源本于经。无丝毫之逾越规矩也。昔人知太玄拟易。故往往卽玄首以解经。而不知焦氏易林之亦拟易也。呜呼。后之人有究心易数者乎。愚以为太玄其阶。有究心易象者乎。易林其数也。
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