注意：以下圖書只作自學研究自途
易學
卷一
(乾下乾上)。乾：元、享、利、贞。
案：《说卦》：乾，健也。言天之体以健为用，运行不息，应化无穷，故圣人则之。欲使人法天之用，不法天之体，故名乾，不名天也。
《子夏传》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。言乾禀纯阳之性，故能首出庶物，各得元始、开通、和谐、贞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰“元、亨、利、贞”矣。
初九：潜龙勿用。
崔觐曰：九者，老阳之数，动之所占，故阳称焉。潜，隐也。龙下隐地，潜德不彰，是以君子韬光待时，未成其行。故曰“勿用”。
《子夏传》曰：龙，所以象阳也。
马融曰：物莫大于龙，故借龙以喻天之阳气也。初九，建子之月。阳气始动于黄泉，既未萌芽，犹是潜伏，故曰“潜龙”也。
沈驎士曰：称龙者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏。龙之为物，能飞能潜，故借龙比君子之德也。初九既尚潜伏，故言“勿用”。
干宝曰：位始，故称初。阳重，故称九。阳在初九，十一月之时，自复来也。初九，甲子天正之位，而乾元所始也。阳处三泉之下，圣德在愚俗之中，此文王在羑里之爻也。虽有圣明之德，未被时用，故曰“勿用”。
九二：见龙在田，利见大人。
王弼曰：出潜离隐，故曰“见龙”。处于地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则乾乾，四则或跃，上则过亢。利见大人，唯二五焉。
郑玄曰：二于三才为地道，地上即田，故称“田”也。
干宝曰：阳在九二，十二月之时，自临来也。二为地上，田在地之表，而有人功者也。阳气将施，圣人将显，此文王免于羑里之日也。故曰“利见大人”。
九三：君子终日乾乾，夕惕，若厉，无咎。
郑玄曰：三于三才为人道。有乾德而在人道，君子之象。
虞翻曰：谓阳息至三，二变成离。离为日，坤为夕。
荀爽曰：日以喻君。谓三居下体之终，而为之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。谓三臣于五，则疾修柔顺，危去阳行，故曰“无咎”。
干宝曰：爻以气表，繇以龙兴，嫌其不关人事，故著君子焉。阳在九三，正月之时，自泰来也。阳气始出地上，而接动物。人为灵，故以人事成天地之功者，在于此爻焉。故君子以之忧深思远，乾夕匪懈。仰忧嘉会之不序，俯惧义和之不逮。反复天道，谋始反终。故曰“终日乾乾”。此盖文王反国大理其政之日也。凡无咎者，忧中之喜，善补过者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大难，增修柔顺，以怀多福，故曰“无咎”矣。
九四：或跃在渊，无咎。
崔觐曰：言君子进德修业，欲及于时。犹龙自试跃天，疑而处渊。上下进退，非邪离群。故“无咎”。
干宝曰：阳在九四，二月之时，自大壮来也。四虚中也。跃者，暂起之言，既不安于地，而未能飞于天也。四，以初为应。渊，谓初九甲子，龙之所由升也。或之者，疑之也。此武王举兵孟津，观衅而退之爻也。守柔顺，则逆天人之应；通权道，则违经常之教。故圣人不得已而为之，故其辞疑矣。
九五：飞龙在天，利见大人。
郑玄曰：五于三才为天道。天者，清明无形，而龙在焉，飞之象也。
虞翻曰：谓四已变，则五体离。离为飞，五在天，故“飞龙在天，利见大人”也。谓若庖牺观象于天，造作八卦，备物致用，以利天下，故曰“飞龙在天”。天下之所利见也。
干宝曰：阳在九五，三月之时，自夬来也。五在天位，故曰“飞龙”。此武王克纣正位之爻也。圣功既就，万物既睹，故曰“利见大人”矣。
上九：亢龙有悔。
王肃曰：穷高曰亢。知进忘退，故“悔”也。
干宝曰：阳在上九，四月之时也。亢，过也。乾体既备，上位既终。天之鼓物，寒暑相报；圣人治世，威德和济；武功既成，义在止戈。盈而不反，必陷于“悔”。案：以人事明之，若桀放于南巢，汤有惭德，斯类是也。
用九：见群龙无首，吉。
刘瓛曰：总六爻纯阳之义，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃见群龙之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故乾吉在无首，坤利在永贞矣。
彖曰：
刘瓛曰：彖者，断也，断一卦之才也。
大哉乾元，
《九家易》曰：阳称大。六爻纯阳，故曰“大”。乾者纯阳，众卦所生，天之象也。观乾之始，以知天德，惟天为大，惟乾则之，故曰“大哉”。元者，气之始也。
万物资始，
荀爽曰：谓分为六十四卦，万一千五百二十册，皆受始于乾也。册取始于乾，犹万物之生禀于天。
乃统天。
《九家易》曰：乾之为德，乃统继天道，与天合化也。
云行雨施，品物流形。
虞翻曰：已成既济，上坎为云，下坎为雨，故“云行雨施”。乾以云雨，流坤之形，万物化成，故曰“品物流形”也。
大明终始，
荀爽曰：乾起坎，而终于离。坤起于离，而终于坎。离坎者，乾坤之家，而阴阳之府，故曰“大明终始”也。
六位时成，
荀爽曰：六爻随时而成乾。
时乘六龙以御天。
侯果曰：大明，日也。六位，天地四时也。六爻效彼而作也。大明以昼夜为终始，六位以相揭为时成。言乾乘六气而陶冶变化，运四时而统御天地，故曰“时乘六龙以御天”也。故《乾凿度》曰：“日月终始万物”，是其义也。
乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
刘瓛曰：阳气为万物之所始，故曰“首出庶物”。立君而天下皆宁，故曰“万国咸宁”也。
《象》曰：
案：象者，象也，取其法象卦爻之德。
天行健，
何妥曰：天体不健，能行之德健也。犹如地体不顺，承弱之势顺也。所以乾卦独变名为健者。宋衷曰：昼夜不懈，以健详其名。余卦各当名，不假于详矣。
君子以自强不息。
虞翻曰：君子谓三。乾健，故强。天一日一夜过周一度，故自强不息。老子曰：自胜者强。
干宝曰：言君子通之于贤也。凡勉强以进德，不必须在位也。故尧舜一日万机，文王日昃不暇食，仲尼终夜不寝，颜子欲罢不能，自此以下，莫敢淫心舍力。故曰“自强不息”矣。
潜龙勿用，阳在下也。
荀爽曰：气微位卑，虽有阳德，潜藏在下，故曰“勿用”也。
见龙在田，德施普也。
荀爽曰：见者，见居其位。田，谓坤也。二当升坤五。故曰“见龙在田”。大人，谓天子。见据尊位，临长群阴，德施于下，故曰“德施普也”。
终日乾乾，反复道也。
虞翻曰：至三体复，故“反复道”，谓否泰反其类也。
或跃在渊，进无咎也。
荀爽曰：乾者，君卦。四者，阴位。故上跃居五者，欲下居坤初，求阳之正。地下称渊也。阳道乐进，故曰“进无咎也”。
飞龙在天，大人造也。
荀爽曰：飞者，喻无所拘。天者，首事造制。大人造法，见居天位，圣人作为万物睹，是其义也。
亢龙有悔，盈不可久也。
《九家易》曰：阳当居五，今乃居上，故曰“盈”也。亢极失位，当下之坤三，故曰“盈不可久”，若太上皇者也。下之坤三，屈为诸侯，故曰“悔”者也。
用九，天德不可为首也。
宋衷曰：用九，六位皆九，故曰“见群龙”。纯阳则天德也。万物之始，莫能先之，不可为首。先之者凶，随之者吉，故曰“无首，吉”。
《文言》曰：
刘瓛曰：依文而言其理，故曰“文言”。
姚信曰：乾坤为门户。文说乾坤，六十二卦皆放焉。
元者，善之长也。
《九家易》曰：乾者，君卦也。六爻皆当为君，始而大通，君德会合，故元为“善之长也”。
亨者，嘉之会也。
《九家易》曰：通者，谓阳合而为乾。众善相继，故曰“嘉之会也”。
利者，义之和也。
荀爽曰：阴阳相合，各得其宜，然后利矣。
贞者，事之干也。
荀爽曰：阴阳正而位当，则可以干举万事。
君子体仁，足以长人；
何妥曰：此明圣人则天，合五常也。仁为木，木主春，故配元为四德之首。君子体仁，故有长人之义也。
嘉会，足以合礼；
何妥曰：礼是交接会通之道，故以配通。五礼有吉凶宾军嘉，故以嘉合于礼也。
利物，足以和义；
何妥曰：利者，裁成也。君子体此利以利物，足以合于五常之义。
贞固，足以干事。
何妥曰：贞，信也。君子贞正，可以委任于事。故《论语》曰：敬事而信，故干事而配信也。
案：此释非也。夫在天成象者，乾元、亨、利、贞也。言天运四时，以生成万物。在地成形者，仁、义、礼、智、信也。言君法五常，以教化于人。元为善长，故能体仁。仁主春生，东方木也。亨为嘉会，足以合礼。礼主夏养，南方火也。利为物宜，足以和义。义主秋成，西方金也。贞为事干，以配于智。智主冬藏，北方水也。故孔子曰：仁者乐山，智者乐水，则智之明证矣。不言信者，信主土，而统属于君。故中孚云：信及豚鱼，是其义也。若首出庶物，而四时不忒者，乾之象也。厚德载物，而五行相生者，土之功也。土居中宫，分王四季，亦由人君无为皇极，而奄有天下。水火金木，非土不载。仁义礼智，非君不弘。信既统属于君，故先言乾。而后不言信，明矣。
君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、贞。
干宝曰：夫纯阳，天之精气。四行，君之懿德。是故乾冠卦首，辞表篇目，明道义之门在于此矣，犹春秋之备五始也。故夫子留意焉。然则体仁正已，所以化物；观运知时，所以顺天；气用随宜，所以利民；守正一业，所以定俗也。乱则败礼其教淫；逆则拂时，其功否；错则妨用，其事废；忘则失正，其官败。四德者，文王所由兴。四愆者，商纣所由亡。
初九曰：潜龙勿用，何谓也？
何妥曰：夫子假设疑问也。后五爻皆放此也。
子曰：龙德而隐者也。
何妥曰：此直答言圣人有隐显之龙德。今居初九穷下之地，隐而不见，故云“勿用”矣。
不易世，
崔觐曰：言据当潜之时，不易乎世而行者，龙之德也。
不成名。
郑玄曰：当隐之时，以从世俗，不自殊异，无所“成名”也。
遁世无闷，
崔觐曰：道虽不行，达理“无闷”也。
不见是而无闷。
崔觐曰：世人虽不已是，而已知不违道，故“无闷”。
乐则行之，忧则违之，
虞翻曰：阴出初震，为乐为行，故“乐则行之”。坤死称忧，隐在坤中，遁世无逆流，故“忧则违之”也。
确乎其不可拔，潜龙也。
虞翻曰：确，刚貌也。乾刚潜初，坤乱于上。君子弗用，隐在下位。确乎难拔，潜龙之志也。
九二曰：见龙在田，利见大人，何谓也？子曰：龙德而正中者也。
虞翻曰：中下之中，二非阳位，故明言能“正中”也。
庸言之信，
荀爽曰：处和应坤，故曰“信”。
庸行之谨。
《九家易》曰：以阳居阴位，故曰“谨”也。庸，常也。谓言常以信，行常以谨矣。
闲邪存其诚，
宋衷曰：闲，防也。防其邪而存诚焉。二在非其位，故以“闲邪”言之。能处中和，故以“存诚”言之。
善世而不伐，
《九家易》曰：阳升居五，处中居上，始以美德利天下。不言所利，即是不伐。故老子曰：上德不德，是以有德。此之谓也。
德博而化。
荀爽曰：处五据坤，故“德博”。群阴顺从，故物“化”也。
《易》曰：见龙在田，利见大人，君德也。
虞翻曰：阳始触阴，当升五为君。时舍于二，宜利天下。直方而大德，无不利。明言君德，地数始二。故称“易曰”。
九三曰：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。何谓也？子曰：君子进德修业。
虞翻曰：乾为德，坤为业，以乾通坤，谓为“进德修业”。
宋衷曰：业，事也。三为三公，君子处公位，所以“进德修业”也。
忠信，所以进德也。
翟玄曰：忠于五，所以修德也。
崔觐曰：推忠于人，以信待物，故其德日新也。
修辞立其诚，所以居业也。
荀爽曰：修辞谓“终曰乾乾”。立诚，谓“夕惕若厉”。居业，谓“居三”也。
翟玄曰：居三修其教令，立共诚信，民敬而从之。
知至至之，可与言几也。
翟玄曰：知五可至而“至之”，故可与行几微之事也。
知终终之，可与存义也。
姚信曰：知终者，可以知始终。终谓三也。义者，宜也。知存知亡，君子之宜矣。
崔觐曰：君子，喻文王也。言文王进德修业，所以贻厥武王，至于九五。至于九五，可与进修意合，故言“知至至之”，可与言微也。知天下归周，三分有二，以服事殷，终于臣道。终于臣道，可与进修意合，故言“知终终之，可与存义”。
是故居上位而不骄。
虞翻曰：天道三才。一乾而以至三乾成，故为“上”。“夕惕若厉”，故“不骄”也。
在下位而不忧。
虞翻曰：“下位”谓初。隐于初，忧则违之，故“不忧”。
故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
王弼曰：惕，怵惕也。处事之极，失时败废，懈怠则旷。故“乾乾因其时而惕，虽危无咎”。
九四曰：或跃在渊，无咎，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也。
荀爽曰：乾者，君卦。四者，臣位也。故欲上跃。居五下者，当下居坤初，得阳正位。故曰：“上下无常，非为邪也”。
进退无恒，非离群也。
荀爽曰：进，谓居五。退，谓居初。故“进退无恒，非离群也”。
君子进德修业，欲及时也，故无咎。
崔觐曰：至公欲及时济人，故“无咎”也。
九五曰：飞龙在天，利见大人，何谓也？子曰：同声相应。
虞翻曰：谓震巽也。庖牺观变而放八卦，雷风相薄，故“相应”也。
张璠曰：天者，阳也。君者，阳也。雷风者，天之声。号令者，君之声。明君与天地相应，合德同化，动静不违也。
同气相求。
虞翻曰：谓艮兑山泽通气，故“相求”也。
崔觐曰：方诸与月，同有阴气，相感则水生。阳燧与日，同有阳气，相感则火出也。
水流湿，
荀爽曰：阳动之坤而为坎，坤者纯阴，故曰“湿”也。
火就燥。
荀爽曰：阴动之乾而成离，乾者纯阳，故曰：“燥”也。
虞翻曰：离上而坎下，水火不相射。
崔觐曰：决水先流湿，然火先就燥。
云从龙，
荀爽曰：龙，喻王者。谓乾二之坤五为坎也。
虞翻曰：乾为龙，云生天，故“从龙”也。
风从虎。
荀爽曰：虎，喻国君。谓坤五之乾二为巽，而从三也。三者，下体之君，故以喻国君。
虞翻曰：坤为虎，风生地，故“从虎”也。
圣人作而万物睹。
虞翻曰：睹，见也。圣人则庖牺，合德乾五，造作八卦，以通神明之德，以类万物之情。五动成离，日出照物皆相见，故曰“圣人作而万物睹”也。
陆绩曰：阳气至五，万物茂盛，故譬以圣人在天子之位，功成制作，万物咸见之矣。
本乎天者亲上，
荀爽曰：谓乾九二，本出于乾，故曰“本乎天”。而居坤五，故曰“亲上”。
本乎地者亲下，
荀爽曰：谓坤六五，本出于坤，故曰：“本乎地”。降居乾二，故曰“亲下”也。
崔觐曰：谓动物亲于天之动，植物亲于地之静。
则各从其类也。
虞翻曰：“方以类聚，物以群分”。“乾道变化，各正性命”。“触类而长”，故“各从其类”。
上九曰：亢龙有悔，何谓也？子曰：贵而无位，
荀爽曰：在上，故“贵”。失正，故“无位”。
高而无民，
何妥曰：既不处九五帝王之位，故“无民”也。夫率土之滨，莫非王臣。既非王位，则民不隶属也。
贤人在下位，
荀爽曰：谓上应三，三阳德正，故曰“贤人”。别体在下，故曰“在下位”。
而无辅，
荀爽曰：两阳无应，故“无辅”。
是以动而有悔也。
荀爽曰：升极当降，故有“悔”。
潜龙勿用，下也。
何妥曰：此第二章，以人事明之。当帝舜耕渔之日，卑贱处下，未为时用，故云“下”。
见龙在田，时舍也。
何妥曰：此夫子洙泗之日，开张业艺，教授门徒，自非通舍，孰能如此。虞翻曰：二非王位，时暂“舍”也。
终日乾乾，行事也。
何妥曰：此当文王为西伯之时，处人臣之极，必须事上接下，故言“行事”也。
或跃在渊，自试也。
何妥曰：欲进其道，犹复疑惑。此当武王观兵之日，欲以试观物情也。
飞龙在天，上治也。
何妥曰：此当尧、舜冕旒之日，以圣德而居高位，在上而治民也。
亢龙有悔，穷之灾也。
案：此当桀、纣失位之时。亢极骄盈，故致悔恨穷毙之灾祸也。
乾元用九，天下治也。
案：此当三皇五帝礼让之时。垂拱无为，而天下治矣。
王弼曰：此一章全以人事明之也。九，阳也。阳，刚直之物也。夫能全用刚直，放远善柔，非天下之至治，未之能也。故“乾元用九”，则“正下治也”。夫识物之动，则其所以然之理，皆可知也。龙之为德，不为妄者也。潜而勿用乎？必穷处于下也。见而在田，必以时之通舍也。以爻为人，以位为时，人不妄动，则时皆可知也。文王明夷，则主可知矣。仲尼旅人，则国可知矣。
潜龙勿用，阳气潜藏。
何妥曰：此第三章，以天道明之。当十一月，阳气虽动，犹在地中，故曰“潜龙”也。
见龙在田，天下文明。
案：阳气上达于地，故曰“见龙在田”。百草萌牙孚甲，故曰“文明”。
孔颖达曰：先儒以为九二当太蔟之月，阳气见地。则九三为建辰之月，九四为建午之月，九五为建申之月，上九为建戌之月，群阴既盛，上九不得言与时偕极。先儒此说，于理稍乖。此乾之阳气渐生，似圣人渐进，宜据十一月之后，建巳之月已来。此九二爻当建丑建寅之间，于时地之萌牙物有生者，即是阳气发见之义也。但阴阳二气，共成岁功。故阴兴之时，仍有阳在；阳生之月，尚有阴气。所以六律六吕，阴阳相关，取象论义，与此不殊也。
终日乾乾，与时偕行。
何妥曰：此当三月。阳气浸长，万物将盛，与天之运俱行不息也。
或跃在渊，乾道乃革。
何妥曰：此当五月。微阴初起，阳将改变，故云“乃革”也。
飞龙在天，乃位乎天德。
何妥曰：此当七月。万物盛长，天功大成，故云“天德”也。
亢龙有悔，与时偕极。
何妥曰：此当九月。阳气大衰，向将极尽，故云“偕极”也。
乾元用九，乃见天则。
何妥曰：阳消，天气之常。天象法则，自然可见。
王弼曰：此一章全说天气以明之也。九，刚直之物，唯乾体能用之。用纯刚以观天，天则可见矣。
乾元者，始而亨者也。
虞翻曰：乾始开通，以阳通阴，故始通。
利贞者，性情也。
干宝曰：以施化利万物之性，以纯一正万物之情。
王弼曰：不为乾元，何能通物之始。不性其情，何能久行其正。是故始而亨者，必乾元也。利而正者，必性情也。
乾始而以美利利天下，
虞翻曰：美利谓云行雨施，品物流形，故“利天下”也。
不言所利，大矣哉！
虞翻曰：天何言哉！四时行焉，百物生焉，故利者大也。
大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。
崔觐曰：不杂曰纯，不变曰粹。言乾是纯粹之精，故有刚、健、中、正之四德也。
六爻发挥，旁通情也。
陆绩曰：乾六爻发挥变动，旁通于坤；坤来入乾，以成六十四卦，故曰“旁通情也”。
时乘六龙，
《九家易》曰：谓时之元气，以王而行，履涉众爻，是“乘六龙”也。
以御天也。
荀爽曰：御者，行也。阳升阴降，天道行也。
云行雨施，天下平也。
荀爽曰：乾升于坤，曰“云行”。坤降于乾，曰“雨施”。乾坤二卦，成雨既济。阴阳和均，和而其正，故曰“天下平”。
君子以成德为行，
干宝曰：君子之行，动静可观，进退可度，动以成德，无所苟行也。
日可见之行也。
虞翻曰：谓初。乾称君子。阳出成为上德，云行雨施则成离，日新之谓上德，故“日可见之行”。
潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
荀爽曰：“隐而未见”，谓居初也，“行而未成”，谓行之坤四。阳居阴位，未成为君。乾者，君卦也。不成为君，故不用也。
君子学以聚之，问以辩之，
虞翻曰：谓二。阳在二。兑在口；震为言，为讲论；坤为文，故“学以聚之，问以辩之”。兑象，君子以朋友讲习。
宽以居之，仁以行之。
虞翻曰：震为宽，仁为行，谓居宽行仁，德博而化也。
《易》曰：见龙在田，利见大人，君德也。
虞翻曰：重言君德者，大人善世不伐。信有君德，后天而奉天时，故详言之。
九三：重刚而不中。
虞翻曰：以乾接乾，故“重刚”。位非二五，故“不中”也。
上不在天，下不在田。
何妥曰：上不及五，故云“不在天”。下已过二，故云“不在田”。处此之时，实为危厄也。
故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
何妥曰：处危惧之地，而能乾乾怀厉，至夕犹惕，乃得“无咎”矣。
九四：重刚而不中，
案：三居下卦之上，四处上卦之下，俱非得中，故曰“重刚而不中”也。
上不在天，下不在田，中不在人，
侯果曰：案下《系》：易有天道，有地道，有人道，兼三才而两之，谓两爻为一才也。初兼二，地也。三兼四，人也。五兼六，天也。四是兼才，非正，故言“不在人”也。
故或之。或之者，疑之也。故无咎。
虞翻曰：非其位，故疑之也。
夫大人者，
《乾凿度》曰：圣明德备，曰“大人”也。
与天地合其德，
荀爽曰：与天合德，谓居五也。与地合德，谓居二也。
案：谓抚育无私，同天地之覆载。
与日月合其明，
荀爽曰：谓坤五之乾二成离，离为日。乾二之坤五为坎，坎为月。
案：威恩远被，若日月之照临也。
与四时合其序，
翟玄曰：乾坤有消息，从四时来也。
又案：赏罚严明，顺四时之序也。
与鬼神合其吉凶，
虞翻曰：谓乾神合吉，坤鬼合凶，以乾之坤，故“与鬼神合其吉凶”。
案：祸淫福善，叶鬼神之吉凶矣。
先天而天弗违，
虞翻曰：乾为天、为先。大人在乾五，乾五之坤五，天象在先。故“先天而天弗违”。
崔觐曰：行人事，合天心也。
后天而奉天时。
虞翻曰：奉，承行。乾四之坤初成震，震为后也，震春兑秋，坎冬离夏，四时象具。故“后天而奉天时”。谓承天时，行顺也。
崔觐曰：奉天时布政，圣政也。
天且弗违，况于人乎？
荀爽曰：人谓三。
况于鬼神乎？
荀爽曰：神谓天，鬼谓地也。
案：大人惟德动天，无远不届。鬼神飨德，夷狄来宾。人神叶从，犹风偃草，岂有违忤哉。
亢之为言也，知进而不知退，
荀爽曰：阳位在五，今乃居上，故曰“知进而不知退”也。
知存而不知亡，
荀爽曰：在上当阴，今反为阳，故曰“知存而不知亡”也。
知得而不知丧，
荀爽曰：得谓阳，丧谓阴。
案，此论人君骄盈过亢，必有丧亡。若殷纣招牧野之灾，太康遘洛水之怨，即其类矣。
其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
荀爽曰：进谓居五。退谓居二。存谓五，为阳位。亡谓上，为阴位也。再出圣人者，上圣人谓五，下圣人谓二也。
案：此则乾元用九，天下治也。言大宝圣君，若能用九天德者，垂拱无为，刍狗万物，生而不有，功成不居，百姓日用而不知，岂荷生成之德者也。此则三皇五帝，乃圣乃神，保合太和，而天下自治矣。今夫子《文言》再称圣人者，叹美用九之君，能知进退存亡，而不失其正，故得“大明终始，万国咸宁，时乘六龙，以御天也”。斯即有始有卒者，其唯圣人乎！是其义也。
崔觐曰：谓失其正者，若燕哙让位于子之之类是也。
案：三王五伯，揖让风颓，专恃干戈，递相征伐，失正忘退，其徒实繁。略举宏纲，断可知矣。
卷二
(坤下坤上)。坤：元亨，利牝马之贞。
干宝曰：阴气之始，妇德之常，故称“元”。与乾合德，故称“亨”。行天者莫若龙，行地者莫若马，故乾以龙繇，坤以马象也。坤，阴类，故称“利牝马之贞”矣。
虞翻曰：谓阴极阳生，乾流坤形，坤含光大，凝乾之元，终于坤亥，出乾初子，品物咸亨，故“元亨”也。坤为牝，震为马，初动得正，故“利牝马之贞”矣。
君子有攸往，先迷，后得主，利。
卢氏曰：坤，臣道也、妻道也。后而不先，先则迷失道矣，故曰“先迷”。阴以阳为主，当后而顺之，则利。故曰“后得主，利”。
《九家易》曰：坤为牝，为迷。
西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
崔觐曰：妻道也。西方坤兑，南方巽离，二方皆阴，与坤同类，故曰“西南得朋”。东方艮震，北方乾坎，二方皆阳，与坤非类，故曰“东北丧朋”。以喻在室得朋，犹迷于失道；出嫁丧朋，乃顺而得常。安于承天之正，故言“安贞吉”也。
《彖》曰：至哉坤元，
《九家易》曰：谓乾气至坤，万物资受而以生也。坤者纯阴，配乾生物，亦善之始，地之象也，故又叹言至美。
万物资生，
荀爽曰：谓万一千五百二十策，皆受始于乾，由坤而生也。策生于坤，犹万物成形，出乎地也。
乃顺承天。
刘瓛曰：万物资物于地，故地承天而生也。
坤厚载物，
蜀才曰：坤以广厚之德，载含万物，无有穷竟也。
德合无疆。
蜀才曰：天有无疆之德，而坤合之，故云“德合无疆”也。
含宏光大，
荀爽曰：乾二居坤五为含，坤五居乾二为弘，坤初居乾四为光，乾四居坤初为大也。
品物咸亨。
荀爽曰：天地交，万物生，故“咸亨”。
崔觐曰：含育万物为弘，光华万物为大，动植各遂其性，故言“品物咸亨”也。
牝马地类，行地无疆，
侯果曰：地之所以含弘物者，以其顺而承天也。马之所以行地远者，以其柔而伏人也。而又牝马，顺之至也。诫臣子当至顺，故作易者取象焉。
柔顺利贞。君子攸行。
《九家易》曰：谓坤爻本在柔顺阴位，则利贞之。乾则阳爻来据之，故曰“君子攸行”。
先迷失道，后顺得常。
何妥曰：阴道恶先，故先致迷失。后顺于主，则保其常庆也。
西南得朋，乃与类行。
虞翻曰：谓阳得其类，月朔至望，从震至乾，与时偕行，故“乃与类行”。
东北丧朋，乃终有庆。
虞翻曰：阳丧灭坤，坤终复生，谓月三日震象出庚，故“乃终有庆”。此指说易道阴阳消息之大要也。谓阳月三日，变而成震，出庚。至月八日成兑，见丁。庚西丁南，故“西南得朋”。谓二阳为朋，故兑“君子以朋友讲习”。《文言》曰：敬义立而德不孤。《彖》曰：乃与类行。二十九日，消乙入坤，灭藏于癸，乙东癸北，故“东北丧朋”。谓之以坤灭乾，坤为丧故也。
马君云：孟秋之月，阴气始著，而坤之位，同类相得，故“西南得朋”。孟春之月，阳气始著，阴始从阳，失其党类，故“东北丧朋”。失之甚矣。而荀君以为阴起于午，至申三阴，得坤一体，故曰“西南得朋”。阳起于子，至寅三阳，丧坤一体，故曰“东北丧朋”。就如荀说，从午至申，得坤一体，故曰“西南得朋”。阳起于子，至寅三阳，丧坤一体，故曰“东北丧朋”就如荀说，从午至申，经当言南西得朋；子至寅，当言北东丧朋。以乾变坤，而言丧朋，经以乾卦为丧耶？此何异于马也。
安贞之吉，
虞翻曰：坤道至静，故“安”；复初得正，故“贞吉”。
应地无疆。
虞翻曰：震为应。阳正于初，以承坤阴；地道应，故“应地无疆”。
《象》曰：地势坤，
王弼曰：地形不顺，其势顺。
宋衷曰：地有上下九等之差，故以形势言其性也。
君子以厚德载物。
虞翻曰：势，力也。君子谓乾阳，为德动。在坤下，君子之德车。故“厚德载物”。老子曰：胜人者有力也。
初六：履霜，坚冰至。
干宝曰：重阴，故称六。刚柔相推，故生变。占变，故有爻。《系》曰：爻者，言乎变者也。故《易》、《系辞》皆称九、六也。阳数奇，阴数偶，是以乾用一也。坤用二也。阴气在初，五月之时，自姤来也。阴气始动乎三泉之下，言阴气之动矣。则必至于履霜，履霜则必至于坚冰，言有渐也。藏器于身，贵其俟时，故阳有潜龙，戒以“勿用”。防祸之原。欲其先几，故阴在三泉，而显以履霜也。
《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
《九家易》曰：霜者，乾之命也。坚冰者，阴功成也。谓坤初六之乾四，履乾命令而成“坚冰”也。此卦本乾，阴始消，阳起于此爻，故“履霜”也。驯，犹顺也，言阳顺阴之性，成坚冰矣。初六始姤，姤为五月。盛夏而言坚冰，五月阴气始生地中，言始于微霜，终至坚冰，以明渐顺至也。
六二：直方大。
荀爽曰：大者，阳也。二应五，五下动之，则应阳出，直布阳于四方。
不习无不利。
荀爽曰：物唱乃和，不敢先有所习。阳之所唱，从而和之，“无不利”也。干宝曰：阴气在二，六月之时，自遁来也。阴出地上，佐阳成物，臣道也，妻道也。臣之事君，妻之事夫，义成者也。臣贵其直，义尚其方，地体其大，故曰“直方大”。士该九德，然后可以从王事；女躬四教，然后可以配君子。道成于我，而用之于彼。不妨以仕举为政，不妨以嫁学为妇。故曰“不习无不利”也。
《象》曰：六二之动，直以方也。
《九家易》曰：谓阳下动，应之，则直而行，布阳气于四方也。
不习无不利，地道光也。
干宝曰：女德光于夫，士德光于国也。
六三：含章可贞。
虞翻曰：贞，正也。以阴包阳，故“含章”。三失位，发得正，故“可贞”也。
或从王事，无成有终。
虞翻曰：谓三已发成泰，乾为王，坤为事，震为从，故“或从王事”。地道无成而有终，故“无成有终”。
干宝曰：阴气在三，七月之时，自否来也。阳降在四，三公位也。阴升在三，三公事也。上失其权，位在诸侯。坤体既具，阴党成群。君弱臣强，戒在二国。唯文德之臣，然后可以遭之，运而不失其柔顺之正。坤为文，坤象既成，故曰“含章可贞”。此盖平襄之王垂拱以晋郑之辅也。苟利社稷，专之则可，故曰“或从王事”。迁都诛亲，疑于专命，故亦或之。失后顺之节，故曰“无成”。终于济国安民，故曰“有终”。
《象》曰：含章可贞，以时发也。
崔觐曰：阳命则发，非时则含也。
或从王事，知光大也。
干宝曰：位弥高，德弥广也。
六四：括囊，无咎，无誉。
虞翻曰：括，结也。谓泰反成否。坤为囊，艮为手，巽为绳，故括囊在外多咎也。得位承五，系于包桑，故“无咎”。阴在二多誉，而远在四，故“无誉”。
干宝曰：阴气在四，八月之时，自观来也。天地将闭，贤人必隐，怀智苟容，以观时衅，此盖甯戚、籧瑗与时卷舒之爻也。不艰其身，则无咎。功业不建，故无誉也。
《象》曰：括囊，无咎，慎不害也。
卢氏曰：慎言则无咎也。
六五：黄裳，元吉。
干宝曰：阴气在五，九月之时，自剥来也。剥者，反常道也。黄，中之色。裳，下之饰。元，善之长也。中美能黄，上美为元，下美则裳。阴登于五，柔居尊位，若成昭之主，周霍之臣也。百官总已，专断万机，虽情体信顺，而貌近僣疑，周公其犹病诸。言必忠信，行必笃敬，然后可以取信于神明，无尤于四海也。故曰“黄裳，元吉”也。
《象》曰：黄裳，元吉，文在中也。
王肃曰：坤为文，五在中，故曰“文在中也”。
干宝曰：当总已之任，处疑僣之间，而能终元吉之福者，由文德在中也。
上六：龙战于野，
荀爽曰：消息之位，坤在于亥。下在伏乾，为其兼于阳，故称“龙”也。
其血玄黄。
《九家易》曰：实本坤体，未离其类，故称“血”焉。血以喻阴也。玄黄，天地之杂，言乾坤合居也。
侯果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又当十月。阴穷于亥，穷阴薄阳，所以战也。故《说卦》云“战乎乾”是也。六称龙者，阴盛似龙，故称“龙”也。
干宝曰：阴在上六，十月之时也。爻终于酉，而卦成于乾。乾体纯刚，不堪阴盛，故曰“龙战”。戌亥，乾之都也，故称“龙”焉。阴德过度，以逼乾战。郭外曰郊，郊外曰野。坤位未申之维，而气溢酉戌之间，故曰“于野”。未离阴类，故曰“血”。阴阳色杂，故曰“玄黄”。言阴阳离则异气，合则同功。君臣夫妻，其义一也。故文王之忠于殷，抑参二之强，以事独夫之纣。盖欲弥缝其阙。而匡救其恶，以祈殷命，以济生民也。纣遂长恶不悛，天命殛之。是以至于武王，遂有牧野之事，是其义也。
《象》曰：龙战于野，其道穷也。
干宝曰：天道穷，至于阴阳和薄也。君德穷，至于攻战受诛也。柔顺穷，至于用权变矣。
用六：利永贞。
干宝曰：阴体其顺，臣守其柔。所以秉义之和，履贞之干。唯有推变，终归于正。是周公始于负扆南面，以光王道，卒于复子明辟，以终臣节，故曰“利永贞”也。
《象》曰：用六，永贞，以大终也。
侯果曰：用六，妻道也，臣道也，利在长正矣。不长正，则不能大终阳事也。
《文言》曰：
何妥曰：《坤?文言》唯一章者，以一心奉顺于主也。
坤至柔，
荀爽曰：纯阴至顺，故“柔”也。
而动也刚，
《九家易》曰：坤一变而成震。阴动生阳，故“动也刚”。
至静而德方，
荀爽曰：坤性至静，得阳而动，布于四方也。
后得主而有常，
虞翻曰：坤阴，先迷后顺，得常。阳出初，震为主，为常也。
含万物而化光。
干宝曰：光，大也。谓坤含藏万物，顺承天施，然后“化光”也。
坤道其顺乎，承天而时行。
荀爽曰：承天之施，因四时而行之也。
积善之家，必有余庆；
虞翻曰：谓初。乾为积善，以坤牝。阳灭出复，震为余庆，谓“东北丧朋”，乃终有庆也。
积不善之家，必有余殃。
虞翻曰：坤积不善，以臣弑君，以乾通坤，极姤生巽，为余殃也。
案：圣人设教，理贵随宜，故夫子先论人事，则不语怪力乱神，绝四毋必。今于易象，阐扬天道，故曰“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃”者：以明阳生阴杀，天道必然。理国修身，积善为本。故于坤爻初六，阴始生时，著此微言，永为深诫。欲使防萌杜渐，灾害不生，开国承家，君臣同德者也。故《系辞》云：善不积，不足以成名。恶不积，不足以灭身。是其义也。
臣弑其君子弑其父，
虞翻曰：坤消至二，艮子弑父。至三成否，坤臣弑君。上下不交，天下无邦。故子弑父，臣弑君也。
非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。
虞翻曰：刚爻为朝，柔爻为夕；乾为寒，坤为暑，相推而成岁焉。故“非一朝一夕”，所由来渐矣。
由辩之不早辩也。
孔颖达曰：臣子所以久包祸心，由君父不早辩明故也。此文诫君父防臣子之恶也。
《易》曰：履霜，坚冰至，盖言顺也。
荀爽曰：霜者，乾之命令。坤下有伏乾，履霜坚冰，盖言顺也。乾气加之，性而坚，象臣顺君命而成之。
直其正也，方其义也。
虞翻曰：谓二。阳称直。乾，其静也专，其动也直，故“直其正”。方为辟，阴开为方。坤，其静也翕，其动也辟，故“方其以也”。
君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。
虞翻曰：阳息在二，故“敬以直内”。坤位在外，故义以方外。谓阳见兑丁，西南得朋，乃与类行，故德不孤。孔子曰：必有邻也。
直方大，不习，无不利，则不疑其所行也。
荀爽曰：直方大，乾之唱也。不习无不利，坤之和也。阳唱阴和，而无所不利，故“不疑其所行也”。
阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。
荀爽曰：六三阳位，下有伏阳。坤阴卦也。虽有伏阳，含藏不显。以从王事，要待乾命，不敢自成也。
地道也，妻道也，臣道也。
翟元曰：坤有此三者也。
地道无成，而代有终也。
宋衷曰：臣子虽有才美，含藏以从其上，不敢有所成名也。地得终天功，臣得终君事，妇得终夫业，故曰“而代有终也”。
天地变化，草木蕃。
虞翻曰：谓阳息坤成泰。天地反，以乾变坤，坤化升乾，万物出震，“故天地变化，草木蕃”矣。
天地闭，贤人隐。
虞翻曰：谓四。泰反成否，乾称贤人。隐藏坤中，以俭德避难，不荣以禄，故“贤人隐”矣。
《易》曰：括囊，无咎，无誉，盖言谨也。
荀爽曰：六四阴位，迫近于五，虽有成德，当括而囊之，谨慎畏敬也。
孔颖达曰：括，结也。囊，所以贮物，以譬心藏智也。闭其智而不用，故曰“括囊”。不与物忤，故“无咎”。功名不显，故“无誉”也。
君子黄中通理，正位居体，
虞翻曰：谓五。坤息体观，地色黄，坤为理。以乾通坤，故称“通理”。五正阳位，故曰“正位”。艮为居，体谓四支也。艮为两肱，巽为两股。故曰“黄中通理，正位居体”。
美在其中，而畅于四支，
虞翻曰：阳称美，在五中四支。谓股肱。
发于事业，
《九家易》曰：天地交而万物生也。谓阳德潜藏，变则发见。若五动为比，乃事业之盛。
美之至也。
侯果曰：六五以中和通理之德，居体于正位，故能美充于中。而旁畅于万物，形于事业，无不得宜，是“美之至也”。
阴疑于阳，必战。
孟喜曰：阴乃上薄，疑似于阳，必与阳战也。
为其兼于阳也，故称龙焉。
《九家易》曰：阴阳合居，故曰“兼”。阳谓上六，坤行至亥，下有伏乾，阳者变化，以喻龙焉。
犹未离其类也，故称血焉。
荀爽曰：实本坤卦，故曰“未离其类也”。血以喻阴顺也。
崔觐曰：乾坤交会，乾为大赤，伏阴柔之，故“称血焉”。
夫玄黄者，天地之杂也。
荀爽曰：消息之卦，坤位在亥，下有伏乾，阴阳相和，故言“天地之杂也”。
天玄而地黄。
王凯冲曰：阴阳交战，故血玄黄。
荀爽曰：天者阳，始于东北，故色玄也。地者阴，终于西南，故色黄也。
《序卦》曰：有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，万物之始生也。
崔觐曰：此仲尼序文王次卦之意也。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，二生万物。则天地之次第可知，而万物之先后宜序也。万物之始生者，言刚柔始交，故万物资始于乾，而资生于坤。
(震下坎上)。屯：元、亨、利、贞。
虞翻曰：坎二之初，刚柔交震，故“元、亨”；之初得正，故“利、贞”矣。
勿用有攸往，利建侯。
虞翻曰：之外称往。初震得正，起之欲应，动而失位，故“勿用有攸往”。震为侯，初刚难拔，故利以建侯。老子曰：善建者，拔也。
《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。
虞翻曰：乾刚坤柔，坎二交初，故“始交”。确乎难拔，故“难生”也。
崔觐曰：十二月阳始浸长，而交于阴，故曰“刚柔始交”。万物萌芽，生于地中，有寒冰之难，故言“难生”。于人事，则是运季业初之际也。
动乎险中，大亨贞。
荀爽曰：物难在始生，此本坎卦也。
案：初六升二，九二降初，是刚柔始交也。交则成震，震为动也，上有坎，是动乎险中也。动则物通而得正。故曰“动乎险中，大亨贞”也。
雷雨之动满形，
荀爽曰：雷震雨润，则万物满形而生也。
虞翻曰：震雷坎雨，坤为形也。谓三巳反正，成既济。坎水流坤，故“满形”。谓雷动雨施，品物流形也。
天造草昧。
荀爽曰：谓阳动在下，造物于冥昧之中也。
宜建侯而不宁。
苟爽曰：天地初开，世尚屯难，震位承乾，故“宜建侯”。动而遇险，故“不宁”也。
虞翻曰：造，造生也。草，草创物也。坤冥为昧，故“天造草昧”。成既济定，故曰“不宁”，言宁也。
干宝曰：水运将终，木德将始，殷周际也。百姓盈盈，匪君子不宁。天下既遭屯险之难，后王宜荡之以雷雨之政，故封诸侯以宁之也。
《象》曰：云雷，屯。
《九家易》曰：雷雨者，兴养万物。今言屯者，十二月雷伏藏地中，未得动出。虽有云雨，非时长育，故言屯也。
君子以经论。
荀爽曰：屯难之代，万事失正。经者，常驻也。论者，理也。君子以经论，不失常道也。
姚信曰：经，纬也。时在屯难，是天地经论之日，故君子法之，须经论艰难也。
初九：盘桓，利居贞，利建侯。
虞翻曰：震起艮止，动乎险中，故“盘桓”。得正得民，“利居贞”。谓君子居其室，慎密而不出也。
《象》曰：虽盘桓，志行正也。
荀爽曰：盘桓者，动而退也。顿谓从二动，而退居初，虽盘桓，得其正也。
以贵下贱，大得民也。
荀爽曰：阳贵而阴贱，阳从二来，是以贵下贱，所以得民也。
六二：屯如邅如，
荀爽曰：阳动而止，故“屯如”也。阴乘于阳，故“邅如”也，
乘马班加。
虞翻曰：屯邅盘桓，谓初也。震为马作足，二乘初，故“乘马”。班，踬也。马不进，故“班如”矣。
匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。
虞翻曰：匪非也。寇谓五。坎为寇盗，应在坎，故“匪寇”。阴阳德正，故“婚媾”。字，妊娠也。三失位，变复体离。离为女子，为大腹，故称“字”。今失位为坤，离象不见，故“女子贞不字”。坤数十。三动反正，离女大腹。故十年反常乃字。谓成既济定也。
《象》曰：六二之难，乘刚也。
崔觐曰：下乘初九，故为之难也。
十年乃字，反常也。
《九家易》曰：阴出于坤，今还为坤，故曰“反常也”。阴出于坤，谓乾再索而得坎。今变成震，中有坤体，故言阴出于坤。今还于坤，谓二从初即逆，应五顺也。去逆就顺，阴阳道正，乃能长养，故曰“十年乃字”。
六三：即鹿无虞，惟入于林中，
虞翻曰：即，就也。虞谓虞人，掌禽兽者。艮为山，山足称麓。麓，林也。三变体坎，坎为丛木。山下，故称“林中”。坤为兕虎；震为麋鹿，又为惊走；艮为狐狼。三变禽走入林中，故曰“即鹿无虞，惟入林中”矣。
君子几，不如舍，往吝。
虞翻曰：君子谓阳已正位。几，近。舍，置。吝，疵也。三应于上，之应历险。不可以往，动如失位。故“不如舍”之，往必吝穷矣。
《象》曰：即鹿无虞，以从禽也。
案：《白虎通》云：禽者，何鸟？兽之总名，为人所禽制也。即此卦九五爻辞。王用三驱，失前禽，是其义也。
君子舍之，往吝穷也。
崔觐曰：君子见动之微，逆知无虞，则不如舍，勿往。往则吝穷也。
六四：乘马班如，
虞翻曰：乘，三也。谓三巳变坎，为马，故曰“乘马”。马在险中，故“班如”也。或说乘初，初为建侯，安得乘之也。
求婚媾，往吉，无不利。
崔觐曰：屯难之时，勿用攸往。初虽作应，班如不进。既比于五，五来求婚。男求女，“往吉，无不利”。
《象》曰：求而往，明也。
虞翻曰：之外称“往”。体离，故“明也”。
九五：屯其膏，
虞翻曰：坎雨称“膏”。《诗》云：阴雨膏之，是其义也。
小贞吉，大贞凶。
崔觐曰：得屯难之宜，有膏泽之惠。谓与四为婚媾，施虽未光，小贞之道也，故“吉”。至于远求嘉偶，以行大正，赴二之应，冒难攸往，固宜且凶。故曰“大贞凶”也。贞，正也。
《象》曰：屯其膏，施未光也。
虞翻曰：阳陷阴中，故“未光也”。
上六：乘马班如，
虞翻曰：乘，五也。坎为马，震为行，艮为止，马行而止，故“班如”也。
泣血涟如。
《九家易》曰：上六乘阳，故“班如”也。下二四爻虽亦乘阳，皆更得承五，忧解难除。今上无所复承，忧难不解，故“泣血涟如”也。体坎为血，伏离为目，互艮为手，掩目流血，泣之象也。
《象》曰：泣血涟如，何可长也。
虞翻曰：谓三变时，离为目。坎为血，震为出。血流出目，故“泣血涟如”。柔乘于刚，故不可长也。
《序卦》曰：物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。
崔觐曰：万物始生之后，渐以长稚，故言“物生必蒙”。
郑玄曰：蒙，幼小之貌。齐人谓萌之蒙也。
(坎下艮上)。蒙：亨。
虞翻曰：艮三之二。亨谓二。震刚柔接，故“亨”。蒙亨，以通行时中也。
干宝曰：蒙者，离宫阴也。世在四。八月之时，降阳布德，荠麦并生，而息来在寅，故“蒙”。于世为八月，于消息为正月卦也。正月之时，阳气上达，故屯为物之始生，蒙为物之稚也。施之于人，则童蒙也。敬得其运，虽蒙必亨，故曰“蒙亨”。此盖以寄成王之遭周公也。
匪我求童蒙，童蒙求我。
虞翻曰：童蒙谓五，艮为童蒙。我谓二也。震为动起，嫌求之五，故曰“匪我求童蒙”。五阴求阳，故“童蒙求我，志应也”。艮为求，二体师象，坎为经。谓礼有来学，无往教。
初筮告，再三渎，渎则不告，
崔觐曰：初筮，谓六五求决于九二。二则告之。再三渎，谓三应于上。四隔于三，与二为渎，故二“不告”也。渎，古黩字也。
利贞。
虞翻曰：二五失位，利变之正，故“利贞”。蒙以养正，圣功也。
《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。
侯果曰：艮为山，坎为险，是山下有险。险被山止，止则未通，蒙昧之象也。
蒙亨，以亨行时中也。
荀爽曰：此本艮卦也。案：二进居三，三降居二。刚柔得中，故能通。发蒙时，令得进中矣。故曰“蒙亨，以亨行时中也”。
匪我求童蒙，
陆绩曰：六五阴爻，在蒙暗。蒙又体艮，少男，故曰“童蒙”。
童蒙求我，志应也。
荀爽曰：二与五志相应也。
初筮告，以刚中也。
崔觐曰：以二刚中，能发于蒙也。
再三渎，渎则不告，渎蒙也。
荀爽曰：再三，谓三与四也。皆乘阳，不敬，故曰“渎”。渎不能尊阳，蒙气不除，故曰“渎蒙也”。
蒙以养正，圣功也。
虞翻曰：体颐，故养。五多功。圣谓二，二志应五，变得正而亡其蒙，故“圣功也”。
干宝曰：武王之崩，年九十三矣。而成王八岁，言天后成王之年，将以养公正之道，而成三圣之功。
《象》曰：山下出泉，蒙。
虞翻曰：艮为山，震为出，坎象流出，故“山下出泉”。
君子以果行育德。
虞翻曰：君子谓二。艮为果，震为行。育，养也。二至上有颐养象，故“以果行育德”也。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
虞翻曰：发蒙之正，初为蒙始，而失其位。发蒙之正以成兑，兑为刑人，坤为用，故曰“利用刑人”矣。坎为穿木，震足艮手，互与坎连，故称“桎梏”。初发成兑，兑为说，坎象毁坏，故曰“用说桎梏”。之应历险，故“以往吝”。吝，小疵也。
《象》曰：利用刑人，以正法也。
虞翻曰：坎为法，初发之正，故“正法也”。
干宝曰：初六戊寅，平明之时，天光始照，故曰“发蒙”。此成王始觉周公至诚之象也。坎为法律，寅为贞廉，以贞用刑，故“利用刑人”矣。此成王将正四国之象也。说，解也。正四国之罪。宜释周公之党，故曰“用说桎梏”。既感金滕之文，追恨昭德之晚，故曰“以往吝”。初二失位，吝之由也。
九二：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。《象》曰：子克家，刚柔接也。
虞翻曰：坤为包。应五据初，初与三四同体，包养四阴，故“包蒙，吉”。震刚为夫，伏巽为妇，二以刚接柔，故“纳妇，吉”。二称家。震，长子，主器者。纳妇成初。故有“子克家”也。
六三：勿用娶女，见金夫，不有躬，无攸利。
虞翻曰：谓三诫上也。金夫谓二。初发成兑，故三称“女”。兑为见。阳称金。震为夫。三逆乘二阳，所行不顺，为二所淫。上来之三，陟阴。故曰“勿用娶女，见金夫”矣。坤身称躬，三为二所乘，兑泽动下，不得之应，故“不有躬”。失位多凶，故“无攸利”也。
《象》曰：勿用娶女，行不顺也。
虞翻曰：失位乘刚，故“行不顺也”。
六四：困蒙，吝。《象》曰：困蒙之吝，独远实也。
王弼曰：阳称实也。独远于阳，处两阴之中，暗莫之发，故曰“困蒙”也。困于蒙昧，不能比贤以发其志，亦鄙矣，故曰“吝”。
六五：童蒙，吉。
虞翻曰：艮为童蒙，处贵承上，有应于二，动而成巽，故“吉”也。
《象》曰：童蒙之吉，顺以巽也。
荀爽曰：顺于上，巽于二，有似成王任用周召也。
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。
虞翻曰：体艮为手，故“击”。谓五巳变，上动成坎，称寇。而逆乘阳，故“不利为寇”矣。御，止也。此寇谓二。坎为寇，巽为高，艮为山，登山备下，顺有师象，故“利御寇”也。
《象》曰：利用御寇，上下顺也。
虞翻曰：自上御下，故“顺”也。
《序卦》曰：物稚不可不养也。故受之以需。需者，饮食之道也。
干宝曰：需，坤之游魂也。云升在天，而雨未降，翱翔东西，须之象也。王事未至，饮宴之日也。夫坤者，地也；妇人之职也；百谷果蓏之所生，禽兽鱼鳖之所托也；而在游魂变化之家，即烹爨腥实以为和味者也。故曰“需者，饮食之道也”。
(乾下坎上)。需：有孚，光亨，贞吉。
虞翻曰：大壮四之五。孚谓五。离日为光。四之五，得位正中。故“光亨”。“贞吉”，谓“壮于大舆之辐也”。
利涉大川。
何妥曰：大川者，大难也。须之待时，本欲涉难，既能以信而待，故可以“利涉大川”矣。
《彖》曰：需，须也。险在前也，
何妥曰：此明得名由于坎也。坎为险也。有险在前，不可妄涉，故须待时然后动也。
刚健而不陷。其义不困穷矣。
侯果曰：乾体刚健，遇险能通，险不能险，义不穷也。
需，有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。
蜀才曰：此本大壮卦。
案：六五降四，有孚，光亨，贞吉。九四升五，位乎天位，以正中也。
利涉大川，往有功也。
虞翻曰：谓二失位，变而涉坎，坎为大川。得位应五，故“利涉大川”。五多功，故“往有功也”。
《象》曰：云上于天，需。
宋衷曰：云上于天，须时而降也。
君子以饮食宴乐。
虞翻曰：君子谓乾。坎水兑口。水流入口为饮。二失位，变体噬嗑，为食，故“以饮食”。阳在内，称宴。大壮，震为乐，故“宴乐”也。
初九：需于郊，利用恒，无咎。
干宝曰：郊，乾坎之际也。既已受命，进道北郊，未可以进，故曰“需于郊”。处不避污，出不辞难，臣之常节也。得位有应，故曰“利用恒”。虽小稽留，终于必达，故曰“无咎”。
《象》曰：需于郊，不犯难行也。利用恒无咎，未失常也。
王弼曰：居需之时，最远于险；能抑其进，不犯难行；虽不应几，可以保常，故“无咎”。
九二：需于沙，小有言，终吉。
虞翻曰：沙谓五。水中之阳称沙也。二变之阴，称小。大壮震为言，兑为口。四之五，震象半见，故“小有言”。二变应之，故“终吉”。
《象》曰：需于沙，衍在中也。
虞翻曰：衍，流也。中谓五也。
荀爽曰：二应于五，水中之刚，故曰“沙”。知前有沙漠。而不进也。体乾处和，美德优衍在中，而不进也。
虽小有言，以吉终也。
荀爽曰：二与四同功，而三据之，故“小有言”。乾虽在下，终当升上，二当居五，故“终吉也”。
九三：需于泥，致寇至。
荀爽曰：亲与坎接，故称“泥”。须止不进，不取于四，不致寇害。
《象》曰：需于泥，灾在外也。
崔觐曰：泥近乎外者也。三逼于坎，坎为险盗，故“致寇至”。是灾在外也。
自我致寇，敬慎不败也。
虞翻曰：离为戎，乾为敬。阴消至五遁，臣将弑君。四上壮坤，故“敬慎不败”。
六四：需于血，出自穴。
案：六四体坎。坎为云，又为血卦。血以喻阴。阴体卑弱，宜顺从阳，故曰“需于血”。
《九家易》曰：云从地出，上升于天。自地出者，莫不由穴。故曰“需于血，出自穴”也。
《象》曰：需于血，顺以听也。
王弼曰：穴者，阴之路也。四处坎始，居穴者也。九三刚进，四不能距，见侵则避，顺以听命也。
《九家易》曰：云欲升天，须时当降。顺以听五，五为天也。
九五：需于酒食，贞吉。
荀爽曰：五互离，坎水在火上，酒食之象。需者，饮食之道。故坎在需家，为酒食也。云须时欲降，乾须时当升。五有刚德，处中居正。故能帅群阴，举坎以降。阳能正居其所，则吉。故曰“需于酒食”也。
《象》曰：酒食贞吉，以中正也。
《九家易》曰：谓乾二当升五，正位者也。
卢氏曰：沈湎则凶，中正则吉也。
上六：入于穴，
荀爽曰：需道已终，云当下入穴也。云上升极，则降而为雨，故《诗》云：朝跻于西，崇朝其雨，则还入地，故曰“入于穴”。云雨入地，则下三阳动而自至者也。
有不速之客三人来，敬之终吉。
荀爽曰：三人，谓下三阳也。须时当升，非有召者，故曰“不速之客”焉。乾升在上，君位以定；坎降在下，当循臣职。故“敬之终吉”也。
《象》曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。
荀爽曰：上降居三，虽不当位，承阳有实，故“终吉”，无“大失”矣。
卷三
《序卦》曰：饮食必有讼，故受之以讼也。
郑玄曰：讼，犹争也，言饮食之会恒多争也。
(坎下乾上)。讼：有孚，
干宝曰：讼，离之游魂也。离为戈兵，此天气将刑杀，圣人将用师之卦也。讼，不亲也。兆民未识天命不同之意。
荀爽曰：阳来居二，而孚于初，故曰“讼有孚”矣。
窒惕，中吉，
虞翻曰：遁三之二也。孚谓二。窒，塞止也。惕，惧二也。二失位，故不言贞。遁将成否，则子弑父，臣弑君。三来之二，得中；弑不得行，故“中吉”也。
终凶。
虞翻曰：二失位，终止不变，则入于渊，故“终凶”也。
利见大人，不利涉大川。
侯果曰：大人，谓五也。断决必中，故“利见”也。讼是阴事，以险涉险，故“不利涉大川”。
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。
卢氏曰：险而健者，恒好争讼也。
讼，有孚窒惕，中吉，刚来而得中也。
蜀才曰：此本遁卦。
案：二进居三，三降居二，是刚来而得中也。
终凶，讼不可成也。
王肃曰：以讼成功者，终必凶也。
王弼曰：凡不和而讼，无施而可，涉难特甚焉。唯有信而见塞惧者，乃可以得吉也。犹复不可以终，中乃吉也。不闭其源，使讼不至，虽每不枉，而讼至终竟，此亦凶矣。故虽复有信，而见塞惧，犹不可以为终，故曰“讼，有孚，窒惕，中吉，终凶”也。无善听者，虽有其实，何由得明。而令有信塞惧者，得其中吉，必有善听之主焉。其在二乎？以刚而来，正夫群小，断不失中，应其任矣。
案：夫为讼，善听之主者，其在五焉。何以明之？案爻辞：九五：讼，元吉。王氏注云：处得尊位，为讼之主，用其中正，以断枉直。即《彖》云：利见大人，尚中正，是其义也。九二《象》曰：不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。九二居讼之时，自救不暇。讼既不克，怀惧逃归，仅得免其终凶祸，岂能为善听之主哉！年代绵流，师资道丧，恐传写字误，以五为二，后贤当审详之也。
利见大人，尚中正也。
荀爽曰：二与四讼，利见于五。五以中正之道，解其讼也。
不利涉大川，入于渊也。
荀爽曰：阳来居二，坎在下，为渊。
《象》曰：天与水违行，讼。
荀爽曰：天自西转，水自东流，上下违行，成讼之象也。
君子以作事谋始。
虞翻曰：君子谓乾。三来变坤，为作事。坎为谋。乾知大始。故“以作事谋始”。
干宝曰：省民之情，以制作也。武王故先观兵孟津，盖以卜天下之心，故曰“作事谋始”也。
初六：不永所事，小有言，终吉。
虞翻曰：永，长也。坤为事，初失位，而为讼始，故“不永所事”也。小有言，谓初四易位成震，言三食旧德，震象半见，故“小有言”。初变得正，故“终吉”也。
《象》曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。
卢氏曰：初欲应四，而二据之。蹔争，事不至永。虽有小讼，讼必辩明，故“终吉”。
九二：不克讼，归而逋。
虞翻曰：谓与四讼，坎为隐伏，故“逋”乾位刚在上，坎濡失正，故“不克”也。
其邑人三百户，无眚。
虞翻曰：眚，灾也，坎为眚，谓二变应五。乾为百，坤为户；三爻，故三百户。坎化为坤，故“无眚”。
《象》曰：不克讼，归逋窜也。
荀爽曰：三不克讼，故逋而归。坤称邑。二者，邑中之阳人。逋，逃也，谓逃失邑中之阳人。
自下讼上，患至掇也。
荀爽曰：下与上争，即取患害，如拾掇小物而不失也。坤有三爻，故云“三百户，无眚”。二者，下体之君。君不争，则百姓无害也。
六三：食旧德，贞厉，终吉。
虞翻曰：乾为旧德。食谓初。四二已变之正。三动得位，体噬嗑食。四变食乾，故“食旧德”。三变在坎，正危贞厉，得位二，故“终吉”也。
或从王事，无成。
虞翻曰：乾为王。二变否时，坤为事，故“或从王事”。道无成而代有终，故曰“无成”。坤三同义也。
《象》曰：食旧德，从上吉也。
侯果曰：虽失其位，专心应上，故能保全旧恩，食旧德者也。处两刚之间，而皆近不相得。乘二负四，正之危也。刚不能侵，故“终吉”也。
九四：不克讼，复即命渝，安贞吉。
虞翻曰：失位，故“不克讼”。渝变也。不克讼，故复位。变而成巽，巽为命令，故“复即命渝”。动而得位，故“安贞吉”。谓二已变坤安也。
《象》曰：复即命渝，安贞吉，不失也。
侯果曰：初既辩明，四讼妄也。讼既不克，当反就前理。变其诏命，则安静贞吉而不失初也。
九五：讼，元吉。《象》曰：讼，元吉，以中正也。
王肃曰：以中正之德，齐乖争之俗，元吉也。
王弼曰：处得尊位，为讼之主。用其中正，以断枉直。中则不过，正则不邪，刚则无所溺，公则无所偏。故“讼，元吉”。
上九：或锡之鞶带，
虞翻曰：锡谓王之锡命。鞶带，大带。男子鞶革。初四已易位，三二之正，巽为腰带，故“鞶带”。
终朝三拕之。
虞翻曰：位终乾上。二变时，坤为终。离为日，乾为甲。日出甲上。故称“朝”。应在三，三变时，艮为手，故“终朝三拕之”。使变应已，则去其鞶带。体坎乘阳，故象曰“不足敬也”。
侯果曰：褫(拕)，解也。乾为衣、为言，故以讼受服。
荀爽曰：二四争三，三本下体，取之有缘。或者，疑之辞也。以三锡二，于义疑矣。争竞争之世，分理未明，故或以锡二。终朝者，君道明。三者，阳成功也。君明道盛，则夺二与四，故曰“终朝三拕之”也。鞶带，宗庙之服。三应于上，上为宗庙。故曰“鞶带”也。
翟玄曰：上以六三锡下二阳，群刚交争，得不以让，故终一朝之间，各一夺之，为三拕。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
虞翻曰：服谓鞶带。终朝见褫(拕)，乾象毁坏。故“不足敬”。
《九家易》曰：初、二、三、四皆不正，以不正相讼，而得其服，故“不足敬”也。
《序卦》曰：讼必有众起，故受之以师。师者，众也。
崔觐曰：因争必起众相攻，故受之以师也。
(坎下坤上)。师：贞，丈人吉，无咎。
何晏曰：师者，军旅之名。故《周礼》云：二千五百人为师也。
王弼曰：丈人，严庄之称，有军正者也。为师之正，丈人乃吉。兴役动众，无功则罪，故“吉”乃“无咎”。
陆绩曰：丈人者，圣人也。帅师未必圣人，若汉高祖、光武应此义也。
崔觐曰：《子夏传》作大人，并王者之师也。
案：此《彖》云：师，众。贞，正也。能以众正，可以王矣。故老子曰：域中有四大，而王居其一焉。由是观之，则知夫为王者，必大人也，岂以丈人而为王哉！故，《乾?文言》曰：夫大人与天地合其德，与日月合其明，先天而天不违，后天而奉天时，天且不违，而况于人乎！况于行师乎！以斯而论，《子夏传》作大人，是也。今王氏曲解大人为丈人，臆云“严庄之称”，学不师古，匪说攸闻，既误违于经旨，辄改正作大人明矣。
《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。
虞翻曰：坤为众，谓二失位，变之五，为比。故“能以众正“，乃“可以王矣”。
荀爽曰：谓二有中和之德，而据群阴，上居五位，可以王也。
刚中而应，行险而顺，
蜀才曰：此本剥卦。案：上九降二，六二升上，是刚中而应，行险而顺也。
以此毒天下，而民从之，
干宝曰：坎为险，坤为顺，兵革刑狱，所以险民也。毒民于险中，而得顺道者，圣王之所难也。毒，荼，苦也。五刑之用，斩刺肌体，六军之锋，残破城邑，皆所以荼毒奸凶之人，使服王法者也。故曰“以此毒天下，而民从之”。毒以治民，明不获已而用之，故于彖象六爻，皆著戒惧之辞也。
吉又何咎矣。
崔觐曰：刚能进义，中能正众，既顺且应，行险戡暴，亭毒天下，人皆归往而以为王，“吉又何咎矣”。
《象》曰：地中有水，师。
陆绩曰：坎在坤内，故曰“地中有水”。师，众也。坤中众者，莫过于水。
君子以容民畜众。
虞翻曰：君子谓二。容，宽也。坤为民众，又畜养也。阳在二，宽以居之，五变执言时，有颐养象。故“以容民畜众矣”。
初六：师出以律，否臧凶。《象》曰：师出以律，失律凶也。
案：初六以阴居阳，履失其位，位既匪正，虽令不从。以斯行师，失律者也。凡首率师出必以律，若不以律，虽臧亦凶。故曰“师出以律，失律凶也”。
《九家易》曰：坎为法律也。
九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。《象》曰：在师中吉，承天宠也。
《九家易》曰：虽当为王，尚在师中，为天所宠，事克功成。故“吉，无咎”。二非其位，盖谓武王受命而未即位也。受命为王，定天下以师。故曰“在师中，吉”。
王三锡命，怀万邦也。
荀爽曰：王谓二也。三者，阳德成也。德纯道盛，故能上居王位，而行锡命，群阴归之。故曰“王三锡命，怀万邦也”。
案：二互体震，震木。数三，王三锡命之象。《周礼》云：一命受职，再命受服，三命受位，是其义也。
六三：师或舆尸，凶。
虞翻曰：坤为尸，坎为车多眚。同人离为戈兵，为折首：失位乘刚无应，尸在车上，故“舆尸，凶”矣。
《象》曰：师或舆尸，大无功也。
卢氏曰：失位乘刚，内外无应，以此帅师必大败。故有舆尸之凶，功业大丧也。
六四：师左次，无咎。
荀爽曰：左谓二也，阳称左。次，舍也。二与四同功，四承五，五无阳，故呼二舍于五，四得承之，故“无咎”。
《象》曰：左次无咎，未失常也。
崔觐曰：偏将军居左。左次，常备师也。师顺用柔，与险无应，进取不可，次舍无咎，得位故也。
六五：田有禽，利执言，无咎。
虞翻曰：田谓二。阳称禽。震为言。五失位，变之正，艮为执。故“利执言，无咎”。
荀爽曰：田，猎也。谓二帅师禽五，五利度二之命，执行其言，故“无咎”也。
案：六五居尊失位，在师之时，盖由殷纣而被武王擒于鹿台之类是也。以臣伐君，假言田猎。六五离爻，体坤，离为戈兵，田猎行师之象也。
长子帅师，
虞翻曰：长子谓二，震为长子，在师中，故“帅师”也。
弟子舆尸，贞凶。
虞翻曰：弟子谓三。三体坎。坎震之弟而乾之子，失位乘阳，逆，故“贞凶”。
《象》曰：长子帅师，以中行也。
荀爽曰：长子谓九二也。五处中应二，二受任帅师，当上升五。故曰“长子帅师，以中行也”。
弟子舆尸，使不当也。
宋衷曰：弟子谓六三也。失位乘阳，处非所据。众不听从，师人分北，或败绩死亡，舆尸而还，故曰“弟子舆尸”。谓使不当其职也。
上六：大君有命，
虞翻曰：同人，乾为大君巽为有命。
干宝曰：大君，圣人也。有命，天命也。五常为王位，至师之家，而变其例者。上为郊也。故易位，以见武王亲征，与师人同处于野也。离上九曰：王用出征，有嘉折首。上六为宗庙，武王以文王行，故正开国之辞于宗庙之爻，明已之受命，文王之德也。故《书?泰誓》曰：予克纣，非予武，惟联文考无罪。纣克予，非朕文考有罪，惟予小子无良。开国，封诸侯也。承家，立都邑也。小人勿用，非所能矣。
开国承家，
虞翻曰：承，受也。坤为国。二称家。谓变乾为坤，欲令二上居五，为比，故“开国承家”。
荀爽曰：大君，谓二。师旅已息，既上居五，当封赏有功，立国命家也。开国，封诸侯。承家，立大夫也。
宋衷曰：阳当之五，处坤之中，故曰“开国”。阴下之二，在二承五，故曰“承家”。开国，谓析土地以封诸侯，如武王封周公七百里地也。承家立大夫，为差次立大夫。因采地名，正其功勋，行其赏禄。
小人勿用。
虞翻曰：阴称小人，坤虚无君，体迷复凶，坤成乾灭，以弑君，故“小人勿用”。
《象》曰：大君有命，以正功也。
虞翻曰：谓五多功，五动正位，故“正功也”。
干宝曰：汤武之事。
小人勿用，必乱邦也。
虞翻曰：坤反君道，故“乱邦也”。
干宝曰：楚灵、齐闵，穷兵之祸也。
《序卦》曰：众必有所比，故受之以比。比者，比也。
崔觐曰：方以类聚，物以群分，人众，则群类必有所比矣。上比相阿党，下比相和亲也。相党则相亲，故言比者比也。
(坤下坎上)。比：吉。
虞翻曰：师二上之五，得位，众阴顺从，比而辅之，故“吉”。与大有旁通。
《子夏传》曰：地得水而柔，水得土而流，比之象也。夫凶者生乎乖争，今既亲比，故云“比吉”也
原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
干宝曰：比者，坤之归魂也。亦世于七月，而息来在已。去阴居阳，承乾之命，义与师同也。原，卜也。《周礼》三卜，一曰原兆。砷德变化，反归其所，四方既同，万国既亲，故曰“比吉”。考之蓍龟，以谋王业，大相东土，卜惟洛食，遂乃定鼎郏鄏。卜世三十，卜年七百，德善长于兆民，戩禄永于被业，故曰“原筮元永贞”。逆取顺守。居安如危，故曰“无咎”。天下归德，不唯一方，故曰“不宁方来”。后服之夫，违夭失人，必灾其身故曰“后夫凶”也。
《彖》曰：比，吉也。比辅也。下顺从也。
崔觐曰：下比于上，是下顺也。
原筮元永贞，无咎，以刚中也。
蜀才曰：此本师卦。
案：六五降二，九二升五，刚往得中，为比之主。故能原究筮道，以求长正，而“无咎”矣。
不宁方来，上下应也。
虞翻曰：水性流动，故“不宁”。坤阴为方，上下应之，故“方来”也。
后夫凶，
虞翻曰：后谓上，夫谓五也。坎为后，艮为背。上位在背后，无应乘阳，故“后夫凶”也。
其道穷也。
荀爽曰：后夫谓上六。逆礼乘阳，不比圣王，其义当诛，故“其道穷凶”也。
《象》曰：地上有水，比。
何宴曰：水性润下，今在地上，更相浸润，比之义也。
先王以建万国，亲诸侯。
虞翻曰：先王谓五。初阳已复。震为建，为诸侯。坤为万国，为腹，坎为心。腹心亲比，故“以建万国，亲诸侯”。《诗》曰：公侯腹心，是其义也。
初六：有孚比之，无咎。
虞翻曰：孚谓五。初失位，变来得正，故“无咎”也。
荀爽曰：初在应外，以喻殊俗，圣王之信，光被四表。绝域殊俗，皆来亲比，故“无咎”也。
有孚盈缶，终来有它，吉。
虞翻曰：坤器为缶。坎水流坤。初动成屯。屯者，盈也，故“盈缶”。终变得正，故“终来有它吉”。在内称来也。
《象》曰：比之初六，有它吉也。
荀爽曰：缶者应内，以喻中国。孚既盈满中国，终来及初，非应，故曰“它”也。《象》云：“有它吉”者，谓信及非应，然后吉也。
六二：比之自内，贞吉。
干宝曰：二在坤中。坤，国之象也。得位应五，而体宽大，君乐民人自得之象也，故曰“比之自内，贞吉”矣。
《象》曰：比之自内，不自失也。
崔觐曰：自内而比，不失已亲也。
六三：比之匪人。
虞翻曰：匪，非也，失位无应，三又多凶，体剥伤象，弑父弑君，故曰“匪人”。
《象》曰：比之匪人，不亦伤乎。
干宝曰：六三乙卯，坤之鬼吏。要比之家，有土之君也。周为木德，卯为木辰，同姓之国也。爻失其位，辰体阴贼，管蔡之象也。比建万国，唯去此人。故曰“比之匪人”，不亦伤王政也。
六四：外比之，贞吉。
虞翻曰：在外体，故称外。得位比贤，故贞吉也。
《象》曰：外比于贤，以从上也。
干宝曰：四为三公，在比之家，而得其位。上比圣主，下御列国，方伯之象也。能外亲九服，贤德之君，务宣上志，绥万邦也。故曰“外比于贤，以从上也”。
九五：显比。
虞翻曰：五贵多功，得位正中，初三以变体重明，故“显比”。谓显诸仁也。
王用三驱，失前禽，
虞翻曰：坎五称王。三驱，谓驱下三阴，不及于初，故“失前禽”。谓初已变成震，震为鹿，为惊走，鹿之斯奔，则“失前禽”也。
邑人不戒，吉。
虞翻曰：坤为邑师，震为人师。时坤虚无君，使师二上居五中，故不诫吉也。
《象》曰：显比之吉，位正中也。
虞翻曰：谓离象明。正上中也。
舍逆取顺，失前禽也。
虞翻曰：背上六，故“舍逆”。据三阴，故“取顺”。不及初，故“失前禽”。
邑人不戒，上使中也。
虞翻曰：谓二，使师二上居五中。
上六：比之无首，凶。
荀爽曰：阳欲无首，阴以大终。阴而无首，不以大终。故“凶”也。
虞翻曰：首，始也。阴道无成，而代有终，“无首，凶”。
《象》曰：比之无首，无所终也。
虞翻曰：迷失道，故无所终也。
《序卦》曰：比必有所畜，故受之以小畜。
崔觐曰：下顺从而上下应之，则有所畜矣。
韩康伯曰：由比而畜，故曰“小畜”也。
(乾下巽上)。小畜：亨。
侯果曰：四为畜主，体又称小，唯九三被畜，下刚皆通，是以“小畜，亨”也。
密云不雨，自我西郊。
崔觐曰：云如不雨，积我西邑之郊，施泽未通，以明小畜之义。
案：云雨者，阴之气也。今小畜五阳而一阴，既微少，才作密云，故未能为雨。四互居兑，西郊之象也。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。
王弼曰：谓六四也。成卦之义，在此一爻者也。体无二阴，以分其应，既得其位，而上下应之，三不能陵，小畜之义。
健而巽，刚中而志行，乃亨。
虞翻曰：需上变为巽，与豫旁通。豫四之坤初为复，复小阳潜，所畜者少，故曰“小畜”。二失位，五刚中正，二变应之，故“志行乃亨”也。
密云不雨，尚往也。
虞翻曰：密，小也。兑为密。需坎升天为云，坠地称雨。上变为阳，坎象半见。故“密云不雨，尚往也”。
自我西郊，施未行也。
虞翻曰：豫坤为自我。兑为西，乾为郊，雨生于西，故“自我西郊”。九二未变，故“施未行”矣。
荀爽曰：体兑位秋，故曰“西郊”也。时当收敛，臣不专赏，故“施未行”。喻文王也。
《象》曰：风行天上，小畜。
《九家易》曰：风者，天之命令也。今行天上，则是令未下行，畜而未下，小畜之义也。
君子以懿文德。
虞翻曰：君子，谓乾。懿，美也。豫坤为文。乾为德，离为明。初至四体夬，为书契。乾离照坤，故懿文德也。
初九：复自道，何其咎，吉。《象》曰：复自道，其义吉也。
虞翻曰：谓从豫四之初成复卦，故复自道。出入无疾，“朋来无咎，何其咎，吉。”乾称道也。
九二：牵复，吉。
崔觐曰：四柔得位，群刚所应，二以中和牵复自守，不失于行也。
《象》曰：牵复在中，亦不自失也。
虞翻曰：变应五，故不自失，与比二同义也。
九三：车说辐，
虞翻曰：豫、坤为车，为辐。至三成乾，坤象不见，故“车说辐”。马君及俗儒皆以乾为车，非也。
夫妻反目。
虞翻曰：豫震为夫，为反。巽为妻。离为目。今夫妻共在四，离火动上，目象不正，巽多白眼，夫妻反目。妻当在内，夫当在外，今妻乘夫而出在外，象曰“不能正室”。三体离需，饮食之道。饮食有讼，故争而反目也。
《象》曰：夫妻反目，不能正室也。
《九家易》曰：四互体离，离为目也。离既不正，五引而上，三引而下，故反目也。舆以轮成车，夫以妻成室。今以妻乘夫，其道逆，故“不能正室”。
六四：有孚，血去惕出，无咎。
虞翻曰：孚谓五。豫坎为血，为惕。惕，忧也。震为出，变成小畜，坎象不见，故血去惕出。得位承五，故“无咎”也。
《象》曰：有孚惕出，上合志也。
荀爽曰：血以喻阴。四阴，臣象。有信顺五。惕，疾也。四当去初，疾出从五，故曰“上合志也”。
九五：有孚挛如，富以其邻。
虞翻曰：孚五，谓二也。挛，引也。巽为绳。豫、艮为手。二失位，五欲其变，故曰“挛如”。以，及也。五贵，称富。邻，谓三。兑西震东，称邻。二变承三，故富以其邻，《象》曰“不独富”。二变为既济，与东西邻同义。
《象》曰：有孚挛如，不独富也。
《九家易》曰：有信，下三爻也。体巽，故“挛如”，如谓连接其邻。邻，谓四也。五以四阴作财，与下三阳共之，故曰“不独富也”。
上九：既雨既处，尚得载，妇贞厉。
虞翻曰：既，已也。应在三。坎水零雨。巽为处，谓二已变，三体坎雨，故“既雨既处”。坎云复天，坎为车，积载在坎上，故上得积载。巽为妇，坎成巽坏，故“妇贞厉”。
月几望，君子征凶。
虞翻曰：几，近也。坎月离日，上已正，需时成坎，与离相望。兑西震东，日月象对，故“月几望”。上变阳消，之坎为疑，故“君子征，有所疑”矣。与归妹、中孚“月几望”义同也。
《象》曰：既雨既处，得积载也。
虞翻曰：巽消承坎，故“得积载”。坎习为积也。
君子征凶，有所疑也。
虞翻曰：变坎为盗，故“有所疑也”。
《序卦》曰：物畜然后有礼，故受之以履。
崔觐曰：履，礼也。物畜不通，则君子先懿文德，然后以礼导之，故言“物畜物后有礼”也。
(兑下乾上)。履：履虎尾，不咥人。亨，利贞。
虞翻曰：谓变讼初为兑也。与谦旁通。以坤履乾，以柔履刚，谦坤为虎，艮为尾，乾为人，乾兑乘谦，震足蹈艮，故“履虎尾”。兑说而应虎口，与上绝，故“不咥人”。刚当位，故通。俗儒皆以兑为虎，乾履兑，非也。兑刚卤，非柔也。
《彖》曰：履，柔履刚也。
虞翻曰：坤柔乾刚，谦坤籍乾，故“柔履刚”。
荀爽曰：谓三履二也。二五无应，故无元。以乾履兑，故有通。六三履二非和正，故云“利贞”也。
说而应乎乾，
虞翻曰：说，兑也。明兑不履乾，故言应也。
《九家易》曰：动来为兑为应上，故曰“说而应乎乾”也。以喻一国之君，应天子命以临下。承上以巽，据下以说，其正应天，故虎为之“不咥人”也。
是以履虎尾，不咥人。亨。
《九家易》曰：虎尾，谓三也。三以说道履五，之应上顺于天，故“不咥人，亨”也。能巽说之道，顺应于五，故虽践虎，不见咥噬也。太平之代，虎不食人，亨谓于五也。
刚中正，履帝位而不疚，光明也。
虞翻曰：刚中正，谓五。谦震为帝。五，帝位，坎为疾病，乾为大明。五履帝位，坎象不见。故“履帝位而不疚，光明也”。
《象》曰：上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。
虞翻曰：君子，谓乾。辩，别也。乾天为上，兑泽为下。谦坤为民，坎为志。谦时坤在乾上，变而为履。故“辩上下，定民志也”。
初九：素履，往无咎。
虞翻曰：应在巽，为白，故“素”。履四失位，变往得正，故“往无咎”。初已得正，使四独变，在外称往。《象》曰：“独行愿也”。
《象》曰：素履之往，独行愿也。
荀爽曰：初九者，潜位。隐而未见，行而未成。素履者，谓布衣之士，未得居位，独行礼义，不失其正，故“无咎也”。
九二：履道坦坦，幽人贞吉。
虞翻曰：二失位。变成震，为道、为大涂，故“履道坦坦”。讼时二在坎狱中，故称幽人。之正得位，震出兑说，幽人喜笑，故“贞吉”也。
《象》曰：幽人贞吉，中不自乱也。
虞翻曰：虽幽讼狱中，终辩得正，故“不自乱”。
六三：眇而视，跛而履，
虞翻曰：离目不正，兑为小，故“眇而视”。视上应也。讼坎为曳。变震时，为足。足曳，故跛而履。俗儒多以兑刑为跛，兑折震足，为刑人见刑断足者，非为跛也。
履虎尾，咥人，凶。
虞翻曰：艮为尾，在兑下，故“履虎尾”。位在虎口中，故“咥人凶”。既跛又眇，视步不能，为虎所啮，故“咥人凶”。《象》曰：“位不当也”。
武人为于大君。
虞翻曰：乾象在上，为武人。三失位，变而得正，成乾。故曰“武人为于大君”。志刚也。
《象》曰：眇而视，不足以有明也。跛而履，不足以与行也。
侯果曰：六三，兑也。互有离巽，离为目，巽为股。体俱非正，虽能视，眇目者也。虽能履，跛足者也。故曰“眇能视，不足以有明。跛能履，不足以与行”。是其义也。
咥人之凶，位不当也。
案：六三为履卦之主。体说应乾，下柔上刚，尊卑合道，是以“履虎尾，不咥人，通”。今于当爻以阴处阳，履非其位，互体离兑，水火相刑。故独唯三被咥，凶矣。
武人为于大君，志刚也。
案：以阴居阳，武人者也。三互离爻，离为响明，为于大君，南面之象，与乾上应，故曰“志刚”。
九四：履虎尾，愬愬，终吉。
虞翻曰：体与下绝，四多惧，故“愬愬”。变体坎，得位，承五应初，故终吉。《象》曰：“志行也”。
《象》曰：愬愬终吉，志行也。
侯果曰：愬愬，恐惧也。履乎兑主，履虎尾也。逼近至尊，故恐惧。以其恐惧，故“终吉”也。执乎枢密，故“志行”也。
九五：夬履，贞厉。
虞翻曰：谓三。上已变，体夬象，故“夬履”。四变五，在坎中也，为上所乘，故“贞厉”。《象》曰：“位正当也”。
《象》曰：夬履贞厉，位正当也。
干宝曰：夬，决也。居中履正，为履贵主。万方所履，一决于前，恐决失正，恒惧危厉。故曰“夬履贞厉，位正当也”。
上九：视履考详，其旋元吉。
虞翻曰：应在三，三先视上，故上亦视三。故曰“视履考详”矣。考，稽。详，善也。乾为积善，故“考详”。三上易位，故“其旋元吉”。《象》曰：“大有庆也”。
《象》曰：元吉在上，大有庆也。
卢氏曰：王者履礼于上，则万方有庆于下。
卷四
《序卦》曰：履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。
崔觐曰：以礼导之，必通。通然后安，所谓君子以辩上下，定民志，通而安也。
(乾下坤上)。泰：小往大来，吉、亨。
虞翻曰：阳息坤反，否也。坤阴诎外，为小往。乾阳信内，称大来。天地交，万物通，故“吉、亨”。
《彖》曰：泰，小往大来，吉、亨。
蜀才曰：此本坤卦。小，谓阴也。大，谓阳也。天气下，地气上，阴阳交，万物通，故“吉、亨”。
则是天地交而万物通也；
何妥曰：此阴在道泰也。夫泰之为道，本以通生万物。若天气上腾，地气下降，各自闭塞，不能相交，则万物无由得生。明万物生，由天地交也。
上下交而其志同也；
何妥曰：此明人事泰也。上之与下，犹君之与臣，君臣相交感，乃可以济养民也。天地以气通，君臣以志同也。
内阳而外阴，内健而外顺；
何妥曰：此明天道也。阴阳之名，就爻为语。健顺之称，指卦为言。顺而阴居外，故曰“小往”。健而阳在内，故曰“大来”。
内君子而外小人，
崔觐曰：此明人事也。阳为君子，在内，健于行事。阴为小人，在外，顺以听命。
君子道长，小人道消也。
《九家易》曰：谓阳息而升，阴消而降也。阳称息者，长也。起复成巽，万物盛长也。阴言消者，起姤终乾。万物成熟。成熟则给用，给用则分散。故阴用特言消也。
《象》曰：天地交泰，
荀爽曰：坤气上升，以成天道。乾气下降，以成地道。天地二气，若时不交，则为闭塞。今既相交，乃通泰。
后以财成天地之道，
虞翻曰：后，君也。阴升乾位。坤，女主，故称后。坤富，称财。守位以人，聚人以财，故曰“成天地之道”。
辅相天地之宜，以左右民。
虞翻曰：相，赞。左右，助之。震为左，兑为右，坤为民，谓以阴辅阳。《诗》曰：宜民宜人，受禄于天。
郑玄曰：财，节也。辅，相。左右，助也。以者，取其顺阴阳之节，为出内之政。春崇宽仁，夏以长养，秋教收敛，冬敕盖藏，皆可以成物助民也。
初九：拔茅茹，以其汇，征吉。
王弼曰：茅之为物，拔其根而相牵引也。茹，相牵引之貌也。三阳同志，俱志在外。初为类首，已举，则从若茅茹也。上顺而应，不为违距，进皆得志。故“以其类，征吉”也。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
虞翻曰：否泰反其类，否巽为茅。茹，茅根。艮为手。汇，类也。初应四，故拔茅茹以汇。震为征，得位应四，征吉。外，谓四也。
九二：包荒，
翟玄曰：荒，虚也。二五相应，五虚无阳，二上包之。
用冯河，不遐遗。
荀爽曰：河出于乾，行于地中。阳性欲升，阴性欲承。冯河而上，不用舟航。自地升天，道虽辽远，三体俱上，不能止之，故曰“不遐遗”。
朋亡，得尚于中行。
荀爽曰：中，谓五。坤为朋，朋亡而下，则二上居五，而行中和矣。
《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
虞翻曰：在中称包。荒，大川也。冯河，涉河。遐，远；遗，亡也。失位变得正，体坎。坎为大川，为河。震为足。故“用冯河”。乾为远，故“不遐遗”。兑为朋，坤虚无君，欲使二上，故“朋亡”。二与五易位，故得上于中行。震为行，故“光大也”。
九三：无平不陂，无往不复。
虞翻曰：陂，倾。谓否上也。平，谓三。天地分，故平。天成地平，谓危者使平，易者使倾。往，谓消外。复，谓息内。从三至上，体复。终日乾乾，反复道。故“无平不陂，无生不复”。
艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
虞翻曰：艰，险。贞，正。恤，忧。孚，信也。二之五，得正，在坎中，故“艰贞”。坎为忧。故“勿恤”。阳在五孚，险坎为孚，故有孚。体噬嗑食也。二上之五据四，则三乘二。故“于食有福”也。
《象》曰：无平不陂，天地际也。
宋衷曰：位在乾极，应在坤极，天地之际也。地平极则险陂，天行极则还复，故曰“无平不陂，无往不复”也。
六四：翩翩，不富以其邻，
虞翻曰：二五变时，四体离飞，故“翩翩”。坤虚无阳，故“不富”。兑西震东，故称“其邻”。三阴乘阳，不得之应。《象》曰：“皆失实也。”
不戒以孚。
虞翻曰：谓坤。邑人不戒，故使二升五，信来孚邑，故“不戒以孚”。二上体坎，中正。《象》曰：“中心愿也。”与比邑人不诫同义也。
《象》曰：翩翩不富，皆失实也。
宋衷曰：四互体震，翩翩之象也。阴虚阳实，坤今居上，故言“失实也”。
不戒以孚，中心愿也。
《九家易》曰：乾升坤降，各得其正。阴得承阳，皆阳心之所愿也。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。
《九家易》曰：五者，帝位，震象称乙，是为帝乙。六五以阴处尊位，帝者之姊妹。五在震后，明其为妹也。五应于二，当下嫁二。妇人谓嫁曰归。故言“帝乙归妹”。谓下居二，以中和相承，故“元吉”也。
虞翻曰：震为帝，坤为乙。帝乙，纣父。归嫁也。震为兄，兑妹，故嫁妹。祉，福也。谓五变体离，离为大腹，则妹嫁而孕，得位正中，故“以祉元吉”也。
《象》曰：以祉元吉，中以行愿也。
《九家易》曰：五下于二，而得中正，故言“中以行愿”也。
上六：城复于隍，
虞翻曰：否艮为城，故称城坤为积土。隍，城下沟。无水称隍，有水称池。今泰反否，乾坏为土，艮城不见，而体复象，故“城复于隍”也。
勿用师，自邑告命，贞吝。
虞翻曰：谓二，动时体师。阴皆乘阳，行不顺，故“勿用师”。坤为自邑，震为言，兑为口，否巽为命。今逆陵阳，故“自邑告命”。命逆不顺，阴道先迷，失实远应，故“贞吝”。
《象》曰：城复于隍，其命乱也。
《九家易》曰：乾当来上，不可用师而拒之也。自邑者，谓从坤性而降也。告命者，谓下为巽，宣布君之命令也。三阴自相告语，俱下服顺承乾也。城复于隍，国政崩也。坤为乱，否巽为命，交在泰上，故“其命乱也”。
《序卦》曰：物不可以终通，故受之以否。
崔觐曰：物极则反，故不终通而否矣，所谓“城复于隍”者也。
(坤下乾上)。否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
虞翻曰：阴消乾，又反泰也。谓三。比坤灭乾，以臣弑其君子弑其父，故曰“匪人”。阴来灭阳，君子道消，故“不利君子贞”。阴信阳诎，故“大往小来”。则是天地不交而万物不通，与比三同义也。
《彖》曰：否匪人，不利君子贞。
崔觐曰：否，不通也。于不通之时，小人道长，故云“匪人”。君子道消，故“不利君子贞”也。
大往小来，
蜀才曰：此本乾卦。大往，阳往而消。小来，阴来而息也。
则是天地不交而万物不通也。
何妥曰：此明天道否也。
上下不交而天下无邦也。
何妥曰：此明人事否也。泰中言志同，否中云无邦者，言人志不同，必致离散，而乱邦国。崔觐曰：君臣乖阻，取乱之道，故言“无邦”。
内阴而外阳，内柔而外刚，
崔觐曰：阴、柔，谓坤。阳、刚，谓乾也。
内小人而外君子。小人道长，君子道消也。
崔觐曰：君子在野，小人在位之义也。
《象》曰：天地不交，否。
宋衷曰：天地不交，犹君臣不接。天气上升，而不下降；地气沈下，又不上升。二气特隔，故云“否”也。
君子以俭德辟难，不可荣以禄。
虞翻曰：君子谓乾，坤为营，乾为禄，难谓坤为弑君故以“俭德辟难”。巽为入伏，乾为远，艮为山，体遁象，谓辟难远遁入山，故“不可营以禄”。营，或作荣。俭，或作险。
孔颍达曰：言君子于此否时，以节俭为德，辟其危难，不可荣华其身，以居禄位。若据诸侯公卿而言，是辟时群小之难，不可重受官爵也。若据王者言之，谓节俭为德，辟阴阳厄运之难，不可自重荣贵而骄逸也。
初六：拔茅茹以其汇，贞吉，亨。
荀爽曰：拔茅茹，取其相连，汇者，类也。合体同包，调坤三爻同类相连，欲在下也。贞者，正也。谓正居其所则“吉”也。
《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。
《九家易》曰：阴志在下，欲承君也。
案：初六，巽爻。巽为草木，阳爻为木，阴爻为草。初六阴爻，草茅之象也。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
荀爽曰：二与四同功，为四所包，故曰“包承”也。小人，二也。谓一爻独居，间象相承，得系于阳，故“吉”也。大人，谓五。乾坤分体，天地否隔，故曰“大人否”也。二五相应，否义得通，故曰“否，亨”矣。
《象》曰：大人否享，不乱群也。
虞翻曰：否，不也”物三称群，谓坤三阴乱弑君，大人不从，故“不乱群”也。
六三：包羞。《象》曰：包羞，位不当也。
荀爽曰：卦性为否，其义否隔。今以不正，与阳相承，为四所包，违义失正，而可羞者，以“位不当”故也。
九四：有命，无咎，畴离祉。
《九家易》曰：巽为命。谓受五之命，以据三阴，故“无咎”。无命而据，则有咎也。畴者，类也。谓四应初据三，与二同功，故阴类皆离祉也。离，附。祉，福也。阴皆附之，故曰有福。谓下三阴离，受五四之福也。
《象》曰：有命无咎，志行也。
荀爽曰：谓志行于群阴也。
九五：休否，大人吉。
《九家易》曰：否者消卦，阴欲消阳。故五处和居正，以否绝之。乾坤异体，升降殊隔，卑不犯尊，故“大人吉”也。
其亡其亡，
荀爽曰：阴欲消阳，由四及五，故曰“其亡其亡”。谓坤性顺从，不能消乾使亡。
系于包桑。
荀爽曰：包者，乾坤相包也。桑者，上玄下黄，以象乾坤也。乾职在上，坤体在下，虽欲消乾，系其本体，不能亡也。
京房曰：桑有衣食人之功，圣人亦有天覆地载之德，故以喻。
陆绩曰：包，本也。言其坚固不亡，如以巽绳系也。
案：其亡其亡，近死之嗟也。其与几同。几者，近也。九五居否之时，下包六二。二互坤艮，艮山坤地，地上即田也。五互巽木，田上有木，莫过于桑。如曰“其亡其亡，系于苞桑”。言五二包系，根深蒂固，若山之坚，如地之厚者也。虽遭危乱，物莫能害矣。
郑玄曰：犹纣囚文王于羑里之狱，四臣献珍异之物，而终免于难，系于包桑之谓。
《象》曰：大人之吉，位正当也。
崔觐曰：得位居中也。
上九：倾否，先否后喜。
侯果曰：倾为覆也。否穷则倾矣。倾犹否，故“先否”也。倾毕则通，故“后喜”也。
《象》曰：否终则倾，何可长也。
虞翻曰：否终必倾，盈不可久，故“先否”。下反于初，成益，体震，民说无疆，故“后喜”。以阴剥阳，故不可久也。
《序卦》曰：物不可以终否，故受之以同人。
崔觐曰：否终则倾，故同于人。通而利涉矣。
(离下乾上)。同人：同人于野，亨。
郑玄曰：乾为天，离为火。卦体有巽，巽为风。天在上，火炎上而从之，是其性同于天也。火得风，然后炎上益炽，是犹人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是为人和同者，君之所为也。故谓之“同人”。风行无所不遍，遍则会通之德大行，故曰“同人于野，亨”。
利涉大川，利君子贞。
崔觐曰：以离文明，而合乾健。九五中正，同人于二，为能通天下之志，故能“利涉大川，利君子之贞”。
《彖》曰：同人，
《九家易》曰：谓乾舍于离，同而为日。天日同明，以照于下。君子则之，上下同心，故曰“同人”。
柔得位得中，而应乎乾，曰同人。
蜀才曰：此本夬卦。九二升上，上六降二，则“柔得位得中，而应乎乾”。下奉上之象，义同于人，故曰“同人”。
同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。
虞翻曰：旁通师卦。巽为同，乾为野。师震为人。二得中应乾。故曰“同人于野，亨”。此孔子所以明嫌表微。师震为夫，巽为妇，所谓二人同心。故不称君臣、父子、兄弟、朋友，而故言人耳。乾四上失位，变而体坎，故曰“利涉大川，乾行也”。
侯果曰：九二升上，上为郊野，是“同人于野”而得通者，由乾爻上行耳。故特曰“乾行也”。
文明以健，中正而应，君子正也。
何妥曰：离为文明，乾为刚健。健非尚武，乃以文明。应不以邪，乃以中正。故曰“利君子贞”也。
唯君子为能通天下之志。
虞翻曰：唯，独也。四变成坎。坎为通、为志。故“能通天下之志”。谓五以类族辩物，圣人作而万物睹。
崔觐曰：君子谓九五。能舍已同人，以通天下之志。若九三、九四，以其人臣，则不当矣。故爻辞不言同人也。
《象》曰：天与火，同人。
荀爽曰：乾舍于离，相与同居，故曰“同人”也。
君子以类族辩物。
虞翻曰：君子谓乾。师坤为类，乾为族。辩，别也。乾，阳物。坤，阴物。体姤，天地相遇，品物咸章，以乾照坤。故“以类族辩物”。谓方以类聚，物以群分。孔子曰：君子和而不同，故于同人象见，以“类族辩物”也。
初九：同人于门，无咎。
虞翻曰：乾为门，谓同于四，四变应初，故“无咎”也。
《象》曰：出门同人，又谁咎也。
崔觐曰：刚而无应，比二以柔，近同于人，出门之象，“又谁咎矣”。
案：初九，震爻。帝出乎震。震为大涂，又为入门出门之象也。
六二：同人于宗，吝。
荀爽曰：宗者，众也。三据二阴，二与四同功，五相应，初相近，上下众阳，皆欲与二为同，故曰“同人于宗”也。阴道贞静，从一而终，今宗同之，故“吝”也。
《象》曰：同人于宗，吝道也。
侯果曰：宗，谓五也。二为同人之主，和同者之所仰也。有应在五，唯同于五，过五则否，不能大同于人，则为主之德吝狭矣。所同虽吝，亦妻臣之道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
虞翻曰：巽为伏，震为草莽，离为戎。谓四变时三在坎中，隐伏自藏，故“伏戎于莽”也。巽为高，师震为陵，以巽股升其高陵。爻在三。乾为岁。兴，起也。动不失位，故“三岁不兴”也。
《象》曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。
崔觐曰：与二相比，欲同人焉。盗憎其主，而忌于五，所以隐兵于野，将以袭之，故曰“伏戎于莽”。五既居上，故曰“升其高陵”。一爻为一年，自三至五，频遇刚敌，故“三岁不兴，安可行也”。
案：三互离巽，巽为草木，离为戈兵，伏戎于莽之象也。
九四：乘其庸，弗克攻，吉。
虞翻曰：巽为庸，四在巽上，故“乘其庸”。变而承五。体讼，乾刚在上。故“弗克攻”，则“吉”也。
《象》曰：乘其庸，义弗克也。其吉，则困而反则也。
王弼曰：处上攻下，力能乘庸者也。履非其位，与三争二。二自应五，三非犯已，攻三求二，尤为效之。违义伤礼，众所不与。势虽乘墉，义终弗克，而得吉者，以困而反正则也。
九五：同人先号咷而后笑，大师克相遇。
虞翻曰：应在二。巽为号咷，乾为先，故“先号咷”。师震在下，故“后笑”。震为后笑也。乾为大，同人反师，故“大师”。二至五，体姤遇也，故“相遇”。
《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
侯果曰：乾德中直，不私于物，欲天下大同，方始同二矣。三四失义，而近据之，未获同心，故“先号咷”也。时须同好，寇阻其途，以言相克，然后始相遇，故笑也。
《九家易》曰：乾为言。
上九：同人于郊，无悔。
虞翻曰：乾为郊。失位无应，与乾上九同义，当有悔。同心之家。故“无悔”。
《象》曰：同人于郊，志未得也。
侯果曰：独处于外，同人于郊也。不与内争，无悔吝也。同人之时，唯同于郊，“志未得也”。
《序卦》曰：与人同者，物必归焉，故受之以大有。
崔觐曰：以欲从人，物必归已，所以成大有。
(乾下离上)。大有：元亨。
虞翻曰：与比旁通。柔得尊位大中，应天而时行，故“元亨”也。
姚规曰：互体有兑，兑为泽，位在秋也。乾则施生，泽则流润，离则长茂，秋则成收，大富有也。大有，则“元亨”矣。
郑玄曰：六五体离，处乾之上，犹大臣有圣明之德，代君为政，处其位，有其事而理之也。元亨者，又是能长群臣以善，使嘉会礼通，若周公摄政，朝诸侯于朋堂，是也。
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。
王弼曰：处尊以柔，居中以大。体无二阴，以分其应，上下应之，靡所不纳，大有之义也。
其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
虞翻曰：谓五，以日应乾而行于天也。时，谓四时也。大有亨。比初动成震为春；至二，兑为秋。至三，离为夏。坎为冬。故曰“时行”。以乾亨坤，是以“元亨”。
《象》曰：火在天上，大有。
荀爽曰：谓夏，火王在天，万物并生，故曰“大有”也。
君子以遏恶扬善，顺天休命。
虞翻曰：遏，绝。扬，举也。乾为扬善，坤为遏恶，为顺。以乾灭坤。体夬，扬于王庭。故“遏恶扬善”。乾为天休，二变时，巽为命，故“顺天休命”。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。
虞翻曰：害谓四。四离火，为恶人，故“无交害”。初动，震为交。比坤为害。匪，非也。艰，难，谓阳动比初成屯。屯，难也。变得位，艰则无咎。
《象》曰：大有初九，无交害也。
虞翻曰：害，谓四。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
虞翻曰：比坤为大车，乾来积上，故“大车以载”。往，谓之五。二失位，变得正应五。故“有攸往无咎”矣。
《象》曰：大车以载，积中不败也。
卢氏曰：乾为大车，故曰“大车以载”。体刚履中，可以任重，有应于五。故所积皆中，而不败也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
虞翻曰：天子谓五。三，公位也。小人谓四。二变得位，体鼎象。故“公用亨于天子”。四折鼎足，覆公餗，故小人不克也。
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
虞翻曰：小人，谓四也。
九四，匪其尫，无咎。
虞翻曰：匪，非也。其位尫。足尫，体行不正，四失位，折震足，故“尫”。变而得正，故“无咎”。尫或作彭，作旁声，字之误。
《象》曰：匪其尫，无咎，明辩折也。
虞翻曰：折之离，故“明辩折也”。四在乾则尫；在坤为鼠；在震噬用胏得金矢；在巽折鼎足，在坎为鬼方；在离焚死；在艮旅于处，言无所容；在兑睽孤孚厉。三百八十四爻，独无所容也。
六五：厥孚交如，威如吉。
虞翻曰：孚，信也。发而孚二，故“交加”。乾称威，发得位，故“威如吉”。
《象》曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。
侯果曰：其体文明，其德中顺。信发乎志，以覃于物。物怀其德，以信应君。君物交信，厥孚交如也。为卦之主，有威不用，唯行简易，无所防备。物感其德，翻更畏威，威如之吉也。
上九：自天右之，吉，无不利。
虞翻曰：谓乾也。右，助也。大有通比，坤为自，乾为天，兑为右，故“自天右之”。比坤为顺，乾为信。天之所助者顺，人之所助者信。履信思顺，又以尚贤，故“自天右之，吉无不利”。
王弼曰：余爻皆乘刚，已独乘柔顺也。五为信德，而已履焉，履信者也。居丰富之代，物不累心，高尚其志，尚贤者也。爻有三德，尽夫助道，故《系辞》具焉也。
《象》曰：大有上吉，自天右也。
《九家易》曰：上九说五，以柔处尊，而自谦损。尚贤奉已，上下应之，为乾所右，故吉且利也。
《序卦》曰：有大者不可以盈，故受之以谦。
崔觐曰：富贵而自遗其咎，故有大者不可盈。当须谦退，天之道也。
(艮下坤上)。谦：亨。
虞翻曰：乾上九来之坤，与履旁通。天道下济，故亨。彭城蔡景君说：剥上来之三。
君子有终。
虞翻曰：君子谓三。艮终万物，故“君子有终”。
郑玄曰：艮为山，坤为地。山体高，今在地下，其于人道，高能下下，谦之象。亨者，嘉会之礼，以谦而为主。谦者，自贬损以下人，唯艮之坚固，坤之厚顺，乃能终之，故君子之人有终也。
《彖》曰：谦亨。
《九家易》曰：艮，山。坤，地。山至高，地至卑，以至高下至卑，故曰“谦”也。谦者兑世，艮为兑合，故“亨”。
天道下济而光明，
荀爽曰：乾来之坤，故“下济”。阴去为离，阳来成坎，日月之象，故“光明”也。
地道卑而上行。
侯果曰：此本剥卦。乾之上九来居坤三，是“天道下济而光明”也。坤之六三上升乾位，是“地道卑而上行”者也。
天道亏盈而益谦，
虞翻曰：谓乾盈履上，亏之坤三，故“亏盈”。贵处贱位，故“益谦”。
崔觐曰：若日中则昃，月满则亏，损有余以补不足，天之道也。
地道变盈而流谦，
虞翻曰：谦二以坤变乾盈。坎动而润下，水流湿，故“流谦”也。
崔觐曰：高岸为谷，深谷为陵，是为变盈而流谦，地之道也。
鬼神害盈而福谦，
虞翻曰：鬼谓四。神谓三。坤为鬼害，乾为神福，故“鬼神害盈而福谦”也。
崔觐曰：朱门之家，鬼阚其室，黍稷非馨，明德惟馨，是其义矣。
人道恶盈而好谦。
虞翻曰：乾为好，为人。坤为恶也。故人道恶盈。从上之三，故“好谦”矣。崔觐曰：满招损，谦受益，人之道也。
谦，尊而光，卑而不可逾，
虞翻曰：天道远，故“尊光”。三位贱，故“卑”。坎水就下，险弱难胜，故“不可逾”。
君子之终也。
孔颍达曰：尊者有谦，而更光明盛大。卑者有谦，而不逾越，是君子之终也。言君子能终其谦之善，而又获谦之福，故曰“君子有终”也。
《象》曰：地中有山，谦。
刘表曰：地中有山，以高下下，故曰“谦”。谦之为道，降已升人，山本地上，今居地中，亦降体之义，故为谦象也。
君子以捋多益寡，称物平施。
虞翻曰：君子谓三。捋，取也。艮为多；坤为寡；乾为物，为施；坎为平。谦乾盈益谦，故“以捋多益寡，称物平施”。
侯果曰：裒，聚也。《彖》云：天道益谦，则谦之大者，天益之以大福；谦之小者，天益之以小福。故君子则之，以大益施大德，以小益施小德，是“称物平施”也。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
荀爽曰：初最在下，为谦。二阴承阳，亦为谦。故曰“谦谦”也。二阴一阳，相与成体，故曰“君子”也。九三体坎，故“用涉大川，吉”也。
《象》曰：谦谦君子，卑以自牧也。
《九家易》曰：承阳卑谦，以阳自牧养也。
六二：鸣谦，贞吉。
姚信曰：三体震，为善鸣，二亲承之，故曰“鸣谦”。得正处中，故“贞吉”。
《象》曰：鸣谦贞吉，中心得也。
崔觐曰：言中正心与谦相得。
虞翻曰：中正谓二。坎为心也。
九三：劳谦，君子有终，吉。
荀爽曰：体坎为劳，终下二阴，君子有终，故“吉”也。
《象》曰：劳谦君子，万民服也。
荀爽曰：阳光居五，自卑下众，降居下体，君有下国之意也。众阴皆欲捴阳上居五位，群阴顺阳，故“万民服也”。
六四：无不利，捴谦。
荀爽曰：四得位处正，家性为谦，故“无不利”。阴欲捴三，使上居五，故曰“捴谦”。捴，犹举也。
《象》曰：无不利捴谦，不违则也。
《九家易》曰：阴捴上阳，不违法则。
六五：不富以其邻，
荀爽曰：邻谓四与上也。自四以上乘阳，乘阳失实，故皆不富，五居中有体，故总言之。
利用侵伐，无不利。
荀爽曰：谓阳利侵伐来上，无敢不利之者。
《象》曰：利用侵伐，征不服也。
荀爽曰：不服，谓五也。
案：六五离爻。离为戈兵，侵伐之象也。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
虞翻曰：应在震，故曰“鸣谦”。体师象，震为行，坤为邑国，利五之正，已得从征，故“利用行师，征邑国”。
《象》曰：鸣谦，志未得也，可用行师，征邑国也。
《九家易》曰：阴阳相应，故“鸣谦”也。虽应不承，故“志未得”。谓下九三可行师来上。坤为邑国也；三应上，上呼三征，来居五位，故曰“利用行师征邑国”也。
案：上六兑爻。兑为口舌，鸣谦之象也。
《序卦》曰：有大而能谦，必豫。故受之以豫。
郑玄曰：言国既大而能谦，则于政事恬豫。雷出地奋豫，行出而喜乐之意。
(坤下震上)。豫：利建侯、行师。
郑玄曰：坤，顺也。震，动也。顺其性而动者，莫不得，得其所，故谓之豫。豫，喜逸说乐之貌也。震又为雷，诸侯之象。坤又为众，师役之象。故“利建侯、行师”矣。
虞翻曰：复初之四，与小畜旁通。坤为邦国，震为诸侯。初至五，体比象。四利复初，故“利建侯”。三至上，体师象，故“行师”。
《彖》曰：豫，刚应而志行，
△侯果曰四为卦主，五阴应之，刚志大行，故曰“刚应而志行”。
顺以动，豫。
崔觐曰：坤下震上，顺以动也。
豫顺以动，故天地如之，
虞翻曰：小畜，乾为天。坤为地。如之者，谓天地亦动，以成四时，而况建侯行师。言其皆应而豫也。
而况建侯行师乎！
《九家易》曰：震为建侯，坤为行师；建侯所以兴利，行师所以除害。利兴害除，民所豫乐也。天地有生杀，万物有始终。王者盛衰，亦有迭更，犹武王承乱，而应天地。建侯行师，奉辞除害，民得豫说，君得安乐也。
天地以顺动，
虞翻曰：豫变通小畜。坤为地。动初至三成乾，故天地以顺动也。
故日月不过，而四时不忒。
虞翻曰：过谓失度，忒，差迭也。谓变初至需，离为日，坎为月，皆得其正，故“日月不过”。动初时，震为春。至四，兑为秋。至五，坎为冬。离为夏。四时位正，故“四时不忒”。通变之谓事，盖此之类。
圣人以顺动，则刑罚清而民服。
虞翻曰：清，犹明也。动初至四，兑为刑。至坎，为罚。坎、兑体正，故“刑罚清”。坤为民，乾为清，以乾乘坤，故“民服”。
案：帝出震，圣人也。坎为法律，刑罚也。坤为众，顺而民服也。
豫之时义大矣哉。
虞翻曰：顺动天地，使日月四时，皆不过差。刑罚清而民服，故“义大”也。
《象》曰：雷出地奋，豫。
崔觐曰：震在坤坤，故言“雷出地”。雷，阳气，亦谓龙也。夏至后，阳气极而一阴生。阴阳相击，而成雷声。雷声之疾，有龙奋迅豫跃之象，故曰“奋豫”。
先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
郑玄曰：奋，动也。雷动于地上，而万物乃豫也。以者，取其喜佚动摇，犹人至乐，则手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。荐，进也。上帝，天帝也。王者功成作乐，以文得之者，作钥舞；以武得之者，作万舞；各充其德而为制。祀天帝以配祖考者，使与天同飨其功也。故《孝经》云：郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝是也。
初六：鸣豫，凶。
虞翻曰：应震善鸣，失位，故“鸣豫，凶”也。
《象》曰：初六鸣豫，志穷凶也。
虞翻曰：体剥蔑贞，故“志穷凶也”。
六二：介于石，
虞翻曰：介，纤也。与四为艮，艮为石，故“介于石”。
不终日，贞吉。
虞翻曰：与小畜通，应在五。终变成离，离为日，得位。欲四争复初，已得休之。故“不终日，贞吉”。
《象》曰：不终日，贞吉，以中正也。
侯果曰：得位居中，柔顺正一，明豫动之可否，辩趣舍之权宜。假如坚石，不可移变，应时则改，不待终日。故曰豫之正吉。
六三：盱豫悔，迟有悔。《象》曰：盱豫有悔，位不当也。
王弼曰：履非其位，承动豫之主。若其雎盱而豫，悔亦至焉。迟而不从，豫之所疾，进退离悔，位不当也。
向秀曰：雎盱，小人喜说、佞媚之貌也。
九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍戠。
侯果曰：为豫之主，众阴所宗，莫不由之以得其豫。体刚心直，志不怀疑，故得群物依归，朋从大合，若以簪菾之固括也。
虞翻曰：由，自从也。据有五阴，坤以众顺，故“大有得”。得群阴也。坎为疑，故“勿疑”。小畜兑为朋。盍，合也，坤为盍。戠，聚会也。坎为聚，坤为众，众阴并应，故“朋盍戠”。戠，旧读作撍，作宗也。
《象》曰：由豫，大有得，志大行也。
崔觐曰：以一阳而众阴从已合簪交欢，故其“志大行”也。
六五：贞疾，恒不死。
虞翻曰：恒，常也。坎为疾。应在坤，坤为死。震为反生。位在震中，与坤体绝。故“贞疾，恒不死”也。
《象》曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。
侯果曰：六五居尊，而乘于四，四以刚动，非已所乘。乘刚为政，终亦病。若“恒不死”者，以其中也。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
虞翻曰：应在三。坤为冥。渝，变也。三失位，无应，多凶。变乃得正，体艮成。故“成有渝，无咎”。
《象》曰：冥豫在上，何可长也？
荀爽曰：阳性冥昧，居尊在上，而犹豫说，故不可长。
卷五
《序卦》曰：豫必有随也，故受之以随。
韩康伯曰：顺以动者，众之所随。
(震下兑上)。随：元、亨、利、贞，无咎。
虞翻曰：否上之初，刚来下柔，初上得正，故“元、享、利、贞，无咎”。
郑玄曰：震，动也。兑，说也。内动之以德，外说之以言，则天下之人，咸慕其行，而随从之，故谓之随也。既见随从，能长之以善，通其嘉礼，和之以义，干之以正，则功成而有福，若无此四德，则有凶咎焉。焦赣曰：汉高帝与项籍，其明徵也。
《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。
虞翻曰：否乾上来之坤初，故“刚来而下柔”。动，震，说，兑也。
大亨贞，无咎。
荀爽曰：随者，震之归魂。震归从巽，故大通。动爻得正，故利贞。阳降阴升，嫌于有咎。动而得正，故“无咎”。
而天下随时，
虞翻曰：乾为天，坤为下，震春兑秋。三四之正，坎冬离夏。四时位正，时行则行，故“天下随时”矣。
随之时义大矣哉。
蜀才曰：此本否卦。刚自上来居初，柔自初而升上，则内动而外说，是动而说随也。相随而大亨无咎。得于时也。得时，则天下随之矣。故曰“随之时义大矣哉”。
《象》曰：泽中有雷，随。
《九家易》曰：兑泽震雷，八月之时。雷藏于泽，则天下随时之象也。
君子以向晦入宴息。
崔元曰：晦者，冥也。雷者，阳气，春夏用事。今在泽中，秋冬时也。故君子象之。日出视事，其将晦冥，退入宴寝而休息也。
侯果曰：坤为晦，乾之上九来入坤初，向晦者也。坤初升兑，兑为休息入宴者也。欲君民者，晦德息物，动说黎庶，则万方归随也。
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。
《九家易》曰：渝，变也。谓阳来居初，得正为震。震为子，得土之位故曰“官”也。阴阳出门，相与交通，阴往之上，亦不失正，故曰贞吉而交有功。
《象》曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。
郑玄曰：震为大涂，又为日门。当春分，阴阳之所交也。是臣出君门，与四方贤人交有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克从。纳于百揆，百揆时序。宾于四门，四门穆穆。是其义也。
六二：系小子，失丈夫。
虞翻曰：应在巽。巽为绳，故称系。小子谓五，兑为少，故曰“小子”。丈夫谓四，体大过老夫，故称“丈夫”。承四隔三，故“失丈夫”。三至上，有大过象，故与老妇、士夫同义。体咸象，夫死大过，故每有欲嫁之义也。
《象》曰：系小子，弗兼与也。
虞翻曰：已系于五，不兼与四也。
六三：系丈夫，失小子，随有求，得。利居贞。
虞翻曰：随家阴随阳，三之上无应。上系于四，失初小子，故“系丈夫，失小子”艮为居、为求，谓求之正。得位远应，利上承四，故“利居贞”矣。
《象》曰：系丈夫，志舍下也。
王弼曰：虽体下卦，二已据初，将何所附，故舍初系四，志在丈夫也。四俱无应，亦欲于已随之，则得其求矣，故曰：“随有求，得”也。应非其正，以系于人，何可以妄，故“利居贞”也。初处已下，四处已上，故曰“系丈夫，失小子”也。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。
虞翻曰：谓获三也，失位相据，在大过，死象，故“贞凶”。《象》曰：“其义凶矣”。孚谓五。初震为道。三已之正，四变应初，得位在离。故“有孚在道，以明，何咎”。《象》曰：“明功也”。
《象》曰：随有获，其义凶也。
虞翻曰：死在大过，故“凶也”。
有孚在道，明功也。
虞翻曰：功谓五也。三四之正，离为明，故“明功也”。
九五：孚于嘉吉。
虞翻曰：坎为孚，阳称嘉，位五正，故“吉”也。
《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。
虞翻曰：凡五言中正，中正皆阳得其正，以此为例矣。
上六：拘系之，乃从维之。
虞翻曰：应在艮。艮手为拘，巽为绳，两系称维，故“拘系之，乃从维之”。在随之上，而无所随，故维之。《象》曰“上穷”。是其义也。
王用亨于西山。
虞翻曰：否乾为王，谓五也。有观象，故“亨”。兑为西，艮为山，故“王用亨于西山”也。
《象》曰：拘系之，上穷也。
虞翻曰：乘刚无应，故“上穷也”。
《序卦》曰：以喜随人者，必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。
《九家易》曰：子行父事，备物致用，而天下治也。备物致用，立成器以为天下利，莫大于圣人。子修圣道，行父之事，以临天下，无为而治也。
(巽下艮上)。蛊：元亨。
虞翻曰：泰初之上，与随旁通。刚上柔下，乾坤交，故“元亨”也。
伏曼容曰：蛊，惑乱也。万事从惑而起，故以蛊为事也。
案：《尚书大传》云：乃命五史，以书五帝之蛊事。然为训者，正以太古之时无为无事也。今言蛊者，是卦之惑乱也。时既渐浇，物情惑乱，故事业因之而起惑矣。故《左传》云：女惑男，风落山，谓之蛊，是其义也。
利涉大川。
虞翻曰：谓二失位，动而之坎也，故“利涉大川”也。
先甲三日，后甲三日。
《子夏传》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。后甲三日者，乙、丙、丁也。
马融曰：甲在东方，艮在东北，故云“先甲”。巽在东南，故云“后甲”。所以十日之中唯称甲者。甲为十日之首，蛊为造事之端，故举初而明事始也。言所以三日者，不令而诛谓之暴，故令先后各三日，欲使百姓遍习，行而不犯也。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。
虞翻曰：泰初之上，故“刚上”；坤上之初，故“柔下”。上艮下巽，故“巽而止蛊”也。
蛊元亨，而天下治也。
荀爽曰：蛊者，巽也。巽归合震，故“元亨”也。蛊者，事也。备物致用，故“天下治”也。
利涉大川，往有事也。
《九家易》曰：阳往据阴，阴来承阳，故“有事也”。此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。阳往求五，阴来求二，未得正位，戎事不息，故“有事”。
先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
虞翻曰：谓初变成乾，乾为甲。至二成离，离为日。谓乾三爻在前，故“先甲三日”。贲，时也。变三至四，体离。至五成乾，乾三爻在后，故“后甲三日”。无妄，时也。易出震，消息历乾坤象。乾为始，坤为终，故“终则有始”。乾为天。震为行，故“天行”也。
《象》曰：山下有风，蛊。
何妥曰：山者高而静，风者宣而疾，有似君处上而安静，臣在下而行令也。
君子以振民育德。
虞翻曰：君子，谓泰乾也。坤为民。初上抚坤，故“振民”。乾称德，体大畜，须养，故以“育德”也。
初六：干父之蛊，有子考，无咎。厉，终吉。
虞翻曰：干，正。蛊，事也。泰乾为父，坤为事。故“干父之蛊”。初上易位，艮为子，父死大过称考，故“有子考”。变而得正，故“无咎。厉，终吉”也。
案：位阳令首，父之事也；爻阴柔顺，子之质也。
《象》曰：干父之蛊，意承考也。
王弼曰：干事之首，时有损益，不可尽承，故意承而已也。
九二：干母之蛊，不可贞。《象》曰：干母之蛊，得中道也。
虞翻曰：应在五。泰坤为母，故干母之蛊。失位。故“不可贞”。变而得正，故贞而“得中道也”。
案：位阴居内，母之象也。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。《象》曰：干父之蛊，终无咎也。
王弼曰：以刚干事，而无其应，故“有悔”也。履得其位，以正干父，虽小有悔，终“无大咎”矣。
案：爻位俱阳，父之事。
六四：裕父之蛊，往见吝。
虞翻曰：裕，不能争也。孔子曰：父有争子，则身不陷于不义。四阴体大过，本末弱，故“裕父之蛊”。兑为见，变而失正，故“往见吝”。《象》曰：“往未得”。是其义也。
《象》曰：裕父之蛊，往未得也。
虞翻曰：往失位，折鼎足，故“未得”。
六五：干父之蛊，用誉。
荀爽曰：体和应中，承阳有实，用斯干事，荣誉之道也。
《象》曰：干父用誉，承以德也。
虞翻曰：誉，谓二也。二五失位，变而得正，故“用誉”。变二使承五，故承以德。二乾爻，故称“德”矣。
上九：不事王侯，
虞翻曰：泰乾为王，坤为事。应在于三。震为侯，坤象不见，故“不事王侯”。
高尚其事。
虞翻曰：谓五已变，巽为高，艮阳升在坤上，故“高尚其事”。
《象》曰：不事王侯，志可则也。
荀爽曰：年老事终，不当其位。体艮为止。故“不事王侯”。据上临下，重阴累实，故“志可则”。
《序卦》曰：有事而后可大，故受之以临。临者，大也。
崔觐曰：有蛊元亨，则可大之业成。故曰“有事然后可大”也。
(兑下坤上)。临：元、亨、利、贞。
虞翻曰：阳息至二，与遁旁通。刚浸而长，乾来交坤，动则成乾，故“元、亨、利、贞”。
至于八月有凶。
虞翻曰：与遁旁通，临消于遁，六月卦也。于周为八月。遁弑君父，故“至于八月有凶”。荀公以兑为八月，兑于周为十月。言八月，失之甚矣。
郑玄曰：临，大也。阳气自此浸而长大，阳浸长矣。而有四德，齐功于乾，盛之极也。人之情盛则奢淫，奢淫则将亡，故戒以凶。临卦斗建丑而用事，殷之正月也。当文王之时，纣为无道，故于是卦为殷家著兴衰之戒，以见周改殷正之数云。临自周二月用事，讫其七月，至八月而遁卦受之，此终而复始，王命然矣。
《彖》曰：临，刚浸而长。
虞翻曰：刚，谓二也。兑为水泽，自下浸上，故“浸而长”也。
说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。
虞翻曰：说，兑。顺，坤也。刚中，谓二也。四阴皆应之，故曰“而应”。大享以正，谓三动成乾。天得正为泰，天地交通。故“亨以正，天之道也”。
至于八月有凶，消不久也。
蜀才曰：此本坤卦。刚长而柔消，故“大亨利正”也。
案：临十二月卦也。自建丑之月，至建申之月，凡历八月，则成否也否则天地不交，万物不通，是至于八月有凶，斯之谓也。
《象》曰：泽上有地，临。
荀爽曰：泽卑地高，高下相临之象也。
君子以教思无穷，容保民无疆。
虞翻曰：君子，谓二也。震为言，兑口讲习。学以聚之，问以辩之。坤为思，刚浸长，故“以教思无穷”。容，宽也。二宽以居之，仁以行之；坤为容，为民，故“保民无疆”矣。
初九：咸临，贞吉。
虞翻曰：咸，感也。得正应四，故“贞吉”也。
《象》曰：咸临贞吉，志行正也。
荀爽曰：阳始咸升，以刚临柔。得其正位而居，是吉。故曰：“志行正”。
九二：咸临，吉，无不利。
虞翻曰：得中多誉。兼有四阴。体复初。元吉。故“无不利”。
《象》曰：咸临吉，无不利，未顺命也。
荀爽曰：阳感至二，当升居五，群阴相承，故“无不利”也。阳当居五，阴当顺从，今尚在二，故曰“未顺命也”。
六三：甘临，无攸利，既忧之，无咎。《象》曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
虞翻曰：兑为口，坤为土，土爰稼穑作甘。兑口衔坤，故曰“甘临”。失位乘阳，故“无攸利”。言三失位无应，故“忧之”。动而成泰，故“咎不可长也”。
六四：至临，无咎。
虞翻曰：至，下也。谓下至初，应当位，有实，故“无咎”。
《象》曰：至临无咎，位当也。
荀爽曰：四与二同功，欲升二至五，已得承顺之，故曰“至临”也。阳虽未乘，处位居正，故得“无咎”。是位当也。
六五：知临，大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之谓也。
荀爽曰：五者，帝位。大君，谓二也。宜升上居五位，吉。故曰“知临，大君之宜”也。二者处中，行升居五，五亦处中，故曰“行中之谓也”。
上六：敦临，吉，无咎。
荀爽曰：上应于三，欲因三升二，过应于阳，敦厚之意，故曰：“敦临吉无咎”。
《象》曰：敦临之吉，志在内也。
《九家易》曰：志在升二也。阴以阳为主。故志在内也。
《序卦》曰：物大然后可观也。故受之以观。
崔觐曰：言德业大者，可以观政于人，故受之以观也。
(坤下巽上)。观：盥而不荐，有孚颙若。
郑玄曰：坤为地，为众。巽为木，为风。九五，天子之爻。互体有艮。艮为鬼门，又为宫阙。地上有木。而为鬼门宫阙者，天子宗庙之象也。
王弼曰：王道之可观者，莫盛乎宗庙。宗庙之可观者，莫盛乎盥也。至荐简略，不足复观，故“观盥而不荐”也。
马融曰：盥者，进爵灌地，以降神也。此是祭祀盛时，及神降荐牲，其礼简略，不足允也。国之大事，唯祀与戎。王道可观，在于祭祀。祭祀之盛，莫过初盥降神。故孔子曰：谛自既灌而往者，吾不欲观之矣。此言及荐简略，则不足观也。以下观上，见其至盛之礼，万民信敬，故云“有孚颙若”。孚，信。颙，敬也。
案：鬼神害盈，祸淫福善。若人君修德，至诚感神。信则黍稷非馨，明德惟馨。故“观盥而不观荐”，飨其诚信者也。斯即东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福，是其义也。
《彖》曰：大观在上，
蜀才曰：此本乾卦。案：柔小浸长，刚大在上，其德可观，故曰“大观在上”也。
顺而巽，中正以观天下。
虞翻曰：谓阳息临二，直方大。临者，大也。在观上，故称“大观”。顺，坤也。中正谓五。五以天神道观示天下，咸服其化，宾于王庭。
观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。
虞翻曰：观，反临也。以五阳观示坤民，故称“观”。盥，沃盥。荐，羞牲也。孚，信，谓五。颙颙，君德，有威容貌。若，顺也。坎为水，坤为器，艮手临坤，坎水沃之，盥之象也。故“观盥而不荐”。孔子曰：谛自既灌，吾不欲观之矣。巽为进退，容止可观，进退可度，则下观其德而顺其化。上之三，五在坎中，故“有孚颙若，下观而化”。《诗》曰：颙颙卬卬，如珪如璋。君德之义也。
观天之神道，而四时不忒。
虞翻曰：忒，差也。神道谓五。临，震兑为春秋，三上易位，坎冬离夏，日月象正。故“四时不忒”。
圣人神道设教，而天下服矣。
虞翻曰：圣人谓乾，退藏于密，而齐于巽，以神明其德教，故“圣人设教”，坤民顺从，而天下服矣。
《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
《九家易》曰：先王谓五。应天顺民，受命之王也。风行地上，草木必偃，枯槁朽腐，独不从风，谓应外之爻。天地气绝，阴阳所去，象不化之民，五刑所加，故以省察四方，观视民俗，而设其教也。言先王德化，光被四表，有不宾之民，不从法令，以五刑加之，以齐德教也。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
虞翻曰：艮为童。阴，小人。阳，君子。初位贱，以小人承君子，故“无咎”。阳伏阴下，故“君子吝”矣。
《象》曰：初六童观，小人道也。
王弼曰：失位处下，最远朝美，无所鉴见，故曰“童观”。处大观之时，而童观趣顺而已。小人为之，无可咎责。君子为之，鄙吝之道。
六二：窥观，利女贞。
虞翻曰：临兑为女。窃观称窥兑女反成巽。巽四五得正，故“利女贞”。艮为宫室，坤为阖户，小人而应五。故“窥观女贞利”，不淫视也。
《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。
侯果曰：得位居中，上应于五。窥观朝美，不能大观。处大观之时，而为窥观。女正则利，君子则丑也。
案：六二离爻，离为目，又为中女。外互体艮，艮为门。阙女目近门，窥观之象也。
六三：观我生，进退。
虞翻曰：坤为我，临震为生。生，谓坤生民也；巽为进退，故“观我生进退”。临震进之五，得正居中，故《象》曰“未失道”。
《象》曰：观我生进退，未失道也。
荀爽曰：我，谓五也。生者，教化生也。三欲进观于五，四既在前，而三故退，未失道也。
六四：观国之光，利用宾于王。
虞翻曰：坤为国。临阳至二，天下文明。反上成观，进显天位，故“观国之光”。王谓五阳。阳尊宾坤。坤为用、为臣，四在王庭，宾事于五。故“利用宾于王”矣。《诗》曰：莫敢不来宾，莫敢不来王。是其义也。
《象》曰：观国之光，尚宾也。
崔觐曰：得位比尊，承于王者。职在搜扬国俊，宾荐王庭，故以进贤为尚宾也。
九五：观我生，君子无咎。
虞翻曰：我，身也，谓我生。生，谓生民。震生象。反坤，为死丧。嫌非生民，故不言民。阳为君子，在临二，失位之五，得道处中，故“君子无咎”矣。
《象》曰：观我生，观民也。
王弼曰：观我生，自观其道也。为众观之主，当宣文化，光于四表，上之化下，犹风之靡草。百姓有过，在予一人。君子风著，已乃无咎。欲察已道，当观民也。
虞翻曰：坤为民，谓三也。坤体成，故观民也。
上九：观其生，君子无咎。
虞翻曰：应在三，三体临震，故“观其生”。君子谓三，之三得正，故“无咎”矣。
《象》曰：观其生，志未平也。
王弼曰：观其生，为人所观也。最处上，极天下所观者也。处天下所观之地，其志未为平易，不可不慎。故君子德见，乃得无咎。生，犹动出也。
虞翻曰：坎为志，为平，上来之三，故“志未平”矣。
《序卦》曰：可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
崔觐曰：言可观政于人，则有所合于刑矣，故曰“可观而有所合”。
(震下离上)。噬嗑：享，利用狱。
虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，刚柔交，故“亨”也。坎为狱，艮为手，离为明，四以不正，而系于狱。上当之三，蔽四成丰，折狱致刑，故“利用狱”。坤为用也。
案：颐中有物曰噬嗑，谓九四也。四互坎体，坎为法律，又为刑狱，四在颐中，齧而后亨。故“利用狱”也。
《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。
虞翻曰：物谓四，则所噬干脯也。颐中无物，则口不噬。故先举“颐中有物曰噬嗑”也。
噬嗑而亨。
崔觐曰：物在颐中，隔其上下，因齧而合，“乃得其亨焉。”以喻人于上下之间，有乱群者，当用刑去之，故言“利用狱”。
刚柔分，动而明，雷电合而章。
卢氏曰：此本否卦。乾之九五，分降坤初；坤之初六，分升乾五。是刚柔分也。分则雷动于下，电照于上，合成天威，故曰雷电合而成章也。
柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
侯果曰：坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。虽则失位，文明以中，断制枉直，不失情理，故“利用狱”。
《象》曰：雷电，噬嗑。
宋衷曰：雷动而威，电动而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫滥；明而无威，不能伏物。故须雷电并合，而噬嗑备。
先王以明罚敕法。
侯果曰：雷所以动物，电所以照物。雷电震照，则万物不能怀邪。故先王则之，明罚敕法，以示万物，欲万方一心也。
初九：屦校灭趾，无咎。
虞翻曰：屦，贯。趾，足也。震为足，坎为校；震没坎下，故“屦校灭趾”。初位得正，故“无咎”。
干宝曰：“趾，足也，屦校，贯械也。初居刚躁之家，体贪狠之性，以震掩巽，强暴之男也。行侵陵之罪，以陷屦校之刑，故曰“屦校灭趾”。得位于初，顾震知惧，小徵大戒，以免刑戮，故曰“无咎”矣。
《象》曰：屦校灭趾，不行也。
虞翻曰：否坤小人。以阴消阳，其亡其亡。故五变灭初，否坤杀不行也。干宝曰：不敢遂行强也。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
虞翻曰：噬，食也。艮为肤，为鼻；鼻没坎水中，隐藏不见，故“噬肤灭鼻”。乘刚，又得正多誉，故“无咎”。
《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
侯果曰：居中履正，用刑者也。二互体艮。艮为鼻，“又为黔喙，噬肤灭鼻之象也。乘刚，噬必深，噬过其分，故“灭鼻也”。刑刻虽峻，得所疾也。虽则灭鼻，而无咎矣。
六三：噬昔肉，遇毒，小吝，无咎。
虞翻曰：三在肤里，故称肉。离日 之，为昔；坎为毒，故“噬昔肉遇毒”。毒谓矢毒也。失位承四，故“小吝”。与上易位，利用狱成丰，故“无咎”也。
《象》曰：遇毒，位不当也。
荀爽曰：昔肉，谓四也。三以不正，噬取异家，法当遇罪，故曰“遇毒”。为艮所止，所欲不得，故“小吝”也。所欲不得，则免于罪，故“无咎”矣。
九四：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。《象》曰：利艰贞吉，未光也。
陆绩曰：肉有骨，谓之胏。离为干肉，又为兵矢。失位用刑，物亦不服。若噬有骨之干胏也。金矢者，取其刚直也。噬胏虽复艰难，终得申其刚直，虽获正吉，未为光大也。
六五：噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。
虞翻曰：阴称肉，位当离，日中烈，故干肉也。干金黄，故“得黄金”。贞，正。厉，危也。变而得正，故“无咎”。
王弼曰：干肉，坚也。黄，中也。金，刚也。以阴处阳，以柔承刚，以噬于物，物亦不服，故曰“噬干肉也”。然处得尊位，而居于中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，刚胜者也。噬虽不服，得中而胜，故曰“噬干肉得黄金”也。已虽不正，而刑戮得当，故虽贞厉而无咎也。
《象》曰：贞厉无咎，得当也。
荀爽曰：谓阴来正居，是而厉阳也。以阴厉阳，正居其处。而无咎者，以从下升上，不失其中。所言得当。
上九：何校灭耳，凶。
荀爽曰：为五所何，故曰“何校”。据五应三，欲尽灭坎。上体坎，为耳。故曰“灭耳凶”。上以不正，侵欲无已，夺取异家，恶积而不可掩，罪大而不可解，故“宜凶”矣。
郑玄曰：离为槁木；坎为耳，木在耳上，“何校灭耳”之象也。
《象》曰：何校灭耳，聪不明也。
《九家易》曰：当据离坎，以为聪明。坎既不正，今欲灭之。故曰“聪不明也”。
《序卦》曰：物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。
崔觐曰：言物不可苟合于刑，当须以文饰之，故受之以贲。
(离下艮上)。贲：亨。
虞翻曰：泰上之乾二，乾二之坤上，柔来文刚，阴阳交，故“亨”也。
小利有攸往。
虞翻曰：小谓五。五失正，动得位。体离，以刚文柔。故“小利有攸往”。
郑玄曰：贲，文饰也。离为日，天文也。艮为石，地文也。天文在下，地文在上，天地二文，相饰成贲者也。犹人君以刚柔仁义之道饰成其德也。刚柔杂，仁义合，然后嘉会礼通，故“亨”也。卦互体坎艮，艮止于上，坎险于下，夹震在中，故不利大行，小有所之，则可矣。
《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。
荀爽曰：此本泰卦。谓阴从上来，居乾之中，文饰刚道，交于中和，故“亨”也。分乾之二，居坤之上，上饰柔道，兼据二阴故“小利有攸往”矣。
天文也。
虞翻曰：谓五。利变之正，成巽，体离。艮为星，离日坎月，巽为高。五，天位。离为文明，日月星辰，高丽于上。故称天之文也。
文明以止，人文也。
虞翻曰：人谓三。乾为人。文明，离。止，艮也。震动离明。五变据四，二五分则止文三。故以三为人文也。
观乎天文，以察时变。
虞翻曰：日月星辰，为天文也。泰震春，兑秋。贲坎冬，离夏。巽为进退，日月星辰，进退盈缩，谓朓侧朏也。历象在天成变，故“以察时变”矣。
观乎人文，以化成天下。
虞翻曰：泰乾为人。五上动，体既济。贲离象，重明丽正，故“以化成天下”也。
干宝曰：四时之变，县乎日月；圣人之化，成乎文章。观日月而要其会通，观文明而化成天下。
《象》曰：山下有火，贲。
王廙曰：山下有火，文相照也。夫山之为体，层峰峻岭，峭崄参差。直置其形，已如雕饰。复加火照，弥见文章。贲之象也。
君子以明庶政，无敢折狱。
虞翻曰：君子谓乾。离为明，坤为庶政，故“明庶政”。坎为狱，三在狱得正，故“无敢折狱”。噬嗑四不正，故“利用狱”也。
初九：贲其趾，
虞翻曰：应在震，震为足，故“贲其趾”也。
舍车而徒。
虞翻曰：应在艮。艮为舍，坎为车；徒，步行也。位在下，故“舍车而徒”。
《象》曰：舍车而徒，义弗乘也。
崔觐曰：刚柔相交，以成饰义者也。今近四弃于二比故曰“舍车”。车士大夫所乘，谓二也。四乘于刚，艮止其应，初全其义，故曰“而徒”。徒，尘贱之事也。自饰其行，故曰“贲其趾”。趾，谓初也。
王肃曰：在下，故称趾。既舍其车，又饰其趾，是徒步也。
六二：贲其须。《象》曰：贲其须，与上兴也。
侯果曰：自三至上，有颐之象也。二在颐下，须之象也。二无其应，三亦无应，若能上承于三，与之同德，虽俱无应，可相与而兴起也。
九三：贲如濡如，永贞吉。《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。
卢氏曰：有离之文以自饰。故曰“贲如”也。有坎之水以自润，故曰“濡如”也。体刚履正，故“永贞吉”。与二同德，故“终莫之陵”也。
六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
王弼曰：有应在初。三为寇难，二志相感，不获交通。欲静则失初之应，欲进则惧三之难，故或饰或素。内怀疑惧，鲜洁其马，翰如以待。虽履正位，未果其志。匪缘寇隔，乃为婚媾，则终无尤也。
陆绩曰：震为马，为白，故曰“白马翰如”。
案：皤亦白，素之貌也。
《象》曰：六四，当位疑也。
案：坎为盗，故疑。当位乘三，悖礼难饰，应初远阳，故曰“当位疑也”。
匪寇婚媾，终无尤也。
崔觐曰：以其守正待应，故“终无尤也”。
六五：贲于邱园，束帛戋戋，吝。终吉。
虞翻曰：艮为山。五半山，故称邱；木果曰园，故“贲于邱园”也。六五失正，动之成巽。巽为帛、为绳。艮手持，故“束帛”。以艮断巽，故“戋戋”。失位无应，故“吝”。变而得正，故“终吉”矣。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
荀爽曰：艮，山。震，林。失其正位，在山林之间，贲饰邱陵，以为园圃，隐士之象也。五为王位，体中履和，勤贤之主，尊道之君也。故曰“贲于邱园，束帛戋戋”。君臣失正，故“吝”。能以中和饰上成功，故“终吉”而“有喜也”。
虞翻曰：五变之阳，故有喜。凡言喜庆，皆阳爻。束帛戋戋，委积之貌。
案：六五离爻，离为中女。午为蚕丝，束帛之象。
上九：白贲，无咎。
虞翻曰：在巽上，故曰“白贲”。乘五，阴变而得位，故“无咎”矣。
《象》曰：白贲无咎，上得志也。
干宝曰：白，素也。延山林之人，采素士之言，以饰其政，故“上得志”也。
虞翻曰：上之五得位，体成既济，故曰“得志”。坎为志也。
《序卦》曰：致饰然后通则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。
崔觐曰：以文致饰，则上下情通，故曰“致饰然后通”也。文者致理，极而无救则尽矣。尽，犹剥也。
(坤下艮上)。剥：不利有攸往。
虞翻曰：阴消乾也，与夬旁通。以柔变刚，小人道长；子弑其父，臣弑其君，故“不利有攸往”也。
《彖》曰：剥，剥也。
卢氏曰：此本乾卦。群阴剥阳，故名为剥也。
柔变刚也。
荀爽曰：谓阴外变五。五者至尊，为阴所变，故曰“剥也”。
不利有攸往，小人长也。
郑玄曰：阴气侵阳，上至于五，万物零落，故谓之“剥也”。五阴一阳，小人极盛，君子不可有所之，故“不利有攸往”也。
顺而止之，观象也。
虞翻曰：坤顺艮止，谓五消观成剥，故“观象”也。
君子尚消息盈虚，天行也。
虞翻曰：乾为君子，乾息为盈，坤消为虚，故“君子尚消息盈虚，天行也”。则出入无疾，反复其道。易亏巽消艮，出震息兑，盈乾虚坤，故于是见之耳。
《象》曰：山附于地，剥。
陆绩曰：艮为山，坤为地。山附于地，谓高附于卑，贵附于贱，君不能制臣也。
上以厚下安宅。
卢氏曰：上，君也。宅，居也。山高绝于地。今附地者，明被剥矣。属地时也。君当厚锡于下，贤当卑降于愚，然后得安其居。
初六：剥床以足，蔑贞凶。
虞翻曰：此卦坤变乾也。动初成巽，巽木为床；复震在下，为足，故“剥床以足”。蔑，无。贞，正也。失位无应，故“蔑贞凶”。震在阴下，《象》曰：以灭下也。
《象》曰：剥床以足，以灭下也。
卢氏曰：蔑，灭也。坤所以载物，床所以安人。在下，故称“足”。先从下剥，渐及于上，则君政崩灭。故曰“以灭下也”。
六二：剥床以辨，蔑贞凶。
虞翻曰：指间称辨剥。剥二成艮。艮为指，二在指间。故“剥床以辨”。无应在剥，故“蔑贞，凶”也。
《象》曰：剥床以辨，未有与也。
郑玄曰：足上称辨，谓近膝之下。屈则相近，信则相远，故谓之辨。辨，分也。
崔觐曰：今以床言之，则辨当在第足之间，是床梐也。“未有与”者，言至三则应，故二“未有与”也。
六三：剥无咎。《象》曰：剥之无咎，失上下也。
荀爽曰：众皆剥阳，三独应上，无剥害意，是以“无咎”。《象》曰：失上下也。
六四：剥床以肤，凶。
虞翻曰：辨上称肤。艮为肤。以阴变阳，至四乾毁，故“剥床以肤”。臣弑君，子弑父，故“凶”矣。
王肃曰：在下而安人者，床也。在上而处床者，人也。坤以象床，艮以象人。床剥尽，以及人身，为败滋深，害莫甚焉。故曰：“剥床以肤，凶”也。
《象》曰：剥床以肤，切近灾也。
崔觐曰：床之肤谓荐席，若兽之有皮毛也。床以剥尽，次及其肤，剥于大臣之象，言近身与君也。
六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。
虞翻曰：剥消观五。巽为鱼，为绳；艮手持绳贯巽，故“贯鱼”也。艮为宫室，人谓乾；五以阴代阳，五贯乾，为宠人，阴得丽之，故“以宫人宠”。动得正成观，故“无不利”也。
何妥曰：夫剥之为卦，下比五阴，骈头相次，似贯鱼也。鱼为阴物，以喻众阴也。夫宫人者，后夫人嫔妾，各有次序，不相渎乱，此则贵贱有章，宠御有序。六五既为众阴之主，能有贯鱼之次第，故得“无不利”矣。
《象》曰：以宫人宠，终无尤也。
崔觐曰：鱼与宫人皆阴类，以比小人焉。鱼大小一贯，若后夫人嫔妇御女，小大虽殊，宠御则一，故“终无尤也”。
上九：硕果不食。君子德车，小人剥庐。
虞翻曰：艮为硕果，谓三已复位，有颐象。颐中无物，故“不食”也。夬乾为君子，为德；坤为车，为民；乾在坤，故以德为车。小人谓坤，艮为庐；上变灭艮，坤阴迷乱，故“小人剥庐”也。
《象》曰：君子德车，民所载也。小人剥庐，终不可用也。
侯果曰：艮为果，为庐。坤为舆。处剥之上，有刚直之德，群小人不能伤害也。故果至硕大，不被剥食矣。君子居此，万姓赖安，若得乘其车舆也。小人处之，则庶方无控，被剥其庐舍，故曰“剥庐，终不可用”矣。
卷六
《序卦》曰：物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复也。
崔觐曰：夫易穷则有变，物极则反于初。故剥之为道，不可终尽，而受之于复也。
(震下坤上)。复：亨。
何妥曰：复者，归本之名。群阴剥阳，至于几尽，一阳来下，故称反复。阳气复反，而得交通，故云“复亨”也。
出入无疾，朋来无咎。
虞翻曰：谓出震成乾，入巽成坤。坎为疾，十二消息，不见坎象，故“出入无疾”。兑为朋，在内称来；五阴从初，初阳正息而成兑，故“朋来无咎”矣。
反复其道，七日来复。
案：易轨：一岁十二月，三百六十五日四分日之一。以坎、震、离、兑四方正卦，卦别六爻，爻生一气。其余六十卦，三百六十爻，爻主一日，当周天之数，余五日四分日之一，以通闰余者也。剥卦阳气尽于九月之终，至十月末，纯坤用事。坤卦将尽，则复阳来。隔坤之一卦六爻。为六日。复来成震，一阳爻生，为七日。故言“反复其道，七日来复”。是其义也。天道玄邈，理绝希慕，先儒已论，虽各指于日月，后学寻讨，犹未测其端倪。今举约文，略陈梗概，以候来悊，如积薪者也。
利有攸往。
虞翻曰：阳息临成乾，小人道消，君子道长，故“利有攸往”矣。
《彖》曰：复亨，
虞翻曰：阳息坤，与垢旁通。刚反交初，故“亨”。
刚反动，而以顺行，
虞翻曰：刚从艮入坤，从反震，故曰“反动”也。坤顺震行，故“而以顺行”。阳不从上来反初，故不言刚自外来。是以明不远之复，入坤出震义也。
是以出入无疾，朋来无咎。
侯果曰：阳上出，君子道长也。阴下入，小人道消也。动而以行，故“出入无疾，朋来无咎”矣。
反复其道，七日来复，天行也。
虞翻曰：谓乾成坤，反出于震而来复，阳为道，故“复其道”。刚为昼日。消乾六爻。为六日。刚来反初，故“七日来复，天行也”。
侯果曰：五月天行至午阳复而阴升也；十一月天行至子，阴复而阳升也。天地运往，阴阳升复，凡历七月，故曰“七日来复”。此天之运行也。豳诗曰：一之曰觱发，二之日栗烈。一之日，周之正月也；二之日，周之二月也。则古人呼月为日明矣。
利有攸往，刚长也。
荀爽曰：利往居五，刚道浸长也。
复，其见天地之心乎。
虞翻曰：坤为复。谓三复位时，离为见，坎为心。阳息临成泰，乾天坤地。故“见天地之心”也。荀爽曰：复者，冬至之卦。阳起初九，为天地心。万物所始，吉凶之先，故曰“见天地之心”矣。
《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
虞翻曰：先王谓乾初。至日冬至之日。坤阖为闭关。巽为商旅，为近利市三倍，姤巽伏初，故商旅不行。姤象曰：后以施命诰四方。今隐复下，故后不省方，复为阳始，姤则阴始。天地之始，阴阳之首。已言先王，又更言后，后，君也。六十四卦，唯此重耳。
宋衷曰：商旅不行，自天子至公侯，不省四方之事，将以辅遂阳体，成致君道也。制之者，王者之事。奉之者，为君之业也。故上言先王而下言后也。
初九：不远复，无祗悔，元吉。
崔觐曰：从坤反震，而变此爻，不远复也。复而有应故获“元吉”也。
《象》曰：不远之复，以修身也。
侯果曰：祗，大也。往被阴剥，所以有悔。觉非远复，故无大咎。以此修身，颜子之分矣。
六二：休复，吉。《象》曰：休复之吉，以下仁也。
王弼曰：得位居中。比初之上，而附顺之下，仁之谓也。既处中位，亲仁善邻，复之休也。
六三：频复，厉，无咎。
虞翻曰：频蹙也。三失位，故“频复，厉”。动而之正，故“无咎”也。
《象》曰：频复之厉，义无咎也。
侯果曰：处震之极，以阴居阳，惧其将危，频蹙而复，履危反道，义亦无咎也。
六四：中行独复。《象》曰：中行独复，以从道也。
虞翻曰：中谓初。震为行。初一阳爻，故称“独”。四得正应初，故曰“中行独复，以从道也”。俗说以四位在五阴之中，而独应复，非也。四在外体，又非内象，不在二五，何得称“中行”耳？
六五：敦复，无悔。《象》曰：敦复无悔，中以自考也。
侯果曰：坤为厚载，故曰“敦复”。体柔居刚，无应失位，所以有悔。能自考省，动不失中，故曰“无悔”矣。
上六：迷复，凶、有灾眚。
虞翻曰：坤冥为迷，高而无应，故“凶”。五变正时，坎为灾眚，故“有灾眚”也。
用行师，终有大败，以其国君凶，
虞翻曰：三复位时，而体师象，故“用行师”。阴逆不顺，坤为死丧，坎流血，故“终有大败”。姤乾为君灭藏于坤，坤为异邦，故“国君凶”矣。
荀爽曰：坤为众，故“用行师”也。谓上行师，而距于初。阳息上升，必消群阴，故“终有大败”。国君，谓初也。受命复道，当从下升。今上六行师，王诛必加。故“以其国君凶”也。
至于十年不克征。
虞翻曰：坤为至，为十年。阴逆坎临，故“不克征”。谓五变设险，故帅师败丧，君而无征也。
何妥曰：理国之道，须进善纳谏。迷而不复，安可牧民？以此行师，必败绩矣。败乃思复，失道已远。虽复十年乃征，无所克矣。
案：坤为先迷，故曰“迷复”。坤又为师象，故曰“行师”。坤数十，十年之象也。
《象》曰：迷复之凶，反君道也。
虞翻曰：姤乾为君，坤阴灭之，以国君凶，故曰“反君道”也。
《序卦》曰：复则不妄矣，故受之以无妄。
崔觐曰：物复其本，则为成实，故言复则无妄矣。
(震下乾上)。无妄。
何妥曰：乾上震下，天威下行，物皆絜齐，不敢虚妄也。
元享，利贞。
虞翻曰：遁上之初。此所谓四阳二阴，非大壮则遁来也。刚来交初，体乾，故“元亨”。三四失位，故“利贞”也。
其匪正有眚，不利有攸往。
虞翻曰：非正谓上也。四已之正，上动成坎，故“有眚”。变而逆乘，天命不右，故“不利有攸往”矣。
《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内。
蜀才曰：此本遁卦。
案：刚自上降，为主于初，故“动而健，刚中而应”也。于是乎邪妄之道消，大通以正矣，无妄大亨，乃天道恒命也。
动而健，刚中而应。大享以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。
虞翻曰：动，震也。健、大亨谓乾。刚中谓五，而应二。大亨以正，变四承五；乾为天，巽为命，故曰“大亨以正，天之命也”。
无妄之往，何之矣。
虞翻曰：谓四已变，上动体屯，坎为泣血涟如，故“何之矣”。
天命不右，行矣哉。
虞翻曰：天，五也。巽为命。右，助也。四已变成坤，天道助顺。上动，逆乘巽命。故“天命不右，行矣哉”。言不可行也。马君云：天命不右行，非矣。
《象》曰：天下雷行，物与无妄，
《九家易》曰：天下雷行，阳气普遍，无物不与，故曰“物与”也。物受之以生，无有灾妄，故曰“物与无妄”也。
虞翻曰：与，谓举。妄，亡也。谓雷以动之，震为反生，万物出震，无妄者也，故曰“物与无妄”。《序卦》曰：复则不妄矣。故受之以无妄。而京氏及俗儒，以为大旱之卦，万物皆死，无所复望，失之远矣。有无妄然后可畜，不死明矣。若物皆死，将何畜聚，以此疑也。
先王以茂对时育万物。
虞翻曰：先王谓乾。乾盈为茂，艮为对时。体颐养象，万物出震。故“以茂对时育万物”。言物皆死，违此甚矣。
侯果曰：雷震天下，物不敢妄；威震惊洽，无物不与，故“先王以茂养万物”，乃对时而育矣。时泰，则威之以无妄；时否，则利之以嘉遁。是对时而化育也。
初九：无妄，往吉。
虞翻曰：谓应四也。四失位，故命变之正。四变得位，承五应初，故“往吉”。在外称往也。
《象》曰：无妄之往，得志也。
虞翻曰：四变应初，夫妻体正，故“往得志”矣。
六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往。
虞翻曰：有益耕象，无坤田，故“不耨”。震为禾稼，艮为手，禾在手中，故称“获”。田在初，一岁曰“菑”。在二、二岁曰“畲”。初爻非坤，故不菑而畲也。得位应五，利四变之益，则坤体成，有耒耨之利，故“利有攸往”。往应五也。
《象》曰：不耕获，未富也。
虞翻曰：四动坤虚，故“未富也”。
六三：无妄之灾，或系之牛。行人之得，邑人之灾。
△《象》曰：行人得牛，邑人灾也。
虞翻曰：上动体坎，故称“灾”也。四动之正，坤为牛，艮为鼻为止；巽为桑，为绳，系牛鼻而止桑下，故“或系之牛”也。乾为行人，坤为邑人，乾四据三，故“行人之得”。三系于四，故“邑人之灾”。或说：以四变刚牛应初，震坤为死丧，故曰“行人得牛，邑人灾也”。
九四：可贞，无咎。
虞翻曰：动得正，故“可贞”。承五应初，故“无咎”也。
《象》曰：可贞无咎，固有之也。
虞翻曰：动阴承阳，故“固有之也”。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
虞翻曰：谓四已之正，上动体坎；坎为疾，故曰“无妄之疾”也。巽为木，艮为石，故称“药”。坎为多眚，药不可试，故“勿药有喜”。康子馈药，丘未达，故不尝，此之谓也。
《象》曰：无妄之药，不可试也。
侯果曰：位正居尊，为无妄贵主，百姓有过，在予一人。三四妄处，五乃忧疾，非乖摄，则药不可试。若下皆不妄，则不治自愈，故曰“勿药有喜”也。
上九：无妄行，有眚，无攸利。
虞翻曰：动而成坎，故“行有眚”。乘刚逆命，故“无攸利”。天命不右，行矣哉。
《象》曰：无妄之行，穷之灾也。
崔觐曰：居无妄之中，有妄者也。妄而应三，上下非正。穷而反妄，故为灾也。
《序卦》曰：有无妄然后可畜，故受之以大畜。
崔觐曰：有诚实，则可以中心藏之，故言有无妄然后可畜也。
(乾下艮上)。大畜：利贞。
虞翻曰：大壮初之上，其德刚上也。与萃旁通。二五失位，故“利贞”。此萃五之复二，成临。临者。大也。至上有颐养之象，故名大畜也。
不家食，吉。利涉大川。
虞翻曰：二称家，谓二五易位，成家人。家人体噬嗑食，故“利涉大川，应乎天也”。
《彖》曰：大畜，刚健笃实，辉光日新。
虞翻曰：刚健谓乾，笃实谓艮。二已之五，利涉大川。互体离坎，离为日，故“辉光日新”也。
其德刚上而尚贤。
蜀才曰：此本大壮卦。
案：刚自初升，为主于外。刚阳居上，尊尚贤也。
能健止，大正也。
虞翻曰：健，乾。止，艮也。二五易位，故“大正”。旧读言能止健，误也。
不家食吉，养贤也。
虞翻曰：二五易位成家人。今体颐养象，故“不家食吉，养贤也”。
案：乾为贤人也，艮为宫阙也，令贤人居于阙下，不家食之象。
利涉大川，应乎天也。
京房曰：谓二变五体坎，故“利涉大川”。五天位，故曰“应乎天”。
《象》曰：天在山中，大畜。
向秀曰：止莫若山，大莫若天，天在山中，大畜之象。天为大器，山则极止，能止大器，故名大畜也。
君子以多志前言往行，以畜其德。
虞翻曰：君子谓乾。乾为言，震为行，坎为志；乾知大始，震在乾前，故“识前言往行”。有颐养象，故“以畜其德”矣。
初九：有厉，利已。
王弼曰：四乃畜已，未可犯也。进则灾危，有厉则止，故能“利已”。
《象》曰：有厉，利已，不犯灾也。
虞翻曰：谓二变正，四体坎，故称“灾也”。
九二：舆说腹。
虞翻曰：萃坤为车，为腹；坤消乾成，故“车说腹。”腹，或作辐也。
《象》曰：舆说腹，中无尤也。
卢氏曰：乾为舆。
案：辐车之钩心。夹轴之物。处失其正，上应于五。五居畜盛，止不我升，故且说辐停留。待时而进退，得正，故“无尤”也。
九三：良马逐，利艰贞，吉。日闲舆卫，
虞翻曰：乾为良马，震为惊走，故称“逐”也。谓二已变，三在坎中，故“利艰贞吉”。离为日。二至五，体师象。坎为闲习，坤为车舆；乾人在上，震为惊卫，讲武闲兵，故曰“日闲舆卫”也。
利有攸往。《象》曰：利有攸往，上合志也。
虞翻曰：谓上应也。五已变正，上动成坎，坎为志，故“利有攸往，与上合志也”。
六四：童牛之告，元吉。
虞翻曰：艮为童。五已之正。萃坤为牛。告谓以木楅其角。大畜，畜物之家，恶其触害。艮为手，为小木。巽为绳。绳缚小木，横著牛角，故曰“童牛之告”。得位承五，故元吉而喜，喜，谓五也。
《象》曰：六四元吉，有喜也。
侯果曰：坤为舆，故有牛矣。牿，楅也。以木为之，横施于角，止其牴之威也。初欲上进，而四牿之。角既被牿，则不能触四，是四童初之角也。四能牿初，与无角同，所以“元吉”而“有喜”矣。童牛，无角之牛也。《封人职》曰：设其楅衡。注云：楅设于角，衡设于鼻，止其抵触也。
六五：豮豕之牙，吉。
虞翻曰：二变时，坎为豕。剧豕称豮。令不害物。三至上，体颐象。五变之刚，巽为白；震为出；刚白从颐中出，牙之象也。动而得位，“豮豕之牙，吉”。
《象》曰：六五之吉，有庆也。
虞翻曰：五变得正，故“有庆也”。
崔觐曰：《说文》：豮，剧豕。今俗犹呼剧猪是也。然以豕本刚突，剧乃性和，虽有其牙，不足害物，是制于人也。以喻九二之刚健失位，若豕之剧，不足畏也；而六五应止之易，故“吉有庆矣”。
案：九二坎爻，坎为豕也。以阳居阴，而失其位，若豕被剧之象也。
上九：何天之衢，享。
虞翻曰：何，当也。衢，四交道。乾为天，震艮为道。以震交艮，故“何天之衢，亨”。上变，坎为亨也。
王弼曰：处畜之极，畜极则亨。何，辞也。犹云何畜，乃天之衢亨，道大行也。
《象》曰：何天之衢，道大行也。
虞翻曰：谓上据二阴。乾为天道，震为行，故“道大行矣”
《序卦》曰：物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。
崔觐曰：大畜刚健，辉光日新，可以观其所养，故言“物畜然后可养”。
(震下艮上)。颐：贞吉。
虞翻曰：晋四之初。与大过旁通。养正则吉。谓三爻之正，五上易位，故“颐贞吉”。反复不衰，与乾、坤、坎、离、大过、小过、中孚同义。故不从临观四阴二阳之例。或以临二之上，兑为口，故有口实也。
观颐，
虞翻曰：离为目，故“观颐”，观其所养也。
自求口实。
虞翻曰：或以大过兑为口，或以临兑为口。坤为自，艮为求。口实，颐中物，谓其自养。
郑玄曰：颐中，口车辅之名也。震动于下，艮止于上，口车动而上，因辅嚼物以养人，故谓之颐。颐，养也。能行养，则其干事，故吉矣。二五离爻，皆得中。离为目，观象也观颐，观其养贤与不肖也。颐中有物曰“口实”。自二至五有二坤，坤载养物，而人所食之物皆存焉。观其求可食之物，则贪廉之情可别也。
《彖》曰：颐贞吉，养正则吉也。
姚信曰：以阳养阴，动于下，止于上，各得其正，则吉也。
宋衷曰：颐者，所由饮食自养也。君子割不正不食，况非其食乎。是故所养必得贤明，自求口实，必得体宜，是谓“养正”也。
观颐，观其所养也。
侯果曰：王者所养，养贤则吉也。
自求口实，观其自养也。
侯果曰：此本观卦。初六升五，九五降初，则成颐也。是自求口实，观其自养。
案：口实，谓颐口中也。实事可言。震，声也。实物可食。艮，其成也。
天地养万物，
崔元曰：天，上。地，初也。万物，众阴也。天地以元气养万物，圣人以正道养贤及万民，此其圣也。
圣人养贤以及万民。
虞翻曰：乾为圣人，艮为贤人，颐下养上，故“圣人养贤”。坤阴为民，皆在震上。以贵下贱，大得民，故“以及万民”。
颐之时大矣哉。
△天地养物，圣人养贤以及万民，人非颐不生，故大矣。
《象》曰：山下有雷，颐。
刘表曰：山止于上，雷动于下，颐之象也。
君子以慎言语，节饮食。
荀爽曰：雷为号令，今在山下闭藏，故“慎言语”。雷动于上，以阳食阴，艮以止之，故“节饮食”也。言出乎身，加乎民，故慎言语所以养人也。饮食不节，残贼群生，故节饮食以养物。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
虞翻曰：晋离为龟，四之初，故“舍尔灵龟”。坤为我，震为动；谓四失离入坤，远应多惧，故“凶”矣。
《象》曰：观我朵颐亦不足贵也。
侯果曰：初本五也。五互体艮，艮为山龟。自五降初，则为颐矣。是“舍尔灵龟”之德，来“观朵颐”之馔。贪禄致凶。故“不足贵”。
案：朵颐垂下，动之貌也。
六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。
王肃曰：养下曰颠。拂，违也。经，常也。丘，小山，谓六五也。二宜应五，反下养初，岂非颠颐，违常于五也，故曰“拂经于丘”矣。拂丘虽阻常理，养下故谓养贤。上既无应，征必凶矣，故曰“征凶”。
《象》曰：六二征凶，行失类也。
侯果曰：正则失养之类。
六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
虞翻曰：三失位体剥，不正相应，弑父弑君，故“贞凶”。坤为十年，动无所应，故“十年勿用，无攸利”也。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
虞翻曰：弑父弑君，故大悖也。
六四：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
王弼曰：履得其位，而应于初，以上养下，得颐之义。故曰“颠颐吉”。下交近渎，则咎矣。故“虎视眈眈”，威而不猛。故“其欲逐逐”，而尚敦实。修此二者，乃得全其吉而无咎矣。观其自养则养正，察其所养则养贤，颐爻之贵，斯为盛矣。
《象》曰：颠颐之吉，上施光也。
虞翻曰：晋四之初，谓三已变，故“颠颐”。与屯四乘坎马同义。坤为虎，离为目。眈眈，下视貌。逐逐，心烦貌，坤为吝啬，坎水为欲，故“其欲逐逐”。得位应初，故“无咎”。谓上已反三成离，故“上施光也”。
六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。
虞翻曰：失位，故拂经。无应顺上。故“居贞吉”。艮为居也。涉上成坎，乘阳无应，故“不可涉大川”矣。
《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。
王弼曰：以阴居阳，拂颐之义也。无应于下，而比于上。故宜居贞，顺而从上，则吉。
上九：由颐，厉，吉。
虞翻曰：由，自从也。体剥居上，众阴顺承，故“由颐”。失位，故“厉”。以坤艮自辅，故“吉”也。
利涉大川。《象》曰：由颐，厉吉，大有庆也。
虞翻曰：失位，故厉之。五得正成坎，坎为大川，故“利涉大川”。变阳得位，故“大有庆”也。
《序卦》曰：不养则不可动，故受之以大过。
崔觐曰：养则可动，动则过厚，故受之以大过也。
(巽下兑上)。大过：栋桡。
虞翻曰：大壮五之初，或兑三之初。栋桡谓三。巽为长木，称栋。初上阴柔，本末弱，故“栋桡”也。
利有攸往，亨。
虞翻曰：谓二也。刚过而中，失位无应，利变应五；之外称往，故“利有攸往”，乃“亨”也。
《彖》曰：大过，大者过也。
虞翻曰：阳称大，谓二也。二失位，故“大者过也”。
栋桡，本末弱也。
向秀曰：栋桡则屋坏，主弱则国荒。所以桡，由于初上两阴爻也。初为善始，末是令终。始终皆弱，所以“栋桡”。
王弼曰：初为本而上为末也。
侯果曰：本，君也。末，臣也。君臣俱弱，栋桡者也。
刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。
虞翻曰：刚过而中，谓二。说，兑也。故“利有攸往”。大壮震五之初，故“亨”。与遁同义。
大过之时大矣哉。
虞翻曰：国之大事，在祀与戎，藉用白茅。女妻有子，继世承祀，故“大矣哉”。
《象》曰：泽灭木，大过。
案：兑，泽也。巽，木灭漫也。凡木生近水者杨也。遇泽太过，木则漫灭焉。二五枯杨，是其义。
君子以独立不惧，遁世无闷。
虞翻曰：君子谓乾初。阳伏巽中，体复一爻，潜龙之德，故称“独立不惧”。违则忧之，乾初同义，故“遁世无闷”也。
初六：藉用白茅，无咎。
虞翻曰：位在下称藉，巽柔白为茅，故“藉用白茅”。失位，咎也。承二过四，应五士夫，故“无咎”矣。
《象》曰：藉用白茅，柔在下也。
侯果曰：以柔处下，履非其正，咎也。苟能絜诚肃恭不怠，虽置羞于地，可以荐奉，况藉用白茅，重慎之至，何咎之有矣。
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
虞翻曰，稊，穉也。杨叶未舒称稊。巽为杨，乾为老，老杨故枯。阳在二也。十二月时，周之二月。兑为雨泽，枯杨得泽复生稊。二体乾老，故称“老夫”。女妻谓上兑，兑为少女，故曰“女妻”。大过之家，过以相与，老夫得其女妻，故“无不利”。
《象》曰：老夫女妻，过以相与也。
虞翻曰：谓二过初与五，五过上与二。独大过之爻得过其应，故“过以相与也”。
九三：栋桡，凶。《象》曰：栋桡之凶，不可以有辅也。
虞翻曰：本末弱，故桡。辅之益桡，故“不可以有辅”。阳以阴为辅也。
九四：栋隆，吉。有他吝。
虞翻曰：隆，上也。应在于初。已与五，意在于上。故“栋隆，吉”。失位动，入险而陷于井，故“有他吝”。
《象》曰：栋隆之吉，不桡乎下也。
虞翻曰：乾为动直，远初近上，故“不桡下也”。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
虞翻曰：阳在五也。夬三月时，周之五月。枯杨得泽，故生华矣。老妇谓初，巽为妇，乾为老，故称“老妇”也。士夫谓五。大壮震为夫，兑为少，故称“士夫”。五过二，使应上。二过五，使取初。五得位，故“无咎”。阴在二多誉，今退伏初，故“无誉”。体姤淫女，故“过以相与”。使应少夫。《象》曰：“亦可丑也。”旧说以初为女妻，上为老妇，误矣。马君亦然。荀公以初阴失正，当变，数六，为女妻。二阳失正，数九，为老夫。以五阳得正位，不变，数七，为士夫。上阴得正，数八，为老妇。此何异俗说也。悲夫学之难，而以初本为小，反以上末为老。后之达者，详其义焉。
《象》曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。
虞翻曰：乾为久，枯而生华，故不可久也。妇体姤淫，故“可丑”也。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。
虞翻曰：大壮震为足，兑为水泽。震足没水，故“过涉”也。顶，首也。乾为顶，顶没兑水中，故“灭顶凶”。乘刚，咎也。得位，故“无咎”。与灭耳同义也。
《象》曰：过涉之凶，不可咎也。
《九家易》曰：君子以礼义为法，小人以畏慎为宜。至于大过之世，不复遵常，故君子犯义，小人犯刑。而家家有诛绝之罪。不可咎也。大过之世，君子逊遁，不行礼义，谓当不义则争之，若比干谏而死是也。桀纣之民，可比屋而诛。上化致然，亦不可咎。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜，是其义也。
《序卦》曰：物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。
崔觐曰：大过不可以极，极则过涉灭顶，故曰“物不可以终过，故受之以坎”也。
(坎下坎上)。坎：习坎，有孚，唯心亨，行有尚。
虞翻曰：乾二五之坤，与离旁通。于爻，观上之二。习，常也。孚，信，谓二五。水行往来，朝宗于海，不失其时，如月行天，故习坎为孚也。
维心亨，
虞翻曰：坎为心。乾二五旁行流坤，阴阳会合，故“亨”也。
行有尚。
虞翻曰：行谓二，尚谓五也。二体震，为行动得正应五，故“行有尚，往有功也”。
《彖》曰：习坎，重险也。
虞翻曰：两象也。天险地险，故曰“重险也”。
水流而不盈，
荀爽曰：阳动阴中，故“流”。阳陷阴中，故“不盈”也。
陆绩曰：水性趋下，不盈溢崖岸也。月者水精，月在天，满则亏，不盈溢之义也。
行险而不失其信。
荀爽曰：谓阳来为险，而不失中。中称信也。
虞翻曰：信，谓二也。震为行。水性有常，消息与月相应，故“不失其信”矣。
维心亨，乃以刚中也。
侯果曰：二五刚而居中，则“心亨”也。
行有尚，往有功也。
虞翻曰：功谓五。二动应五，故“往有功也”。
天险不可升也，
虞翻曰：谓五在天位。五从乾来，体屯难。故“天险不可升也”。
地险山川丘陵也。
虞翻曰：坤为地，乾二之坤，故曰“地险”。艮为山，坎为川；半山称丘，丘下称陵。故曰“地险山川丘陵也”。
王公设险以守其国，
虞翻曰：王公大人谓乾五。坤为邦。乾二之坤成坎险，震为守，有屯难象。故“王公设险以守其国”。离言王用出征以正邦是也。
案：九五，王也，六三，三公也。艮为山城，坎为水也。王公设险之象也。
险之时用大矣哉。
王肃曰：守险以德，据险以时，成功大矣。
《象》曰：水洊至，习坎。君子以常德行习教事。
陆绩曰：洊，再。习，重也。水再至而溢，通流不舍昼夜。重习相随以为常，有似于习，故君子象之。以常习教事，如水不息也。
虞翻曰：君子谓乾。五在乾，称大人；在坎，为君子。坎为习、为常，乾为德，震为行，巽为教令，坤为事，故“以常德行习教事”也。
初六：习坎，入于坎窞，凶。
干宝曰：窞，坎之深者也。江河淮济，百川之流行乎地中，水之正也。及其为灾，则泛溢平地，而入于坎窞，是水失其道也。刑狱之用，必当于理，刑之正也。及其不平，则枉滥无辜，是法失其道也。故曰“入于坎窞，凶”矣。
《象》曰：习坎入坎，失道凶也。
虞翻曰：习，积也。位下，故习坎为人。坎中小穴称窞。上无其应，初二失正，故曰“失道凶”矣。
九二：坎有险，求小得。
虞翻曰：阳陷阴中，故“有险”。据阴有实，故“求小得”也。
《象》曰：求小得，未出中也。
荀爽曰：处中而比初三，未足为援。虽求小得，未出于险中。
六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
虞翻曰：坎在内，称来，在坎终，故“来之坎坎”。枕，止也。艮为止。三失位乘二，则险。承五隔四，故“险且枕”。入于坎窞，体师三舆，故“勿用”。
《象》曰：来之坎坎，终无功也。
干宝曰：坎，十一月卦也。又失其位，喻殷之执法者，失中之象也。来之坎者，斥周人观衅于周也。枕，安也。险且枕者，言安忍以暴政加民，而无哀矜之心，淫刑滥罚，百姓无所措手足，故曰“来之坎坎，终无功也”。
六四：樽酒簋，贰用缶。
虞翻曰：震主祭器，故有“樽簋”。坎为酒。簋，黍稷器。三至五，有颐口象。震献在中，故为“簋”。坎为木，震为足；坎酒在上，樽酒之象。贰，副也。坤为缶，礼有副樽，故“贰用缶”耳。
内约自牖，终无咎。
虞翻曰：坎为内也。四阴小，故“约”。艮为牖，坤为户，艮小光照户牖之象；贰用缶。故“内约自牖”。得位承五，故“无咎”。
崔觐曰：于重险之时，居多惧之地，近三而得位，比五而承阳。修其絜诚，进其忠信，则虽祭祀省薄，明德惟馨。故曰“樽酒簋，贰用缶”。内约，文王于纣时行此道，从羑里内约，卒免于难，故曰“自牖，终无咎也”。
《象》曰：樽酒簋，刚柔际也。
虞翻曰：乾刚坤柔，震为交，故曰“刚柔际也”。
九五：坎不盈，禔既平，无咎。
虞翻曰：盈，溢也。艮为止，谓水流而不盈。坎为平。禔，安也。艮止坤安，故“禔既平”。得位正中，故“无咎”。
《象》曰：坎不盈，中未光大也。
虞翻曰：体屯五中，故未光大也。
上六：系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。
虞翻曰：徽纆，黑索也。观巽为绳，艮为手，上变入坎。故“系用徽纆”。寘，置也。坎多心，故“丛棘”。狱外种九棘，故称“丛棘”。二变则五体剥，剥伤坤杀，故“寘于丛棘”也。不得，谓不得出狱。艮止坎狱。乾为岁，五从乾来，三非其应，故曰“三岁不得，凶”矣。
《象》曰：上六失道，凶三岁也。
《九家易》曰：坎为丛棘，又为法律。
案《周礼》：王之外朝，左九棘，右九棘，面三槐，司寇公卿议狱于其下。害人者，加明刑。任之以事。上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍也。
案：坎于木坚而多心，丛棘之象也。坎下巽爻，巽为绳直，“系用徽纆”也。马融云：徽纆，索也。刘表云：三股为徽，两股为纆，皆索名。以系缚其罪人矣。
《序卦》曰：陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。
崔觐曰：物极则反。坎虽陷于地，必有所丽于天，而受之以离也。
(离下离上)。离：利贞，亨。
虞翻曰：坤二五之乾，与坎旁通。于爻，遯初之五，柔丽中正，故“利贞，亨”。
畜牝牛，吉。
虞翻曰：畜，养也。坤为牝牛。乾二五之坤成坎，体颐养象。故“畜牝牛，吉”。俗说皆以离为牝牛，失之矣。
《彖》曰：离，丽也。
荀爽曰：阴丽于阳，相附丽也。亦为别离，以阴隔阳也。离者，火也。托于木，是其附丽也。烟焰飞升，炭灰降滞，是其别离也。
日月丽乎天。
虞翻曰：乾五之坤成坎，为月；离为日。日月丽天也。
百谷草木丽乎也。
虞翻曰：震为百谷，巽为草木，坤为地。乾二五之坤成坎。震体屯。屯者，盈也。盈天地之间者唯万物，万物出震，故“百谷草木丽乎地”。
重明以丽乎正，乃化成天下。
虞翻曰：两象，故重明。正谓五阳。阳变之坤来化乾，以成万物，谓离日“化成天下”也。
柔丽乎中正，故亨。
虞翻曰：柔谓五阴，中正谓五伏阳。出在坤中，畜牝牛。故“中正”而“亨”也。
是以畜牝牛吉也。
荀爽曰：牛者，土也。生土于火。离者，阴卦。牝者，阴性，故曰“畜牝牛吉”矣。
《象》曰：明两作离，
虞翻曰：两谓日与月也。乾五之坤成坎，坤二之乾成离，离坎日月之象，故“明两作离”。作，成也。日月在天，动成万物，故称作矣。或以日与火为明。两作也。
大人以继明照于四方。
虞翻曰：阳气称大人，则乾五大人也。乾二五之光，继日之明。坤为方，二五之坤。震东兑西，离南坎北，故曰“照于四方”。
初九：履错然，敬之，无咎。
荀爽曰：火性炎上，故初欲履错于二。二为三所据。故“敬之”则“无咎”矣。
《象》曰：履错之敬，以辟咎也。
王弼曰：错然，敬慎之貌也。处离之始，将进其盛，故宜慎所履。以敬为务，辟其咎也。
六二：黄离，元吉。《象》曰：黄离元吉，得中道也。
侯果曰：此本坤爻，故云“黄离”。来得中道，所以“元吉”也。
九三：日昃之离，
荀爽曰：初为日出，三为日昃，以喻君道衰也。
不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
《九家易》曰：鼓缶者以目下视。离为大腹，瓦缶之象，谓不取二也。歌者口仰向上，谓兑为口，而向上取五也。日昃者，向下也。今不取二，而上取五，则上九耋之阳称大也。嗟者，谓上被三夺五，忧嗟穷凶也。火性炎上，故三欲取五也。
《象》曰：日昃之离，何可久也。
《九家易》曰：日昃当降，何可久长。三当据二，以为鼓缶，而今与四同取于五，故曰“不鼓缶而歌”也。
九四：突如，其来如，焚如，死如，弃如。
荀爽曰：阳升居五，光炎宣扬，故“突如”也。阴退居四，灰炭降坠，故“其来如”也。阴以不正，居尊乘阳。历尽数终，天命所诛。位丧民畔，下离所害。故“焚如”也。以离入坎，故“死如”也。火息灰损，故“弃如”也。
《象》曰：突如，其来如，无所容也。
《九家易》曰：在五见夺，在四见弃，故“无所容也”。
六五：出涕沱若，
荀爽曰：六五阴柔，退居于四，出离为坎，故“出涕沱若”。而下，以顺阴阳也。
戚嗟若，吉。
虞翻曰：坎为心，震为声，兑为口，故“戚嗟若”。动而得正，尊丽阳，故“吉”也。
《象》曰：六五之吉，离王公也。
《九家易》曰：戚嗟顺阳，附丽于五，故曰“离王公也”。阳当居五，阴退还四，五当为王。三则三公也。四处其中，附上下矣。
上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
虞翻曰：王谓乾。乾二五之坤成坎，体师象；震为出，故“王用出征”。首谓坤。二五来折乾，故“有嘉折首”。丑，类也。乾征得坤阴类，乾阳物，故“获非其丑，无咎”矣。
《象》曰：王用出征，以正邦也。
虞翻曰：乾五出征坤，故“正邦也”。
卷七
《序卦》曰：有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。
韩康伯曰：言咸卦之义也。咸柔上而刚下，感应以相与。夫妇之象，莫美乎斯。人伦之道，莫大夫妇。故夫子殷勤深述其义，以崇人伦之始，而不系之离也。先儒以乾至离为上经，天道也；咸至未济为下经，人事也。夫易六画成卦，三材必备，错综天人，以效变化，岂有天道人事偏于上下哉。斯盖守文而不求义，失不远矣。
(艮下兑上)。咸：亨，利贞，取女吉。
虞翻曰：咸，感也。坤三之上成女，乾上之三成男，乾坤气交以相与。止而说，男下女。故“通利贞，取女吉”。
郑玄曰：咸，感也。艮为山。兑为泽。山气下，泽气上，二气通而相应，以生万物，故曰“咸”也。其于人也。嘉会礼通，和顺于义，干事能正。三十之男，有此三德，以下二十之女，正而相亲说，取之则吉也。
《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。
蜀才曰：此本否卦。案：六三升上，上九降三，是柔上而刚下，二气交感，以相与也。
止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。
王肃曰：山泽以气通，男女以礼感。男而下女，初婚之所以为礼也。通义正，取女之所以为吉也。
天地感而万物化生，
荀爽曰：乾下感坤，故万物化生于山泽。
陆绩曰：天地因山泽孔窍，以通其气，化生万物也。
圣人感人心而天下和平。
虞翻曰：乾为圣人；初四易位成既济；坎为心、为平，故“圣人感人心而天下和平”。此保合太和，品物流形也。
观其所感，而天地万物之情可见矣。
虞翻曰：谓四之初，以离日见天，坎月见地，悬象著明，万物见离，故“天地万物之情可见”也。
《象》曰：山上有泽，咸。
崔觐曰：山高而降，泽下而升。山泽通气，咸之象也。
君子以虚受人。
虞翻曰：君子谓否乾。乾为人，坤为虚，谓坤虚三受上，故“以虚受人”。艮山在地下为谦，在泽下为虚。
初六：咸其母。《象》曰：咸其母，志在外也。
虞翻曰：母，足大指也。艮为指。坤为母，故“咸其母”。失位远应，之四得正，故“志在外”。谓四也。
六二：咸其腓，凶。居吉。《象》曰：虽凶居吉，顺不害也。
崔觐曰：腓，脚膊。次于母，上二之象也。得位居中，于五有应，若感应相与，失艮止之礼，故“凶”。居而承比于三，顺止而随于当礼，故“吉”也。
九三：咸其股，执其随，往咎。
崔觐曰：股髀而次于腓，上三之象也。刚而得位，虽欲感上，以居艮极，止而不前，二随于已，志在所随，故“执其随”。下比二也，而遂感上，则失其正义，故“往吝”穷也。
《象》曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。
虞翻曰：巽为股，谓二也。巽为随，艮为手，故称“执”。三应于上，初四已变历险，故“往吝”。巽为处女也，男已下女，以艮阳入兑阴，故“不处也”。凡士与女未用，皆称“处”矣。志在于二，故“所执下也”。
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
虞翻曰：失位悔也。应初动得正，故“贞吉”而“悔亡”矣。憧憧，怀思虑也。之内为来，之外为往。欲感上，隔五；感初，隔三，故“憧憧往来”矣。兑为朋，少女也。艮初变之四，坎心为思，故曰“朋从尔思”也。
《象》曰：贞吉悔亡，未感害也。
虞翻曰：坤为害也。今未感坤，初体遯弑父，故曰“未感害”也。
憧憧往来，未光大也。
虞翻曰：未动之离，故未光大也。
九五：咸其脢，无悔。
虞翻曰：脢，夹脊肉也。谓四已变，坎为脊，故“咸其脢”。得正，故“无悔”。
《象》曰：咸其脢，志末也。
案：末，犹上也。四感于初，三随其二，五比于上，故“咸其脢”。志末者，谓五志感于上也。
上六：咸其辅颊舌。
虞翻曰：耳目之间称辅颊。四变之目，坎为耳，兑为口舌。故曰“咸其辅颊舌”。
《象》曰：咸其辅颊舌，媵口说也。
虞翻曰：媵，送也。不得之三，山泽通气，故“媵口说也”。
《序卦》曰：夫妇之道，不可不久也。故受之以恒。恒者，久也。
郑玄曰：言夫妇当有终身之义。夫妇之道，谓咸也。
(巽下震上)。恒：亨，无咎，利贞。
虞翻曰：恒，久也。与益旁通。乾初之坤四，刚柔皆应，故“通，无咎，利贞”矣。
郑玄曰：恒，久也。巽为风，震为雷，雷风相须而养物，犹长女承长男，夫妇同心而成家，久长之道也。夫妇以嘉会礼通，故“无咎”。其能和顺干事，所行而善矣。
利有攸往。
虞翻曰：初利往之四，终变成益，则初四二五皆得其正，终则有始，故“利有攸往”也。
《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下，
王弼曰：刚尊柔卑，得其序也。
雷风相与，巽而动，
蜀才曰：此本泰卦。
案：六四降初，初九升四，是刚上而柔下也。分乾与坤，雷也。分坤与乾，风也。是雷风相与，巽而动也。
刚柔皆应，恒。
《九家易》曰：初四二五虽不正，而刚柔皆应，故“通无咎”矣。
恒亨，无咎，利贞，久于其道也。
荀爽曰：恒，震世也，巽来乘之，阴阳合会，故“通无咎”。长男在上，长女在下，夫妇道正，故“利贞，久于其道也”。
天地之道，恒久而不已也。
虞翻曰：泰，乾坤为天地。谓终则复始，有亲则可久也。
利有攸往，终则有始也。
荀爽曰：谓乾气下终，始复升上居四也。坤气上终，始复降下居初者也。
日月得天而能久照，
虞翻曰：动初，成乾为天。至二，离为日；至三，坎为月。故“日月得天而能久照”也。
四时变化而久成。
虞翻曰：春夏为变，秋冬为化，变至二离夏，至三兑秋，至四震春，至五坎冬。故“四时变化而能久成”。谓乾坤成物也。
圣人久于其道，而天下化成。
虞翻曰：圣人谓乾。乾为道。初二已正，四五复位，成既济定。乾道变化，各正性命。有两离象，重明丽正，故“化成天下”。
观其所恒，而天地万物之情可见矣。
虞翻曰：以离日照乾，坎月照坤，万物出震，故“天地万物之情可见矣”。与咸同义也。
《象》曰：雷风，恒。
宋衷曰：雷以动之，风以散之。二者常相薄，而为万物用，故君子象之，以立身守节而不易道也。
君子以立不易方。
虞翻曰：君子谓乾三也。乾为易，为立；坤为方。乾初之坤四，三正不动。故“立不易方”也。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。
侯果曰：浚，深。恒，久也。初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪。以此为正，凶之道也。故曰“浚恒，贞凶，无攸利”矣。
《象》曰：浚恒之凶，始求深也。
虞翻曰：浚，深也。初下称浚，故曰“浚恒”。乾初为渊，故“深”矣。失位变之正，乾为始。故曰“始求深也”。
九二：悔亡。
虞翻曰：失位悔也，动而得正，处中多誉，故“悔亡”也。
《象》曰：九二悔亡，能久中也。
荀爽曰：乾为久也。能久行中和，以阳据阴，故曰“能久中也”。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。
荀爽曰：与初同象，欲据初，隔二。与五为兑，欲悦之，隔四。意无所定，故“不恒其德”。与上相应，欲往承之，为阴所乘，故“或承之羞”也。贞吝者，谓正居其所，不与阴通也。无居自容，故“贞吝”矣。
《象》曰：不恒其德，无所容也。
《九家易》曰：言三取初隔二，应上见乘，是“无所容”。无居自容，故“贞吝”。
九四：田无禽。《象》曰：久非其位，安得禽也。
虞翻曰：田为二也。地上称田，无禽，谓五也。九四失位，利二上之五，已变承之。故曰“田无禽”。言二五皆非其位，故《象》曰：“久非其位，安得禽也。”。
六五：恒其德，贞妇人吉，夫子凶。
虞翻曰：动正成乾，故“恒其德”。妇人谓初。巽为妇。终变成益，震四复初，妇得归阳，从一而终，故“贞妇人吉也”。震，乾之子，而为巽夫，故曰“夫子”。终变成益，震四从巽，死于坤中，故“夫子凶”也。
《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。
虞翻曰：一谓初，终变成益，以巽应初震，故“从一而终也”。
夫子制义，从妇凶也。
虞翻曰：震没从巽入坤，故“从妇凶”矣。
上六：震恒，凶。《象》曰：震恒在上，大无功也。
虞翻曰：在震上，故“震恒”。五动乘阳，故“凶”。终在益上，五远应，故“无功也”。
《序卦》曰：物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。
韩康伯曰：夫妇之道，以恒为贵，而物之所居，不可恒，宜与世升降，有时而遁者也。
(艮下乾上)。遁：亨。
虞翻曰：阴消姤二也。艮为山，巽为入，乾为远，远山入藏，故“遁”，以阴消阳，子弑其父，小人道长，避之乃通，故遁而通。则当位而应，与时行也。
小利贞。
虞翻曰：小，阴，谓二。得位浸长，以柔变刚，故“小利贞”。
郑玄曰：遁，逃去之名也。艮为门阙。乾有健德。互体有巽，巽为进退。君子出门，行有进退，逃去之象。二五得位而有应，是用正道得礼见召聘。始仕他国，当尚谦谦。小其和顺之道，居小官，干小事其进以渐，则远妨忌之害，昔陈敬仲奔齐辞卿是也。
《彖》曰：遁亨，遁而亨也。
侯果曰：此本乾卦。阴长刚殒，君子遁避，遁则通也。
刚当位而应，与时行也。
虞翻曰：刚谓五而应二，艮为时，故“与时行”矣。
小利贞，浸而长也。
荀爽曰：阴称小，浸而长，则将消阳，故“利正”。居二与五相应也。
遁之时义大矣哉。
陆绩曰：谓阳气退，阴气将害，随时遁避，其义大矣。
宋衷曰：太公遁殷，四皓遁秦之时也。
《象》曰：天下有山，遁。
崔觐曰：天喻君子，山比小人。小人浸长，若山之侵天。君子遁避，若天之远山，故言“天下有山遁也”。
君子以远小人，不恶而严。
虞翻曰：君子谓乾。乾为远，为严。小人谓阴。坤为恶，为小人。故“以远小人，不恶而严”也。
侯果曰：群小浸盛，刚德殒削，故君子避之。高尚林野，但矜严于外，亦不憎恶于内，所谓吾家耄逊于荒也。
初六：遁尾，厉，勿用有攸往。
陆绩曰：阴气已至于二，而初在其后，故曰“遁尾”也。避难当在前，而在后，故“厉”。往则与灾难会，故“勿用有攸往”。
《象》曰：遁尾之厉，不往何灾也。
虞翻曰：艮为尾也。初失位，动而得正，故“遁尾厉”。之应成坎为灾，在艮宜静，若不往于四，则无灾矣。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。
虞翻曰：艮为手，称执；否坤为黄牛；艮为皮。四变之初，则坎水濡皮。离日乾之。故“执之用黄牛之革”。莫，无也。胜，能。说，解也。乾为坚刚，巽为绳，艮为手，持革缚三在坎中，故“莫之胜说”也。
《象》曰：执用黄牛，固志也。
侯果曰：六二离爻，离为黄牛。体艮履正，上应贵主。志在辅时，不随物遁。独守中直，坚如革束。执此之志，莫之胜说。殷之父师，当此爻矣。
九三：系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。
虞翻曰：厉，危也。巽为四变，时九三体坎，坎为疾。故“有疾厉”。遁阴剥阳，三消成坤，与上易位。坤为臣，兑为妾上来之三，据坤应兑，故“畜臣妾吉”也。
《象》曰：系遁之厉，有疾惫也。
王肃曰：三上系于二而获遁，故曰系遁。病此系执而获危惧，故曰“有疾惫也”。此于六二，畜臣妾之象。足以畜其臣妾，不可施为大事也。
畜臣妾吉，不可大事也。
虞翻曰：三动入坤，坤为事，故“不可大事也”。
荀爽曰：大事谓与五同任天下之政。潜遁之世，但可居家畜养臣妾，不可治国之大事。
九四，好遁，君子吉，小人否。
虞翻曰：否乾为好，为君子；阴称小人。动之初，故“君子吉”。阴在四多惧，故“小人否”。得位承五，故无凶咎矣。
《象》曰：君子好遁，小人否也。
侯果曰：不处其位，而遁于外，好遁者也。然有应在初，情未能弃。君子刚断，故能舍之。小人系恋，必不能矣。故“君子吉，小人凶”矣。
九五：嘉遁，贞吉。
虞翻曰：乾为嘉，刚当位应二，故“贞吉”。谓三已变，上来之三，成坎象，故曰“以正志也”。
《象》曰：嘉遁贞吉，以正志也。
侯果曰：时否德刚，虽遁中正，嘉遁者也。故曰“贞吉”。遁而得正，则群小应命，所谓纽以紊之。刚正群小之志，则殷之高宗当此爻矣。
上九：肥遁，无不利。
虞翻曰：乾盈为肥。二不及上，故“肥遁无不利”。《象》曰：“无所疑也。”
《象》曰：肥遁无不利，无所疑也。
侯果曰：最处外极，无应于内。心无疑恋，超世高举。果行育德，安时无闷，遁之肥也。故曰“肥遁无不利”，则颍滨巢许当此爻矣。
《序卦》曰：物不可以终遁，故受之以大壮。
韩康伯曰：遁，君子以远小人。遁而后通，何可终耶。阳盛阴消，君子道胜也。
(乾下震上)。大壮：利贞。
虞翻曰：阳息，泰也。壮，伤也。大谓四，失位为阴所乘。兑为毁折伤，与五易位乃得正，故“利贞”也。
《彖》曰：大壮，大者壮也。
侯果曰：此卦本坤。阴柔消弱，刚大长壮，故曰“大壮”也。
刚以动，故壮。
荀爽曰：乾刚震动，阳从下升，阳气大动，“故壮”也。
大壮利贞，大者正也。
虞翻曰：谓四进之五乃得正，故“大者正也”。
正大而天地之情可见矣。
虞翻曰：正大谓四之五成需。以离日见天，坎月见地，故“天地之情可见”也矣。
《象》曰：雷在天上，大壮。
崔觐曰：乾下震上，故曰“雷在天上”。一曰：雷，阳气也。阳至于上卦。能助于天威，大壮之象也。
君子以非礼弗履。
陆绩曰：天尊雷卑，君子见卑乘尊，终必消除，故象以为戒，“非礼不履”。
初九：壮于趾，征凶，有孚。
虞翻曰：趾谓四。征，行也。震足为趾，为征。初得位，四不征之五，故“凶”。坎为孚，谓四上之五成坎，已得应四，故“有孚”。
《象》曰：壮于趾，其孚穷也。
虞翻曰：应在乾终，故“其孚穷也”。
九二：贞吉。《象》曰：九二贞吉，以中也。
虞翻曰：变得位，故“贞吉”。动体离，故“以中也”。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。
虞翻曰：应在震也。三，阳，君子。小人谓上。上逆，故“用壮”。谓二已变离，离为罔，三乘二，故“君子用罔”。体乾，夕惕，故“贞厉”也。
羝羊触藩，羸其角。
荀爽曰：三与五同功，为兑，故曰“羊”。终始阳位，故曰“羝”。藩，谓四也。三欲触四而危之，四反羸其角。角，谓五也。
《象》曰：小人用壮，君子罔也。
侯果曰：藩，谓四也。九四体震，为竹苇，故称“藩”也。三互乾、兑、乾，壮；兑，羊，故曰“羝羊”。四藩未决，三宜勿往，用壮触藩，求应于上，故角被拘羸矣。
案：自三至五，体兑为羊，四既是藩，五为羊角，即“羝羊触藩，羸其角”之象也。
九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之腹。《象》曰：藩决不赢尚往也。
虞翻曰：失位悔也。之五得中，故“贞吉”而“悔亡”矣。体夬象，故“藩决”。震四上处五，则藩毁坏，故“藩决不羸”。坤为大舆、为腹；四之五折坤，故“壮于大舆之腹”。而《象》曰“尚往者”，谓上之五。
六五：丧羊于易，无悔。
虞翻曰：四动成泰。坤为丧也。乾为易。四上之五，兑还属乾。故“丧羊于易”动各得正，而处中和，故“无悔”矣。
《象》曰：丧羊于易，位不当也。
案：谓四五阴阳失正。阴阳失正，故曰“位不当”也。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
虞翻曰：应在三，故“羝羊触藩”。遂，进也。谓四已之五，体坎。上能变之巽，巽为进退。故“不能退，不能遂”。退则失位，上则乘刚，故“无攸利”。坎为艰，得位应三利上，故“艰则吉”。
《象》曰：不能退，不能遂，不详也。
虞翻曰：乾善为详，不得三应，故“不详也”。
艰则吉，咎不长也。
虞翻曰：巽为长。动失位，为咎。不变之巽。故“咎不长也”。
《序卦》曰：物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。
崔觐曰：不可以终壮于阳盛，自取触藩，宜柔进而上行，受兹锡马。
(坤下离上)。晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
虞翻曰：观四之五。晋，进也。坤为康。康，安也；初动体屯，震为侯，故曰“康侯”。震为马，坤为用，故“用锡马”。艮为多，坤为众，故“繁庶”。离日在上，故“昼日”。三阴在下，故“三接”矣。
《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明。
崔觐曰：浑天之义，日从地出，而升于天，故曰“明出地上”。坤，臣道也。日，君德也。臣以功进，君以恩接，是以“顺而丽乎大明”。虽以卦名，晋而五爻为主，故言“柔进而上行”也。
柔进而上行，
蜀才曰：此本观卦。案：九五降四，六四进五，是柔进而上行也。
是以康侯用锡马蕃庶。
荀爽曰：阴进居五，处用事之位。阳中之阴，侯之象也；阴性安静，故曰“康侯”。马，谓四也。五以下，群阴锡四也。坤为众，故曰“蕃庶”矣。
昼日三接也。
侯果曰：康，美也。四为诸侯，五为天子，坤为众，坎为马。天子至明于上，公侯谦顺于下，美其治物有功。故蕃锡车马，一昼三觌也。《采菽》刺幽王侮诸侯诗曰：虽无与之，路车乘马。《大行人职》曰：诸公：三飨，三问，三劳；诸侯：三飨，再问，再劳；子男：三飨、一问、一劳，即天子三接诸侯之礼也。
《象》曰：明出地上。晋。君子以自昭明德。
郑玄曰：地虽生万物，日出于上，其功乃著，故君子法之，而“以明自昭其德”。
虞翻曰：君子谓观乾。乾为德，坤为自，离为明。乾五动，以离日自照，故“以自昭明德”也。
初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。
虞翻曰：晋，进。摧，忧愁也。应在四，故“晋如”。失位，故“摧如”。动得位，故“贞吉”。应离为罔，四坎称孚，坤弱为裕，欲四之五成巽，初受其命，故“无咎”矣。
《象》曰：晋如，摧如，独行正也。
虞翻曰：初动震为行。初一称独也。
裕无咎，未受命也。
虞翻曰：五未之巽，故“未受命也”。
六二：晋如，愁如，贞吉。
虞翻曰：震谓应，在坎上，故“愁如”。得位处中，故“贞吉”也。
受兹介福于其王母。
虞翻曰：乾为介福，艮为手，坤为虚，故称“受”。介，大也。谓五已正中，乾为王，坤为母。故“受兹介福于其王母”。
《象》曰：受兹介福，以中正也。
《九家易》曰：五动得正中，故二受大福矣。大福，谓马与蕃庶之物是也。
六三：众允，悔亡。
虞翻曰：坤为众。允，信也。土性信，故“众允”。三失正，与上易位，则“悔亡”，故《象》曰“上行也”。此则成小过，小过故有飞鸟之象焉。臼杵之利，见硕鼠出入坎穴，盖取诸此也。
《象》曰：众允之志，上行也。
虞翻曰：坎为志。三之上成震，故曰“上行也”。
九四：晋如硕鼠，贞厉。
《九家易》曰：硕鼠，喻贪，谓四也。体离欲升，体坎欲降。游不度渎，不出坎也。飞不上屋，不至上也。缘不极木，不了离也。穴不掩身，五坤薄也。走不先足，外震在下也。五伎皆劣，四爻当之。故曰“晋如硕鼠”也。
《象》曰：硕鼠贞厉，位不当也。
翟元曰：硕鼠昼伏夜行，贪猥无已。谓虽进承五，然潜据下阴，久居不正之地，故有危厉也。
六五：悔亡，矢得勿恤，往吉，无不利。
荀爽曰：五从坤动而来为离。离者，射也。故曰“矢得”。阴居尊位，故有悔也。以中盛明，光照四海，故“悔亡勿恤，吉无不利”也。
《象》曰：矢得勿恤，往有庆也。
虞翻曰：动之乾乾，为庆也。矢古誓字。誓，信也。勿，无。恤，忧也。五变得正，坎象不见，故“誓得勿恤，往有庆也”。
上九：晋其角，
虞翻曰：五已变之乾，为首。位在首上，称角。故“晋其角”也。
惟用伐邑，厉吉无咎，贞吝。
虞翻曰：坤为邑。动成震，而体师象，坎为心。故“维用伐邑”。得位乘五，故“厉吉，无咎”而“贞吝”矣。
《象》曰：惟用伐邑，道未光也。
荀爽曰：阳虽在上，动入冥豫，故道未光也。
《序卦》曰：进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。
《九家易》曰：日在坤下，其明伤也。言进极当降，复入于地，故曰明夷也。
(离下坤上)。明夷：利艰贞。
虞翻曰：夷，伤也。临二之三而反晋也。明入地中，故伤矣。
利艰贞。
虞翻曰：谓五也。五失位，变出成坎，为艰，故“利艰贞”矣。
郑玄曰：夷，伤也。日出地上，其明乃光。至其入地，明则伤矣，故谓之明夷。日之明伤，犹圣人君子有明德，而遭乱世。抑在下位，则宜自艰，无干事政，以避小人之害也。
《彖》曰：明入地中，明夷。
蜀才曰：此本临卦也。
案：夷，灭也。九二升三，六三降二，明入地中也。明入地中，则明灭也。
内文明而外柔顺，以蒙大难，
荀爽曰：明在地下，为坤所蔽，大难之象。大难，文王君臣相事，故言大难也。
文王以之。
虞翻曰：以，用也。三喻文王。大难谓坤。坤为弑父，迷乱荒淫，若纣杀比干。三幽坎中，象文王之拘羑里。震为诸侯，喻从文王者，纣惧出之，故“以蒙大难”，得身全矣。
利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
虞翻曰：箕子，纣诸父。故称内难。五乾天位，今化为坤，箕子之象。坤为晦，箕子正之。出五成坎，体离，重明丽正。坎为志，故“正其志，箕子以之”，而纣奴之矣。
《象》曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。
虞翻曰：而，如也。君子谓三。体师象。以坎莅坤。坤为众，为晦，离为明，故“用晦如明”也。
初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。
荀爽曰：火性炎上，离为飞鸟，故曰“于飞”。为坤所抑，故曰“垂其翼”。阳为君子。三者，阳德成也。日以喻君。不食者，不得食君禄也。阳未居五，阴暗在上。初有明德，耻食其禄，故曰“君子于行，三日不食”也。
有攸往，主人有言。
《九家易》曰：四者初应，众阴在上，为主人也。初欲上居五，则众阴有言。言，谓震也。四五体震，为雷声，故曰“有攸往，主人有言”也。
《象》曰：君子于行，义不食也。
荀爽曰：暗昧在上，有明德者，义不食禄也。
六二：明夷于左股，用拯马壮，吉。
《九家易》曰：左股谓初，为二所夷也。离为飞鸟，盖取小过之义，鸟飞舒翼而行。夷者，伤也。今初伤，垂翼在下故曰“明夷于左股”矣。九三体坎，坎为马也。二应于五，三与五同功，二以中和应天，应天合众，欲升上三，以壮于五，故曰“用拯马壮，吉”。
案：初为足。二居足上，股也。二互体坎。坎主左方，左股之象也。
《象》曰：六二之吉，顺以则也。
《九家易》曰：二欲上三居五，为天子。坎为法律。君有法，则众阴当顺从之矣。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
《九家易》曰：岁终田猎，名曰狩也。南者，九五大阳之位，故称南也，暗昧道终，三可升上，而猎于五，得据大阳首位，故曰“明夷于南狩，得其大首”。自暗复明，当以渐次，不可卒正，故曰“不可疾贞”也。
《象》曰：南狩之志，乃大得也。
案：冬猎曰狩也。三互离坎，离南坎北，北主于冬，故曰“南狩”。五居暗主，三处明终，履正顺时，拯难兴衰者也。以臣伐君，故假言狩。既获五上之大首，而三志“乃大得也”。
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
荀爽曰：阳称左，谓九三也。腹者，谓五居坤，坤为腹也。四得位比三，应于顺首。欲上三居五，以阳为腹心也。故曰“入于左腹，获明夷之心”。言三当出门庭，升五君位。
干宝曰：一为室，二为户，三为庭，四为门，故曰“于出门庭”矣。
《象》曰：入于左腹，获心意也。
《九家易》曰：四欲上三居五为坎，坎为心；四以坤爻为腹。故曰“入于左腹，获心意也”。
六五：箕子之明夷，利贞。
马融曰：箕子，纣之诸父，明于天道、《洪范》之九畴。德可以王，故以当五，知纣之恶，无可奈何。同姓恩深，不忍弃去，被发佯狂，以明为暗。故曰“箕子之明夷”。卒以全身，为武王师，名传无穷，故曰“利贞”矣。
《象》曰：箕子之贞，明不可息也。
侯果曰：体柔履中，内明外暗，群阴共掩，以夷其明。然以正为明，而不可息；以爻取象，箕子当之，故曰“箕子之贞，明不可息也。”
上六：不明晦，初登于天，后入于地。
虞翻曰：应在三。离灭坤下，故“不明晦。”晋时在上丽乾，故“登于天照四国。”今反在下，故“后入于地，失其则。”
《象》曰：初登于天，照四国也。后入于地，失则也。
侯果曰：最远于阳，故曰“不明晦”也。初登于天，谓明出地上。下照于坤，坤为众国，故曰“照于四国也。”喻阳之初兴也。后入于地，谓明入地中，昼变为夜，暗晦之甚，故曰“失则也。”况纣之乱世也。此之二象，言晋与明夷，往复不已。故见暗则伐取之，乱则治取之，圣人因象设诫也。
卷八
《序卦》曰：伤于外者必反于家，故受之以家人。
韩康伯曰：伤于外者，必反诸内也。
(离下巽上)。家人：利女贞。
虞翻曰：遁初之四也。女谓离巽。二四得正。故“利女贞”也。
马融曰：家人以女为奥主。长女中女，各得其正，故特曰“利女贞”矣。
《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。
王弼曰：谓二五也。家人之义，以内为本者也。故先说女矣。
男女正，天地之大义也。
虞翻曰：遁乾为天，三动坤为地。男得天，正于五；女得地，正于二。故“天地之大义也”。
家人有严君焉，父母之谓也。
荀爽曰：离巽之中有乾坤，故曰“父母之谓也”。
王肃曰：凡男女所以能各得其正者，由家人有严君也。家人有严君，故父子夫妇各得其正。家家咸正，而天下之治大定矣。
案：二五相应，为卦之主。五阳在外，二阴在内，父母之谓也。
父父，子子，兄兄，弟弟，
虞翻曰：遁乾为父，艮为子，三五位正，故“父父，子子”。三动时，震为兄，艮为弟，初位正，故“兄兄、弟弟”。
夫夫，妇妇，
虞翻曰：三动时，震为夫，巽四为妇，初四位正，故“夫夫，妇妇”也。
而家道正。正家而天下定矣。
荀爽曰：父谓五，子谓四，兄谓三，弟谓初，夫谓五，妇谓二也。各得其正，故“天下定矣”。
陆绩曰：圣人教先从家始，家正而天下化之，修已以安百姓者也。
《象》曰：风自火出，家人。
马融曰：木生火。火以木为家，故曰“家人”。火生于木，得风而盛，犹夫妇之道，相须而成。
君子以言有物而行有恒。
荀爽曰：风火相与，必附于物。物大火大，物小火小。君子之言，必因其位。位大言大，位小言小。不在其位，不谋其政，故“言有物”也。大暑烁金，火不增其烈；大寒凝冰，火不损其热，故曰“行有恒”矣。
初九：闲有家，悔亡。《象》曰：闲有家，志未变也。
荀爽曰：初在潜位，未干国政，闲习家事而已。未得治官，故“悔”。居家理治，可移于官，守之以正，故“悔亡”。而未变从国之事，故曰“志未变也”。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。
荀爽曰：六二处和得正。得正有应，有应有实，阴道之至美者也。坤道顺从，故无所得遂。供肴中馈，洒食是议，故曰“中馈”。居中守正，永贞其志，则“吉”，故曰“贞吉”也。
《象》曰：六二之吉，顺以巽也。
《九家易》曰：谓二居贞，巽顺于五，则“吉”矣。
九三：家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。
王弼曰：以阳居阳，刚严者也。处下体之极，为一家之长，行与其慢也，宁过乎恭；家与其渎也，宁过乎严。是以家虽嗃嗃，悔厉犹得吉也。妇子嘻嘻，失家节也。
侯果曰：嗃嗃，严也。嘻嘻，笑也。
《象》曰：家人嗃々，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。
《九家易》曰：别体异家，阴阳相据，喜乐过节也。别体异家，谓三五也。阴阳相据，三五各相据阴，故言妇子也。
六四：富家大吉。《象》曰：富家大吉，顺在位也。
虞翻曰：三变体艮，艮为笃实。坤为大业。得位应初，顺五乘三，比据三阳，故曰“富家大吉，顺在位也。”谓顺于五矣。
九五：王假有家，勿恤，吉。
陆绩曰：假，大也。五得尊位，据四应二，以天下为家，故曰“王大有家”。天下正之，故无所忧则吉。
《象》曰：王假有家，交相爱也。
虞翻曰：乾为爱也，二称家。三动成震。五得交二，初得交四，故“交相爱”。震为交也。
上九：有孚威加，终吉。
虞翻曰：谓三已变，与上易位，成坎。坎为孚，故“有孚”。乾为威如，自上之坤，故“威如”。易则得位，故“终吉”也。
《象》曰：威如之吉，反身之谓也。
虞翻曰：谓三动，坤为身。上之三，成既济定，故“反身之谓”。此家道正，正家而天下定矣。
《序卦》曰：家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。
崔觐曰：妇子嘻嘻，过在失节。失节则穷，穷则乖，故曰“家道穷必乘”。
(兑下离上)。睽：小事吉。
虞翻曰：大壮上之三在系，盖取无妄二之五也。小谓五。阴称小，得中应刚，故“吉”。
郑玄曰：睽，乖也。火欲上，泽欲下，犹人同居而志异也，故谓之“睽”。二五相应，君阴臣阳，君而应臣，故“小事吉。”。
《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。
虞翻曰：离火炎上，泽水润下也。
二女同居，其志不同行。
虞翻曰：二女，离兑也。坎为志。离上兑下。无妄震为行，巽为同，艮为居。二五易位，震巽象坏。故“二女同居，其志不同行也”。
说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，
虞翻曰：说，兑。丽，离也。明谓乾。当言大明以丽于晋。柔谓五，无妄巽为进。从二之五，故“上行。”刚谓应乾，五伏阳，非应二也。与鼎五同义也。
是以小事吉。
荀爽曰：小事者，臣事也。百官异体，四民殊业，故睽而不同。刚者，君也。柔得其中，而应于君，故言“小事吉也”。
天地睽而其事同也。
王肃曰：高卑虽异，同育万物。
虞翻曰：五动乾为天，四动坤为地，故“天地睽”。坤为事也。五动体同人，故“事同矣”。
男女睽而其志通也。
侯果曰：出处虽殊，情通志合。
虞翻曰：四动艮为男，兑为女，故“男女睽”。坎为志，为通，故“其志通也”。
万物睽而其事类也。
崔觐曰：万物虽睽于形色，而生性事类言亦同也。
虞翻曰：四动，万物出乎震，区以别矣。故“万物睽”。坤为事，为类，故“其事类也”。
睽之时用大矣哉。
《九家易》曰：乖离之卦，于义不大。而天地事同，共生万物，故曰“用大”。
卢氏曰：不言义而言用者，明用睽之义至大矣。
《象》曰：上火下泽，睽。
荀爽曰：火性炎上，泽性润下，故曰“睽”也。
君子以同而异。
荀爽曰：大归虽同，小事当异。百家殊职，四民异业。文武并用，威德相反，共归于治，故曰“君子以同而异”也。
初九：悔亡，丧马勿逐自复，见恶人，无咎。《象》曰：见恶人，以避咎也。
虞翻曰：无应，四动得位，故“悔亡”。应在于坎，坎为马。四而失位，之正入坤，坤为丧。坎象不见，故“丧马”。震为逐，艮为止，故“勿逐”。坤为自，二至五，体复象，故“自复”。四动震马来，故“勿逐自复”也。离为见。恶人谓四，动入坤初，四复正。故“见恶人，以避咎矣”。
九二：遇主于巷，无咎。
虞翻曰：二动体震。震为主，为大涂，艮为径路。大道而有径路，故称“巷”。变而得正，故“无咎”而“未失道也”。
《象》曰：遇主于巷，未失道也。
虞翻曰：动得正，故“未失道”。
崔觐曰：处睽之时，与五有应。男女虽隔，其志终通。而三比焉，近不相得。遇者，不期而会。主者，三为下卦之主。巷者，出门近遇之象。言二遇三，明非背五，未为失道也。
六三：见舆曳，其牛觢。
虞翻曰：离为见。坎为车，为曳。故“见舆曳”。四动坤为牛，为类。牛角一低一仰，故称“觢”。离上而坎下，“其牛觢也”。
其人天且劓，无初有终。
虞翻曰：其人谓四，恶人也。黥额为天，割鼻为劓。无妄乾为天。震二之乾五，以阴墨其天。乾五之震二，毁艮，割其劓也。兑为刑人。故“其人天且劓”。失位，动得正成乾，故“无初有终”。《象》曰：“遇刚”，是其义也。
《象》曰：见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。
虞翻曰：动正成乾，故“遇刚”。
九四：睽孤遇元夫，交孚，厉，无咎。
虞翻曰：孤，顾也。在两阴间，睽五顾三，故曰“睽孤”。震为元夫。谓二已变，动而应震。故“遇元夫”也。震为交，坎为孚，动而得正，故“交孚，励精图治，无咎”矣。
《象》曰：交孚无咎，志行也。
虞翻曰：坎动成震，故“志行也”。
六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。
虞翻曰：往得位，“悔亡”也。动而之乾，乾为宗。二动体噬嗑，故曰“噬”。四变时，艮为肤。故曰“厥宗噬肤”也。变得正成乾，乾为庆，故往无咎而有庆矣。
《象》曰：厥宗噬肤，往有庆也。
王弼曰：非位悔也。有应，故“悔亡”。厥宗谓二也。噬肤者，啮柔也。三虽比二，二之所噬，非妨已应者也。以斯而往，何咎之有。往必见合，故“有庆也”。
案：二兑为口，五爻阴柔，噬肤之象也。
上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车。
虞翻曰：睽三顾五，故曰“睽孤”也。离为见，坎为豕，为雨。四变时坤为土，土得雨，为泥涂。四动艮为背，豕背有泥，故“见豕负涂”矣。坤为鬼，坎为车，变在坎上，故“载鬼一车”也。
先张之弧，后说之壶，
虞翻曰：谓五已变，乾为先。应在三。坎为弧，离为矢，张弓之象也，故“先张之弧”。四动震为后。说，犹置也。兑为口，离为大腹，坤为器。大腹有口。坎，酒在中壶之象也。之应历险以与兑。故“后说之壶”矣。
匪寇婚媾。往遇雨则吉。
虞翻曰：匪，非；坎为寇，之三历坎，故“匪寇”。阴阳相应，故“婚媾”。三在坎下，故“遇雨”。与上易位，坎象不见，各得其正，故“则吉”也。
《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。
虞翻曰：物三称群，坎为疑，三变坎败，故“群疑亡”矣。
《序卦》曰：乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。
崔觐曰：二女同居，其志乖而难生，故曰“乖必有难”也。
(艮下坎上)。蹇：利西南，不利东北。
虞翻曰：观上反三也。坤，西南卦。五在坤中，坎为月，月生西南，故“利西南”。往得中，谓“西南得朋”也。
不利东北。
虞翻曰：谓三也。艮东北之卦。月消于艮，丧乙灭癸。故“不利东北，其道穷也”。则东北丧朋矣。
利见大人。
虞翻曰：离为见，大人谓五。二得位应五。故“利见大人，往有功也”。
贞吉。
虞翻曰：谓五当位正邦，故“贞吉”也。
《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。
虞翻曰：离见坎险。艮为止，观乾为知，故“知矣哉”。
蹇利西南，往得中也。
荀爽曰：西南谓坤。乾动往居坤五，故“得中也”。
不利东北，其道穷也。
荀爽曰：东北，艮也。艮在坎下。见险而止，故“其道穷也”。
利见大人，往有功也。
虞翻曰：大人谓五。二往应五，五多功，故“往有功也”。
当位贞吉，以正邦也。
荀爽曰：谓五当尊位。正居是，群阴顺从，故能“正邦国”。
蹇之时用大矣哉。
虞翻曰：谓坎月生西南而终东北。震象出庚，兑象见丁，乾象盈甲，巽象退辛，艮象消丙，坤象穷乙，丧灭于癸，终则复始，以生万物，故“用大矣”。
《象》曰：山上有水，蹇。
崔觐曰：山上至险，加之以水，蹇之象也。
君子以反身修德。
虞翻曰：君子谓观。乾坤为身，观上反三，故“反身”。阳在三，进德修业，故“以反身修德”。孔子曰：德之不修，是吾忧也。
初六：往蹇，来誉。
虞翻曰：誉谓二，二多誉也。失位应阴，往历坎险，故“往蹇”。变而得位，以阳承二，故来而誉矣。
《象》曰：往蹇来誉，宜待时也。
虞翻曰：艮为时，谓变之正以待四也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
虞翻曰：观乾为王；坤为臣，为躬；坎为蹇也。之应涉坤，二五俱坎，故“王臣蹇蹇”。观上之三，折坤之体，臣道得正，故“匪躬之故”。《象》曰：“终无尤也”。
《象》曰：王臣蹇蹇，终无尤也。
侯果曰：处艮之二，上应于五。五在坎中，险而又险。志在匡弼，匪惜其躬。故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”。辅臣以此，终无尤也。
九三：往蹇，来反。
虞翻曰：应正历险，故“往蹇”。反身据二，故“来反”也。
《象》曰：往蹇来反，内喜之也。
虞翻曰：内，谓二阴也。
六四：往蹇，来连。
虞翻曰：连，辇。蹇，难也。在两坎间，进则无应，故“往蹇”。退初介三，故“来连”也。
《象》曰：往蹇来连，当位实也。
荀爽曰：蹇难之世，不安其所。欲往之三，不得承阳。故曰“往蹇”也。来还承五，则与至尊相连，故曰“来连”也。处正承阳，故曰“当位实也”。
九五：大蹇，朋来。
虞翻曰：当位正邦，故“大蹇”。睽兑为朋，故“朋来”也。
《象》曰：大蹇朋来，以中节也。
干宝曰：在险之中，而当王位，故曰：“大蹇”。此盖以托文王为纣所囚也。承上据四应二，众阴并至。此盖以托四臣能以权智相救也。故曰“以中节也”。
上六：往蹇，来硕吉，利见大人。
虞翻曰：阴在险上，变失位，故“往蹇”。硕谓三，艮为硕，退来之三，故“来硕”。得位有应，故“吉”也。离为见，大人谓五，故“利见大人”矣。
《象》曰：往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。
侯果曰：处蹇之极，体犹在坎，水无所之，故曰“往蹇”。来而复位，下应于三，三德硕大，故曰“来硕”。三为内主，五为大人。若志在内，心附于五。则“利见大人”也。
案：三互体离，离为明目，五为大人，利见大人之象也。
《序卦》曰：物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。
崔觐曰：蹇终则来，硕吉，利见大人，故言物不可以终难。故受之以解。
(坎下震上)。解：利西南，
虞翻曰：临初之四。坤，西南卦。初之四，得坤众。故“利西南，往得众也”。
无所往，其来复吉。
虞翻曰：谓四本从初之四，失位于外，而无所应，故“无所往”。宜来反初，复得正位，故“其来复吉”也。二往之五，四来之初，成屯，体复象，故称“来复吉”矣。
有攸往，夙吉。
虞翻曰：谓二也。夙，早也。离为日，为甲。日出甲上，故早也。九二失正，早往之五，则吉。故“有攸往，夙吉，往有功也”。
《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。
虞翻曰：险，坎。动，震。解，二月。雷以动之，雨以润之，物咸孚甲，万物生震。震出险上，故“免乎险”也。
解利西南，往得众也。
荀爽曰：乾动之坤而得众，西南众之象也。
无所往，
荀爽曰：阴处尊位，阳无所往也。
其来复吉，乃得中也。
荀爽曰：来复居二，处中成险，故曰“复吉”也。
有攸往，夙吉，往有功也。
荀爽曰：五位无君，二阳又卑，往居之者则吉。据五解难，故“有功也”。
天地解而雷雨作，
荀爽曰：谓乾坤交通，动而成解卦，坎下震上，故“雷雨作”也。
雷雨作而百果草木皆甲宅。
荀爽曰：解者，震世也。仲春之月，草木萌牙。雷以动之，雨以润之，曰以烜之，故“甲宅”也。
解之时大矣哉。
王弼曰：无所而不释也。难解之时，非治难时也。故不言用也。体尽于解之名，无有幽隐，故不曰义也。
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
虞翻曰：君子谓三。伏阳出，成大过。坎为罪人则大过象坏，故“以赦过”。二四失位，皆在坎狱中。三出体乾，两坎不见。震喜兑说，罪人皆出，故以“宥罪”。谓三入则赦过，出则宥罪。公用射隼以解悖，是其义也。
初六：无咎。
虞翻曰：与四易位，体震得正，故“无咎”也。
《象》曰：刚柔之际，义无咎也。
虞翻曰：体屯初震，刚柔始交，故“无咎”也。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。
虞翻曰：二称田。田，猎也。变之正，艮为狐。坎为弓。离为黄矢，矢贯狐体。二之五，历三爻。故“田获三狐，得黄矢。”之正得中，故“贞吉”。
《象》曰：九二贞吉，得中道也。
虞翻曰：动得正，故得中道。
六三：负且乘，
虞翻曰：负，倍也。二变时艮为背，谓三以四艮倍五也。五来寇三时，坤为车，三在坤上，故“负且乘”。小人而乘君子之器《象》曰：“亦可丑也”。
致寇至，贞吝。
虞翻曰：五之二成坎，坎为寇盗。上位慢五，下暴于二，慢藏悔盗，故“致寇至，贞吝”。《象》曰：“自我致戎，又谁咎也。”
《象》曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。
虞翻曰：临坤为丑也。坤为自我。以离兵伐三，故转寇为戎。艮手招盗，故“谁咎也”。
九四：解而母，朋至斯孚。
虞翻曰：二动时艮为指。四变之坤为母，故“解而母”。临兑为朋，坎为孚。四阳从初，故“朋至斯孚”矣。
《象》曰：解而母，未当位也。
王弼曰：失位不正，而比于三。故三得附之，为其拇也。三为之拇，则失初之应，故“解其拇”，然后“朋至斯孚”而信矣。
案：九四体震，震为足。三在足下，拇之象。
六五：君子惟有解，吉。有孚于小人。
虞翻曰：君子谓二。之五得正成坎，坎为心。故“君子惟有解，吉”。小人谓五。阴为小人，君子升位，则小人退在二，故“有孚于小人”。坎为孚也。
《象》曰：君有解，小人退也。
虞翻曰：二阳上之五，五阴小人退之二也。
上六：公用射隼于高庸之上，获之，无不利。
虞翻曰：上应在三。公，谓三伏阳也。离为隼。三失位，动出成乾，贯隼入大过，死象故“公用射隼于高庸之上，获之，无不利”也。
案：二变时体艮。艮为山，为宫阙，三在山半，高塘之象也。
《象》曰：公用射隼，以解悖也。
虞翻曰：坎为悖，三出成乾，而坎象坏，故“解悖也”。
《九家易》曰：隼，鸷鸟也。今捕食雀者，其性疾害，喻暴君也。阴盗阳位，万事悖乱，今射去之，故曰“以解悖也。”
《序卦》曰：缓必有所失，故受之以损。
崔觐曰：宥罪缓死，失之于侥幸，有损于政刑，故言缓必有所失，故受之以损者也。
(兑下艮上)。损：有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。
郑玄曰：艮为山，兑为泽。互体坤，坤为地。山在地上，泽在地下，泽以自损增山之高也。犹诸侯损其国之富以贡献于天子，故谓之损矣。
有孚。无吉，无咎。可贞，利有攸往。
虞翻曰：泰初之上，损下益上，以据二阴，故“有孚，元吉，无咎”。艮男居上，兑女在下，男女位正，故“可贞利有攸往”矣。
曷之用？二簋可用享。
崔觐曰：曷，何也。言其道上行，将何所用，可用二簋而享也。以喻损下益上，惟有乎心，何必竭于不足而补有余者也。
《彖》曰：损，损下益上，其道上行。
蜀才曰：此本泰卦。案：坤之上六，下处乾三。乾之九三，上升坤六。损下益上者也。阳德上行，故曰“其道上行”矣。
损而有孚，
荀爽曰：谓损乾之三居上。孚，二阴也。
元吉，无咎。
荀爽曰：居上据阴，故“元吉，无咎”，以未得位，嫌于咎也。
可贞。
荀爽曰：少男在上，少女虽年尚幼，必当相承，故曰“可贞”。
利有攸往。
荀爽曰：谓阳利往居上。损者，损下益上，故利往居上。
曷之用？二簋可用享。
荀爽曰：二簋，谓上体二阴也。上为宗庙。簋者，宗庙之器，故可享献也。
二簋应有时。
虞翻曰：时谓春秋也。损二之五，震二月，益正月，春也。损七月，兑八月，秋也。谓春秋祭祀，以时思之。艮为时，震为应，故“应有时”也。
损刚益柔有时。
虞翻曰：谓冬夏也。二五已易成益。坤为柔。谓损。益上之三成既济，坎冬离夏。故“损刚益柔有时”。
损益盈虚，与时偕行。
虞翻曰：乾为盈，坤为虚，损刚益柔，故“损益盈虚”。谓泰初之上，损二之五，益上之三，变通趋时，故“与时偕行”。
《象》曰：山下有泽，损。君子以征忿窒欲。
虞翻曰：君子，泰乾。乾阳刚武，为忿。坤阴吝啬，为欲。损乾之初成兑说，故“征忿”。初上据坤，艮为止，故“窒欲也”。
初九：祀事遄往，无咎，酌损之。
虞翻曰：祀，祭祀。坤为事，谓二也。遄，速。酌，取也。二失正，初利二速往，合志于五，得正无咎，已得之应，故“遄往无咎酌损之”。《象》曰“上合志也”。祀，旧作巳也。
《象》曰：祀事遄往，上合志也。
虞翻曰：终成既济，谓二上合志于五也。
九二：利贞，征凶，弗损益之。
虞翻曰：失位当之正，故“利贞”。征，行也。震为征，失正毁折，故“不征”。之五则凶，二之五成益，小损大益，故“弗损益之”矣。
《象》曰：九二利贞，中以为志也。
虞翻曰：动体离中，故“为志也”。
六三：三人行，则损一人。
虞翻曰：泰乾三爻，为三人；震为行，故“三人行”。损初之上，故“则损一人”。
一人行，则得其友。
虞翻曰：一人谓泰初之上，损刚益柔，故“一人行”。兑为友，初之上，据坤应兑，故“则得其友”。言致一也。
《象》曰：一人行，三则疑也。
虞翻曰：坎为疑，上益三成坎，故“三则疑”。荀爽曰：一阳在上，则教令行。三阳在下，则民众疑也。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。
虞翻曰：四，谓二也。四得位，远应初。二疾上五，已得承之。谓二之五，三上复。坎为疾也。阳在五称喜。故“损其疾，使遄有喜”。二上体观，得正承五，故“无咎”矣。
《象》曰：损其疾，亦可喜也。
蜀才曰：四当承上，而有初应，必上之所疑矣。初，四之疾也。宜损去其初，使上遄喜。
虞翻曰：二上之五，体大观象，故“可喜也”。
六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
虞翻曰：谓二五已变成益，故“或益之”。坤数十，兑为朋，三上失位，三动离为龟。十谓神灵摄宝文、筮山泽水火之龟也。故“十朋之龟”。三上易位，成既济，故“弗克违，元吉”矣。
《象》曰：六五元吉，自上佑也。
侯果曰：内柔外刚，龟之象也。又体兑艮，互有坤震。兑为泽龟，艮为山龟，坤为地龟，震为木龟，坤数又十，故曰“十朋”。朋，类也。六五处尊，损已奉上。人谋允叶，龟墨不违。故能延上九之佑，而来十朋之益。所以大吉也。崔觐曰：或之者，疑之也。故用元龟。价值二十大贝，龟之最神贵者。以决之，不能违其益之义。故获元吉。双贝曰朋也。
上九：弗损益之，无咎，贞吉。
虞翻曰：损上益三也。上失正，之三得位，故“弗损益之，无咎，贞吉”。动成既济，故“大得志”。
利有攸往，得臣无家。
虞翻曰：谓三往之上，故“利有攸往”。二五已动成益，坤为臣。三变据坤，成家人，故曰“得臣”。动而应三，成既济，则家人坏，故曰“无家”。
王肃曰：处损之极，损极则益，故曰“弗损益之”。非无咎也。为下所益，故“无咎”。据五应三，三阴上附，外内相应，上下交接，正之吉也。故“利有攸往”矣。刚阳居上，群下共臣，故曰“得臣”矣。得臣则万方一轨，故“无家”也。
《象》曰：弗损益之，大得志也。
虞翻曰：谓二五已变，上下益三，成既济定。离坎体正，故“大得志”。
《序卦》曰：损而不已必益，故受之以益。
崔觐曰：损终则弗损益之，故言损而不已必益也。
(震下巽上)。益：利有攸往。
虞翻曰：否上之初也。损上益下，其道大光。二利往坎应五，故“利有攸往，中正有庆”也。
利涉大川。
虞翻曰：谓三失正。动成坎，体涣；坎为大川，故“利涉大川”。涣，舟楫象。木道乃行也。
郑玄曰：阴阳之义，阳称为君，阴称为臣。今震一阳二阴，臣多于君矣。而四体巽，之不应初，是天子损其所有以下诸侯也。人君之道，以益下为德，故谓之益也。震为雷，巽为风。雷动风行，二者相成，犹人君出教令，臣奉行之，故“利有攸往”。坎为大川，故“利涉大川”矣。
《彖》曰：益，损上益下，
蜀才曰：此本否卦。
案：乾之上九下处坤初。坤之初六，上升乾四。损上益下者。
民说无疆。
虞翻曰：上之初。坤为无疆，震为喜笑；以贵下贱，大得民，故“说无疆”矣。
自上下下，其道大光。
虞翻曰：乾为大明，以乾照坤，故“其道大光”。或以上之三，离为大光矣。
利有攸往，中正有庆。
虞翻曰：中正谓五，而二应之，乾为庆也。
利涉大川，木道乃行。
虞翻曰：谓三动成涣。涣，舟楫象。巽木得水，故“木道乃行”也。
益动而巽，日进无疆。
虞翻曰：震三动为离，离为日。巽为进，坤为疆。日与巽俱进，故曰“进无疆”也。
天施地生，其益无方。
虞翻曰：乾下之坤，震为出生，万物出震，故“天施地生”。阳在坤初为无方，日进无疆，故“其益无方”也。
凡益之道，与时偕行。
虞翻曰：上来益三，四时象正。艮为时，震为行，与损同义，故“与时偕行”也。
《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
虞翻曰：君子，谓乾也。上之三，离为见。乾为善，坤为过。坤三进之乾四，故“见善则迁”。乾上之坤初，改坤之过。体复象，复以自知，故“有过则改”也。
初九：利用为大作，元吉，无咎。
虞翻曰：大作谓耕播耒耨之利，盖取诸此也。坤为用，乾为大，震为作，故“利用为大作”。体复初得正，朋来无咎，故“元吉，无咎”。震，二月卦，日中星鸟，敬授民时，故以耕播也。
《象》曰：元吉，无咎，下不厚事也。
侯果曰：大作，谓耕植也。处益之始，居震之初。震为稼穑，又为大作。益之大者，莫大耕植。故初九之利，“利为大作”。若能不厚劳于下民，不夺时于农畯，则“大吉，无咎”矣。
六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。
虞翻曰：谓上从外来益初也，故“或益之”。二得正远应，利三之正，已得承之。坤数十，损兑为朋；谓三变离为龟，故“十朋之龟”。坤为永，上之三得正，故“永贞吉”。
王用享于帝，吉。
虞翻曰：震称帝。王谓五。否乾为王。体观象。艮为宗庙。三变，折坤牛。体噬嗑食。故“王用享于帝”。得位，故“吉”。
干宝曰：圣王先成其民而后致力于神，故“王用享于帝”。在巽之宫，处震之象，是则苍精之帝同始祖矣。
《象》曰：或益之，自外来也。
虞翻曰：乾上称外，来益初也。
六三：益之用凶事，无咎。
虞翻曰：坤为事，三多凶。上来益三得正。故“益用凶事，无咎”。
有孚中行，告公用圭。
虞翻曰：公谓三，伏阳也。三动体坎，故“有孚”。震为中行，为告，位在中，故曰“中行”。三，公位。乾为圭，乾之三，故“告公用圭”。圭。桓圭也。
《九家易》曰：天子以尺二寸玄圭事天，以九寸事地也。上公执桓圭。九寸；诸侯执信圭。七寸；诸伯执躬圭，七寸；诸子执穀璧。五寸；诸男执蒲璧，五寸。五等诸侯，各执之以朝见天子也。
《象》曰：益用凶事，固有之矣。
虞翻曰：三上失正当变，是“固有之”。
干宝曰：固有如桓文之徒，罪近篡弑，功实济世。六三失位，而体奸邪。处震之动，怀巽之权，是矫命之士。争夺之臣，桓文之爻也。故曰“益之用凶事”。在益之家，而居坤中，能保社稷，爱抚人民，故曰“无咎”。既乃中行，近仁，故曰“有孚中行”。然后俯列盟会，仰致锡命，故曰“告公用圭”。
六四：中行，告公从，
虞翻曰：中行谓震位在中。震为行，为从，故曰“中行”。公谓三。三上失位。四利三之正，已得以为实，故曰“告公从”矣。
利用为依迁邦。
虞翻曰：坤为邦。迁，从也。三动坤从，故利用为依迁邦也。
《象》曰：告公从，以益志也。
虞翻曰：坎为志，三之上，有两坎象，故“以益志也”。
崔觐曰：益其勤王之志也。居益之时，履当其位，与五近比，而四上公，得藩屏之寄，为依从之国，若周平王之东迁晋郑，是从也。五为天子，益其忠志以敕之。故言“中行告公从，利用为依迁国”矣。
九五：有孚惠心，勿问，元吉。
虞翻曰：谓三上也。震为问。三上易位，三五体坎，已成既济。坎为心。故“有孚惠心，勿问，元吉”。故《象》：“勿问之矣。”
有孚惠我德。
虞翻曰：坤为我，乾为德，三之上体坎，为孚，故“惠我德”。《象》曰“大得志”。
《象》曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。
崔觐曰：居中履尊，当位有应。而损上之时，自一以损已为念。虽有孚于国，惠心及下，终不言以彰已功。故曰“有孚惠心，勿问”。问，犹言也。如是，则获元吉，且为下所信而怀已德，故曰“有孚惠我德”。君虽不言，人惠其德，则我“大得志也”。
上九：莫益之，
虞翻曰：莫，无也。自非上无益初者，唯上当无应故“莫益之”矣。
或击之，
虞翻曰：谓上不益初，则以剥灭乾。艮为手，故“或击之”。
立心勿恒，凶。
虞翻曰：上体巽，为进退，故“勿恒”。动成坎心，以阴乘阳，故“立心勿恒，凶”矣。
《象》曰：莫益之，遍辞也。
虞翻曰：遍，周匝也。三体刚凶，故至上应乃益之矣。
或击之，自外来也。
虞翻曰：外谓上。上来之三，故曰“自外来也”。
卷九
《序卦》曰：益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。
韩康伯曰：益而不已则盈，故必决矣。
(乾下兑上)。夬：夬，扬于王庭。
虞翻曰：阳决阴，息卦也。刚决柔，与剥旁通。乾为扬，为王，剥艮为庭，故“扬于王庭”矣。
郑玄曰：夬，决也。阳气浸长，至于五，五，尊位也。而阴先之，是犹圣人积德悦天下，以渐消去小人，至于受命为天子，故谓之“决”。扬，越也。五互体乾。乾为君又居尊位，王庭之象也。阴爻越其上，小人乘君子，罪恶上闻于圣人之朝，故曰“夬，扬于王庭”也。
孚号有厉，
虞翻曰：阳在二五称孚。孚，谓五也。二失位，动体巽，巽为号，离为光。不变则危。故“孚号有厉，其危乃光也”。
告自邑。不利即戎，
虞翻曰：阳息动复。刚长成夬。震为告。坤为自邑。夬从复升，坤逆在上，民众消灭。二变时，离为戎。故“不利即戎，所尚乃穷也。”
利有攸往。
虞翻曰：阳息阴消，君子道长，故“利有攸往，刚长乃终”。
《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。
虞翻曰：乾决坤也。
健而说，决而和。
虞翻曰：健，乾。说。兑也。以乾阳获阴之和，故“决而和”也。
扬于王庭，柔乘五刚也。
王弼曰：刚德齐长，一柔为逆，众所同诛，而无忌者也。故可“扬于王庭”。
孚号有厉，其危乃光也。
荀爽曰：信其号令天下，众阳危。去上六，阳乃光明也。
干宝曰：夬九五则“飞龙在天”之爻也。应天顺民，以发号令，故曰“孚号”。以刚决柔，以臣伐君，君子危之，故曰“有厉”。德大即心小，功高而意下，故曰“其危乃光也”。
告自邑，
翟元曰：坤称邑也。
干宝曰：殷民告周以纣无道。
不利即戎，所尚乃穷也。
荀爽曰：不利即尚兵戎，而与阳争，必困穷。
利有攸往，刚长乃终也。
虞翻曰：乾体大成，以决小人。终乾之刚，故乃以终也。
《象》曰：泽上于天，夬。
陆绩曰：水气上天，决降成雨。故曰“夬”。
君子以施禄及下，居德则忌。
虞翻曰：君子谓乾，乾为施禄。下为剥坤，坤为众臣。以乾应坤，故“施禄及下”。乾为德，艮为居，故“居德则忌”。阳极阴生，谓阳忌阴。
初九：壮于前趾，往不胜为咎。
虞翻曰：夬变大壮，大壮震为趾，位在前，故“壮于前”。刚以应刚，不能克之，往如失位，故“往不胜为咎”。
《象》曰：不胜而往，咎也。
虞翻曰：往失位应阳，故咎矣。
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。
虞翻曰：惕，惧也。二失位，故“惕”。变成巽，故“号”。剥坤为“莫夜”。二动成离，离为戎，变而得正，故“有戎”。四变成坎，坎为忧，坎又得正，故“勿恤”。谓成既济定也。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
虞翻曰：动得正应五，故“得中道”。
九三：壮于頄，有凶。
翟玄曰：頄，面也。谓上处乾首之前，称頄。頄，颊间骨。三往壮上，故“有凶”也。
君子夬夬，独行遇雨。
荀爽曰：九三体乾，乾为君子。三五同功，二爻俱欲决上，故曰“君子夬夬”也。“独行”谓一爻独上，与阴相应，为阴所施，兑为雨泽，故遇雨也。
若濡有愠，无咎。
荀爽曰：虽为阴所濡，能愠不悦，得无咎也。
《象》曰：君子夬夬，终无咎也。
王弼曰：頄，面颧也。谓上六矣。最处体上，故曰“頄”也。剥之六三，以应阳为善。夫刚长则君子道兴，阴盛则小人道长。然则处阴长而助阳则善，处刚长而助柔刚凶矣。而三独应上，助小人，是以凶也。君子处之，必能弃夫情累，决之不疑，故曰“夬夬”也。若不与阳为群，而独行殊志，应于小人，则受其困焉。遇雨若濡有愠，而终无所咎也。
九四：臀无肤，其行次且。
虞翻曰：二四已变，坎为臀。剥艮为肤，毁灭不见。故“臀无肤”。大壮震为行。坎为破，为曳。故“其行趑趄”也。
牵羊悔亡，闻言不信。
虞翻曰：兑为羊，二变巽为绳，剥艮手持绳，故“牵羊”。谓四之正，得位承五，故“悔亡”。震为言，坎为耳，震坎象不正，故“闻言不信”也。
《象》曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。
虞翻曰：坎耳离目，折入于兑故“聪不明”矣。
案：兑为羊，四五体兑故也。凡卦，初为足；二为腓；三为股；四为臀，当阴柔，今反刚阳，故曰“臀无肤”。九四震爻，震为足，足既不正，故“行趑趄”矣。
九五：苋陆夬夬，
荀爽曰：苋谓五，陆谓三。两爻决上，故曰“夬夬”也。苋者，叶柔而根坚且赤，以言阴在上六也。陆亦取叶柔根坚也。去阴远，故言“陆”。言差坚于苋。苋根小，陆根大。五体兑，柔居上，苋也。三体乾，刚在下，根深，故谓之“陆”也。
中行无咎。
虞翻曰：苋，说也。苋，读夫子苋尔而笑之苋。睦，和睦也。震为笑。言五得正位，兑为说，故“苋陆夬夬”。大壮震为行，五在上中，动而得正，故“中行无咎”。旧读言苋陆，字之误也。马君、荀氏皆从俗，言苋陆非也。
《象》曰：中行无咎，中未光也。
虞翻曰：在坎阴中，故“未光”也。
王弼曰：苋，草之柔脆者也。决之至易，故曰“夬夬”也。夬之为义，以刚决柔，以君子除小人也。而五处尊位，最比小人，躬自决者也。夫以至尊而敌于至贱，虽其克胜，未足多也。处中而行，足以免咎而已，未为光益也。
上六：无号，终有凶。
虞翻曰：应在于三，三动时体巽，巽为号令；四已变坎，之应历险，巽象不见，故“无号”。位极乘阳，故“终有凶矣”。
《象》曰：无号之凶，终不可长也。
虞翻曰：阴道消灭，故“不可长也”。
《序卦》曰：决必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。
崔觐曰：“君子夬夬，独行遇雨”，故言“决必有遇”也。
(巽下乾上)。姤：姤，女壮，
虞翻曰：消卦也，与复旁通。巽，长女；女壮，伤也。阴伤阳，柔消刚，故“女壮”也。
勿用取女。
虞翻曰：阴息剥阳，以柔变刚，故“勿用娶女，不可与长”也。
《彖》曰：姤，遇也。柔遇刚也。勿用娶女，
郑玄曰：姤，遇也。一阴承五阳，一女当五男，苟相遇耳，非礼之正，故谓之“姤”。女壮如是，壮健以淫，故不可娶。妇人以婉娩为其德也。
不可与长也。
王肃曰：女不可娶，以其不正，不可与长久也。
天地相遇，品物咸章也。
荀爽曰：谓乾成于巽，而舍于离。坤出于离，与乾相遇，南方夏位，万物章明也。
《九家易》曰：谓阳起子，运行至四月，六爻成乾，巽位在巳，故言乾成于巽。既成，转舍于离，万物皆盛大。从离出，与乾相遇，故言天地遇也。
刚遇中正，天下大行也。
翟元曰：刚谓九五。遇中处正，教化大行于天下也。
姤之时义大矣哉。
陆绩曰：天地相遇，万物亦然，故其义大也。
《象》曰：天下有风，姤。
翟元曰：天下有风，风无不周布，故君以施令告化四方之民矣。
后以施命诰四方。
虞翻曰：后继体之君。姤阴在下，故称“后”。与泰称后同义也。乾为施，巽为命，为诰。复震二月，东方；姤五月，南方；巽八月，西方；复十一月，北方；皆总在初，故以诰四方也。孔子行夏之时，经用周家之月，夫子传《彖》、《象》以下，皆用夏家月。是故夏为十一月，姤为五月矣。
初六：系于金柅，贞吉。
虞翻曰：柅，谓二也。巽为绳。故“系柅”。乾为金，巽木入金，柅之象也。初四失正，易位乃吉，故“贞吉”矣。
有攸往，见凶。
《九家易》曰：丝系于柅，犹女系男，故以喻初宜系二也。若能专心顺二，则吉，故曰“贞吉”。今既为二所据，不可往应四，往则有凶故曰“有攸往，见凶”也。
羸豕孚蹄遯。
虞翻曰：以阴消阳。往谓成坤。遯，子弑父；否，臣弑君。夬时三动，离为见。故“有攸往，见凶”矣。三夬之四。在夬，动而体坎，坎为豕，为孚，巽绳操之，故称“羸”也。巽为舞，为进退，操而舞，故“羸豕孚蹄遯。”以喻姤女望于五阳，如豕蹢躅也。
宋衷曰：羸，大索，所以系豕者也。巽为股，又为进退。股而进退，则蹄遯也。初应于四，为二所据，不得从应，故不安矣。体巽为风，动摇之貌也。
《象》曰：系于金柅，柔道牵也。
虞翻曰：阴道柔，巽为绳，牵于二也。
九二：包有鱼，无咎，不利宾。
虞翻曰：巽为白茅，在中称包。《诗》云：白茅包之。鱼谓初阴，巽为鱼；二虽失位，阴阳相承。故“包有鱼，无咎”。宾谓四。乾尊称宾。二据四应，故“不利宾”。或以包为庖厨也。
《象》曰：包有鱼，义不及宾也。
王弼曰：初阴而穷下，故称鱼也。不正之阴，处遇之始，不能逆近者也。初自乐来，应已之厨，非为犯应，故“无咎”也。擅人之物，以为已惠，义所不为，故“不及宾”。
九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。
虞翻曰：夬时动之坎，为臀。艮为肤。二折艮体，故“臀无肤”。复震为行，其象不正，故“其行趑趄”。三得正位，虽则危厉，故“无大咎”矣。
案：巽为股，三居上，臀也。爻非柔，无肤，行趑趄也。
《象》曰：其行次且，行未牵也。
虞翻曰：在夬失位，故牵羊。在姤得正，故“未牵也”。
九四：包无鱼，起凶。
王弼曰：二有其鱼，四故失之也。无民而动，失应而作，是以凶矣。
《象》曰：无鱼之凶，远民也。
崔觐曰：虽与初应，而失其位。二有其鱼，而宾不及。若起于竞，涉远行难，终不遂心。故曰“无鱼之凶，远民也”。谓初六矣。
九五：以杞苞瓜，含章，
虞翻曰：杞，杞柳，木名也。巽为杞、为苞。乾圆称瓜。故“以杞包瓜”矣。含章，谓五也。五欲使初四易位，以阴含阳，已得乘之，故曰“含章”。初之四，体兑口，故称“含”也。
干宝曰：初二体巽，为草木。二又为田，田中之果，柔而蔓者，瓜之象也。
有陨自天。
虞翻曰：陨，落也。乾为天，谓四陨之初，初上承五，故“有陨自天”矣。
《象》曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。
虞翻曰：巽为命也。欲初之四承已，故“不舍命”矣。
上九：姤其角，吝，无咎。
虞翻曰：乾为首，位在首上，故称“角”。动而得正，故“无咎”。
《象》曰：姤其角，上穷吝也。
王弼曰：进之于极，无所复遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。进而无遇，独恨而已，不与物牵，故曰“上穷吝也。”
《序卦》曰：物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。
崔觐曰：天地相遇，品物咸章，故言物相遇而后聚。
(坤下兑上)。萃：亨，王假有庙。
虞翻曰：观上之四也。观乾为王。假至也。艮为庙，体观享祀，故通。上之四，故“假有庙，致孝享”矣。
利见大人，亨，利贞。
虞翻曰：大人谓五。三四失位，利之正。变成离，离为见。故“利见大人，亨，利贞”。聚以正也。
用大牲吉。利有攸往。
虞翻曰：坤为牛，故曰“大牲”，四之三，折坤得正，故“用大牲吉”。三往之四，故“利有攸往，顺天命也”。
郑玄曰：萃，聚也。坤为顺。兑为悦。臣下以顺道承事其君，悦德居上待之。上下相应，有事而和通，故曰“萃，亨”也。假，至也。互有艮巽，巽为木，艮为阙。木在阙上，宫室之象也。四本震爻，震为长子。五本坎爻，坎为隐伏。居尊而隐伏，鬼神之象。长子入阙升堂，祭祖祢之礼也。故曰“王假有庙”。二本离爻也。离为目，居正应五，故“利见大人”矣。大牲，牛也。言大人有嘉会时可干事，必杀牛而盟，既盟则可以往，故曰“利往”。
案：坤为牛，巽木下克坤土，杀牛之象也。
《彖》曰：萃，聚也，顺以说，刚中而应，故聚也。
荀爽曰：谓五以刚居中，群阴顺悦而从之，故能聚众也。
王假有庙，
陆绩曰：王，五。庙，上也。王者聚百物以祭其先，诸侯助祭于庙中。假，大也。言五亲奉上矣。
致孝享也。
虞翻曰：享，享祀也。五至初，有观象，谓享坤牛，故“致孝享”矣。
利见大人亨，聚以正也。
虞翻曰：坤为聚，坤三之四，故“聚以正”也。
利贞。
《九家易》曰：五以正聚阳，故曰“利贞”。
用大牲吉。利有攸往，顺天命也。
虞翻曰：坤为顺，巽为命，三往之四，故“顺天命也”。
观其所聚，而天地万物之情可见矣。
虞翻曰：三四易位成离坎。坎月离日，日以见天，月以见地，故“天地之情可见矣”。与大壮、咸、恒同义也。
《象》曰：泽上于地，萃。
荀爽曰：泽者卑下，流潦归之，万物生焉，故谓之萃也。
君子以除戎器，戒不虞。
虞翻曰：君子谓五。除，修，戎，兵也，《诗》曰：修尔车马，弓矢戎兵。阳在三四为修。坤为器。三四之正，离为戎兵、甲胄、飞矢。坎为弓弧，巽为绳。艮为石，谓穀甲胄，锻厉矛矢。故“除戎器”也。坎为寇，坤为乱，故“戒不虞”也。
初六：有孚不终，乃乱乃萃。
虞翻曰：孚，谓五也。初四易位，五坎中，故“有孚”失正当变，坤为终，故“不终”。萃。聚也。坤为乱为聚，故“乃乱乃萃”。失位不变，则相聚为乱。故《象》曰：“其志乱”也。
若号，一握为笑，勿恤，往无咎。
虞翻曰：巽为号，艮为手，初称一，故“一握”。初动成震，震为“笑”。四动成坎，坎为“恤”。故“若号一握为笑，勿恤”。初之四得正，故“往无咎”矣。
《象》曰：乃乱乃萃，其志乱也。
虞翻曰：坎为志，初之四，其“志乱也”。
六二：引吉，无咎。
虞翻曰：应巽为绳，艮为手，故“引吉”。得正应五，故“无咎”。利引四之初，使避已，已得之五也。
孚乃利用禴。
虞翻曰：孚谓五。禴，夏祭也。体观象，故“利用禴”。四之三，故“用大牲”。离为夏，故“禴祭”，《诗》曰：禴祠烝尝，是其义。
《象》曰：引吉无咎，中未变也。
虞翻曰：二得正，故不变也。
王弼曰：居萃之时，体柔当位。处坤之中，已独履正。与众相殊，异操而聚。民之多僻，独正者危。未能变体，以远于害，故必待五引，然后“乃吉”而“无咎”。禴，殷春祭名，四时之祭省者也。居聚之时，处于中正，而行以忠信，可以省薄于鬼神矣。
六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。
虞翻曰：坤为萃，故“萃如”。巽为号，故“嗟如”。失正，故“无攸利”。动得位故“往无咎，小吝”。谓往之四。
《象》曰：往无咎，上巽也。
虞翻曰：动之四，故“上巽”。
九四：大吉无咎。《象》曰：大吉无咎，位不当也。
虞翻曰：以阳居阴，故“位不当”。动而得正，承五应初，故“大吉”而“无咎”矣。
九五：萃有位，无咎，匪孚。元永贞，悔亡。
虞翻曰：得位居中，故“有位无咎”。匪孚，谓四也。四变之正，则五体皆正，故“元永贞”与比彖同义。四动之初，故“悔亡”。
《象》曰：萃有位，志未光也。
虞翻曰：阳在坎中，故“志未光“。与屯五同义。
上六：赍资涕洟，无咎。
虞翻曰：赍，持。资，赙也。货财丧称赙。自目曰“涕”，自鼻称“洟”。坤为财，巽为进，故“赍资”也。三之四，体离坎。艮为鼻，涕泪流鼻目，故“涕洟”。得位应三，故“无咎”。上体大过，死象，故有“赍资滋洟”之哀。
《象》曰：赍资涕洟，未安上也。
虞翻曰：乘刚远应，故“未安上也”。
荀爽曰：此本否卦。上九阳爻，见灭迁移，以喻夏桀殷纣。以上六阴爻代之，若夏之后封东娄公于杞，殷之后封微子于宋，去其骨肉，臣服异姓，受人封土，未安居位，故曰“赍资涕洟，未安上也”。
《序卦》曰：聚而上者谓之升，故受之以升也。
崔觐曰：用大牲而致孝享，故顺天子而程式为王矣，故言“聚而上者谓之升”也。
(巽下坤上)。升：
郑玄曰：升，上也。坤地巽木，木生地中，日长而上，犹圣人在诸侯之中，明德日益高大也，故谓之“升”。升，进益之象矣。
元亨。
虞翻曰：临初之三，又有临象；刚中而应，故“元亨”也。
用见大人，勿恤。
虞翻曰：谓二当之五，为大人，离为见，坎为恤，二之五得正，故“用见大人勿恤，有庆也”。
南征吉。
虞翻曰：离，南方卦，二之五成离，故“南征吉，志行也”。
《彖》曰：柔以时升，
虞翻曰：柔谓五，坤也。升谓二。坤邑无君二当升五虚，震兑为春秋；二升，坎离为冬夏。四时象正，故“柔以时升”也。
巽而顺，刚中而应，是以大亨。
荀爽曰：谓二以刚居中，而来应五，故能“大亨”。上居尊位也。
用见大人勿恤，有庆也。
荀爽曰：大人，天子，谓升居五。见为大人，群阴有主，无所复忧，而有庆也。
南征吉，志行也。
虞翻曰：二之五，坎为志。震为行。
《象》曰：地中生木，升。
荀爽曰：地谓坤。木谓巽。地中生木，以微至著，升之象也。
君子以慎德，积小以成高大。
虞翻曰：君子谓三。小谓阳息复时。复小，为德之本。至二成临。临者，大也。临初之三，巽为高。二之五，艮为慎。坤为积，故“慎德积小成高大”。
初六：允升，大吉。
荀爽曰：谓一体相随，允然俱升。初欲与巽一体，升居坤上，位尊得正，故“大吉”也。
《象》曰：允升大吉，上合志也。
《九家易》曰：谓初失正，乃与二阳允然合志，俱升五位，上合志也。
九二：孚乃利用禴，无咎。
虞翻曰：禴，夏祭也。孚谓二，之五成坎，为孚；离为夏，故“乃利用禴无咎”矣。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
虞翻曰：升五得位，故“有喜”。
干宝曰：刚中而应，故“孚”也。又言“乃利用禴”于春时也。非时而祭曰“禴”。然则文王从俭以恤民，四时之祭，皆以禴礼。神享德与，信不求备也。故既济九五曰：东邻杀牛，不如西邻之禴祭。实受其福。九五坎，坎为豕。然则禴祭以豕而已，不奢盈于礼，故曰“有喜”矣。
九三：升虚邑。
荀爽曰：坤称邑也。五虚无君，利二上居之，故曰“升虚邑，无所疑也”。
《象》曰：升虚邑，无所疑也。
虞翻曰：坎为疑，上得中，故“无所疑也”。
六四：王用享于岐山，吉，无咎。
荀爽曰：此本升卦也。巽升坤上，据三成艮。巽为歧，艮为山。王，谓五也。通有两体，位正众服，故“吉”也。四能与众阴退避当升者，故“无咎”也。
《象》曰：王用享于岐山，顺事也。
崔觐曰：为顺之初，在升当位。近比于五，乘刚于三。宜以进德，可修守。此象太王为狄所逼，徒居岐山之下，一年成邑，二年成都，三年五倍其初，通而王矣，故曰“王用享于歧山”。以其用通，避于狄难，顺于时事，故“吉无咎”。
六五：贞吉，升阶。
虞翻曰：二之五，故“贞吉”。巽为高，坤为土，震升高，故“升阶”也。
《象》曰：贞吉升阶，大得志也。
荀爽曰：阴正居中，为阳作阶，使升居五，已下降二，与阳相应，故“吉而得志”。
上六：冥升，利于不息之贞。
荀爽曰：坤性暗昧，今升在上，故曰“冥升”也。阴用事，为消。阳用事，为息，阴正在上，阳道不息，阴之所利，故曰“利于不息之贞”。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
荀爽曰：阴升失实，故“消不富也”。
《序卦》曰：升而不已必困，故受之以困。
崔觐曰：冥升在上，以消不富，则穷，故言“升而不已必困”也。
(坎下兑上)。困：亨，
郑玄曰：坎为月。互体离，离为日。兑为暗昧，日所入也。今上掩日月之明，犹君子处乱代，为小人所不容故谓之“困”也。君子虽困，居险能悦，是以通而无咎也。
虞翻曰：否二之上，乾坤交，故通也。
贞大人吉，无咎。
虞翻曰，贞大人吉，谓五也。在困无应，宜静则“无咎”。故“贞大人吉，无咎”。
有言不信。
虞翻曰：震为言，折入兑，故“有言不信，尚口乃穷”。
《彖》曰：困，刚弇也。
荀爽曰：谓二五为阴所弇也。
险以说，
荀爽曰：此本否卦。阳降为“险”，阴升为“说”也。
困而不失其所亨，其唯君子乎？
荀爽曰：谓二虽弇阴陷险，犹不失中，与正阴合，故通也。喻君子虽陷险中，不失中和之行也。
贞大人吉，以刚中也。
荀爽曰：谓五虽弇于阴，近无所据，远无所应，体刚得中，正居五位，则“吉无咎”也。
有言不信，尚口乃穷也。
虞翻曰：兑为口，上变口灭，故“尚口乃穷”。
荀爽曰：阴从二升上六，成兑。为有言。失中，为不信。动而乘阳，故曰“尚口乃穷也”。
《象》曰：泽无水，困。
王弼曰：泽无水，则水在泽下也。水在泽下，困之象也。处困而屈其志者，小人也。君子固穷，道可忘乎？
君子以致命遂志。
虞翻曰：君子谓三，伏阳也。否坤为致，巽为命，坎为志，三入阴中，故“致命遂志”也。
初六：臀困于株木。
《九家易》曰：臀谓四。株木，三也。三体为木。泽中无水，兑金伤木，故枯为株也。初者四应，欲进之四，四困于三，故曰“臀困于株木”。
干宝曰：兑为孔坎，坎为隐伏。隐伏在下，而漏孔穴，臀之象也。
入于幽谷，三岁不觌。
《九家易》曰：幽谷，二也。此本否卦。谓阳来入坎，与初同体，故曰“入幽谷”。三者阳数。谓阳陷险中，为阴所弇，终不得见。故曰“三岁不觌”也。
《象》曰：入于幽谷，幽不明也。
荀爽曰：为阴所弇，故“不明”。
九二：困于酒食，朱绂方来，
案：二本阴位，中馈之职。坎为酒食，上为宗庙，今二阴升上，则酒食入庙。故“困于酒食”也。上九降二，故朱绂方来。朱绂，宗庙之服。乾为大赤，朱绂之象也。
利用享祀，征凶。无咎。
荀爽曰：二升在庙，五亲奉之，故“利用享祀”。阴动而上，失中乘阳；阳下而陷，为阴所弇，故曰“征凶”。阳降来二，虽位不正，得中有实；阴虽去中，上得居正，而皆免咎，故曰“无咎”也。
《象》曰：困于酒食，中有庆也。
翟元曰：阳从上来，居中得位，富有二阴，故“中有庆也”。
六三：困于石，据于蒺藜，
虞翻曰：二变正时，三在艮山下，故“困于石”。蒺藜，木名。坎为蒺藜。二变艮手，据坎。故“据蒺藜者”也。
入于其宫，不见其妻，凶。
虞翻曰：巽为入。二动艮为宫，兑为妻，谓上无应也。三在阴下，离象毁坏，隐在坤中，死其将至，故“不见其妻，凶”也。
《象》曰：据于蒺藜，乘刚也。
案：三居坎上，坎为藂棘而木多心，蒺藜之象。
入于其宫，不见其妻，不祥也。
《九家易》曰：此本否卦，二四同功为艮。艮为门阙，宫之象也。六三居困，而位不正，上困于民，内无仁恩，亲戚叛逆，诛将加身。入宫无妻，非常之困，故曰“不祥也”。
九四：来荼荼，困于金车，吝，有终。
虞翻曰：来欲之初。荼荼，舒迟也。见险，故“来荼荼”。否乾为金，乾为舆。之应历险，故困于金，车易位得正，故“吝，有终”矣。
《象》曰：来荼荼，志在下也。
王弼曰：下谓初。
虽不当位，有与也。
崔觐曰：位虽不当，故“吝”也。有与于援，故“有终”也。
九五：劓刖，困于赤绂，
虞翻曰：割鼻曰劓。断足曰刖。四动时震为足，艮为鼻。离为兵，兑为刑。故“劓刖”也。赤绂谓二。否乾为朱，故“赤”。坤为绂，二未变应五，故“困于赤绂”也。
乃徐有说，
虞翻曰：兑为说，坤为徐，二动应已，故“乃徐有说”也。
利用祭祀。
崔觐曰：劓刖，刑之小者也。于困之时，不崇柔德，以刚遇刚，虽行其小刑，而失其大柄，故言“劓刖”也。赤绂，天子祭服之饰。所以称困者，被夺其政，唯得祭祀。若《春秋传》曰：政由甯氏，祭则寡人。故曰“困于赤绂”。居中以直，在困思通。初虽踅穷，终则必喜，故曰“乃徐有说”。所以险而能说，穷而能通者，在困于赤绂乎！故曰“利用祭祀”也。
案：五应在二，二互体离。离为文明，赤绂之象也。
《象》曰：劓刖，志未得也。
陆绩曰：无据无应，故“志未得”也。二言朱绂，此言赤绂。二言享祀，此言祭祀。传互言耳，无他义也。谓二困五，三困四，五初困上，斯乃迭困之义。
乃徐有说，以中直也。
崔觐曰：以其居中，当位，故“有悦”。
利用祭祀，受福也。
荀爽曰：谓五爻合同，据国当位，而主祭祀，故“受福也”。
上六：困于葛藟，于臲兀，
虞翻曰：巽为草莽，称葛藟，谓三也。兑为刑人。故“困于葛藟，于臲兀”也。
曰动悔有悔，征吉。
虞翻曰：乘阳，故“动悔”。变而失正，故“有悔”。三已变正，已得应之，故“征吉”也。
《象》曰：困于葛藟，未当也。
虞翻曰：谓三未变，当位应上故也。
动悔有悔，吉行也。
虞翻曰：行谓三，变乃得当位之应，故“吉行”者也。
卷十
《序卦》曰：困乎上必反下，故受之以井。
崔觐曰：困极于劓刖，则反下以求安，故言“困乎上必反下”也。
(巽下坎上)。井：
郑玄曰：坎，水也。巽，木，桔槔也。互体离兑，离外坚中，虚瓶也，兑为暗泽，泉口也。言桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出，井之象也。井以汲人，水无空竭，犹人君以政教养天下，惠泽无穷也。
改邑不改井，
虞翻曰：泰初之五也。坤为邑，乾初之五折坤。故“改邑”。初为旧井，四应甃之，故“不改井”。
无丧无得，往来井井。
虞翻曰：无丧，泰初之五。坤象毁坏，故“无丧”。五来之初，失位无应，故“无得”。坎为通，故“往来井井”。往谓之五，来谓之初也。
汔至，亦未繘井，
虞翻曰：巽绳，为繘，汔，几也。谓二也。几至初改，未繘井，未有功也。
羸其瓶，凶。
虞翻曰：羸钩罗也。艮为手，巽为繘，离为瓶，手繘折其中，故“赢其瓶”。体兑毁缺，瓶缺漏，故“凶”矣。
干宝曰：水，殷德也。木，周德也，夫井，德之地也。所以养民性命而清洁之主者也。自震化行，至于五世，改殷纣比屋之乱俗，而不易成汤昭假之法度也。故曰“改邑不改井”。二代之制，各因时宜，损益虽异，括囊则同，故曰“无丧无得，往来井井”也。当殷之末，井道之穷，故曰“汔至”。周德虽兴，未及革正，故曰“亦未繘井”。井泥为秽，百姓无聊，比者之间，交受涂炭，故曰“羸其瓶，凶”矣。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。
荀爽曰：巽乎水，谓阴下为巽也。而上水，谓阳上为坎也。木入水出，井之象也。
井养而不穷也。
虞翻曰：兑口饮水，坎为通，往来井井，故“养不穷也”。
改邑不改井，乃以刚中也。
荀爽曰：刚得中，故为“改邑”。柔不得中，故为“不改井”也。
无丧无得。
荀爽曰：阴来居初，有实，为“无丧”。失中，为“无得”也。
往来井井，
荀爽曰：此本泰卦。阳往居五，得坎为井；阴来在下，亦为井，故“往来井井”也。
汔至亦未繘，
荀爽曰：汔至者，阴来居初下。至汔，竟也。繘者，所以出水通井道也。今乃在初，未得应五，故“未繘”也。繘得，绠汲之具也。
未有功也。
虞翻曰：谓二未变应五，故“未有功也”。
羸其瓶，是以凶也。
荀爽曰：井，谓二。瓶，谓初。初欲应五，今为二所拘羸，故“凶”也。
孔颖达曰：计覆一瓶之水，何足言凶？但此喻人德行不恒，不能善始令终，故就人言之凶也。
《象》曰：木上有水，井。
王弼曰：木上有水，上水之象也。水以养而不穷也。
君子以劳民劝相。
虞翻曰：君子谓泰乾也。坤为民；初上成坎，为劝，故“劳民劝相”。相，相助也。谓以阳助坤矣。
初六：井泥不食，旧井无禽。
干宝曰：在井之下体，本土爻，故曰“泥”也。井而为泥，则不可食，故曰“不食”。此托纣之秽政不可以养民也。旧井，谓殷之未丧师也。亦皆清洁，无水禽之秽，又是况泥土乎！故“旧井无禽”矣。
《象》曰：井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。
虞翻曰：食，用也。初下称泥。巽为木果，无噬嗑食象。下而多泥，故“不食”也。乾为旧，位在阴下，故“旧井无禽，时舍也”。谓时舍于初，非其位也。与乾二同义。
崔觐曰：处井之下，无应于上。则是所用之井不汲，以其其多涂久废之井，不获以其时舍。故曰“井泥不食，旧井无禽”。禽，古擒字，禽，犹获也。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。
虞翻曰：巽为谷，为鲋。小鲜也。离为瓮。瓮瓶毁缺，羸其瓶凶，故“瓮敝漏”也。
《象》曰：井谷射鲋，无与也。
崔觐曰：唯得于鲋，无与于人也。井之为道，上汲者也。今与五非应，与初比，则是若谷水不注，唯及于鱼，故曰“井谷射鲋”也。瓮敝漏者，取其水下注，不汲之义也。
案：鱼，阴虫也。初处井下体，又阴爻，鱼之象也。
九三：井渫不食，为我心恻。
荀爽曰：渫去秽浊，清洁之意也，三者得正，故曰“井渫”。不得据阴，喻不得用，故曰“不食”。道既不行，故“我心恻”。
可用汲，王明，并受其福。
荀爽曰：谓五可用汲三，则王道明而天下并受其福。
《象》曰：井渫不食，行恻也。求王明，受福也。
干宝曰：此托殷之公侯。时有贤者，独守成汤之法度，而不见任，谓微箕之伦也。故曰“井渫不食，为我心恻”。恻，伤掉也。民乃外附，故曰“可用汲”。周德来被，故曰“王明”。王得其民，民得其王，故曰“求王明，受福也”。
六四：井甃，无咎。
荀爽曰：坎性下降，嫌于从三。能自修正，以甃辅五。故“无咎”也。
《象》曰：井甃无咎，修井也。
虞翻曰：修，治也。以瓦甓垒井称甃。坤为上。初之五成篱，离火烧土，为瓦治象。故曰“井甃无咎，修井也”。
九五：井冽，寒泉食。
虞翻曰：泉自下出称井。周七月，夏之五月，阴气在下。二已变坎，十一月为寒泉。初二已变，体噬嗑食。故“冽寒泉食”矣。
《象》曰：寒泉之食，中正也。
崔觐曰：冽，清洁也。居中得正，而比于上。则是井渫水清，既寒且洁，汲上可食于人者也。
上六：井收勿幕，有孚元吉。
虞翻曰：幕，盖也。收，谓以辘轳收繘也。坎为车，应巽绳，为繘。故“井收勿幕”。有孚谓五坎。坎为孚，故“元吉”也。
《象》曰：元吉在上，大成也。
虞翻曰：谓初二已变，成既济定，故“大成也”。
干宝曰：处井上位，在瓶之水也，故曰“井收幕覆”也。井以养生。政以养德。无覆水泉而不惠民。无蕴典礼而不兴教。故曰“井收网幕”。网幕，则教信于民。民服教，则大化成也。
《序卦》曰：井道不可不革也，故受之以革。
韩康伯曰：井久则浊秽，宜革易其故也。
(离下兑上)。革：
郑玄曰：革，改也。水火相息而更用事，犹王者受命，改正朔，易服色，故谓之革也。
已日乃孚，元亨利贞，悔亡。
虞翻曰：遁上之初，与蒙旁通。悔亡，谓四也。四失正，动得位，故“悔亡”。离为日，孚谓坎。四动体离，五在坎中，故“已日乃孚”。以成既济，乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞，故“元亨利贞，悔亡”矣。与《乾?彖》同义也。
《彖》曰：革，水火相息，
虞翻曰：息，长也。离为火，兑为水。《系》曰：润之以风雨。风，巽。雨。兑也。四革之正，坎见，故独于此称水也。
二女同居，其志不相得，曰革。
虞翻曰：二女，离兑。体同人象。蒙艮为居，故“二女同居”。四变体两坎象，二女有志。离火志上，兑水志下。故“其志不相得”。坎为志也。
已曰乃孚，革而信之。
干宝曰：天命已至之日也。乃孚，大信著也。武王陈兵孟津之上，诸侯不期而会者八百国，皆曰纣可伐矣。武王曰：尔未知天命，未可也。还归。二年，纣杀比干，囚箕子，尔乃伐之。所谓“已日乃孚，革而信”也。
文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。
虞翻曰：文明谓离。说，兑也。大亨谓乾。四动成既济定，故“大亨以正，革而当位，故悔乃亡”也。
天地革而四时成。
虞翻曰：谓五位成。乾为天。蒙坤为地，震春。兑秋。四之正，坎冬离夏，则四时具坤，革而成乾，故“天地革而四时成”也。
汤武革命，顺乎天而应乎人。
虞翻曰：汤武谓乾，乾为圣人。天谓五，人谓三。四动，顺五应三，故“顺天应人”。巽为命也。
革之时大矣哉。
干宝曰：革天地，成四时；诛二叔，除民害；天下定，武功成，故“大矣哉”也。
《象》曰：泽中有火，革。
崔觐曰：火就燥，泽资湿，二物不相得，终宜易之，故曰“泽中有火，革”也。
君子以治历明时。
虞翻曰：君子，遁乾也。历象谓日月星辰也。离为明，坎为月。离为日，蒙艮为星。四动成坎离，日月得正，天地革而四时成。故“君子以治历明时”也。
初九：巩用黄牛之革。
干宝曰：巩，固也。离为牝牛。离爻本坤，黄牛之象也。在革之初，而无应据，未可以动，故曰“巩用黄牛之革”。此喻文王虽有圣德，天下归周，三分有二，而服事殷，其义也。
《象》曰：巩用黄牛，不可以有为也。
虞翻曰：得位无应，动而必凶，故“不可以有为也”。
六二：已日乃革之，征吉，无咎。
荀爽曰：日以喻君也。谓五已居位为君。二乃革意去三应五。故曰“已日乃革之”。上行应五，去卑事尊，故曰“征吉，无咎也”。
《象》曰：已日革之，行有嘉也。
崔觐曰：得位以正，居中有应。则是汤武行善，桀纣行恶，各终其日，然后革之，故曰“已日乃革之，行此有嘉”。
虞翻曰：嘉谓五，乾为嘉。四动承五，故“行有嘉”矣。
九三，征凶，贞厉。
荀爽曰：三应于上，欲往应之，为阴所乘故曰“征凶”。若正居三，而据二阴，则五来危之，故曰“贞厉”也。
革言三就，有孚。
翟元曰：言三就上，二阳乾得共有信，据于二阴，故曰“革言三就，有孚”。于二矣。
《象》曰：革言三就，又何之矣。
崔觐曰：虽得位以正，而未可顿革，故以言就之。夫安者有其危也。故受命之君，虽诛元恶，未改其命者。以即行改命，习俗不安，故曰“征凶”。犹以正自危，故曰“贞厉”。是以武王克纣，不即行周命，乃反商政，一就也。释箕子囚，封比干墓，式商容闾，二就也。散鹿台之财，发巨桥之粟，大赉于四海，三就也。故曰“革言三就”。
虞翻曰：四动成既济定，故“又何之矣”。
九四：悔亡，有孚，改命吉。
虞翻曰：革而当，其悔乃亡。孕谓五也。巽为命。四动五坎改巽，故“改命吉”。四乾为君，进退无恒，在离焚弃，体大过死，传以比桀纣。汤武革命，顺天应人，故“改命吉”也。
《象》曰：改命之吉，信志也。
虞翻曰：四动成坎，故“信志也”。
干宝曰：爻入上象，喻纣之郊也。以逆取而四海顺之。动凶器而前歌后舞。故曰“悔亡”也。中流而白鱼入舟，天命信矣，故曰“有孚”。甲子夜陈，雨甚，至水德宾服之祥也。故曰“改命之吉，信志也”。
九五：大人虎变，未占有孚。
虞翻曰：乾为大人，谓五也。蒙坤为虎变。传论汤武以坤臣为君占，视也。离为占。四未之正，五未在坎，故“未占有孚”也。
马融曰：大人虎变，虎变威德折冲万里，望风而信。以喻舜干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳献雉，故曰“未占有孚”矣。
《象》曰：大人虎变，其文柄也。
宋衷曰：阳称大，五以阳居中，故曰“大人”。兑为白虎，九者变爻，故曰“大人虎变，其文炳也”。
虞翻曰：乾为大明，四动成离，故“其文炳也”。
上六：君子豹变，
虞翻曰：蒙艮为君子，为豹。从乾而更。故“君子豹变”也。
小人革面，征凶。居贞吉。
虞翻曰：阴称小人也。面谓四。革为离，以顺承五。故“小人革面”。乘阳失正，故“征凶”。得位，故“居贞吉”。蒙艮为居也。
《象》曰：君子豹变，其文蔚也。
陆绩曰：兑之阳爻称虎，阴爻称豹。豹，虎类而小者也。君子小于大人。故曰“豹变其文蔚也”。
虞翻曰：蔚，蔇也。兑小。故“其文蔚也”。
小人革面，顺以从君也。
虞翻曰：乾，君，谓五也。四变顺五，故“顺以从君也”。干宝曰：君子、大贤，次圣之人。谓若太公周召之徒也。豹，虎之属。蔚，炳之次也。君圣臣贤，殷之顽民，皆改志从化，故曰“小人革面”。天下既定，必倒载干戈，包之以虎皮。将卒之士，使为诸侯，故曰“征凶，居贞吉”。得正有应，君子之象也。
案：兑为口，乾为首，今口在首上，面之象也。乾为大人，虎变也。兑为小人，革面也。
《序卦》曰：革物者莫若鼎，故受之以鼎。
韩康伯曰：革，去故。鼎，取新以去故，则宜制器立法以治新也。鼎，所和齐物生成新之器也。故取象焉。
(巽下离上)。鼎：
郑玄曰：鼎，象也。卦有木火之用。互体乾兑。乾为金，兑为泽，泽钟金而含水，爨以木火，鼎烹熟物之象。鼎烹熟以养人，犹圣君兴仁义之道以教天下也，故谓之鼎矣。
元吉，亨。
虞翻曰：大壮上之初，一屯旁通。天地交，柔进上行，得中应乾五刚，故“元吉，亨”也。
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。
荀爽曰：震人离下，中有乾象。木火在外，金在其内，鼎镬亨饪之象也。
虞翻曰：六十四卦，皆观象系辞，而独于鼎言“象”，何也？象事知器，故独言象也。
《九家易》曰：鼎言象者，卦也，木火互有乾兑。乾金兑泽。泽者，水也。爨以木火，是鼎镬享饪之象。亦明三公之位，上则调和阴阳，下而抚毓百姓，鼎能熟物养人，故云“象也”。牛鼎受一斛，天子饰以黄金，诸侯白金。三足，以象三台，足上皆作鼻目为饰也。羊鼎五斗，天子饰以黄金，诸侯白金，大夫以铜。豕鼎三斗，天子饰以黄金，诸侯白金，大夫铜，士铁。三鼎形同，亨饪煮肉，上离阴爻为肉也。
圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。
虞翻曰：圣人谓乾。初四易位，体大畜。震为帝，在乾天上，故曰“上帝”体颐象，三动噬嗑食，故“以享上帝”也。大享谓天地养万物，圣人养贤以及万民。贤之能者，称圣人矣。
巽而耳目聪明，
虞翻曰：谓三也。三在巽上，动成坎离，有两坎两离象，乃称“聪明”。日月相推而明生焉，故“巽而耳目聪明”。眇而视，不足以有明。闻言不信，聪不明。皆有一离一坎象故也。
柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
虞翻曰：柔谓五得上中，应乾五刚。巽为进。震为行。非谓应二刚，与睽五同义也。
《象》曰：木上有火，鼎。
荀爽曰：木火相因，金在其间。调和五味，所以养人。鼎之象也。
君子以正位凝命。
虞翻曰：君子谓三也。鼎五爻失正，独三得位，故以正位凝成也。体姤，谓阴始凝，初巽为命，故“君子以正位凝命”也。
初六：鼎颠趾，
虞翻曰：趾，足也。应在四。大壮震为足，折入大过。大过，颠也。故“鼎颠趾”也。
利出否。得妾以其子，无咎。
虞翻曰：初阴在下，故“否”。利出之四，故曰“利出”。兑为妾，四变得正成震。震为长子，继世守宗庙，而为祭主。故“得妾以其子，无咎”矣。
《象》曰：鼎颠趾，未悖也。
荀爽曰：以阴承阳，故“未悖也”。
利出否，以从贵也。
虞翻曰：出初之四，承乾五，故“以从贵也”。
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
虞翻曰：二为实，故鼎有实也。坤为我，谓四也。二据四妇，故相与为仇。谓三变时四体坎，坎为疾，故“我仇有疾”。四之二历险，二动得正，故“不我能即，吉”。
《象》曰：鼎有实，慎所之也。
虞翻曰：二变之正，艮为慎。
我仇有疾，终无尤也。
虞翻曰：不我能即吉，故“终无无尤也”。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。
虞翻曰：动成两坎，坎为耳，而革在乾，故“鼎耳革”。初四变时，震为行。鼎以耳行，伏坎震，折而入乾，故“其行塞”。离为雉，坎为膏。初四已变，三动体颐。颐中无物，离象不见，故“雉膏不食”。
方雨，亏悔，终吉。
虞翻曰：谓四已变，三动成坤。坤为方，坎为雨，故曰“方雨”。三动亏乾，而失位悔也。终复之正，故“方雨，亏悔，终吉”也。
《象》曰：鼎耳革，失其义也。
虞翻曰：鼎以耳行。耳革行塞，故失其义也。
九四：鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。
虞翻曰：谓四变时震为足，足折入兑故“鼎折足”。兑为刑。渥，大刑也。鼎足折，则公餗覆。言不胜任。象入大过死，凶。故“鼎足折，覆公餗，其刑渥，凶”。
《九家易》曰：鼎者，三足一体，犹三公承天子也。三公谓调阴阳，鼎谓调五味。足折餗覆犹三公不胜其任，倾败天子之美。故曰“覆餗”也。
案：餗者，雉膏之属。公者，四为诸侯，上公之位，故曰“公餗”。
《象》曰：覆公餗，信如何也。
《九家易》曰：渥者，厚大，言罪重也。既覆公餗，信有大罪。刑罚当加，无可如何也。
六五：鼎黄耳，金铉，利贞。
虞翻曰：离为黄，三变坎为耳，故“鼎黄耳”。铉谓三，贯鼎两耳。乾为金。故“金铉”。动而得睚，故“利贞”。
干宝曰：凡举鼎者，铉也；尚三公者，王也；金喻可贵，中之美也，故曰“金铉”。铉鼎得其物，施令得其道，故曰“利贞”也。
《象》曰：鼎黄耳，中以为实也。
陆绩曰：得中承阳，故曰“中以为实”。
宋衷曰：五当耳中，色黄，故曰“鼎黄耳”。兑为金，又正秋，故曰“金铉”。公侯，谓五也，上尊故玉，下卑故金。金和良，可柔屈，喻诸侯顺天子。
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。
虞翻曰：铉谓三，乾为玉铉。体大有上九：“自天右之。”位贵据五，三动承上，故“大吉，无不利”。谓三亏悔，应上成未济。虽不当位，六位相应，故“刚柔节”。《彖》曰：“巽，耳目聪明”，为此九三发也。
干宝曰：玉又贵于金者。凡烹饪之事，自镬升于鼎。载于俎，自俎入口。馨香上达，动而弥贵，故鼎之义，上爻愈吉也。鼎主烹饪，不失其和。金玉铉之，不失其所。公卿仁贤，天王圣明之象也。君臣相临，刚柔得节。故曰“吉无不利”也。
《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。
宋衷曰：以金承玉，君臣之节。上体乾为玉，故曰“玉铉”。虽非其位，阴阳相承，刚柔之节也。
《序卦》曰：主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。
崔觐曰：鼎所以烹饪，享于上帝。主此器者，莫若冢嫡，以为其祭主也，故“言主器者莫若长子”也。
(震下震上)。震：亨。
郑玄曰：震为雷。雷，动物之气也。雷之发声，犹人君出政教以动中国之人也。故谓之震。人君有善声教，则嘉会之礼通矣。
震来虩虩，
虞翻曰：临二之四，天地交，故“通”。虩虩谓四也。来应初命，四变而来应已。四失位多惧，故“虩虩”。之内曰来也。
笑言哑哑，
虞翻曰：哑哑笑且言，谓初也。得正有则，故“笑言哑哑，后有则也”。
震惊百里，不丧匕鬯。
虞翻曰：谓阳从临二。阴为百二十，举其大数，故当震百里也。坎为棘、匕。上震为鬯。坤为丧。二上之坤，成震体坎，得其匕鬯，故“不丧匕鬯”也。
郑玄曰：雷发声闻于百里，古者诸侯之象。诸侯出教令，能警戒其国。内则守其宗庙社稷，为之祭主，不亡匕与鬯也。人君于祭之礼，匕牲体荐鬯而已，其余不亲也。升牢于俎，君匕之，臣载之。鬯，秬酒，芬芳条鬯，因名焉。
《彖》曰：震，亨，震来虩虩，恐致福也。
虞翻曰：惧变承五应初，故“恐致福也”。
笑言哑哑，后有则也。
虞翻曰：则，法也。坎为则也。
震惊百里，惊远而惧迩也。
虞翻曰：远谓四，近谓初。震为百，谓四出惊远。初应惧近也。
出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
虞翻曰：谓五出之正。震为守，艮为宗庙社稷，长子主祭器，故“以为祭主也”。
干宝曰：周木德，震之正象也。为殷诸侯。殷诸侯之制，其地百里。是以文王小心翼翼，昭事上帝，聿怀多福，厥德不回，以受方国，故以百里而臣诸侯也。为诸侯，故主社稷。为长子，而为祭主也。祭礼荐陈甚多，而经独言不丧匕鬯者，匕牲体，荐鬯酒，人君所自亲也。
《象》曰：洊雷震，君子以恐惧修省。
虞翻曰：君子谓临二。二出之坤四，体以修身，坤为身。二之四，以阳照坤，故“以恐惧修省”。老子曰：修之身，德乃真也。
初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。
虞翻曰：虩虩谓四也。初位在下，故“后笑言哑哑”。得位，故“吉”也。
干宝曰：得震之正，首震之象者。震来虩虩，羑里之厄也。笑言哑哑，后受方国也。
《象》曰：震来虩虩，恐致福也。
虞翻曰：阳称福。
笑言哑哑，后有则也。
虞翻曰：得正，故“有则也”。
六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。
虞翻曰：厉，危也。乘刚，故“厉”。亿，惜辞也。坤为丧。三动离为蠃蚌，故称“贝”。在艮山下，故称“陵”。震为足，足乘初九故“跻于九陵”。震为逐，谓四已体复象，故“丧贝勿逐”。三动时离为日，震数七，故“七日得者”也。
《象》曰：震来厉，乘刚也。
干宝曰：六二木爻，震之身也。得位无应，而以乘刚为危。此托文王积德累功，以被囚为祸也。故曰“震来厉”。亿，叹辞也。贝，宝货也。产乎东方，行乎大涂也。此以喻纣拘文王，闳夭之徒。乃于江淮之浦，求盈箱之贝，而以赂纣也。故曰“亿丧贝”。贝，水物，而方升于九陵。今虽丧之，犹外府也。故曰“勿逐，七日得”。七日得者，七年之日也。故《书》曰：诞保文武受命，惟七年，是也。
六三：震苏苏，震行无眚。《象》曰：震苏苏，位不当也。
虞翻曰：死而复生，称苏。三死坤中，动出得正，震为生，故“苏苏”。坎为眚，三出得正，坎象不见，故“无眚”。《春秋传》曰：晋获秦谍，六日而苏也。
九四：震遂泥。
虞翻曰：坤土得雨为泥。位在坎中，故“遂泥”也。
《象》曰：震遂泥，未光也。
虞翻曰：在坎阴中，与屯五同义，故“未光也”。
六五：震往来厉，
虞翻曰：往谓乘阳，来谓应阴；失位乘刚，故“往来厉”也。
亿无丧有事。
虞翻曰：坤为丧也。事谓祭祀之事。出而体随，王享于西山，则可以守宗庙社稷为祭主，故“无丧有事”也。
《象》曰：震往来厉，危行也。
虞翻曰：乘刚山顶，故“危行也”。
其事在中，大无丧也。
虞翻曰：动出得正，故“无丧”。
上六：震索索，视矍矍，
翻虞曰：上谓四也。欲之三，隔坎，故“震索索”。三已动，应在离，故“矍矍”者也。
征凶。震不于其躬于其邻，无咎。婚媾有言。
虞翻曰：上得位，震为征，故“征凶”。四变时，坤为躬。邻谓五也。四上之五，震东兑西，故称“邻”。之五得正，故“不于其躬于其邻，无咎”。谓三已变，上应三，震为言，故“婚媾有言”。
《象》曰：震索索，中未得也。
虞翻曰：四未之五，故“中未得也”。
虽凶无咎，畏邻戒也。
虞翻曰：谓五正位，已乘之逆，“畏邻戒也”。
《序卦》曰：物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。
崔觐曰：震极则征凶。婚媾有言，当须止之。故言“物不可以终动，止之”矣。
(艮下艮上)。艮：艮其背，
郑玄曰：艮为山。山立峙各于其所，无相顺之时。犹君在上，臣在下，恩敬不相与通，故谓之艮也。
不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
虞翻曰：观五之三也。艮为多节，故称“背”。观坤为身，观五之三，折坤为背，故“艮其背”。坤象不见，故“不获其身”。震为行人，艮为庭，坎为隐伏，故“行其庭，不见其人”。三得正，故“无咎”。
案：艮为门阙，今纯艮，重其门阙。两门之间，庭中之象也。
《彖》曰：艮，止也。
虞翻曰：位穷于上，故“止也”。
时止则止，时行则行，
虞翻曰：时止谓上阳穷止，故“止”。时行谓三体处震，为行也。
动静不失其时，其道光明。
虞翻曰：动谓三，静谓上。艮止则止，震行则行，故不失时。五动成离，故“其道光明”。
艮其止，止其所也。
虞翻曰：谓两象各止其所。
上下敌应，不相与也。
虞翻曰：艮其背，背也。两象相背，故“不相与也”。
是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。
案：其义已见繇辞也。
《象》曰：兼山艮。君子以思不出其位。
虞翻曰：君子谓三也。三君子位。震为出。坎为隐伏，为思，故“以思不出其位”也。
初六：艮其趾，无咎，利永贞。
虞翻曰：震为趾，故“艮其趾”矣。失位变得正故“无咎，永贞”也。
《象》曰：艮其趾，未失正也。
虞翻曰：动而得正故“未失正也”。
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。
虞翻曰：巽长，为股。艮小，为腓。拯，取也。随谓下二阴，艮为止，震为动，故“不拯其随”。坎为心，故“其心不快”。
《象》曰：不拯其随，未违听也。
虞翻曰：坎为耳，故“未违听也”。
九三：艮其限，裂其夤，厉阍心。
虞翻曰：限，要带处也。坎为要。五来之三，故“艮其限”。夤，脊肉。艮为背，坎为脊；艮为手。震起艮止，故“裂其夤”。坎为心。厉，危也。艮为阍。阍，守门人。坎盗动门，故“厉阍心”。古阍作熏字。马因言熏灼其心，未闻易道以坎水熏灼人也。荀氏以熏为勋，读作动。皆非也。
《象》曰：艮其限，危阍心也。
虞翻曰：坎为心，坎盗动门，故“危阍心也”。
六四：艮其身，无咎。
虞翻曰：身，腹也。观坤为身，故“艮其身”。得位承五，故“无咎”。或谓妊身也。五动则四体离妇。离为大腹，孕之象也，故“艮其身”。得正承五，而受阳施，故“无咎”。《诗》曰：大任有身，生此文王也。
《象》曰：艮其身，止诸躬也。
虞翻曰：艮为止，五动乘四则妊身，故“止诸躬也”。
六五：艮其辅，言有孚，悔亡。
虞翻曰：辅面颊骨，上颊车者也。三至上，体颐象，艮为止，在坎车上。故“艮其辅”。谓辅车相依。震为言。五失位悔也。动得正，故“言有孚，悔亡”也。
《象》曰：艮其辅，以中正也。
虞翻曰：五动之中，故“以正中也”。
上九：敦艮，吉。
虞翻曰：无应静止，下据二阴，故“敦艮，吉”也。
《象》曰：敦艮之吉，以厚终也。
虞翻曰：坤为厚，阳上据坤，故“以厚终也”。
卷十一
《序卦》曰：物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。
崔觐曰：终止虽获敦艮，时行须渐进行，故曰“物不可终止，故受之以渐。渐者，进也”。
(艮下巽上)。渐：女归吉，利贞。
虞翻曰：否三之四。女，谓四。归，嫁也。坤三之四承五，进得位，往有功。反成归妹，兑女归吉。初上失位。故“利贞”，可以正邦也。
《彖》曰：渐之进也。女归吉也。
虞翻曰：三进四，得位。阴阳体正，故“吉”也。
进得位，往有功也。
虞翻曰：功谓五，四进承五，故“往有功”。巽为进也。
进以正，可以正邦也。其位刚得中也。
虞翻曰：谓初已变，为家人。四进已正，而上不正。三动成坤，为邦。上来反三。故“进以正，可以正邦”。其位刚得中，与家人道正同义。三在外体之中，故称“得中”。《乾?文言》曰：中不在人，谓三也。此可谓上变既济定者也。
止而巽，动不穷也。
虞翻曰：止，艮也。三变震为动。上之三据坤。动震成坎，坎为通。故“动不穷”。往来不穷谓之通。
《象》曰：山上有木，渐。君子居贤德善俗。
虞翻曰：君子谓否乾。乾为贤德。坤阴小人柔弱，为俗。乾四之坤为艮，为居。以阳善阴。故“以居贤德善俗也”。
初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。
虞翻曰：鸿，大雁也。离五，鸿。渐，进也。小水从山流下称干。艮为山，为小径。坎水流下山。故“鸿渐于干”也。艮为小子。初失位，故“厉”。变得正。三动受上成震，震为言。故“小子厉，有言，无咎”也。
《象》曰：小子之厉，义无咎也。
虞翻曰：动而得正，故“义无咎也”。
六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，不素饱也。
虞翻曰：艮为山石。坎为聚，聚石称磐。初已之正，体噬嗑食，坎水阳物，并在颐中，故“饮食衎衎”。得正应五，故“吉”。
《象》曰：饮食衎衎，不素饱也。
虞翻曰：素，空也。承三应五，故“不素饱”。
九三：鸿渐于陆，
虞翻曰：高平称陆。谓初已变，坎水为平。三动之坤，故“鸿渐于陆”。
夫征不复，
虞翻曰：谓初已不正。三动成震。震为征、为夫而体复，象坎阳死坤中，坎象不见。故“夫征不复”也。
妇孕不育，凶。
虞翻曰：孕，妊娠也。育，生也。巽为妇，离为孕，三动成坤，离毁失位，故“妇孕不育，凶”。
利用御寇。
虞翻曰：御，当也。坤为用，巽为高，艮为山，离为戈兵甲胄，坎为震寇。自上御下，三动坤顺，坎象不见。故“利用御寇，顺相保”。保，大也。
《象》曰：夫征不复，离群丑也。
虞翻曰：坤三爻为丑，物三称群也。
妇孕不育，失其道也。
虞翻曰：三动离毁，阳陨坤中，故“失其道也”。
利用御寇，顺相保也。
虞翻曰：三动坤顺，坎象不见，故以“顺相保也”。
六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。
虞翻曰：巽为木。桷，椽也。方者谓之桷。巽为交，为长木，艮为小木，坎为脊，离为丽。小木丽长木，巽绳束之，象脊之形，椽桷象也，故“或得其桷”。得位顺五，故“无咎”。四已承五，又顾得三，故“或得其桷”也矣。
《象》曰：或得其桷，顺以巽也。
虞翻曰：坤为顺，以巽顺五。案：四居巽，木爻，阴位正直，桷之象也。自二至五，体有离坎。离为飞鸟而居坎水，鸿之象也。鸿随阳鸟，喻女从夫。卦明渐义，爻皆称焉。
九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，
虞翻曰：陵，丘。妇，谓四也，三动受上时，而四体半艮山，故称“陵”。巽为妇，离为孕，坎为岁，三动离坏，故“妇三岁不孕”。
终莫之胜，吉。
虞翻曰：莫，无。胜，陵也。得正居中，故“莫之胜，吉”。上终变之三，成既济定。坎为心，故《象》曰“得所愿也”。
《象》曰：终莫之胜吉，得所愿也。
虞翻曰：上之三，既济定，故“得所愿也”。
上九：鸿渐于陆，
虞翻曰：陆，谓三也。三坎为平，变而成坤，故称“陆”也。
其羽可用为仪，吉。
虞翻曰：谓三变受成既济，与《家人?彖》同义。上之三得正，离为鸟。故“其羽可用为仪，吉”。三动失位，坤为乱，乾四止坤，《象》曰“不可乱”，《彖》曰“进以正邦”，为此爻发也。三已得位，又变受上权也。孔子曰：可与适道，未可与权，宜可怪焉。
《象》曰：其羽可用为仪吉，不可乱也。
虞翻曰：坤为乱，上来正坤。六爻得位，成既济定，故“不可乱也”。干宝曰：处渐高位，断渐之进。顺艮之言，谨巽之全，履坎之通，据离之耀。妇德既终，母教又明。有德而可受，有仪而可象。故曰“其羽可以为仪，不可乱也。”
《序卦》曰：进必有所归，故受之以归妹。
崔觐曰：鸿渐于磐，饮食衎衎。言六比三，女渐归夫之象也。故云“进必有所归”也。
(兑下震上)。归妹：
虞翻曰：归，嫁也。兑为妹。泰三之四，坎月离日，俱归妹象。阴阳之义配日月，则天地交而万物通。故以嫁娶也。
征凶，
虞翻曰：谓四也。震为征。三之四，不当位，故“征凶”也。
无攸利。
虞翻曰：谓三也。四之三，失正无应，以柔乘刚，故“无攸利”也。
《彖》曰：归妹，天地之大义也。
虞翻曰：乾天坤地。三之四，天地交。以离日坎月战阴阳，阴阳之义配日月，则万物兴，故“天地之大义”。乾主壬，坤主癸。日月会北。震为玄黄，天地之杂。震东兑西，离南坎北。六十四卦，此象最备四进正卦，故“天地之大义也”。
天地不交而万物不兴。
虞翻曰：乾三之坤四。震为兴。天地以离坎交阴阳，故“天地不交则万物不兴”矣。王肃曰：男女交而后人民蕃，天地交然后万物兴，故归妹以及天地交之义也。
归妹，人之终始也。
虞翻曰：人始生乾，而终于坤，故“人之终始”，《杂卦》曰：归妹，女之终，谓阴终坤癸，则乾始震庚也。干宝曰：归妹者，衰落之女也。父既没矣，兄主其礼，子续父业，人道所以相终始也。
说以动，所归妹也。
虞翻曰：说，兑。动，震也。谓震嫁兑所归必妹也。
征凶，位不当也。
崔觐曰：中国皆爻失位，以象归妹非正嫡，故“征凶”也。
无攸利，柔乘刚也。
王肃曰：以征则有不正之凶，以处则有乘刚之逆也，故“无所利”矣。
《象》曰：泽上有雷，归妹。
干宝曰：雷薄于泽，八月九月将藏之时也。君子象之，故不敢恃当今之虞，而虑将来祸也。
君子以永终知敝。
虞翻曰：君子，谓乾也。坤为永终，为敝。乾为知。三之四，为永终；四之三，兑为毁折，故“以永终知敝”。崔觐曰：归妹，从之始终也。始则征凶，终则无攸利，故“君子以永终知敝”为戒者也。
初九：归妹以娣，跛而履，征吉。
虞翻曰：震为兄，故“嫁妹”。谓三也。初在三下，动而应四，故称“娣”。履，礼也。初九应变成坎，坎为曳，故“跛而履”。应在震，为征。初为娣。变为阴，故“征吉”也。
《象》曰：归妹以娣，以恒也。跛而履，吉相承也。
虞翻曰：阳得正，故“以恒”。恒动初承二，故“吉相承也”。
九二：眇而视，利幽人之贞。
虞翻曰：视，应五也。震上兑下，离正，故“眇而视”。幽人，谓二。初动，二在坎中，故称“幽人”。变得正，震喜兑说，故“利幽人之贞”。与履二同义也。
《象》曰：利幽人之贞，未变常也。
虞翻曰：常，恒也。乘初未之五，故“未变常也”。
六三：归妹以须，反归以娣。
虞翻曰：须，需也。初至五，体需象，故“归妹以须”。娣，谓初也。震为反，反马归也。三失位，四反得正。兑进在四，见初进之，初在兑后，故“反归以娣”。
《象》曰：归妹以须，位未当也。
虞翻曰：三未变之阳，故“位未当”。
九四：归妹愆期，迟归有时。
虞翻曰：愆，过也。谓二变，三动之正，体大过象。坎月离日，为期三变。日月不见。故“愆期”。坎为曳，震为行，行曳，故“迟”也。归谓反三。震春兑秋，坎冬离夏，四时体正，故“归有时”也。
《象》曰：愆期之志，有待而行也。
虞翻曰：待男行矣。
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。
虞翻曰：三四已正。震为帝，坤为乙，故曰“帝乙”。泰乾为良，为君。乾在下，为小君，则妹也。袂，口袂之饰也。兑为口，乾为衣，故称“袂”。谓三失位无应。娣袂，谓二得中应五，三动成乾，为良，故“其君之袂，不如其娣之袂良”。故《象》曰：“以贵行也”矣。
月几望，吉。
虞翻曰：几，其也。坎月离日，兑西震东，日月象对，对曰“几望”。二之五，四复三，得正，故“吉”也。与小畜、中孚月几望同义也。
《象》曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。
虞翻曰：三四复正，乾为良。
其位在中，以贵行也。
虞翻曰：三四复，二之五，成既济。五贵，故“以贵行也”。
上六：女承筐无实，
虞翻曰：女谓应三，兑三。逢下受上称承。震为筐。以阴应阴，三四复位，坤为虚，故“无实”。《象》曰：“承虚筐也”。
士刲羊无血，无攸利。
虞翻曰：刲，刺也。震为士，兑为羊，离为刀，故“士刲羊”。三四复位成泰，坎象不见，故“无血”。三柔乘刚，故“无攸利”也。
《象》曰：上六无实，承虚筐也。
虞翻曰：泰坤为虚，故“承虚筐也”。
《序卦》曰：得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。
崔觐曰：归妹者，侄娣媵。国三人，凡九女，为大援。故“言得其所归者必大”也。
(离下震上)。丰：亨，
虞翻曰：此卦三阴三阳之例，当从泰二之四。而丰三从噬嗑上来之三，折四于坎狱中而在丰，故“君子以折狱致刑”。阴阳交，故“通”。噬嗑所谓利用狱者，此卦之谓也。
王假之，
虞翻曰：乾为王。假，至也。谓四宜上至五，动之正成乾，故“王假之，尚大也”。
勿忧，宜日中。
虞翻曰：五动之正，则四变成离。离，日。中，当。五地坎中，坎为忧。故“勿忧，宜日中”。体两离象，照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息。干宝曰：丰坎宫阴，世在五。以其宜中，而忧其侧也。坎为夜，离为昼，以离变坎，至于天位，日中之象也。圣人德大而心小，既居天位，而戒惧不怠。勿忧者，劝勉之言也。犹《诗》曰：上帝临尔，无贰尔心。言周德当天人之心，宜居王位，故“宜日中”。
《彖》曰：丰，大也。明以动，故丰。
崔觐曰：离下震上，明以动之。象明则见微，动则成务，故能大矣。
王假之，尚大也。
姚信曰：四体震。王假，大也。四上之五，得其盛位，谓之大。
勿忧，宜日中，
《九家易》曰：震动而上，故“勿忧”也。日者君。中者五。君宜居五也。谓阴处五，日中之位，当倾昃矣。
宜照天下也。
虞翻曰：五动成乾，乾为天。四动成两离，重明丽正，故“宜照天下”。谓化成天下也。
日中则昃，
荀爽曰：丰者至盛，故“日中”。下居四，日昃之象也。
月盈则食，
虞翻曰：月之行，生震见兑，盈于乾甲，五动成乾，故“月盈”。四变体噬嗑食，故“则食”。此丰其屋，蔀其家也。
天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎。
虞翻曰：五息成乾，为盈；四消入坤，为虚，故“天地盈虚”也。丰之既济，四时象具。乾为神人，坤为鬼，鬼神与人，亦随进消息。谓人谋鬼谋，百姓与能，与时消息。
《象》曰：雷电皆至，丰。
荀爽曰：丰者，阴据不正，夺阳之位而行以丰。故“折狱致刑”，以讨除之也。
君子以折狱致刑。
虞翻曰：君子谓三。噬嗑四失正，系在坎狱中，故上之三。折四入大过，死象。故“以折狱致刑”。兑折为刑，贲三得正，胡无敢折狱也。
初九，遇其配主，
虞翻曰：妃嫔，谓四也。四失位在震，为主；五动体姤遇，故“遇其配主”也。
虽旬无咎，往有尚。
虞翻曰：谓四失位，变成坤，应初。坤数十，四上之五，成离。离为日。
《象》曰：虽旬无咎，过旬灾也。
虞翻曰：体大过，故“过旬灾”。四上之五，坎为灾也。
六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾。
虞翻曰：日蔽云中，称蔀。蔀，小，谓四也。二利四之五，故“丰其蔀”。噬嗑离为见，象在上，为日中。艮为斗，斗七星也。噬嗑艮为星，为止，坎为北中，巽为高舞。星止于中而舞者，北斗多象也。离上之三，隐坎云下，故“日中见斗”。四往之五，得正成坎，坎为疑疾，故“往得疑疾”也。
有孚发若，吉。
虞翻曰：坎为孚，四发之五成坎孚，动而复合闰，故“有孚发若，吉”也。
《象》曰：有孚发若，信以发志也。
虞翻曰：四发之五，坎为志也。《九家易》曰：信著于五，然后乃可发其顺志。
九三：丰其沛，日中见沫，
虞翻曰：日在云下称沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑离为日，艮为沫。故“日中见沫”。上之三，日入坎云下，故“见沫”也。《九家易》曰：大暗谓之沛。沫，斗杓后小星也。
折其右肱，无咎。
虞翻曰：日在云下称沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑离为日，艮为沫。故“日中见沫”。上之三，日入坎云下，故“见沫”也。《九家易》曰：大暗谓之渍。沫，斗杓后小星也。
折其右肱，无咎。
虞翻曰：兑为折，为右。噬嗑艮为肱。上来之三，折艮入兑，故“折其右肱”。之三得正，故“无咎”也。
《象》曰：丰其沛，不可大事也。
虞翻曰：利四之阴，故“不可大事”。
折其右肱，终不可用也。
虞翻曰：四死大过，故“终不可用”。
九四，丰其蔀，
虞翻曰：蔀，蔽也。噬嗑离日之坎云中，故“丰其蔀”。《象》曰“位不当也”。
日中见斗，
虞翻曰：噬嗑日在上，为中。上之三为巽，巽为入。日入坎云下，幽伏不明，故“日中见斗”。《象》曰“幽不明”，是其义也。
遇其夷主，吉。
虞翻曰：震为主。四行之正成明夷，则三体震，为夷主，故“遇其夷主，吉”也。
按：四处上卦之下，以阳居阴，履非其位，而比于五故曰“遇”也。夷者，伤也。主者，五也。谓四不期相遇，而能上行伤五，则吉。故曰“遇其夷主，吉行也”。
《象》曰：丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。
虞翻曰：离上变入坎云下，故“幽不明”。坎，幽也。
遇其夷主，吉行也。
虞翻曰：动体明夷。震为行，故曰“吉行”。
六五：来章，有庆誉，吉。
虞翻曰：在内称来。章，显也。庆谓五。阳出称庆也。誉谓二，二多誉。五发得正，则来应二。故“来章，有庆誉，吉”也。
《象》曰：六五之吉，有庆也。
虞翻曰：动而成乾，乾为庆。
上六：丰其屋，蔀其家。
虞翻曰：丰，大。蔀，小也。三至上，体大壮，屋象，故“丰其屋”。谓四五已变，上动成家人。大屋见则家人坏，故“蔀其家”。与泰二同义。故《象》曰：天际祥明，以大壮为屋象故也。
窥其户，阒其无人。三岁不觌，凶。
虞翻曰：谓从外窥三应。阒，空也。四动时坤为阖。户，阖。故“窥其户”。坤为空虚，三隐伏坎中，故“阒其无人”。《象》曰“自藏也”。四五易位，噬嗑离目，为窥。窥人者，言皆不见。坎为三岁，坎冥在上，离象不见。故“三岁不觌，凶”。干宝曰：在丰之家，居乾之位，乾为屋宇，故曰“丰其屋”。此盖记纣之侈，造为璿室玉台也。蔀其家者，以记纣多倾国之女也。社稷既亡，宫室虚旷，故曰“窥其户，阒其无人”。阒，无人貌也。三者，天地人之数也。凡国于天地有兴亡焉。故王者之亡其家也。必天示其祥，地出其妖，人反其常，非斯三者，亦弗之亡也。故曰“三岁不觌，凶”。然则璿室之成，三年而后亡国矣。案：上应于三，三互离，巽为户，离为目，目而近户，窥之象也。既屋丰家蔀，若窥地户，阒寂无人。震木，数三，故三岁致凶于灾。
《象》曰：丰其屋，天际祥也。
孟喜曰：天降下恶祥也。
窥其户，阒其无人，自藏也。
虞翻曰：谓三隐伏坎中，故“自藏”者也。
《序卦》曰：穷大者必失其居，故受之以旅。
崔觐曰：谚云：作者不居，况穷大甚，而能久处乎？故必获罪去邦，羁旅于外矣。
(艮下离上)。旅：小亨，旅贞吉。
虞翻曰：贲初之四，否三之五，非乾坤往来也。与噬嗑之丰同义。小，谓柔得贵位而顺刚。丽乎大明。故“旅小亨，旅贞吉”。再言旅者，谓四凶恶，进退无恒，无所容处。故再言旅，恶而愍之。
《彖》曰：旅小亨。
姚信曰：此本否卦。三五交易，去其本体，故曰客旅。荀爽曰：谓阴升居五，与阳通者也。
柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨旅贞吉也。
蜀才曰：否三升五，柔得中于外，上顺于刚。九五降三，降不失正，止而丽乎明。所以“小亨旅贞吉”也。
旅之时义大矣哉。
虞翻曰：以离日丽天，县象著明，莫大日月，故义大也。王弼曰：旅者，物失其所居之时也。物失所居，则咸愿有附，岂非智者有为之时？故曰“旅之时义大矣哉”。
《象》曰：山上有火，旅。
侯果曰：火在山上，势非长久，旅之象也。
君子以明慎用刑，而不留狱。
虞翻曰：君子谓三。离为明，艮为慎，兑为刑，坎为狱。贲初之四，狱象不见。故“以明慎用刑，而不留狱”。与丰折狱同义者也。
初六：旅琐琐，斯其所取灾。
陆绩曰：琐琐，小也。艮为小石。故曰“旅琐琐也”。履非其正，应离之始。离为火，艮为山，以应火，灾焚自取也。故曰：“斯其所取灾”也。
《象》曰：旅琐琐，志穷灾也。
虞翻曰：琐琐，最蔽之貌也。失位远应，之正介坎。坎为灾眚，艮手为取，谓三动应坎。坎为志，坤称穷，故曰“志穷灾也”。
六二：旅即次，怀其资，得僮仆贞。
《九家易》曰：即，就。次，舍。资，财也。以阴居二，即就其舍，故“旅即次”。承阳有实，故“怀其资”。故曰“旅即次，怀其资”也。初者卑贱，二得履之，故“得僮仆”。处和得位，故正居是，故曰“得僮仆贞”矣。
《象》曰：得僮仆贞，终无尤也。
虞翻曰：艮为僮仆，得正承三，故“得僮仆贞，而终无尤也”。
案：六二履正体艮，艮为阍寺，僮仆贞之象也。
九三：旅焚其次，丧其僮仆，贞厉。
虞翻曰：离为火，艮为僮仆。三动艮坏，故“焚其次”。坤为丧，三动艮灭入坤，故“丧其僮仆”。动而失正，故“贞厉”矣。
《象》曰：旅焚其次，亦以伤矣。
虞翻曰：三动体剥，故伤也。
以旅与下，其义丧也。
虞翻曰：三变成坤。坤为下，为丧，故“其义丧也“。
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。
虞翻曰：巽为处。四焚弃，恶人失位远应。故“旅于处”，言无所从也。离为资斧，故“得其资斧”。三动，四坎为心，其位未至，故“我心不快”也。
《象》曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。
王弼曰：斧，所以斫除荆棘，以安其舍者也。虽处上体之下，不先于物；然而不得其位，不获平坦之地者也。客子所处不得其次，而得其资斧之地，故其“心不快”。
案：九四失位，而居艮上。艮为山。山非平坦之地也。四体兑巽。巽为木，兑为金，木贯于金，即资斧斫除荆棘之象者也。
六五：射雉，一矢亡，
虞翻曰：三变坎为弓，离为矢，故“射雉”。五变乾体，矢动雉飞，故“一矢亡”矣。
终以誉命。
虞翻曰：誉谓二。巽为命。五终变成乾，则二来应已，故“终以誉命”。
《象》曰：终以誉命，上逮也。
虞翻曰：逮，及也。谓二上及也。
干宝曰：离为雉，为矢；巽为木，为进退；艮为手，兑为决。有木在手，进退其体，矢决于外，射之象也。一阴升乾，故曰“一矢”。履非基位，下又无应。虽复射雉，终亦失之。故曰“一矢亡也”。一矢亡者，喻有损而小也。此记禄父为王者后，虽小叛扰，终逮安周室，故曰“终以誉命”矣。
上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，
虞翻曰：离为鸟，为火；巽为木，为高。四失位变震，为筐，巢之象也。今巢象不见，故“鸟焚其巢”。震为笑，震在前，故“先笑”。应在巽，巽为号咷，巽象在后。故“后号咷”。
丧牛于易，凶。
虞翻曰：谓三动时坤为牛。五动成乾，乾为易。上失三，五动应二。故“丧牛于易”。失位无应故“凶也”。五动成遁，六二：“执之用黄牛之革，”则旅家所丧牛也。
《象》曰：以旅在上，其义焚也。
虞翻曰：离火焚巢，故“其义焚也”。
丧牛于易，终莫之闻也。
虞翻曰：坎耳入兑，故“终莫之闻”。
侯果曰：离为鸟，为火。巽为木，为风。鸟居木上，巢之象也。旅而赡资，物之所恶也。丧牛甚易，求之也难。虽有智者，莫不吉也。
《序卦》曰：旅无所容，故受之以巽。巽者，入也。
崔觐曰：旅寄于外，而无所容，则必入矣。故曰：“旅无所容，受之以巽。”
(巽下巽上)。巽：小亨，利有攸往，利见大人。
虞翻曰：遁二之四，柔得位而顺五刚，故“小亨”也。大人谓五。离目为见。二失位，利正往应五。故“利有攸往，利见大人”矣。
《彖》曰：重巽以申命，
陆绩曰：巽为命令。重命令者，欲丁宁也。
刚巽乎中正而志行，
陆绩曰：二得中，五得正，体两巽，故曰“刚巽乎中正”也。皆据阴，故“志行”也。虞翻曰：刚中正，谓五也。二失位，动成坎，坎为志。终变成震，震为行也。
柔皆顺乎刚，是以小亨。
陆绩曰：阴为卦主，故“小亨”。
利有攸往，利见大人。
案：其义已见繇辞。
《象》曰：随风，巽。君子以申命行事。
虞翻曰：君子，谓遁乾也。巽为命，重象，故“申命”。变至三，坤为事，震为行，故“行事”也。
荀爽曰：巽为号令，两巽相随，故“申命”也。法教百端，令行为上，贵其必从，故曰“行事”也。
初六：进退，利武人之贞。
虞翻曰：巽为进退。乾为武人。初失位，利之正为乾，故“利武人之贞”矣。
《象》曰：进退，志疑也。
荀爽曰：风性动，进退欲承五，为二所据，故志以疑也。
利武人之贞，志治也。
虞翻曰：动而成乾，乾为大明，故“志治”。乾元用九，天下治，是其义也。
九二：巽在床下，
宋衷曰：巽为木。二阳在上，初阴在下，庆之象也。二无应于上，退而据初，心在于下，故曰“巽在床下也”。
荀爽曰：床下，以喻近也。二者，军帅。三者，号令。故言“床下”。以明将之所专，不过军中事也。
用史巫纷若，吉，无咎。
荀爽曰：史以书勋，巫以告庙。纷，变。若，顺也。谓二以阳应阳，君所不臣，军师之象。征伐既毕，书勋告庙。当变而且顺五则吉。故曰“用史巫纷若，吉无咎”矣。
《象》曰：纷若之吉，得中也。
荀爽曰：谓二以处中和，故能变。
九三：频巽，吝。
虞翻曰：频，頞也。谓二已变。三体坎艮，坎为忧，艮为鼻，故“频巽”。无应在险，故“吝”也。
《象》曰：频巽之吝，志穷也。
荀爽曰：乘阳无据，为阴所乘，号令不行，故“志穷也”。
六四：悔亡，田获三品。
虞翻曰：田，谓二也。地中称田，失位无应，悔也。欲二之初，已得应之，故“悔亡”。二动得正，处中应五。五多功，故《象》曰“有功也”。二动艮为手，故称“获”。谓艮为狼，坎为豕。艮二之初，离为雉。故“获三品”矣。翟元曰：田获三品，下三爻也：谓初巽为鸡；二兑为羊，三离为雉也。
案：《谷梁传》曰春猎曰田，夏曰苗，秋曰蓃，冬曰狩。田获三品：一为乾豆；二为宾客；三为充君之庖。注云：上杀中心，乾之为豆实；次杀中髀骼，以供宾客；下杀中腹；充君之庖厨。尊神敬客之义也。
《象》曰：田获三品，有功也。
王弼曰：得位承五而依尊履正。以斯行命，必能获强暴，远不仁者也。获而有益，莫若三品，故曰“有功也”。
九五：贞吉，悔亡，无不利，无初有终。
虞翻曰：得位处中，故“贞吉，悔亡，无不利”也。震巽相薄，雷风无形，当变之震矣。巽究为躁卦，故“无初有终”也。
先庚三日，后庚三日，吉。
虞翻曰：震，庚也。谓变初至二成离，至三成震，震主庚。离为日，震三爻在前，故“先庚三日”。谓益时也。动四至五成离，终上成震，震三爻在后，故“后庚三日”也。巽初失正，终变成震，得位，故“无初有终”，“吉”。震究为蕃鲜白，谓巽也。巽究为躁卦。躁卦，谓震也。与蛊“先甲三日，后甲三日”同义。五动成蛊，乾成于甲，震成于庚，阴阳天地之始终，故经举甲庚于《蛊?彖》、《巽五》也。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
虞翻曰：居中得正，故“吉”矣。
上九：巽在床下，
虞翻曰：床下，谓初也。穷上反下成震，故“巽在床下”。《象》曰：“上穷也”。明当变穷上而复初也。《九家易》曰：上为宗庙。礼封赏出军，皆先告庙，然后受行。三军之命，将之所专。故曰“巽在床下”也。
丧其齐斧，贞凶。
虞翻曰：变至三时，离毁入坤。坤为丧，巽为齐，离为斧，故“丧其齐斧”。三变失位故“贞凶”。
荀爽曰：军罢师旋，亦告于庙，还斧于君，故“丧齐斧”。正如其故，不执臣节，则凶。故曰“丧其齐斧，贞凶”。
《象》曰：巽在床下，上穷也。
虞翻曰：阳穷上反下，故曰“上穷也”。
丧其齐斧，正乎凶也。
虞翻曰：上应于三，三动失正，故曰“正乎凶也”。
《序卦》曰：入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。
崔觐曰：巽以申命行事，入于刑者也。入刑而后说之，所谓人忘其劳死也。
(兑下兑上)。兑：亨，利贞。
虞翻曰：大壮五之三也。刚中而柔外，二失正，动应五承三，故“亨利贞”也。
《彖》曰：兑，说也。
虞翻曰：兑口，故说也。
刚中而柔外，说以利贞，
虞翻曰：刚中谓二五，柔外谓三上也。二、三、四利之正，故“说以利贞”也。
是以顺乎天而应乎人。
虞翻曰：大壮乾为天，谓五也。人谓三矣。二变顺五承三，故“顺乎天应乎人”。坤为顺也。
说以先民，民忘其劳；
虞翻曰：谓二、四已变成屯。坎为劳，震喜，兑说，坤为民，坎为心，民心喜说，有顺比象，故“忘其劳”也。
说以犯难，民忘其死，
虞翻曰：体屯，故“难”也。三至上，体大过死。变成屯，民说无疆。故“民忘其死”。坎心为忘，或以坤为死也。
说之大民劝矣哉。
虞翻曰：体比顺象，故劳而不怨。震为喜笑，故人劝也。
《象》曰：丽泽，兑，君子以朋友讲习。
虞翻曰：君子，大壮乾也。阳息见兑，学以聚之，问以辩之。兑二阳同类为朋，伏艮为友，坎为习，震为讲，兑两口对，故“朋友讲习”也。
初九：和兑，吉。
虞翻曰：得位，四变应已，故“和兑，吉”矣。
《象》曰：和兑之吉，行未疑也。
虞翻曰：四变应初，震为行，坎为疑，故“行未疑”。
九三：孚兑，吉，悔亡。
虞翻曰：孚谓五也。四已变，五在坎中，称孚。二动得位，应之，故“孚兑，吉，悔亡”矣。
《象》曰：孚兑之吉，信志也。
虞翻曰：二变应五，谓四已变，坎为志，故“信志也”。
六三：来兑，凶。
虞翻曰：从大壮来，失位，故“来兑，凶”矣。
《象》曰：来兑之凶，位不当也。
案：以阴居阳，故位不当。谄邪求悦，所以必凶。
九四：商兑未宁，介疾有喜。
虞翻曰：巽为近利市三倍，故称“商兑”。变之坎，水性流。震为行。谓二已变，体比象，故“未宁”与比“不宁方来”同义也。坎为疾，故“介疾”。得位承五，故“有喜”。
《象》曰：九四之喜，有庆也。
虞翻曰：阳为庆，谓五也。
九五：孚于剥，有厉。
虞翻曰：孚，谓五也。二四变，体剥象故“孚于剥”。在坎未光，“有厉”也。
《象》曰：孚于剥，位正当也。
案：以阳居尊位，应二比四，孚剥有成，“位不正当也”。
上六：引兑。
虞翻曰：无应乘阳。动而之巽，为绳。艮为手。应在三，三未之正。故“引兑”也。
《象》曰：上六引兑，未光也。
虞翻曰：二四已变而体屯，上三未为离，故“未光也”。
卷十二
《序卦》曰：说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。
崔觐曰：人说，忘其劳死，而后可散之以征役，离之以家邦，故曰“说而后散之，故受之涣。涣者，离也”。
(坎下巽上)。涣：亨。
虞翻曰：否四之二成坎巽，天地交，故“亨”也。
王假有庙，
虞翻曰：乾为王。假，至也。否体观。艮为宗庙；乾四之坤二。故“王假有庙，王乃在中也”。
利涉大川，利贞。
虞翻曰：坎为大川。涣，舟楫象。故“涉大川”。乘木有功，二失正，变应五，故利居贞也。
《彖》曰：涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。
卢氏曰：此本否卦。乾之九四，来居坤中，刚来成坎，水流而不穷也。坤之六二，上升乾四，柔得位乎外，上承贵王，与上同也。王假有庙，王乃在中也。
荀爽曰：谓阳来居二，在坤之中，为立庙。假，大也。言受命之王，居五大位，上体之中，上享天帝，下立宗庙也。
利涉大川，乘木有功也。
虞翻曰：巽为木，坎为水，故“乘木有功也”。
《象》曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。
荀爽曰：谓受命之王，收集散民，上享天帝，下立宗庙也。阴上至四承五，为享帝。阳下至二，为立庙也。离日上为宗庙，而谓天帝宗庙之神所配食者。王者所奉，故继于上。至于宗庙，其实在地。地者阴中之阳，有似庙中之神。
虞翻曰：否乾为先王。享，祭也。震为帝、为祭。艮为庙。四之二，杀坤大牲。故以享帝立庙。谓成既济，有噬嗑食象故也。
初六：用拯马壮，吉。
虞翻曰：坎为马。初失正，动体大壮。得位。故“拯马壮吉”，悔亡之矣。
《象》曰：初六之吉，顺也。
虞翻曰：承二，故顺也。
九二：涣奔其机，悔亡。
虞翻曰：震为奔，坎为棘，为矫輮。震为足。輮棘有足，艮肱据之，凭机之象也。涣宗庙中，故设机。二失位，变得正，故“涣奔其机，悔亡”也。
《象》曰：涣奔其机，得愿也。
虞翻曰：动而得位，故“得愿也”。
六三：涣其躬，无悔。
荀爽曰：体中曰躬。谓涣三使承上，为志在外，故“无悔”。
《象》曰：涣其躬，志在外也。
王弼曰：涣之为义，内险而外安者也。散躬志外，不固所守，与刚合志。故得无咎。
六四：涣其群，元吉。
虞翻曰：谓二已变成坤，坤三爻称群，得位顺五，故“元吉”也。
涣有丘，匪夷所思。
虞翻曰：位半艮山，故称丘。匪，非也。夷谓震，四应在初，三变坎为思，故“匪夷所思”也。卢氏曰：自二居四，离其群侣，涣其群民得位承尊，故“元吉”也。互体有艮，艮为山丘。涣群虽则光大，有丘则非平易，故有匪夷之思也。
《象》曰：涣其群元吉，光大也。
虞翻曰：谓三已变成离，故四“光大也”。
九五：涣汗其大号。
《九家易》曰：谓五建二，为诸侯使下君国，故宣布号令。百姓被泽，若汗之出身，不还反也。此本否卦。体乾为首，来下处二，成坎水，汗之象也；阳称大，故曰“涣汗其大号”也。
涣王居，无咎。
荀爽曰：布其德教，王居其所，故“无咎”矣。《象》曰：王居无咎，正位也。
虞翻曰：五为王。艮为居，正位居五，四阴顺命。故“王居无咎，正位也”。
上九：涣其血，去逖，出，无咎。
虞翻曰：应在三。坎为血，为逖。逖，忧也。二变为观，坎象不见。故“其血去逖，出，无咎。”
《象》曰：涣其血，远害也。
虞翻曰：乾为远，坤为害，体遁上，故“远害”也。
《序卦》曰：物不可以终离，故受之以节。
崔觐曰：离散之道，不可终行，当以节止之。故言物不可以终离，受之以节。
(兑下坎上)。节：亨，
虞翻曰：泰三之五，天地交也。五当位以节，中正以通，故“节亨”也。
苦节不可贞。
虞翻曰：谓上也，应在三。三变成离，火炎上作，苦位在火上，故“苦节”。虽得位乘阳，故“不可贞”也。
《彖》曰：节亨，刚柔分而刚得中，
卢氏曰：此本泰卦。分乾九三升坤五，分坤六五下处乾三，是“刚柔分而刚得中”也苦节不可贞，其道穷也。
虞翻曰：位极于上，乘阳，故“穷”也。
说以行险，
虞翻曰：兑说，坎险，震为行，故“说以行险”也。
当位以节，中正以通，
虞翻曰：中正谓五。坎为通也。
天地节而四时成。
虞翻曰：泰乾天，坤地；震春，兑秋。坎冬。三动，离为夏。故“天地节而四时成”也。
节以制度，不伤财，不害民。
虞翻曰：艮手称制。坤数十，数度。坤又为害，为民，为财。二动体剥，剥为伤。三出复位，成既济定，坤剥不见。故“节以制度，不伤财，不害民”。
《象》曰：泽上有水，节。
侯果曰：泽上有水，以隄防为节。
君子以制数度，议德行。
虞翻曰：君子，泰乾也。艮止为制，坤为度，震为议，为行，乾为德，故“以制数度，议德行。”乾三之五，为“制数度”。坤五之乾，为“议德行”也。
初九：不出户庭，无咎。
虞翻曰：泰坤为户，艮为庭，震为出；初得位应四，故“不出户庭，无咎”矣。
《象》曰：不出户庭，知通塞也。
虞翻曰：坎为通，二变坤土壅初为塞。崔觐曰：为节之始，有应所四。四为坎险，不通之象。以节崇塞，虽不通，可谓知通塞矣。户庭，室庭也。慎密守节，故“不出”焉，而无咎也。
案：初九应四。四互坎艮。艮为门阙。四居艮中，是为内户，户庭之象也。
九二：不出门庭，凶。
虞翻曰：变而之坤，艮为门庭。二失位不变，出门应五，则凶。故“言不出门庭，凶”矣。
《象》曰：不出门庭凶，失时极也。
虞翻曰：极，中也。未变之正，失时极矣。
六三：不节若，则嗟若，无咎。
虞翻曰：三，节家君子也。失位，故节若。嗟，哀号声。震为音声，为出。三动得正，而体离坎，涕流出目，故“则嗟若”。得位乘二，故“无咎”也。
《象》曰：不节之嗟，又谁咎也。
王弼曰：若，辞也。以阴处阳，以柔乘刚，违节之道，以至哀嗟。自己所至，无所怨咎，故曰“又谁咎”矣。
六四：安节，亨。
虞翻曰：二已变，艮止坤安。得正承五，有应于初，故“安节亨”。
《象》曰：安节之亨，承上道也。
《九家易》曰：言四得正奉五，上通于君，故曰“承上道也”。
九五：甘节，吉。往有尚。
虞翻曰：得正居中，坎为美，故“甘节吉”。往谓二。二失正，变往应五，故“往有尚”也。
《象》曰：甘节之吉，居位中也。
虞翻曰：艮为居，五为中，故“居位中也”。
上六：苦节，贞凶，悔亡。
虞翻曰：二三变，有两离，火炎上作苦，故“苦节”。乘阳，故“贞凶”。得位，故“悔亡”。干宝曰：《彖》称苦节不可贞，在此爻也。禀险伏之教，怀贪狠之志，以苦节之性，而遇甘节之主，必受其诛，华士、少正卯之爻也。故曰“贞凶”。苦节既凶，甘节志得，故曰“悔亡”。
《象》曰：苦节贞凶，其道穷也。
荀爽曰：乘阳于上，无应于下，故“其道穷也”。
《序卦》曰：节而信之，故受之以中孚。
崔觐曰：节以制度，不伤财，不害民，则人信之，故言节而信之，故受之以中孚也。
(兑下巽上)。中孚：
虞翻曰：讼四之初也。坎孚象在中，谓二也，故称“中孚”。此当从四阳二阴之例。遁阴未及三，而大壮阳已至四，故从讼来。二在讼时，体离为鹤。在坎阴中，有“鸣鹤在阴”之义也。
豚鱼吉。
案：坎为豕。讼四降初折坎，称“豚”。初阴升四，体巽为鱼。中，二。孚，信也。谓二变应五，化坤成邦，故“信及豚鱼”，吉矣。虞氏以三至上体遯，便以豚鱼为遁鱼，虽生曲象之异见，乃失化邦之中信也。
利涉大川。
虞翻曰：坎为大川。谓二已化邦，三利出涉坎。得正，体涣。涣，舟楫象。故“利涉大川，乘木舟虚也”。
利贞。
虞翻曰：谓二利之正，而应五也。中孚以利贞，乃应于天也。
《彖》曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽孚，
王肃曰：三、四在内，二、五得中，兑说而巽顺，故“孚”也。
乃化邦也。
虞翻曰：二化应五成坤，坤为邦，故“化邦”也。
豚鱼吉：信及豚鱼也。
荀爽曰：豚鱼，谓四、三也。艮为山陆，豚所处。三为兑泽，鱼所在。豚者卑贱，鱼者幽隐，中信之道，皆及之矣。
利涉大川，乘木舟虚也。
王肃曰：中孚之象，外实内虚，有似可乘，虚木之舟也。
中孚以利贞，乃应乎天也。
虞翻曰：讼乾为天，二动应乾，故“乃应乎天也”。
《象》曰：泽上有风，中孚。
崔觐曰：流风令于上，布泽惠于下，中孚之象也。
君子以议狱缓死。
虞翻曰：君子，谓乾也。讼坎为狱；震为议，为缓；坤为死。乾四之初，则二出坎狱。兑说震喜，坎狱不见，故“议狱缓死”也。
初九：虞吉，有它不燕。
荀爽曰：虞，安也。初应于四，宜自安虞；无意于四，则吉。故曰“虞吉”也。四者承五，有它意于四，则不安，故曰“有它不燕”也。
《象》曰：初九虞吉，志未变也。
荀爽曰：初位潜藏，未得变而应四也。
九二：鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。
虞翻曰：靡，共也。震为鸣；讼离为鹤，坎为阴夜，鹤知夜半。故“鸣鹤在阴”。二动成坤，体益。五艮为子，震巽同声者相应，故“其子和之”。坤为身故称“我”。吾，谓五也。离为爵，爵，位也。坤为邦国，五在艮，阍寺庭阙之象。故称“好爵”。五利二变，之正应坎，故“吾与尔靡之”矣。
《象》曰：其子和之，中心愿也。
虞翻曰：坎为心，动得正应五，故“中心愿也”。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
荀爽曰：三四俱阴，故称“得“也。四得位，有位。故鼓而歌。三失位，无实。故罢而泣之也。
《象》曰：或鼓或罢，位不当也。
王弼曰：三四俱阴，金木异性，敌之谓也。以阴居阳，自强而进，进而碍敌。故‘或鼓“也。四履正位，非三敌所克，故“或罢”也。不胜而退，惧见侵陵，故“或泣”也。四履谦巽，不报仇敌，故“或歌”也。歌泣无恒，位不当也。
六四：月几望，马匹亡，无咎。
虞翻曰：讼坎为月，离为日。兑西震东。月在兑二，离为震三，日月象对。故“月几望”。乾坎两马匹，初四易位，震为奔走，体遁山中，乾坎不见，故“马匹亡”。初四易位，故“无咎”矣。
《象》曰：马匹亡，绝类上也。
虞翻曰：讼初之四，体与上绝，故“绝类上”也。
九五：有孚挛如，无咎。
虞翻曰：孚，信也。谓二在坎为孚，巽绳艮手，故“挛”。二使化为邦，得正应已，故“无咎”也。
《象》曰：有孚挛如，位正当也。
案：以是成五，有信。挛二使变已，是“位正当也”。
上九：翰音登于天，贞凶。
虞翻曰：巽为鸡，应在震，震为音。翰，高也。巽为高，乾为天。故“翰音登于天”。失位，故“贞凶”。《礼》荐牲，鸡称翰音也。
《象》曰：翰音登于天，何可长也。
侯果曰：穷上失位，信不由中；以此申命，有声无实；中实内丧，虚华外扬。是“翰音登天”也。巽为鸡，鸡曰翰音。虚音登天，何可久也。
《序卦》曰：有其信者必行之，故受之以小过。
韩康伯曰：守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过也。故曰“小过”。
(艮上震上)。小过：亨，利贞。
虞翻曰：晋上之三。当从四阴二阳，临观之例。临阳未至三，而观四已消也；又有飞鸟之象，故知从晋来。杵臼之利，盖取诸此。柔得中而应乾刚，故“亨”。五失正，故利贞。“过以利贞，与时行也。”
可小事，
虞翻曰：小谓五。晋坤为事。柔得中。故“可小事”也。
不可大事。
虞翻曰：大事，四。刚失位而不中。故“不可大事”也。
飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
虞翻曰：离为飞鸟，震为音，艮为止。晋上之三，离去震在，鸟飞而音止。故“飞鸟遗之音”。上阴乘阳，故“不宜上”。下阴顺阳，故“宜下，大吉”。俗说或以卦象二阳在内，四阴在外，有似飞鸟之象，妄矣。
《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。
荀爽曰：阴称小。谓四应初，过二而去。三应上，过五而去。五处中，见过不见应。故曰“小者过而亨也”。
柔得中，是以小事吉也。
虞翻曰：谓五也。阴称小，故“小事吉也”。
刚失位而不中，是以不可大事也。
虞翻曰：谓四也。阳称大，故“不可大事也”。
有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音。
宋衷曰：二阳在内，上下各阴，有似飞鸟舒翮之象，故曰“飞鸟”。震为声音，飞而且鸣，鸟去而音止，故曰“遗之音”也。
不宜上，宜下，大吉。上逆而下顺也。
王肃曰：四、五失位，故曰“上逆”。二、三得正，故曰“下顺”也。
《象》曰：山上有雷，小过。
侯果曰：山大而雷小，山上有雷，小过于大，故曰“小过”。
君子以行过乎恭，
虞翻曰：君子，谓三也。上贵三贱，晋上之三，震为行，故“行过乎恭”。谓三致恭以存其位，与谦三同义。
丧过乎哀，
虞翻曰：晋坤为丧，离为目，艮为鼻，坎为涕洟。震为出，涕洟出鼻目：体大过，遭死丧，过乎哀也。
用过乎俭。
虞翻曰：坤为财用，为吝啬。艮为止，兑为小。小用密止，云不雨。故“用过乎俭”也。
初六：飞鸟以凶。
虞翻曰：应四。离为飞鸟。上之三，则四折入，大过死，故“飞鸟以凶”。
《象》曰：飞鸟以凶，不可如何也。
虞翻曰：四死大过，故“不可如何也”。
六二：过其祖，遇其妣
虞翻曰：祖谓祖母，初也。母死称妣。谓三坤为丧，为母，折入大过死，故称“祖”也。妣二过初，故“过其祖”五变，三体姤遇，故遇妣也。
不及其君，遇其臣，无咎。
虞翻曰：五动为君，晋坎为臣；二之五隔三；艮为止，故“不及其君”止。如承三得正，体姤遇象，故“遇其臣，无咎”也。
《象》曰：不及其君，臣不可过也。
虞翻曰：体大过，下止，舍巽下，故“不可过”。与随三同义。
九三：弗过防之，从或戕之，凶。
虞翻曰：防，防四也。失位从或，而欲折之初。戕，杀也。离为戈兵，三从离上入坤，折四死大过中，故“从或戕之，凶”也。
《象》曰：从或戕之，凶如何也。
虞翻曰：三来戕四，故“凶如何也”。
九四：无咎，弗过遇之，
《九家易》曰：以阳居阴，行过乎恭。今虽失位，遇则进五，故“无咎”也。四体震动，位既不正，当动上居五，不复过五，故曰“弗过遇之”矣。
往厉必戒，勿用永贞。
荀爽曰：四往危五，戒备于三，故曰“往厉必戒”也。勿长居四，当动上五，故“用永贞”。
《象》曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。
虞翻曰：体否上倾，故“终不可长”矣。
六五：密云不雨，自我西郊。
虞翻曰：密，小也。晋坎，在天为云，坠地成雨。上来之三，折坎入兑，小为密。坤为自我。兑为西。五动乾为郊。故“密云不雨，自我西郊”也。
公弋取彼在穴。
虞翻曰：公谓三也。弋，矰缴射也。坎为弓弹。离为鸟矢。弋无矢也，巽绳连鸟，弋人鸟之象。艮为手，二为穴，手入穴中，故“公弋取彼在穴”也。
《象》曰：密云不雨，已上也。
虞翻曰：谓三坎水，已之上六，故“已上也”。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
虞翻曰：谓四已变之坤，上得之三，故“弗遇过之”。离为飞鸟，公弋得之，鸟下入艮手而死，故“飞鸟离之凶”。晋坎为灾眚，故“是谓灾眚”矣。
《象》曰：弗遇过之，已亢之。
虞翻曰：飞下称亢。晋上之三，故“已亢也”。
《序卦》曰：有过物者必济，故受之以既济。
韩康伯曰：行过乎俭，可以矫世厉俗，有所济也。
(离下坎上)。既济：亨小。利贞。
虞翻曰：泰五之二。小，谓二也。柔得中。故“亨小”。六爻得位，各正性命，保合大和故“利贞”矣。
初吉，
虞翻曰：初，始也。谓泰乾。乾知大始，故称“初”。坤五之乾二，得正处中，故“初吉，柔得中也。”
终乱。
虞翻曰：泰坤称乱。二上之五，终止于泰，则反成否。子弑其父，臣弑其君天下无邦，终穷成坤，故“乱，其道穷”。
《彖》曰：既济亨，小者亨也。
荀爽曰：天地既交，阳升阴降，故“小者亨也”。
利贞，刚柔正而位当也。
侯果曰：此本泰卦。六五降二，九二升五，是刚柔正当位也。
初吉，柔得中也。
虞翻曰：中，谓二。
终止则乱，其道穷也。
虞翻曰：反否终坤，故“其道穷也”。侯果曰：刚得正，柔得中，故“初吉”也。正有终极，济有息止，止则穷乱，故曰“终止则乱，其道穷也”。一曰：殷亡周兴之卦也。成汤应天，初吉也。商辛毒痛，终止也。由止，故物乱而穷也。物不可穷，穷则复始，周受其未济而兴焉。
《乾凿度》曰：既济未济者，所以明戒慎，全王道也。
《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。
荀爽曰：六爻既正，必当复乱，故君子象之。思患而豫防之，治不忘乱也。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。《象》曰：曳其轮，义无咎也。
宋衷曰：离者两阳一阴。阴方阳圆，舆轮之象也。其一在坎中，以火入水，必败，故曰“曳其轮”也。初在后，称“尾”。尾濡曳，咎也。得正有应，于义要以危而无咎矣。
六二：妇丧其佛，勿逐，七日得。
虞翻曰：离为妇。泰坤为丧。佛发，谓鬒发也。一名妇人之首饰。坎为玄云，故称发。《诗》曰：鬒发如云。乾为首，坎为美；五取乾二之坤为坎，坎为盗，故“妇丧其佛”。泰震为七，故“勿逐，七日得”。与睽丧马勿逐同义。佛，或作茀。俗说以佛为妇人蔽膝之茀，非也。
《象》曰：七日得，以中道也。
王肃曰：体柔应五，履顺承刚，妇人之义也。佛，首饰。坎为盗。离为妇。丧其茀，邻于盗也。勿逐自得，履中道也。二五相应，故“七日得”也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
虞翻曰：高宗，殷王武丁。鬼方，国名。乾为高宗，坤为鬼方；乾二之坤五。故“高宗伐鬼方”。坤为年，位在三，故“三年”。坤为小人，二上克五，故“三年克之，小人勿用”。《象》曰：“惫也”。干宝曰：高宗，殷中兴之君。鬼方，北方国也。高宗尝伐鬼方，三年而后克之。离为戈兵，故称“伐”。坎当北方，故称“鬼”。在既济之家，而述先代之功，以明周因于殷，有所弗革也。
《象》曰：三年克之，惫也。
侯果曰：伐鬼方者，兴衰除暗之征也。上六暗极，九三征之，三举方及，故曰“三年克之”。兴役动众，圣犹疲惫，则非小人能为，故曰“小人勿用”。虞翻曰：坎为劳，故“惫也”。
六四：繻有衣袽，终日戒。
虞翻曰：乾为衣，故称“繻”。袽，败衣也。乾二之五，衣象裂坏，故“繻有衣袽”。离为日，坎为盗，在两坎间，故“终日戒”。谓伐鬼方三年乃克。旅人勤劳，衣服皆败，鬼方之民，犹或寇窃，故“终日戒”也。
《象》曰：终日戒，有所疑也。
卢氏曰：繻者，布帛端末之识也。袽者，残币帛，可拂拭器物也。繻有为衣袽之道也。四处明暗之际，贵贱无恒，犹或为衣或为袽也。履多惧之地，上承帝主，故终日戒慎，有所疑惧也。
九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。
虞翻曰：泰震为东，兑为西，坤为牛，震动五杀坤，故“东邻杀牛“。在坎多眚，为阴所乘，故“不如西邻之禴祭”。禴，夏祭也。离为夏。兑动二，体离，明。得正承五，顺三。故“实受其福，吉大来也”。
《象》曰：东邻杀牛，不如西邻之时也。
崔觐曰：居中当位。于既济之时，则当是周受命日也。五坎为月。月出西方，西邻之谓也。二应在离，离为日。日出东方，东邻之谓也。离又为牛，坎水克离火，东邻杀牛之象。禴，殷春祭之名。案《尚书》：克殷之岁，厥四月哉生明。王来自商，至于丰。丁未，祀于周庙。四月殷之三月，春也。则明西邻之禴祭，得其时而受祉福也。实受其福，吉大来也。
卢氏曰：明鬼享德不享味也。故德厚者，吉大来也。
上六：濡其首，厉。
虞翻曰：乾为首，五从二上在坎中，故“濡其首，厉”。位极乘阳，故“何可久”。
《象》曰：濡其首厉，何可久也。
荀爽曰：居上濡五，处高居盛，必当复危，故“何可久也”。
《序卦》曰：物不可穷也，故受之以未济终焉。
崔觐曰：夫易之为道，穷则变，变则通。而以未济终者，亦物不可穷也。
(坎下离上)。未济：亨。
虞翻曰：否二之五也。柔得中，天地交。故“亨”。济，成也。六爻皆划错，故称未济也。
小狐汔济，
虞翻曰：否艮为小狐。汔，几也。济，济渡。狐济几度，而濡其尾，未出中也。
濡其尾，无攸利。
虞翻曰：艮为尾。狐，兽之长尾者也。尾谓二，在坎水中。故“濡其尾”。失位，故“无攸利，不续终也”。
干宝曰：坎为狐。
《说文》曰：汔，涸也。
案：刚柔失正，故未济也。五居中应刚，故“亨”也。小狐力弱，汔乃可济。水既未涸，而乃济之。故尾濡而无所利也。
《彖》曰：未济亨，柔得中也。
荀爽曰：柔上居五，与阳合同，故“亨”也。
小狐汔济，未出中也。
虞翻曰：谓二未变，在坎中也。
干宝曰：狐，野兽之妖者，以喻禄父。中，谓二也。困而犹处中故也。此以记纣虽亡国，禄父犹得封矣。
濡其尾，无攸利，不续终也。
虞翻曰：否阴消阳，至剥终坤，终止则乱，其道穷也。乾五之二，坤杀不行，故“不续终也”。干宝曰：言禄父不能敬奉天命，以续既终之礼，谓叛而被诛也。
虽不当位，刚柔应也。
荀爽曰：虽刚柔相应，而不以正，由未能济也。
干宝曰：六爻皆相应，故微子更得为客也。
《象》曰：火在水上，未济。
侯果曰：火性炎上，水性润下，虽复同体，功不相成，所以未济也。故君子慎辨物宜，居之以道，令其功用相得，则物咸济矣。
君子以慎辨物居方。
虞翻曰：君子，否乾也。艮为慎。辨，别也。物谓乾阳物也，坤阴物也；艮为居，坤为方；乾别五以居坤二。故“以慎辨物居方”也。
初六：濡其尾，吝。
虞翻曰：应在四，故“濡其尾”。失位，故“吝”。
《象》曰：濡其尾，亦不知极也。
案：四在五后，故称“尾”。极，中也。谓四居坎中，以濡其尾，是不知极也。
九二：曳其轮，贞吉。
姚信曰：坎为曳，为轮，两阴夹阳，轮之象也。二应于五，而隔于四，止则据初，故“曳其轮”。处中而行，故曰“贞吉”。干宝曰：坎为轮。离为牛，牛曳轮。上以承五命，犹东蕃之诸侯，共攻三监，以康周道，故曰“贞吉”也。
《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
虞翻曰：谓初已正，二动成震，故“行正”。
六三：未济，征凶，利涉大川。
荀爽曰：未济者，未成也。女在外，男在内，婚姻未成。征上从四则凶。利下从坎，故“利涉大川”矣。
《象》曰：未济征凶，位不当也。
干宝曰：吉凶者，言乎其得失也。禄父反叛，管蔡与乱，兵连三年，诛及骨肉，故曰“未济征凶”。平克四国，以济大难，故曰“利涉大川”。坎也。以六居三，不当其位，犹周公以臣而君，故流言作矣。
九四：贞吉，悔亡。
虞翻曰：动正得位，故吉而悔亡矣。
震用伐鬼方，三年有赏于大邦。
虞翻曰：变之震，体师：坤为鬼方。故“震用伐鬼方”。坤为年，为大邦，阳称赏，四在坤中，体既济离三，故“三年有赏于大邦”。
《象》曰：贞吉悔亡，志行也。
案：坎为志，震为行，四坎变震，故“志行也”。
六五：贞吉，无悔。
虞翻曰：之正则吉，故“贞吉，无悔”。
君子之光，有孚，吉。
虞翻曰：动之乾，离为光，故“君子之光”也。孚谓二。二变应已，得有之，故“有孚吉”。坎称孚也。干宝曰：以六居五，周公摄政之象也，故曰“贞吉无悔”。制礼作乐，复子明辟。天下乃明其道，乃信其诚。故“君子之光，有孚，吉”矣。
《象》曰：君子之光，其晖吉也。
虞翻曰：动之正，乾为大明，故“其晖吉也”。
上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
虞翻曰：坎为孚，谓四也。上之四介四，故“有孚”。饮酒流颐中，故“有孚于饮酒”。终变之正，故“无咎”。乾为首，五动首在酒中，失位，故“濡其首”矣。孚，信。是，正也。六位失正，故“有孚失是”。谓若殷纣沉湎于酒，以失天下也。
《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。
虞翻曰：节，止也。艮为节，饮酒濡首，故“不知节矣”。
卷十三
天尊地卑，乾坤定矣。
虞翻曰：天贵故“尊”，地贱故“卑”。“定”谓成列。
荀爽曰：谓否卦也。否七月，万物已成，乾坤各得其位定矣。
卑高以陈，贵贱位矣。
虞翻曰：乾高贵五，坤卑贱二，列贵贱者，存乎位也。
荀爽曰：谓泰卦也。
侯果曰：天地卑高，义既陈矣；万物贵贱，位宜差矣。
动静有常，刚柔断矣。
虞翻曰：断，分也。乾刚常动，坤柔常静，分阴分阳，迭用柔刚。
方以类聚，
《九家易》曰：谓姤卦，阳爻聚于午也。方，道也。谓阳道施生，万物各聚其所也。
物以群分，
《九家易》曰：谓复卦，阴爻群于主子也。阴，成故曰物“物”也。至于万物一成，分散天下也。以周人用，故曰“物以群分”也。
吉凶生矣。
虞翻曰：物三称群，坤方道静，故“以类聚”。乾物运行，故“以群分”。乾生，故“吉”；坤杀，故“凶”，则“吉凶生矣”。
在天成象，在地成形，变化见矣。
虞翻曰：谓日月在天成八卦；震象出庚，兑象见丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象丧乙，坎象流戊，离象就已，故“在天成象”也。在地成形，谓震竹巽木，坎水离火，艮山兑泽，乾金坤土。在天为变，在地为化，刚柔相推，而生变化矣。
是故刚柔相摩，八卦相荡。
虞翻曰：旋转称摩薄也。乾以二五摩坤，成震、坎、艮。坤以二五摩乾，成巽、离、兑。故“刚柔相摩，则八卦相荡”也。
鼓之以雷霆，润之以风雨。
虞翻曰：鼓，动。润，泽也。雷震庭艮，风巽雨兑也。
日月运行，一寒一暑。
虞翻曰：日离月坎，寒乾暑坤也。运行往来，日月相推，而明生焉。寒暑相推，而岁成焉，故“一寒一暑”也。
乾道成男，坤道成女。
荀爽曰：男谓乾，初适坤为震；二适坤为坎；三适坤为艮，以成三男也。女谓坤，初适乾为巽；二适乾为离；三适乾为兑，以成三女也。
乾知大始，
《九家易》曰：始，谓乾禀元气，万物资始也。
坤作成物。
荀爽曰：物谓坤任育体，万物资生。
乾以易知，坤以简能。
虞翻曰：阳见称易，阴藏为简，简，阅也。乾息昭物，天下文明，故“以易知”。坤阅藏物，故“以简能”矣。
易则易知，简则易从。
虞翻曰：乾悬象著明，故“易知”。坤阴阳动辟，故“易从”不习无不利，地道光也。
易知则有亲，易从则有功。
虞翻曰：阳道成乾，为父，震、坎、艮，为子，本乎天者亲上，故“易知则有亲”。以阳从阴，至五多功，故“易从则有功矣”。蜀才曰：以其易知，故物亲而附之。以其易从故物法而有功也。
有亲则可久，有功则可大。
荀爽曰：阴阳相关，杂而不厌，故“可久”也。万物生息，种类繁滋，故“可大”也。
可久则贤人之德，可大则贤人之业。
姚信曰：贤人，乾坤也。言乾以日新为德，坤以富有为业也。
易简而天下之理得矣。
虞翻曰：易为乾息，简为坤消，乾坤变通，穷理以尽性，故“天下之理得矣”。
天下之理得，而易成位乎其中矣。
荀爽曰：阴位成于五，阴位成于二，五为上中，二为下中，故“易成位乎其中”也。
圣人设卦，
案：圣人谓伏羲也。始作八卦，重为六十四卦矣。
观象，系辞焉，
案：文王观六十四卦，三百八十四爻之象，系属其辞。
而明吉凶。
荀爽曰：因得明吉，因失明凶也。
刚柔相推而生变化。
虞翻曰：刚推柔生变，柔推刚生化也。
是故吉凶者，失得之象也。
虞翻曰：吉则象得，凶则象失也。
悔吝者，忧虞之象也。
荀爽曰：忧虞小疵，故“悔吝”也。虞翻曰：悔则象忧，吝则象虞也。干宝曰“悔亡则虞，有小吝则忧。忧虞未至于失得，悔吝不入于吉凶。事有小大，故辞有急缓，各象其意也。
变化者，进退之象也。
荀爽曰：春夏为变，秋冬为化。息卦为进，消卦为退也。
刚柔者，昼夜之象也。
荀爽曰：刚谓乾，柔谓坤。乾为昼，坤为夜。昼以喻君。夜以喻臣也。
六爻之动，
陆绩曰：天有阴阳二气，地有刚柔二性，人有仁义二行。六爻之动，法乎此也。
三极之道也。
陆绩曰：此三才极至之道也。初、四，下极；二、五，中极；三、上，上极也。
是故君子所居而安者，易之象也。
虞翻曰：君子谓文王。象谓乾二之坤，成坎月离日。日月为象。君子黄中通理，正位居位。故“居而安者，易之象也。”旧读象误作厚，或作序，非也。
所变而玩者，爻之辞也。
虞翻曰：爻者，言乎变者也。谓乾五之坤，坤五动，则观其变。旧作乐，字之误。
是故君子居则观其象而玩其辞，
虞翻曰：玩，弄也。谓乾五动成大有，以离之目，观天之象。兑口玩习所系之辞，故“玩其辞”。
动则观其变而玩其占，
虞翻曰：谓观爻动也。以动者尚其变，占事知来，故“玩其占”。
是以自天右之，吉无不利。
虞翻曰：谓乾五变之坤成大有，有天地日月之象。文王则庖牺，亦与天地合德，日月合明。天道助顺，人道助信，履信思顺，故“自天右之，吉无不利”也。
彖者，言乎象者也。
虞翻曰：在天成象，八卦以象告。彖说三才，故“言乎象也”。
爻者，言乎变者也。
虞翻曰：爻有六画，所变而玩者，爻之辞也。谓九六变化，故言乎变者也。
吉凶者，言乎其失得也。
虞翻曰：得正言吉，失位言凶也。
悔吝者，言乎其小疵也。
崔觐曰：系辞著悔吝之言，则异凶咎。有其小病，比于凶咎，若疾病之与小疵。
无咎者，善补过也。
虞翻曰：失位为咎，悔变而之正，故“善补过”。孔子曰：退思补过者也。
是故列贵贱者存乎位，
侯果曰：二、五为功，誉位；三、四为凶，惧位。凡爻得位则贵，失位则贱，故曰“列贵贱者存乎位”矣。
齐大小者存乎卦，
王肃曰：齐犹正也。阳卦大，阴卦小，卦列则小大分。故曰“齐小大者存乎卦”也。
辩吉凶者存乎辞，
韩康伯曰：辞，爻辞也。即爻者言乎变也。言象，所以明小大。言变，所以明吉凶。故大小之义存乎卦，吉凶之状存乎爻。至于悔吝、无咎，其例一也。吉凶、悔吝、小疵、无咎，皆生乎变。事有小大，故下历言五者之差也。
忧悔吝者存乎介，
虞翻曰：介，纤也。介如石焉，断可识也。故“存乎介”。谓识小疵。
震无咎者存乎悔。
虞翻曰：震，动也。有不善，未尝不知之。知之，未尝复行。无咎者善补过。故“存乎悔”也。
是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
虞翻曰：阳易，指天。阴险，指地。圣人之情见乎辞，故指所之。
易与天地准，故能弥纶天下之道。
虞翻曰：准，同也。弥，大。纶，络。谓易在天下，包络万物，以言乎天地之间，则备矣。故“与天地信”也。
仰以观于天文，俯以察于地理，
荀爽曰：谓阴升之阳，则成天之文也。阳降之阴，则成地之理也。
是故知幽明之故。
荀爽曰：谓天上地下不可得睹者也。谓否卦变成既未济也。明，谓天地之间，万物陈列，著于耳目者，谓泰卦变成既济也。
原始及终，故知死生之说。
《九家易》曰：阴阳交合，物之始也。阴阳分离，物之终也。合则生，离则死。故“原始及终，故知死生之说”矣。交合泰时，春也。分离否时，秋也。
精气为物，游魂为变。
虞翻曰：魂阳物，谓乾坤也。变谓坤鬼。乾纯粹精，故主为物。乾流坤体，变成万物故“游魂为变”也。
是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。
虞翻曰：乾神似天，坤鬼似地。圣人与天地合德，鬼神合吉凶，故“不违”。
郑玄曰：精气，谓七八也。游魂，谓九六也。七八，木火之数也。九六，金水之数。木水用事而物生，故曰“精气为物”。金水用事而物变，故曰“游魂为变”。精气谓之神，游魂谓之鬼。木火生物，金水终物。二物变化其情，与天地相似，故无所差违之也。
知周乎万物，
荀爽曰：二篇之册，万有一千五百二十，当万物之数，故曰“知周乎万物”也。
而道济天下，故不过。
《九家易》曰：言乾坤道济成天下而不过也。
王凯冲曰：知周道济，洪纤不遗，亦不过差也。
旁行而不流，
《九家易》曰：旁行周合，六十四卦，月主五卦，爻主一日，岁既周而复始也。
侯果曰：应变旁行，周被万物，而不流淫也。
乐天知命，故不忧。
荀爽曰：坤建于亥，乾坤相据，乾立于已。阴阳孤绝，其法宜忧。坤下有伏乾，为乐天。乾下有伏巽，为知命。阴阳合居，故“不忧”。
安土敦乎仁，故能爱。
荀爽曰：安土谓否卦，乾坤相据，故“安土”。敦仁谓泰卦。天气下降，以生万物故“敦仁”。生息万物，故谓之“爱”也。
范围天地之化而不过，
《九家易》曰：范者，法也。围者，周也。言乾坤消息，法周天地，而不过于十二辰也。辰，日月所会之宿，谓诹訾、降娄、大梁、实沈、鹑首、鹑火、鹑尾、寿星、大火、析木、星纪、玄枵之属是也。
曲成万物而不遗，
荀爽曰：谓二篇之册，曲万万物，无遗失也。
侯果曰：言阴阳二气，委曲成物，不遗微细也。
通乎昼夜之道而知，
荀爽曰：昼者，谓乾。夜者，坤也。通于乾坤之道，无所不知矣。
是故神无方而易无体。
干宝曰：否泰盈虚者，神也。变而周流者，易也。言神之鼓万物无常方，易之应变化无定体也。
一阴一阳之谓道。
韩康伯曰：道者何，无之称也。无不通也。无不由也。
况之曰：道，寂然无体，不可为象。必有之用极，而无之功显，故至乎。神无方而易无体，而道可见矣。故穷以尽神，因神以明道。阴阳虽殊，无一以待之。在阴为无阴，阴以之生；在阳为无阳，阳以之成。故曰“一阴一阳”也。
继之者，善也。成之者，性也。
虞翻曰：继，统也。谓乾能统天生物，坤合乾性，养化成之，故“继之者善，成之者性”也。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。
侯果曰：仁者见道，谓道有仁。知者见道，谓道有知也。
百姓日用而不知，
侯查曰：用道以济，然不知其力。故君子之道鲜矣。
韩康伯曰：君子体道以为用，仁知则滞于所见，百姓日用而不知。体斯道者，不亦鲜矣乎。故常无欲以观妙，可以语至而言极矣。
显诸仁，藏诸用，
王凯冲曰：万物皆成，仁功著也。不见所为，藏诸用也。
鼓万物而不与圣人同忧，
侯果曰：圣人成务，不能无心，故有忧。神道鼓物，寂然无情，故无忧也。
盛德大业至矣哉。
荀爽曰：盛德乾天。大业者地也。
富有之谓大业，日新之谓盛德。
王凯冲曰：物无不备，故曰“富有”。变化不息，故曰“日新”。
生生之谓易。
荀爽曰：阴阳相易，转相生也。
成象之谓乾，
案：道生一，一生二，二生三，三才既备，以成乾象也。
效法之谓坤，
案：爻犹效也。效乾三天之法，而两地成，坤之象卦也。
极数知来之谓占，
孔颖达曰：谓穷极蓍策之数，逆知将来之事，占其吉凶也。
通变之谓事，
虞翻曰：事谓变通趋时。以尽利天下之民，谓之事业也。
阴阳不测之谓神。
韩康伯曰：神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘者也，故“阴阳不测”。尝试论之曰：原夫两仪之运，万物之动，岂有使之然哉！莫不独化于太虚，欻尔而自造矣。造之非我，理自玄应；化之无主，数自冥运。故不知所以然，而况之神矣。是以明两仪以太极为始，言变化而称乎神也。夫唯天之所为者，穷理体化，坐忘遗照。至虚而善应，则以道为称。不思玄览，则以神为名。盖资道而同乎道，由神而冥于神者也。
夫易广矣，大矣。
虞翻曰：乾象动直，故“大”。坤形动辟，故“广”也。
以言乎远则不御，
虞翻曰：御，止也。远谓乾。天高不御也。
以言乎迩则静而正，
虞翻曰：地谓坤。坤至静而德方，故正也。
以言乎天地之间则备矣。
虞翻曰：谓易广大悉备，有天地人道焉，故称备也。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。
宋衷曰：乾静不用事，则清静专一，含养万物矣。动而用事，则直道而行，导出万物矣。一专一直，动静有时，而物无夭瘁，是以大生也。
夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
宋衷曰：翕，犹闭也。坤静不用事，闭藏微伏，应育万物矣。动而用事，则开辟群蛰，敬导沉滞矣。一翕一辟，动静不失时，而物无灾害，是以广生也。
广大配天地，
荀爽曰：阴广阳大，配天地。
变通配四时，
虞翻曰：变通趋时，谓十二月消息也。泰、大壮、夬，配春；乾、姤、遁，配夏；否、观、剥，配秋；坤、复、临，配冬，谓十二月消息相变通，而周于四时也。
阴阳之义配日月，
荀爽曰：谓乾舍于离，配日而居；坤舍于坎，配月而居之义是也。
易简之善配至德。
荀爽曰：乾德至健，坤德至顺，乾坤易简相配于天地，故“易简之善配至德”。
子曰：易，其至矣乎。
崔觐曰：夫言子曰：皆是语之别端，此更美易之至极也。
夫易，圣人之所以崇德而广业也。
虞翻曰：崇德效乾，广业法坤也。
知崇礼卑，崇效天，卑法也。
虞翻曰：知谓乾，效天崇；礼谓坤，法地卑也。
天地设位，而易行乎其中矣。
虞翻曰：位谓六画之位，乾坤各三爻，故“天地设位”。易出乾入坤，上下无常，周流六虚，故“易行乎其中”也。
成性存存，道义之门。
虞翻曰：知终终之，可与存义也。乾为道门，坤为义门。成性，谓成之者性也。阳在道门，阴在义门，其易之门邪。
圣人有以见天下之啧，而拟诸其形容，
虞翻曰：乾称圣人，谓庖牺也。啧，谓初。自上议下称拟，形容，谓阴，在地成形者也。
象其物宜，是故谓之象。
虞翻曰：物宜谓阳；远取诸物，在天成象故“象其物宜”。象，谓三才八卦在天也，庖牺重为六画也。
圣人有以见天下之动，
虞翻曰：重言圣人，谓文王也。动，谓六爻矣。
而观其会通，
荀爽曰：谓三百八十四爻，阴阳动移，各有所会，各有所通。
张璠曰：会者，阴阳合会，若蒙九二也。通者，乾坤交通，既济是也。
以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，
孔颖达曰：既观其会通，而行其典礼，以定一爻之通变，而有三百八十四。于此爻下，系属文辞，以断其吉凶。若会通典礼，得，则为吉也。若会通典礼失，则为凶矣。
是故谓之爻。
孔颖达曰：谓此会通之事而为爻也。爻者，效也。效诸物之变通，故上章云，爻者言乎变也。
言天下之至啧而不可恶也，
虞翻曰：至啧无情，阴阳会通，品物流宕，以乾易坤，简之至也。元善之长，故“不可恶也”。
言天下之至动而不可乱也。
虞翻曰：以阳动阴，万物以生，故“不可乱”。六二之动直以方。动，旧误作啧也。
拟之而后言，议之而后动，
虞翻曰：以阳拟坤而成震，震为言议，为后动，故“拟之而后言”。议之而后动，安其身而后动，谓当时也矣。
拟议以成其变化。
虞翻曰：议天成变，拟地成化，天施地生，其益无方也。
鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。
孔颖达曰：上略明拟议而动，故引鹤鸣在阴，取同类相应以证之。此中孚九二爻辞也。
子曰：君子居其室，出其言善，
虞翻曰：君子，谓初也。二变五来应之，艮为居。初在艮内。故“居其室”。震为出言，讼乾为善，故“出言善”。此亦成益卦也。
则千里之外应之，况其迩者乎。
虞翻曰：谓二变则五来应之，体益卦。坤数十，震为百里。十之，千里也。外谓震巽同声，同声者相应，故“千里之外应之”。迩谓坤。坤为顺，二变顺初，故“况其迩者乎”。此信及遁鱼者也。
居其室，出其言不善，
虞翻曰：谓初阳动，八阴成坤，坤为不善也。
则千里之外违之，况其迩者乎。
虞翻曰：谓初变体剥。弑父弑君，二阳肥遁，则坤违之，而承于五，故“千里之外违之，况其迩者乎”。
言出乎身加乎民，
虞翻曰：震为出，为言。坤为身，为民也。
行发乎迩见乎远。
虞翻曰：震为行，坤为迩，乾为远，兑为见，谓二发应五，则千里之外，故行发迩见远也。
言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。
荀爽曰：艮为门，故曰“枢”。震为动，故曰“机”也。翟元曰：枢主开闭，机主发动，开闭有明暗，发动有中否，主于荣辱也。
言行，君子之所以动天地也。可不慎乎。
虞翻曰：二已变成益，巽四以风动天，震初以雷动地。中孚十一月，雷动地中，艮为慎，故“可不慎乎”。
同人：先号咷而后笑。
侯果曰：同人九五爻辞也。言九五与六二初未好合，故“先号咷”。而后得同心，故“笑”也。引者喻拟议于事，未有不应也。
子曰：君子之道，或出或处，或默或语。
虞翻曰：乾为道，故称君子也。同人反师，震为出。为语，坤为默巽为处，故“或出或处，或默或语”也。
二人同心，其利断金。
虞翻曰：二人谓夫妇。师震为夫，巽为妇。坎为心，巽为同。六二震巽俱体师坎，故“二人同心”。巽为利，乾为金，以离断金，故“其利断金”。谓夫出妇处，妇默夫语，故“同心”也。
同心之言，其臭如兰。
虞翻曰：臭，气也。兰，香草。震为言，巽为兰，离日燥之，故“其臭如兰”也。
案：六三互巽，巽为臭也。断金之言，良药苦口，故香若兰矣。
初六：藉用白茅，无咎。
孔颖达曰：欲求外物来应，必须拟议谨慎，则物来应之。故引大过初六，藉用白茅无咎之事，以证谨慎之理也。虞翻曰：其初难知，阴又失正，故独举初六。
子曰：苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有，慎之至也。
虞翻曰：苟，或。错，置也。颐坤为地，故“苟错诸地”。今藉以茅，故“无咎”也。
夫茅之为物薄，
虞翻曰：阴道柔贱，故“薄”也。
而用可重也。
虞翻曰：香洁可贵，故“可重也”。
慎斯术也以往，其无所失矣。
侯果曰：言初六柔而在下，苟能恭慎诚洁，虽置羞于地，神亦享矣。此章明但能重慎卑退，则悔吝无从而生。术，道者也。
劳谦，君子有终吉。
孔颖达曰：欲求外物之应，非唯谨慎，又须谦以下人，故引谦卦九三爻辞以证之矣。
子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。
虞翻曰：坎为劳。五多功。乾为德，德言至。以上之贵，下居三贱。故“劳而不伐，有功而不德。”艮为厚，坤为至，故“厚之至也”。
语以其功下人者也。
虞翻曰：震为语，五多功，下居三，故“以其功下人者也”。
德言盛，礼言恭。
虞翻曰：谦旁通履。乾为盛德，坤为礼。天道亏盈而益谦。三从上来，同之盛德，故“恭”；震为言，故“德言盛，礼言恭”。
谦也者，致恭以存其位者也。
虞翻曰：坎为劳，故能“恭”。三得位，故“以存其位者也”。
亢龙有悔。
孔颖达曰：上既以谦德保安，此明无谦则有悔，故引乾之上九“亢龙有悔”，证骄亢不谦之义也。
子曰：贵而无位，
虞翻曰：天尊，故“贵”。以阳居阴，故“无位”。
高而无民，
虞翻曰：在上，故“高”。无阴，故“无民”也。
贤人在下位，
虞翻曰：乾称贤人。下位，谓初也。遁世无闷，故“贤人在下位”而不忧也。
而无辅，是以动而有悔也。
虞翻曰：谓睦我民，故“无辅”。乾盈动倾，故“有悔”。文王居三，纣亢极上，故以为诫也。
不出户庭，无咎。
孔颖达曰：又明拟议之道，非但谦而不骄，又当谨慎周密，故引节初周密之事以明之也。
子曰：乱之所生也，则言语以为阶。
虞翻曰：节本泰卦。坤为乱；震为生，为言语；坤称阶故“乱之所生，则言语为之阶”也。
君不密则失臣，臣不密则失身，
虞翻曰：泰乾为君；坤为臣，为闭，故称“密”。乾三之坤五，君臣毁贼，故“君不密则失臣”。坤五之乾三，坤体毁坏，故“臣不密则失身。”坤为身也。
几事不密则害成，
虞翻曰：几，初也。谓二已变成坤，坤为事，故“几事不密”。初利居贞，不密。初动则体剥，子弑其父，臣弑其君，故“害成”。
是以君子慎密而不出也。
虞翻曰：君子谓初。二动，坤为密。故“君子慎密”。体屯盘桓，利居贞，故“不出也”。
子曰：作易者其知盗乎？
虞翻曰：为易者，谓文王。否上之二成困，三暴慢。以阴乘阳，二变入宫，为萃。五之二夺之，成解。坎为盗。故“为易者其知盗乎”？
《易》曰：负且乘，致寇至。
孔颖达曰：此又明拟议之道，当量身而行，不可以小处大，以贱贪贵，故引解六三爻辞以明之矣。
负也者，小人之事也。
虞翻曰：阴称小人。坤为事。以贱倍贵，违礼悖义，故“小人之事也”。
乘也者，君子之器也。
虞翻曰：君子谓五。器，坤也；坤为大车，故“乘君子之器也”。
小人而乘君子之器，盗思夺之矣。
虞翻曰：小人谓三。既违礼倍五，复乘其车。五来之二成坎，坎为盗，思夺之矣。为易者知盗乎？此之谓也。
上慢下暴，盗思伐之矣。
虞翻曰：三倍五，上慢乾君，而乘其器。下暴于二，二藏于坤，五来寇三，以离戈兵，故称“伐之”。坎为暴也。
慢藏悔盗，冶容悔淫。
虞翻曰：坎心为悔，坤为藏，兑为见。藏而见，故“慢藏”。三动成乾为野，坎水为淫；二变藏坤，则五来夺之，故“慢藏悔盗，野容悔淫”。
《易》曰：负且乘，致寇至，盗之招也。
虞翻曰：五来夺三，以离兵伐之，故变寇言戎，以成三恶。二藏坤时，艮手招盗，故“盗之招”。
卷十四
大衍之数五十，其用四十有九。
干宝曰：衍，合也。
崔觐曰：案《说卦》云：昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数。既言蓍数，则是说大衍之数也。明倚数之法当参天两地。参天者，谓从三始，顺数而至五、七、九，不取于一也。两地者，谓从二起，逆数而至十、八、六，不取于四也。此因天地致上，以配八卦，而取其数也。艮为少阳，其数三。坎为中阳，其数五。震为长阳，其数七。乾为老阳，其数九。兑为少阴，其数二。离为中阴，其数十。巽为长阴，其数八。坤为老阴，其数六。八卦之数，总有五十。故云：大衍之数五十也。不取天数一、地数四者，此数八卦之外，大衍所不管也。其用四十有九者，法长阳七七之数也。六十四卦既法长阴八八之数，故四十九蓍则法长阳七七之数焉。蓍圆而神象天，卦方而智象地，阴阳之别也。舍一不用者，以象太极，虚而不用也。且天地各得其数，以守其位，故太一亦为一数，而守其位也。
王辅嗣云：演天地之数，所赖者五十，其用四十有九，其一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成，即易之太极也。四十有九，数之极者。但言所赖五十，不释其所从来，则是亿度而言，非有实据。其一不用，将为法象太极，理纵可通。以为非数而成，义则未允，何则？不可以有对无，五称五十也。
孔疏释赖五十，以为万物之策，凡有万一千五百二十，其用此策大推演天地之数，唯用五十策也。又释其用四十九，则有其一不用，以为策中，其所揲蓍者，唯四十有九。其一不用，以其虚无，非所用也，故不数矣。
又引顾欢同王弼所说，而顾欢云：立此二十数以数神，神虽非数而著，故虚其一数，以明不可言之义也。
案：崔氏探玄：病诸先达，及乎自料，未免小疵。既将八卦阴阳以配五十之数，余其天一地四无所禀承，而云八卦之外在衍之所不管者，斯乃谈何容易哉。且圣人之言，连环可解，约文申义，须穷指归。即此间云天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神，是结大衍之前义也。既云五位相得而各有合，即将五合之数配属五行也。故云大衍之数五十也，其用四十有九者，更减一以并五，备设六爻之位，著卦两兼，终极天地五十五之数也。自然穷理尽性，神妙无方，藏往知来，以前民用，斯之谓矣。
分而为二以象两，
崔觐曰：四十九数合而未分，是象太极也。今分而为二以象两仪矣。
挂一以象三，
孔颖达曰：就两仪之中，分挂其一于最小指间，而配两仪，以象三才。
揲之以四，以象四时，
崔觐曰：分揲其蓍，皆以四为数，一策一时，故四策，以象四时也。
归奇于扐以象闰，
虞翻曰：奇所挂一策，扐所揲之余，不一则二，不三则四也。取奇以归扐，扐并合挂左手之小指，为一扐，则以闰月定四时成岁。故“归奇于扐，以象闰”者也。
五岁再闰，故再扐而后挂。
虞翻曰：谓已一扐，复分挂如初揲之。归奇于初扐，并挂左手次小指间，为再扐，则再闰也。又分扐揲之如初，再挂左手第三指间，成一变，则布挂之一爻。谓已二扐，又加一，为三，并重合前二扐，为五岁，故“五岁再闰”。再扐而后挂，此参伍以变，据此，为三扐。不言三闰者，闰岁余十日，五岁闰六十日尽矣。后扐闰余分，不得言三扐二闰。故从言“再扐而后挂”者也。
天数五，地数五，
虞翻曰：天数五，谓一、三、五、七、九。地数五，谓二、四、六、八、十也。
五位相得，而各有合。
虞翻曰：五位谓五行之位。甲乾、乙坤相得，合木，谓天地定位也。丙艮、丁兑相得，合火，山泽通气也。戊坎、已离相得，合土，水火相逮也。庚震、辛巽相得，合金，雷风相薄也。天壬、地癸相得，合水，言阴阳相薄，而战于乾。故“五位相得，而各有合。”或以一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土也。
天数二十有五，
虞翻曰：一、三、五、七、九，故二十五也。
地数三十，
虞翻曰：二、四、六、八、十，故三十也。
凡天地之数五十有五。
虞翻曰：天二十五，地三十，故五十有五。天地数见地此，故大衍之数略其奇五，而言五十也。
此所以成变化而行鬼神也。
荀爽曰：在天为变，在地为化，在地为鬼，在天为神。
姚信曰：此天地之数五十有五，分为爻者，故能成就乾坤之变化，能知鬼神之所为也。侯果曰：夫通变化，行鬼神，莫近于数，故老聃谓子曰：汝何求道？对曰：吾求诸数。明数之妙通于鬼神矣。
乾之册二百一十有六，
荀爽曰：阳爻之册，三十有六。乾六爻皆阳，三六一百八十，六六三十六，合二百一十有六也。阳爻九，合四时，四九三十六，是其义也。
坤之册百四十有四，
荀爽曰：阴爻之册，二十有四。坤六爻皆阴，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。阴爻六，合二十四气，四六二百四十也。
凡三百有六十，当期之日。
陆绩曰：日月十二交会，积三百五十四日有寄为一会。今云三百六十当期，则入十三月六日也。十二月为一期，故云“当期之日”也。
二篇之册，万有一千五百二十，当万物之数也。
侯果曰：二篇谓上下经也。共六十四卦，合三百八十四爻，阴阳各半。则阳爻一百九十二，每爻三十六册，合六千九百一二册。阴爻亦一百九十二，每爻二十四册，合四千六百八册。则二篇之册合万一千五百二十，当万物之数也。
是故四营而成易，
荀爽曰：营者，谓七、八、九、六也。
陆绩曰：分而为二以象两，一营也；挂一以象三，二营也；揲之以四以象四时，三营也；归奇于扐以象闰，四营也。谓四度营为，方成易之一爻者也。
十有八变而成卦。
荀爽曰：二揲策挂左手一指间，三指间满，而成一爻。又六爻，三六十八，故“十有八变而成卦”也。
八卦而小成，
侯果曰：谓三画成天地、雷风、日月、山泽之象。此八卦未尽万物情理，故曰“小成”也。
引而伸之，触类而长之，
虞翻曰：引谓庖牺引信三才，兼而两之以六画。触，动也。谓六画以成六十四卦，故“引而信之，触类而长之”。其取类也大，则发挥刚柔而生爻也。
天下之能事毕矣。
虞翻曰：谓乾以简能，能说诸心，能研诸侯之虑，故“能事毕”。
显道神德行，
虞翻曰：显道神德行，乾二五之坤，成离日坎月，日月在天，运行照物，故“显道神德行”。默而成，不言而信，存于德行者也。
是故可与酬酢，可与右神矣。
《九家易》曰：阳往为酬，阴来为酢，阴阳相配，谓之右神也。孔子言大衍以下，至于能事毕矣。此足以显明易道，又神易德行，可与经义相斟酌也。故喻以宾主酬酢之礼，所以助前圣发见其神秘矣。礼饮酒，主人酌宾，为献；宾酌主人，为酢；主人饮之，又酌宾，为酬也。先举为酢，答报为酬，酬取其报，以象阳唱阴和，变化相配，是助天地明其鬼神者也。
子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？
虞翻曰：在阳称变，乾五之坤；在阴称化，坤二之乾。阴阳不测之谓神，知变化之道者，故知神之所为。诸儒皆上子曰为章首，而荀马又从之，甚非者矣。
易有圣人之道四焉：
崔觐曰：圣人德合天地，智周万物，故能用此易道。大略有四：谓尚辞、尚变、尚象、尚占也。
以言者尚其辞；
虞翻曰：圣人之情，见于辞，系辞焉，以尽言也。
以动者尚其变；
陆绩曰：变谓爻之变化，当议之而后动矣。
以制器者尚其象；
荀爽曰：结绳为网罟，盖取诸离，此类是也。
以卜筮者尚其占。
虞翻曰：乾蓍称筮，动离为龟。龟称卜，动则玩其占，故“尚其占者”也。
是故君子将有为也，将有行也，问焉而以言。
虞翻曰：有为谓建侯，有行谓行师也。乾二五之坤成震，有师象。震为行，为言问。故“有为有行”。凡应九筮之法，则筮之，谓问于蓍龟，以言其吉凶。爻象动内，吉凶见外。蓍德圆神，卦德方智。故史拟神智以断吉凶也。
其受命也如响。
虞翻曰：言神不疾而速，不行而至，不言善应。乾二五之坤成震巽，巽为命，故“受命”。同声相应，故如响也。
无有远近幽深，遂知来物。
虞翻曰：远，谓天。近，谓地。深，谓阳。阴，谓幽。来物，谓乾坤。神以知来，感而遂通，谓幽赞神明而生蓍也。
非天下之至精，其孰能与于此。
虞翻曰：至精，谓乾纯粹精也。
参伍以变，错综其数。
虞翻曰：逆上称错。综，理也。谓五岁再闰，再扐而后挂，以成一爻之变，而倚六画之数，卦从下升。故“错综其数”，则三天两地而倚数者也。
通其变，遂成天下之文；
虞翻曰：变而通之，观变阴阳始立卦。乾坤相亲，故“成天地之文”。物相杂，故曰文。
极其数，遂定天下之象。
虞翻曰：数六画之数。六爻之动，三极之道，故定天下吉凶之象也。非天下之至变，其孰能与于此。
虞翻曰：谓参伍以变，故能成六爻之义。六爻之义，易以贡也。
易无思也，无为也，
虞翻曰：天下何思何虑，同归而殊涂，一致而百虑，故无所为。谓其静也专。
寂然不动，
虞翻曰：谓隐藏坤初，几息矣。专，故不动者也。
感而遂通天下之故。
虞翻曰：感，动也。以阳变阴，通天下之故，谓发挥刚柔而生爻者也。
非天下之至神，其孰能与于此。
虞翻曰：至神，谓易隐初入微，知几其神乎！
韩康伯曰：非忘象者，则无以制象。非遗数者，则无以极数。至精者无筹策而不可乱，至变者体一而无不周，至神者寂然而无不应。斯盖功用之母，象数所由立。故曰：非至精、至变、至神，则不能与于此也。夫易，圣人之所以极深而研几也。
荀爽曰：谓伏羲画卦，穷极易幽深；文王系辞，研尽易几微者也。
唯深也，故能通天下之志；
虞翻曰：深谓幽赞神明。无有远近幽深，遂知来物，故“通天下之志”，谓蓍也。
唯几也，故能成天下之务；
虞翻曰：务，事也。谓易研几开物，故“成天下之务”。谓卦者也。唯神也，故不疾而速，不行而至。
虞翻曰：神，谓易也。谓日月斗在天，日行一度，月行十三度，从天西转，故“不疾而速”。星寂然不动，随天右周，感而遂通，故“不行而至”者也。
子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。
侯果曰：言易唯深唯神，蕴此四道。因圣人以章，故曰“圣人之道”矣。
天一，
水甲。
地二。
火乙。
天三，
木丙。
地四。
金丁。
天五，
土戊。
地六。
水已。
天七，
火庚。
地八。
木辛。
天九，
金壬。
地十。
土癸。此则大衍之数五十有五。蓍龟所从生，圣人以通神明之德，以类万物之情。此上，虞翻义也。
子曰：夫易何为而作也？
虞翻曰：问易何为取天地之数也。
夫易开物成务，
陆绩曰：开物谓庖牺引伸八卦，重以为六十四。触长爻策，至于万一千五百二十，以当万物之数。故曰“开物”。圣人观象而制网耒耜之属，以成天下之务，故曰“成务”也。
冒天下之道，如斯而已者也。
虞翻曰：以阳辟坤，谓之“开物”。以阴翕乾，谓之“成务”。冒，触也。触类而长之如此也。
是故圣人以通天下之志，
《九家易》曰：凡言是故者，承上之辞也。谓以动者尚其变，变而通之，以通天下之志也。
以定天下之业，
《九家易》曰：谓以制器者尚其象也。凡事业之未立，以易道决之，故言以定天下之业。
以断天下之疑。
《九家易》曰：谓卜筮者尚其占也。占事知来，故定天下之疑。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，
崔觐曰：蓍之数七七四十九，象阳。圆，其为用也。变通不定，四之以知来物，是蓍之德圆而神也。卦之数八八六十四，象阴。方，其为用也。爻位有分，因之以藏往知事，是卦之德方以知也。
六爻之义易以贡。
韩康伯曰：贡，告也。六爻之变易以告吉凶也。
圣人以此先心，
韩康伯曰：洗濯万物之心者也。
退藏于密，
陆绩曰：受蓍龟之报应，决而藏之于心也。
吉凶与民同患。
虞翻曰：圣人谓庖牺。以蓍神知来，故以“先心”。阳动入巽，巽为退伏，坤为闭户，故藏密。谓齐于巽以神明其德。阳吉阴凶，坤为民，故“吉凶与民同患”。谓作易者有忧患也。
神以知来，知以藏往，
虞翻曰：乾神知来，坤知藏往。来谓出见，往谓藏密也。
其孰能与于此哉！
虞翻曰：谁乎能为此哉？谓古之聪明睿知之君也。
古之聪明睿知神武而不杀者夫！
虞翻曰：谓大人也。庖牺在乾五。动而之坤，与天地合聪明。在坎则聪。在离则明。神武谓乾。睿知谓坤。乾坤坎离，反复不衰，故“而不杀者夫”！
是以明于天之道，而察于民之故，
虞翻曰：乾五之坤，以离日照天，故“明天之道”。以坎月照坤，故“察民之故”。坤为民。
是兴神物以前民用。
陆绩曰：神物，蓍也。圣人兴蓍以别吉凶，先民而用之，民皆从焉，故曰“以前民用”也。
圣人以此斋戒，
韩康伯曰：洗心曰“斋”。防患曰“戒”。
以神明其德夫。
陆绩曰：圣人以蓍能逆知吉凶，除害就利，清絜其身，故曰“以此斋戒”也。吉而后行，举不违失其德，富盛见称神明，故曰“神明其德”也。
是故阖户谓之坤，
虞翻曰：阖，闭翕也。谓从巽之坤，坤柔象夜，故以闭户者也。
辟户谓之乾，
虞翻曰：辟，开也。谓从震之乾，乾刚象昼，故以开户也。
一阖一辟谓之变，
虞翻曰：阳变阖阴，阴变辟阳，刚柔相推，而生变化也。
往来不穷谓之通。
荀爽曰：谓一冬一夏，阴阳相变易也。十二消息，阴阳往来无穷已，故“通”也。
见乃谓之象，形乃谓之器，
荀爽曰：谓日月星辰，光见在天而成象也。万物生长，在地成形，可以为器用者也。
制而用之谓之法，
荀爽曰：谓观象于天，观形于地，制而用之，可以为法。
利用出入，民咸用之谓之神。
陆绩曰：圣人制器以周民用，用之不遗，故曰“利用出入”也。民皆用之，而不知所由来，故谓之“神”也。
是故易有太极，是生两仪，
干宝曰：发初言“是故”，总众篇之义也。虞翻曰：太极，太一也。分为天地，故“生两仪”也。
两仪生四象，
虞翻曰：四象，四时也。两仪，谓乾坤也。乾二五之坤，成坎、离、震、兑。震春兑秋，坎冬离夏。故“两仪生四象”。归妹卦备，故《彖》独称天地之大义也。
四象生八卦，
虞翻曰：乾二五之坤，则生震坎艮。坤二五之乾，则生巽离兑。故“四象生八卦”。乾坤生春，艮兑生夏，震巽生秋，坎离生冬者也。
八卦定吉凶，
虞翻曰：阳生则吉，阴生则凶。谓方以类聚，物以群分，吉凶生矣。已言于上，故不言生，而独言定吉凶也。
吉凶生大业。
荀爽曰：一消一息，万物丰殖，富有之谓大业。
是故法象莫大乎天地，
翟元曰：见象立法，莫过天地也。
变通莫大乎四时，
荀爽曰：四时相变，终而复始也。
县象著有莫大乎日月，
虞翻曰：谓日月县天，成八卦象。三日莫，震象出庚；八日，兑象见丁；十五日，乾象盈甲；十七日旦，巽象退辛；二十三日，艮象消丙；三十日，坤象灭乙。晦夕朔旦，坎象流戊。日中则离，离象就已，戊已土位，象见于中，日月相推，而明生焉。故“县角著明，莫大乎日月”者也。
崇高莫大乎富贵；
虞翻曰：谓乾正位于五，五贵坤富，以乾通坤，故高大富贵也。
备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；
虞翻曰：神农黄帝尧舜也。民多否闭，取乾之坤，谓之“备物”。以坤之乾，谓之“致用”。乾为物，坤为器用。否四之初，耕稼之利；否五之初，市井之利；否四之二，舟楫之利；否上之初，牛马之利。谓十三盖取以利天下。通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之，圣人作而万物睹，故“莫大乎圣人”者也。
探啧索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龟。
虞翻曰：探，取。啧，初也。初隐未见，故“探啧索隐”。则幽赞神明而生蓍，初深，故曰“钩深”。致远谓乾。乾为蓍，乾五之坤。大有离为龟。乾生，知吉。坤杀，知凶。故“定天下之吉凶”，“莫善于蓍龟”也。
侯果曰：亹，勉也。夫幽隐深远之情，吉凶未兆之事，物皆勉勉然愿知之，然不能也。及蓍成卦，龟成兆也。虽神道之幽密，未然之吉凶，坐可观也。是蓍龟成天下勉勉之圣也。
是故天生神物，圣人则之；
孔颍达曰：谓成蓍龟，圣人法则之，以为卜筮者也。
天地变化，圣人效之；
陆绩曰：天有昼夜四时变化之道，圣人设三百八十四爻以效之矣。
天垂象，见吉凶，圣人象之；
荀爽曰：谓在璇玑、玉衡，以齐七政也。
宋衷曰：天垂阴阳之象，以见吉凶。谓日月薄蚀，五星乱行，圣人象之。亦著九六爻位得失示人，所以有吉凶之占也。
河出图，洛出书，圣人则之。
郑玄曰：《春秋纬》云：河以通乾，出天苞。洛以流坤，吐地符。河龙图发，洛龟书成，“河图”有九篇，“洛书”有六篇也。孔安国曰：“河图”则八卦也，“洛书”则九畴也。侯果曰：圣人法“河图”、“洛书”，制历象以示天下也。
易有四象，所以示也；
侯果曰：四象，谓上文神物也、变化也、垂象也、图书也，四者治人之洪范。易有此象，所以示人也。
系辞焉，所以告也；
虞翻曰：谓系《彖》、《象》之辞，八卦以象告也。
定之以吉凶，所以断也。
虞翻曰：系辞焉以断其吉凶，八卦定吉凶，以断天下之疑也。
《易》曰：自天右之，吉无不利。
侯果曰：此引大有上九辞以证之义也。大有上九履信思顺，自天右之，言人能依四象所示，系辞所告，又能思顺，则天及人皆共右之，吉无不利者也。
子曰：右者，助也。
虞翻曰：大有兑为口，口助称右。
天之所助者顺也，
虞翻曰：大有五以阴顺上，故为“天国者顺也”。
人所助者信也。
虞翻曰：信，谓二也。乾为人，为信，庸言之信也。
履信思乎顺，有以尚贤也。
虞翻曰：大有五应二而顺上，故“履信思顺”。比坤为顺，坎为思。乾为贤人，坤伏乾下，故“有以尚贤者”也。
是以自天右之，吉无不利也。
崔觐曰：言上九履五厥孚，履人事以信也。比五而不应三，思天道之顺也。崇四匪彭，明辩于五，又以尚贤也。以自天右之，吉无不利，重引易文，以证成其义。
子曰：书不尽言，言不尽意。
虞翻曰：谓书易之动，九六之变，不足以尽易之所言。言之则不足以尽庖牺之意也。
然则圣人之意，其不可见乎？
侯果曰：设疑而问也。欲明立象可以尽圣人言意也。
子曰：圣人立象以尽意，
崔觐曰：言伏羲仰观俯察，而立八卦之象，以尽其意。
设卦以尽情伪，
崔觐曰：设卦谓因而重之为六十四。卦之情伪，尽在其中矣。
系辞焉以尽其言，
崔觐曰：文王作卦爻之辞，以系伏羲立卦之象。象即尽意，故辞亦尽言也。
变而通之以尽利，
陆绩曰：变三百八十四爻，使相交通，以尽天下之利。
鼓之舞之以尽神。
虞翻曰：神，易也。阳息震为鼓，阴消巽为舞，故“鼓之舞之以尽神”。
荀爽曰：鼓者，动也，舞者，行也。谓三百八十四爻，动行相反其卦，所以尽易之神也。
乾坤其易之缊邪？
虞翻曰：缊藏也。易丽乾藏坤，故为“易之缊”也。
乾坤成列，而易立乎其中矣。
侯果曰：缊，渊隩也。六子因之而生，故云“立乎其中矣”。
乾坤毁，则无以见易。
荀爽曰：毁乾坤之体，则无以见阴阳之交易也。
易不可见，则乾坤或几乎息矣。
侯果曰：乾坤者，动用之物也。物既动用，则不能毁息矣。夫动极复静，静极复动，虽天地至此，不违变化也。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器；
崔觐曰：此结上文，兼明易之形器变通之事业也。凡天地万物，皆有形质。就形质之中，有体有用体者，即形质也。用者，即形质上之妙用也。言有妙理之用以扶其体，则是道也。其体比用，若器之于物，则是体为形之下，谓之为器也。假令天地圆盖方轸为体为器，以万物资始资生为用为道；动物以形躯为体为器，以灵识为用为道；植物以枝干为器为体，以生性为道为用。
化而裁之谓之变，
翟元曰：化变则柔而则之，故“谓之变”也。
推而行之谓之通；
翟元曰：推行阴阳，故谓之通也。
举而措之天下之民，谓之事业。
陆绩曰：变通尽利，观象制器，举而措之于天下，民咸用之以为事业。
《九家易》曰：谓圣人画卦，为万民事业之象，故天下之民尊之，得为事业矣。
是故夫象，圣人有以见天下之啧，
崔觐曰：此重明易之缊，更引易象及辞以释之。言伏羲见天下深渍，即易之缊者也。
而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
陆绩曰：此明说立象尽意，设卦尽情伪之意也。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，
侯果曰：典礼有时而用，有时而去，故曰“观其会通”也。
系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
崔觐曰：言文王见天下之动，所以系象而为其辞，谓之为爻。
极天下之啧者存乎卦，
陆绩曰：言卦象极尽天下之深情也。
鼓天下之动者存乎辞；
宋衷曰：欲知天下之动者，在于六爻之辞也。
化而裁之存乎变，推而行之存乎通；
崔觐曰：言易道陈阴阳变化之事耐用裁成之，存乎其变。推理达本而行之，在乎其通。
神而明之，存乎其人；
荀爽曰：苟非其人，道不虚行也。
崔觐曰：言易神无不通，明无不照，能达此理者，存乎其人。谓文王述《易》之圣人。
默而成之，不言而信，存乎德行。
《九家易》曰：默而成谓阴阳相处也；不言而信谓阴阳相应也。德者有实，行者相应也。崔觐曰：言伏羲成六十四卦，不有言述，而以卦象明之。而人信之，在乎合天地之德，圣人之行也。
卷十五
八卦成列，象在其中矣。
虞翻曰：象谓三才成八卦之象。乾坤列东，艮兑列南，震巽列西，坎离在中，故“八卦成列”，则“象在其中”。天垂象，见吉凶，圣人象之是也。
因而重之，爻在其中矣。
虞翻曰：谓参重三才为六爻，发挥刚柔，则“爻在其中”。六画称爻。六爻之动，三极之道也。
刚柔相推，变在其中矣。
虞翻曰：谓十二消息。九六相变，刚柔相推，而生变化，故“变在其中矣”。
系辞焉而命之，动在其中矣。
虞翻曰：谓系彖象九六之辞，故“动在其中”。鼓天下之动者，存乎辞者也。
吉凶悔吝者，生乎动者也。
虞翻曰：动，谓爻也。爻者，效天下之动者也。爻象动内，吉凶见外。吉凶生而悔吝著，故“生乎动”也。
刚柔者，立本者也。
虞翻曰：乾刚坤柔，为六子父母。乾天称父，坤地称母；本天亲上，本地亲下，故“立本者也”。
变通者，趣时者也。
虞翻曰：变通配四时，故趣时者也。
吉凶者，贞胜者也。
虞翻曰：变通配四时，故趣时者也。
吉凶者，贞胜者也。
虞翻曰：贞，正也。胜，灭也。阳生则吉，阴消则凶者也。
天地之道，贞观者也。
陆绩曰：言天地正，可以观瞻为道也。
日月之道，贞明者也。
荀爽曰：离为日。日中之时，正当离位，然后明也。月者，坎也。坎正位冲离，冲为十五日，月当日冲，正值坎位。亦大圆明。故曰“日月之道，贞明者也。”言日月正当其位，乃大明也。
陆绩曰：言日月正，以明照为道矣。
天下之动，贞夫一者也。
虞翻曰：一谓乾元。万物之动，各资天一阳气以生，故“天下之动，贞夫一者也。”
夫乾，确然示人易矣。
虞翻曰：阳在初弗用，确然无为，潜龙时也。不易世，不成名，故“示人易”者也。
夫坤，隤然示人简矣。
虞翻曰：隤，安。简，阅也。坤以简能阅内万物，故“示人简”者也。
爻也者，效此者也。
虞翻曰：效法之谓坤，谓效三才以为六画。
象也者，象此者也。
虞翻曰：成象之谓乾，谓圣人则天之象，分为三才也。
爻象动乎内，吉凶见乎外，
虞翻曰：内初。外，上也。阳象动内，则吉内外，阴爻动内，则凶见外也。
功业见乎变，
荀爽曰：阴阳相变，功业乃成者也。
圣人之情见乎辞。
崔觐曰：言文王作卦爻之辞，所以明圣人之情陈于易象。
天地之大德曰生，
孔颖达曰：自此以下，欲明圣人同天地之德，广生万物之意也。言天地之盛德，常生万物，而不有生，是其大德也。
圣人之大宝曰位。
崔觐曰：言圣人行易之道，当须法天地之大德，宝万乘之天位。谓以道济天下为宝，而不有位，是其大宝也。
何以守位曰仁，
宋衷曰：守位当得士大夫公侯，有其仁贤，兼济天下。
何以聚人曰财。
陆绩曰：人非财不聚，故圣人观象制器，备物尽利，以业万民而聚之也。盖取聚人之本矣。
理财正辞，禁人为非曰义。
荀爽曰：尊卑贵贱，衣食有差，谓之“理财”。名实相应，万事得正，谓之“正辞”。咸得其宜，故谓之“义”也。
崔觐曰：夫财货人所贪爱，不以义理之，则必有败也。言辞人之枢要，不以义正之，则必有辱也。百姓有非，不以义禁之，则必不改也。此三者皆资于义，以此行之，得其宜也。故知仁义与财，圣人宝位之所要也。
古者庖牺氏之王天下也，
虞翻曰：庖牺，太昊氏，以木德王天下。位乎乾五，五动见离，离生木，故知火化。炮啖牺牲，号庖牺氏也。
仰则观象于天，
荀爽曰：震巽为雷风，离坎为日月也。
俯则观象于地，
《九家易》曰：艮兑为山泽也。地有水火五行八卦之形者也。
观鸟兽之文，
荀爽曰：乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡之属是也。
陆绩曰：谓朱鸟、白虎、苍龙、玄武四方二十八宿经纬之文。
与地之宜，
《九家易》曰：谓四方四维八卦之位，山泽高卑五土之宜也。
近取诸身，
荀爽曰：乾为首，坤为腹，震为足，巽为股也。
远取诸物，
荀爽曰：乾为金玉，坤为布釜之类是也。
于是始作八卦，
虞翻曰：谓庖牺观鸟兽之文，则天八卦效之。易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦乃四象所生，非庖牺之所造也。故曰：象者，像此者也。则大人造爻象以象天卦可知也。而读易者，咸以为庖牺之时，天未有八卦，恐失之矣。天垂象，示吉凶，圣人象之，则天已有八卦之象。
以通神明之德，
荀爽曰：乾坤为天地，离坎为日月，震巽为雷风，艮兑为山泽，此皆神明之德也。
以类万物之情。
《九家易》曰：六十四卦，凡有万一千五百二十策，策类一物，故曰“类万物之情”。以此知庖牺重为六十四卦明矣。
作结绳而为罟，以田以鱼，盖取诸离。
虞翻曰：离为目，巽为绳。目之重者唯罟，故结绳为罟。坤二五之乾成离。巽为鱼。坤二称田，以罟取兽曰田。故“取诸离”也。
庖牺氏没，神农氏作。
虞翻曰：没，终。作，起也。神农以火德继庖牺王。火生土，故知土则利民播种，号神农氏也。
斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
虞翻曰：否四之初也。巽为木，为入；艮为手；乾为金。手持金以入木，故“斫木为耜”。耜止所逾，因名曰耜。艮为小木，手以桡之，故“揉木为耒”。耒耜，耔器也。巽为号令，乾为天，故“以教天下”。坤为田，巽为股，进退。震足动耜，艮手持耒，进退田中，耕之象也。益万物者莫若雷风，故法风雷而作耒耜。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
翟元曰：否五之初也。离象正上，故称“日中”也。艮为径路。震为足，又为大涂。否乾为天。故致天下之民象也。坎水艮山，群珍所出，聚天下货之象也。震升坎降，交易而退，各得其所，噬嗑食也。市井交易，饮食之道，故取诸此也。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；
虞翻曰。变而通之以尽利，谓作舟楫服牛乘马之类，故“使民不倦”也。
神而化之，使民宜之。
虞翻曰：神谓乾。乾动之坤，化成万物，以利天下。坤为民也。象其物宜。故“使民宜之”也。
易穷则变，变则通，通则久，是以“自天右之，吉无不利”也。
陆绩曰：阴穷则变为阳，阳穷则变为阴，天之道也。庖牺作网罟，教民取禽兽，以充民食。民众兽少，其道穷，则神农教播殖以变之。此穷变之大要也。穷则变，变则通，与天终始，故可久。民得其用，故无所不利也。
黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
《九家易》曰：黄帝以上，羽皮革木，以御寒暑。至乎黄帝，始制衣裳，垂示天下。衣取象乾，居上覆物。裳取象坤，在下含物也。虞翻曰：乾为治，在上为衣。坤下为裳。乾坤万物之缊，故以象衣裳。乾为明君，坤为顺臣，百官以治，万民以察，故“天下治”。盖取诸此也。
挎木为舟，掞木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
《九家易》曰：木在水上，流行若风，舟楫之象也。此本否卦九四之二。挎，除也。巽为长，为木，艮为手；乾为金；艮手持金，故“挎木为舟，掞木为楫”也。乾为远天，故“济不通，致远以利天下”矣。法涣而作舟楫，盖取斯义也。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
虞翻曰：否上之初也。否乾为马，为远；坤为牛，为重。坤初之上，为引重。乾上之初，为“致远”。艮为背，巽为股，在马上，故“乘马”。巽为绳，绳束缚物，在牛背上，故“服牛”。出否之随，引重致远，以利天下，故“取诸随”。
重门击柝，以待暴客，
干宝曰：卒虣之客，为奸寇也。
盖取诸豫。
《九家易》曰：下有艮象。从外示之，震复为艮。两艮对合，重门之象也。柝者，两木相击以行夜也。艮为手，为小木，为止持；震为足，又是木，为行；坤为夜。即手持柝木夜行，击门之象也。坎为盗，虣水虣长无常，故“以待虣客”。既有不虞之备，故“取诸豫”矣。断木为杵，阙地为臼。臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。
虞翻曰：晋上之三也。艮为小木。上来之三，断艮，故“断木为杵”。坤为地，艮手持木，以阙坤三，故“阙地为臼”。艮止于下，臼之象也。震动而上，杵之象也。震出巽入，艮手持杵，出入臼中，舂之象也，故“取诸小过”。本无乾象，故不言以利天下也。
弦木为弧，剡木为矢；弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。
虞翻曰：无妄五之二也。巽为绳，为木；坎为弧；离为矢，故“弦木为弧”。乾为金，艮为小木。五之二，以金剡艮，故“剡木为矢”。乾为威，五之二，故“以威天下”。弓发矢应，而坎雨集，故“取诸睽”也。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
虞翻曰：无妄，两象易也。无妄乾在上，故称“上古”。艮为穴居，乾为野，巽为处，无妄乾人在路，故“穴居野处”。震为后世，乾为圣人，后世圣人，谓黄帝也。艮为宫室，变成大壮，乾人入宫，故“易以宫室”。艮为待，巽为风，兑为雨，乾为高，巽为长木，反在上，为栋。震阳动起，故“上栋”。下宇，谓屋边也。兑泽动下，为下宇。无妄之大壮，巽风不见。兑雨隔震，与乾绝体。故“上栋下宇，以待风雨”，盖“取诸大壮”者也。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
虞翻曰：中孚，上下易象也。本无乾象，故不言上古。大过乾在中，故但言古者。巽为薪，艮为厚，乾为衣，为野，乾象在中，故“厚衣之以薪”。葬之中野，穿土称封。封，古窆字也。聚土为树，中孚无坤坎象，故“不封不树”。坤为丧期，谓从斩衰至緦麻。日月之期数，无坎离日月坤象，故“丧期无数”。巽为木，为入处；兑为口；乾为人；木而有口，乾人入处，棺敛之象。中孚艮为山丘，巽木在里，棺藏山陵，椁之象也，故“取诸大过”。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契。百官以治，万民以察，盖取诸夬。
《九家易》曰：古者无文字，其有约誓之事，事大大其绳，事小小其绳，结之多少，随物众寡，各执以相考，亦足以相治也。夬本坤世，下有伏坤，书之象也。上又见乾，契之象也。以乾照坤，察之象也。夬者，决也。取百官以书治职万民，以契明其事。契，刻也。大壮进而成夬，金决竹木，为书契象，故法夬而作书契矣。
虞翻曰：履上下象易也。乾象在上，故复言上古。巽为绳，离为罔罟，乾为治，故“结绳以治”。后世圣人，谓黄帝、尧、舜也。夬旁通剥，剥坤为书，兑为契，故“易之以书契”。乾为百。剥艮为官，坤为众臣，为万民，为迷暗。乾为治。夬反剥，以乾照坤。故“百官以治，万民以察”。故“取诸夬”。大壮、大过、夬，此三盖取直两象，上下相易，故俱言易之。大壮本无妄。夬本履卦。乾角俱在上，故言上古。中孚本无乾象，大过乾不在上，故但言古者。大过亦言后世圣人易之，明上古时也。
是故易者，象也。
干宝曰：言是故，又总结上义也。
虞翻曰：易谓日月，在天成八卦象，县象著明，莫大日月是也。
象也者，象也。
崔觐曰：上明取象以制器之义，故以此重释于象。言易者象于万物。象者，形象之象也。
彖者，材也。
虞翻曰：彖说三才，则三分天象。以为三才，谓天地人之道也。
爻也者，效天下之动者也。
虞翻曰：动，发也。谓两三才为六画，则发挥刚柔而生爻也。
是故吉凶生，而悔吝著也。
虞翻曰：爻象动内，则吉凶见外；吉凶悔吝者，生乎动者也，故曰“著”。
阳卦多阴，阴卦多是，其故何也？
崔心曰：此明卦象阴阳与德行也。阴卦多阴，谓震、坎、艮，一阳而二阴。阴卦多阳，谓巽、离、兑，一阴而二阳也。
阳卦奇，阴卦耦，其德行何也？
虞翻曰：阳卦一阳，故“奇”。阴卦二阳，故“耦”。谓德行何可者也。
阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
韩康伯曰：阳，君道也。阴，臣道也。君以无为统众无为，则一也。臣以有事代终有事，则二也。故阳爻画一，以明君道必一。阴爻画两，以明臣体必二。斯阴阳之数，君臣之辩也。以一为君，君之德也。二居君位，非其道也。故阳卦曰：君子之道也；阴卦曰：小人之道也。
《易》曰：憧憧往来，朋从尔思。
翟元曰：此咸之九四辞也。咸之为卦，三君三民，四独远阴，思虑之爻也。韩康伯曰：天下之动，必归于一，思以求朋未能，寂寂以感物，不思而至也。
子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。
韩康伯曰：夫少则得，多则惑。涂虽殊，其归则同。虑虽百，其致不二。苟识其要，不在博求。一以贯之，不虑而尽矣。
天下何思何虑？
虞翻曰：易无思也。既济定，六位得正，故“何思何虑”。
日往则月来，
虞翻曰：谓咸初往之四，与五成离，故“日往”。与二成坎，故“月来”。之外“日往”，在内“月来”，此就爻之正者也。
月往则日来，
虞翻曰：初变之四，与上成坎，故“月往”。四变之初，与三成离。故“日来”者也。
日月相推而明生焉。
虞翻曰：既济体两离坎象，故明生焉。
寒往则暑来，
虞翻曰：乾为寒，坤为暑，谓阴息阳消，从姤至否，故寒往暑生为也。
暑往则寒来，
虞翻曰：阴诎阳信，从复至泰，故暑往寒来也。
寒暑相推而岁成焉。
崔觐曰：言日月寒暑。往来虽多，而明生岁成，相推则一，何思何虑于其间哉！
往者诎也，
荀爽曰：阴气往，则万物诎者也。
来者信也，
荀爽曰：阳气来，则万物信者也。
诎信相感则利生焉。
虞翻曰：感，咸象，故“相感”。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，故“利生”。利生谓阳出震，阴伏藏。
尺蠖之诎，以求信也。
荀爽曰：以喻阴阳气屈以求信也。
龙蛇之蛰，以存身也。
虞翻曰：蛰，潜藏也，龙潜而蛇藏。阴息初，巽为蛇。阳息初，震为龙。十月坤成，十一月复生。姤巽在下，龙蛇俱蛰。初坤为身。故“龙蛇之蛰，以存身”也。
侯果曰：不诎则不信，不蛰则无存，则屈蛰相感而后利生矣。以况无思得一，则万物归思矣。庄子曰：古之畜天下者，其治一也。《记》曰：通于一，万事毕。无心得，鬼神服。此之谓矣。蠖，诎行虫。郭璞云：蝍就也。
精义入神，以致用也。
姚信曰：阳称精，阴为义。入在初也。阴阳在初，深不可测，故谓之“神”。变为姤复，故曰“致用也”。
韩康全曰：精义，物理之微者也。神，寂然不动、感而遂通者也。理入寂一，则精义斯得，乃用无极也。
干宝曰：能精义理之微，以得未然之事，是以涉于神道，而逆祸福也。
利用安身，以崇德也。
《九家易》曰：利用，阴道用也。谓姤时也。阴升上究，则乾伏坤中，诎以求信，阳当复升。安身，嘿处也。时既潜藏。故利用安身，以崇其德。崇德，体卑而德高也。
韩康伯曰：利用之道，皆安其身而后动也。精义由于入神以致其用，利用由于安以崇基德。理必由乎其宗，归根则宁，天下之理得之。若役其思虑，以求动用，忘其安身，以殉功美，则伪弥多理愈失，名弥美而累愈彰矣。
过此以往，未之或知也。
荀爽曰：出乾之外，无有知之。
穷神知化，德之盛也。
虞翻曰：以坤变乾，谓之“穷神”。以乾通坤，谓之“知化”。乾为盛德，故“德之盛”。
侯果曰：夫精义入神，利用崇德，亦一致之道极矣。过斯以往，则未之能知也。若穷于神理，通于变化，则德之盛者能矣。
《易》曰：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
孔颖达曰：上章先言利用安身，可以崇德。若身危辱，何崇之有？此章引困之六三。履非基位，欲上于四，四自应初，不纳于已，是困于九四之石也。三又乘二，二是刚物，非已所乘，是据于九二之蒺藜也。又有人于其宫，不见其妻，凶之象也。
子曰：非所困而困焉，名必辱。
虞翻曰：困本咸。咸三入宫，以阳之阴，则二制坤，故以次咸。为四所困，四失位恶人，故“非所困而困焉”。阳称名，阴为辱，以阳之阴下，故“名必辱”也。
非所据而据焉，身必危。
虞翻曰：谓据二，二失位，故“非所据面据焉”。二变时，坤为身，二折坤体，故“身必危”。
既辱且危，死其将至，妻其可得见邪。
陆绩曰：六三从困辱之家，变之大过，为棺椁死丧之象，故曰“死其将至”，妻不可得见。
《易》曰：公用射隼于高庸之上，获之无不利。
孔颖达曰：前章先须安身，可以崇德。胡此明藏器于身，待时而动，是有利也。故引解之上六以证之矣。
子曰：隼者，禽也。
虞翻曰：离为隼，故称“禽”。言其行野容如禽兽焉。
弓矢者，器也。
虞翻曰：离为矢，坎为弓，坤为器。
射之者，人也。
虞翻曰：人，贤人也。谓乾三。伏阳出而成乾，故曰“射之者人”。人则人，三应上，故上令三出而射隼也。
君子藏器于身，待时而动，何不利之有？
虞翻曰：三伏阳，为君子。二变时，坤为身，为藏器，为藏弓矢，以待射隼。艮为待，为时。三待五来之二，弓张矢发，动出成乾，贯隼入大过死，两坎象坏，故“何不利之有”。《象》曰：以解悖，三阴小人，乘君子器，故上观三出，射出隼也。
动而不括，是以出而有获，语成器而后动者也。
虞翻曰：括，作也。震为语，乾五之坤二成坎弓，离矢动以贯隼，故“语成器而后动者也”。
子曰：小人不耻不仁，不畏不义，
虞翻曰：谓否也。以坤灭乾，为不仁不义。坤为耻，为义。乾为仁，为畏者也。
不见利不动，不威不徵。
虞翻曰：否乾为威，为利。巽为近利。谓否五之初，成噬嗑市。离日见乾，为见利；震为动，故“不见利不动”。五之初，以乾威坤，故“不威不徵”。震为徵也。
小徵而大诫，此小人之福也。
虞翻曰：艮为小。乾为大。五下威初，坤杀不行，震惧虩虩，故“小惩大诫”。坤为小人，乾为福。以阳下阴，民说无疆，故“小人福也”。
《易》曰：“屦校灭趾，无咎”。此之谓也。
《九家易》曰：噬嗑六五，本先在初，处非其位，小人者也。故历说小人所以为罪，终以致害，虽欲为恶，能止不行，则“无咎”。侯果曰：噬嗑初九爻辞也。校者，以木夹足止行也。此明小人因小刑而大诫。乃福也。
善不积，不足以成名。
虞翻曰：乾为积善，阳称名。
恶不积，不足以灭身。
虞翻曰：坤为积恶，为身。以乾灭坤，故“灭身”者也。
小人以小善为无益而弗为也，
虞翻曰：小善谓复初。
以小恶为无伤而弗去也，
虞翻曰：小恶谓姤初。
故恶积而不弇，
虞翻曰：谓阴息姤至遁，子弑其父，故“恶积而不可弇”。
罪大而不可解。
虞翻曰：阴息遁成否，以臣弑君，故“罪大而不可解”也。
《易》曰：何校灭耳，凶。
《九家易》曰：噬嗑上九爻辞也。阴息初升五，所在失正，积恶而罪大，故为上所灭。善不积，斥五阴爻也。聪不明者，闻善不听，闻戒不改，故“凶”也。
子曰：危者，安其位者也。
崔觐曰：言有危之虑，则能安其位不失也。
亡者，保其存者也。
崔觐曰：言有亡之虑，则能保其存者也。
乱者，有其治者也。
崔觐曰：言有防乱之虑，则能有其治者也。
是故君子安而不忘危，
虞翻曰：君子，大人。谓否五也。否坤为安。危，谓上也。
翟元曰：在安虑危。
存而不忘亡，
荀爽曰：谓除戎器，戒不虞也。
翟元曰：在存而不忘亡。
治而不忘乱，
荀爽曰：谓思患而逆防之。
翟元曰：在治而虑乱。
是以身安而国家可保也。
虞翻曰：坤为身。谓否反成泰，君位定于内，而臣忠于外，故“身安而国家可保也”。
《易》曰：其亡！其亡！
荀爽曰：存不忘亡也。
系于包桑。
荀爽曰：桑者，上玄下黄。乾坤相包以正，故“不可忘也”。
陆绩曰：自此以上，皆谓否阴灭阳之卦。五在否家，虽得中正，常自惧以危亡之事者也。
子曰：德薄而位尊，
虞翻曰：鼎四也。则离九四，凶恶小人，故“德薄”。四在乾位，故“位尊”。
知少而谋大，
虞翻曰：兑为小知，乾为大谋，四在乾体，故“谋大”矣。
力少而任重，
虞翻曰：五至初，体大过，本末弱，故“力少”也。乾为仁，故“任重”。以为已任，不亦重乎。
尟不及矣。
虞翻曰：尟，少也。及，及于刑矣。
《易》曰：鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。言不胜其任也。
孔颖达曰：言不能安身，智小谋大，而遇祸也。故引鼎九四以证之矣。
子曰：知几其神乎。
虞翻曰：几，谓阳也。阳在复初称几，此谓豫四也。恶鼎四折足，故以此次言豫四知几，而反复初也。
君子上交不谄，下交不渎，
虞翻曰：豫上，谓四也。四失位谄渎。上谓交五，五贵；震为笑言，笑言且谄也，故“上交不谄”。下谓交三，坎为渎，故“下交不渎”。欲其复初得正元吉，故“其知几乎”。其知几乎？
侯果曰：上谓五侯，下谓凡庶。君子上交不至谄媚，下交不至渎慢，悔吝无从而生，岂非知微者乎。
几者，动之微，吉之先见者也。
虞翻曰：阳见初成震，故“动之微”。复初元吉，吉之先见者也。
韩康伯曰：几者，去无入有。理而未形者，不可以名寻，不可以形睹也。唯神也。不疾而速，感而遂通，故能玄照鉴于未形也，合抱之木，起于毫末，吉凶之彰，始乎微兆，故言“吉之先见”。
君子见几而作，不俟终日。《易》曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。
孔颖达曰：前章言精义入神，此明知几入神之事，故引豫之六二以证之。
崔觐曰：此爻得位居中，于豫之时，能顺以动而防于豫。如石之耿介，守志不移，虽暂豫乐，以其见微，而不终日，则能“贞吉”，断可知矣。
君子知微知章，知柔知刚，
姚信曰：此谓豫卦也。二下交初，故曰“知微”。上交于三，故曰“知章”。体坤处和，故曰“知柔”。与四同功，故曰“知刚”。
万夫之望。
荀爽曰：圣人作万物睹。
干宝曰：言君子苟达于此，则万夫之望矣。周公闻齐鲁之政，知后世强弱之势；辛有见被发而祭，则知为戎狄之居。凡若此类，可谓知几也。皆称君子。君子则以得几，不必圣者也。
子曰：颜氏之子，其殆庶几乎。
虞翻曰：几者，神妙也。颜子知微，故“殆庶几”。孔子曰：回也其庶几乎。
有不善未尝不知，
虞翻曰：复以自知。老子曰：自知者明。
知之未尝复行也。
虞翻曰：谓颜回不迁怒，不贰过。克已复理，天下归仁。
卷十六
《易》曰：不远复，无祗悔，元吉。
侯果曰：复初九爻辞。殆，近也。庶，冀也。此明知微之难。则知微者唯圣人耳。颜子亚圣，但冀近于知微而未得也。在微则昧，理章而悟，失在未形，故“有不善”。知则速改，故无大过。
天地絪缊，万物化醇。
虞翻曰：谓泰上也。先说否，否反成泰，故不说泰。天地交，万物通，故“化醇”。
孔颖达曰：以前章利用安身以崇德也。安身之道，在于得一。若已能得一，则可以安身。故此章明得一之事也。絪缊，气附著之义。言天地无心，自然得一。唯二气絪缊，共相和会，感应变化，而有精醇之生，万物自化。若天地有心为一，则不能使万物化醇者也。
男女构精，万物化生。
虞翻曰：谓泰初之上成损，艮为男，兑为女，故“男女构精”。乾为精。损反成益，万物出震，故“万物化生”也。
干宝曰：男女犹阴阳也。故“万物化生”。不言阴阳，而言男女者，以指释损卦六三之辞，主于人事也。
《易》曰：三人行，则损一人。一人行，则得其友。言致一也。
侯果曰：损六三爻辞也。《象》云：一人行，三则疑，是众不如寡，三不及一。此明物情相感，当上法絪缊、化醇、致一之道，则无患累者也。
子曰：君子安其身而后动，
虞翻曰：谓反损成益。君子，益初也。坤为安身。震为后动。
崔觐曰：君子将动有所为，必自揣安危之理，在于已身，然后动也。
易其心而后语，
虞翻曰：乾为易，益初体复心。震为后语。
崔觐曰：君子恕已及物，若于事心难，不可出语，必和易其心而后言。
定其交而后求。
虞翻曰：震，专，为定，为后。交谓刚柔始交。艮为求也。崔觐曰：先定其交，知其才行，若好施与吝，然后可以事求之。
君子修此三者，故全也。
虞翻曰：谓否上之初，损上益下，其道大光。自上下下，民说无疆，故“全也”。
危以动，则民不与也。
虞翻曰：谓否上九，高而无们，故“危”。坤民否闭，故“弗与也”。
惧以语，则民不应也。
虞翻曰：否上穷灾，故“惧”。来下之初成益，故“民不应”。坤为民，震为应也。
无交而求，则民不与也。
虞翻曰：上来之初，故“交”。坤民否闭，故“不与”。震为交。
莫之与，则伤之者至矣。
虞翻曰：上不之初，否消灭乾，则体剥伤；臣弑君，子弑父，故“伤之者至矣”。
《易》曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
侯果曰：益上九爻辞也。此明先安身易心，则群善自应。若危动惧语，则物所不与，故“凶”也。
子曰：乾坤其易之门邪。
荀爽曰：阴阳相易，出于乾坤，故曰“门”。
乾，阳物也。坤，阴物也。
荀爽曰：阳物，天。阴物，地也。
阴阳合德，而刚柔有体。
虞翻曰：合德谓天地杂，保大和，日月战。乾刚以体天，坤柔以体地也。
以体天地之撰，
《九家易》曰：撰，数也。万物形体，皆受天地之数也。谓九，天数；六，地数也。刚柔得以为体矣。
以通神明之德。
《九家易》曰：隐藏谓之神，著见谓之明。阴阳交通，乃谓之德。
其称名也，杂而不越。
《九家易》曰：阴阳，杂也。名谓卦名。阴阳虽错，而卦象各有次序，不相逾越。
於稽其类，其衰世之意邪？
虞翻曰：稽，考也。三称盛德。上称末世，乾终上九：动则入坤，坤弑其君父，故为乱臣。阳出复震，入坤出坤，故“衰世之意邪。”
侯果曰：於，嗟也。稽，考也。易象考其事类，但以吉凶得失为主，则非淳古之时也。故云“衰世之意”耳。言邪，示疑，不欲切指也。
夫易章往而察来，而微显阐幽，开而当名，
虞翻曰：神以知来，知以藏往。微者显之，谓从复成乾，是察来也。阐者幽之，谓从姤之坤，是章往也。阳息出初，故“开而当名”。
辩物，正言，断辞，则备矣。
干宝曰：辩物，类也。正言，言正义也。断辞，断吉凶也。如此，则备于经矣。
其称名也小，
虞翻曰：谓乾坤与六子俱名八卦，而小成，故小复。小而辩于物者矣。
其取类也大。
虞翻曰：谓乾阳也，为天，为父，触类而长之，故“大”也。
其旨远，其辞文，
虞翻曰：远，谓乾。文，谓坤也。
其言曲而中，其事肆而隐，
虞翻曰：曲，诎。肆，直也。阳曲初，震为言，故“其言曲而中”。坤为事，隐未见，故“肆而隐”也。
因贰以济民行，以明失得之报。
虞翻曰：二，谓乾与坤也。坤为民，乾为行。行得，则乾报以吉。行失，则坤报以凶也。
易之兴也，其于中古乎？
虞翻曰：兴易者，谓庖牺也。文王书经，系庖牺于乾五。乾为古，五在乾中，故兴于中古。系以黄帝、尧、舜为后世圣人。庖牺为中古，则庖牺以前为上古。
作易者，其有忧患乎？
虞翻曰：谓成患百姓未知兴利远害，不行礼义，茹毛饮血，衣食不足。庖牺则天八卦，通为六十四，以德化之，吉凶与民同患，故有忧患。
是故履，德之基也。
虞翻曰：乾为德。履与谦旁通。坤柔履刚，故“德之基”。坤为基。
侯果曰：履，礼。蹈礼不倦，德之基也。自下九卦，是复道之最，故特言矣。
谦，德之柄也。
虞翻曰：坤为柄。柄，本也。凡言德，皆阳爻也。
干宝曰：柄，所以持物。谦，所以持礼者也。
复，德之本也。
虞翻曰：复初乾之元，故“德之本也”。
恒，德之固也。
虞翻曰：立不易方，守德之坚固。
损，德之修也。
荀爽曰：徵忿窒欲，所以修德。
益，德之裕也。
荀爽曰：见善则迁，有过则改，德之优裕也。
困，德之辩也。
郑玄曰：辩，别也。遭困之时，君子固穷，小人穷则滥，德于是别也。
井，德之地也。
姚信曰：井差而不穷，德居地也。
巽，德之制也。
虞翻曰：巽风为号令，所以制下，故曰“德之制也”。孔颖达曰：此上九卦，各以德为用也。
履和而至，
虞翻曰：谦与履通，谦坤柔和，故“履和而至”。礼之用，和为贵者也。
谦尊而光，
荀爽曰：自上下下，其道大光也。
复小而辨于物。虞翻曰：阳始见，故“小”。乾，阳物。坤，阴物。以乾居坤，故称别物。
恒杂而不厌，
荀爽曰：夫妇虽错居，不厌之道也。
损先难而后易，
虞翻曰：损初之上，失正，故“先难”。终反成益，得位于初故“后易”。易其心而后语。
益长裕而不设，
虞翻曰：谓天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行，故“不设”也。
困穷而通，
虞翻曰：阳穷否上，变之坤二，成坎。坎为通，故“困穷而通”也。
井居其所而迁，
韩康伯曰：改邑不改井，井所居不移，而能迁其施也。
巽称而隐。
崔觐曰：言巽申命行事，是称扬也。阴助德化，是微隐也。自此以下，明九卦德之体者也。
履以和行，
虞翻曰：礼之用，和为贵，谦震为行，故“以和行”也。
谦以制礼，
虞翻曰：阴称礼，谦三以一阳制五阴，万民服，故“以制礼”也。
复以自知，
虞翻曰：有不善未尝不知，故“自知”也。
恒以一德，
虞翻曰：恒德之固，立不易方，从一而终，故“一德”者也。
损以远害，
虞翻曰：坤为害，泰以初止坤上，故“远害”。乾为远。
益以兴利，
荀爽曰：天施地生，其益无方，故“兴利”也。
困以寡怨，
虞翻曰：坤为怨，否弑父与君，乾来下，折坤二，故“寡怨”。坎水性通，故不怨也。
井以辨义，
虞翻曰：坤为义，以乾别坤，故辩义也。
巽以行权。
《九家易》曰：巽象号令，又为近利。人君政教、进退、释利而为权也。《春秋传》曰：权者，反于经然后有善者也。此所以说九卦者，圣人履忧济民之所急行也。故先陈其德，中言其性，后叙其用，以详之也。西伯劳谦，殷纣骄暴，臣子之礼有常，故创易道以辅济君父者也。然其意义广远幽微，孔子指撮解此九卦之德，合三复之道，明西伯之于纣不失上下。
易之为书也不可远，
侯果曰：居则观象，动则玩占，故“不可远”也。
为道也屡迁，
虞翻曰：迁，徒也。日月周流，上下无常，故“屡迁”也。
变动不居，周流六虚，
虞翻曰：变，易。动，行。六虚，六位也。日月周流，终则复始，故“周流六虚”。谓甲子之旬，辰已虚坎，戊为月，离已为日，入在中宫，其处空虚，故称“六虚”。五甲如次者也。
上下无常，刚柔相易，
虞翻曰：刚柔者，昼夜之象也。在天称上，入地为下，故“上下无常”也。
不可为典要，唯变所适。
虞翻曰：典，常。要，道也。上下无常，故“不可为典要”适乾为昼，适坤为夜。侯果曰：谓六爻刚柔相易，远近恒，唯变所适，非有典要。
其出入以度，外内使知惧。
虞翻曰：出乾为外，入坤为内，日行一度，故“出入以度”。出阳知生，入阳惧死，使知惧也。
韩康伯曰：明出入之度，使物知外内之戒也。出入犹行藏，外内犹隐显。遁以远时为吉，丰以幽隐致凶，渐以高显为美，明夷以处昧利贞，此外内之戒也。
又明于忧患与故。
虞翻曰：神以知来，故明忧患。知以藏往，故知事故。作易者其有忧患乎？
无有师保，如临父母。
虞翻曰：临，见也。言阴阳施行，以生万物，无有师保生成之者。万物出生，皆如父母。孔子曰：父母之道天地，乾为父，坤为母。
干宝曰：言易道以戒惧为本，所谓惧以终始，归无咎也。外为丈夫之从王事，则夕惕若厉。内谓妇人之居室，则无攸遂也。虽无师保切磋之训，其心敬戒，常如父母之临已者也。
初帅其辞，而揆其方，
虞翻曰：初，始下也。帅，正也。谓修辞立诚。方，谓坤也。以乾通坤。故“初帅其辞，而揆其方”。侯查曰：率，修。方，道也。言修易初首之辞，而度其终末之道，尽有典常，非虚设也。
既有典常。苟非其人，道不虚行。
虞翻曰：其出入以度，故“有典常”。苟，诚也。其人谓乾为贤人。神而明之，存乎其人，不言而信，谓之德行，故“不虚行”也。
崔觐曰：言易道深远，若非其圣人，则不能明其道。故知易道不虚而自行，必文王然后能弘也。
易之为书也，
干宝曰：重发易者，别殊旨也。
原始要终，以为质也。
虞翻曰：质，本也。以乾原始，以坤要终，谓原始及终，以知死生之说。
崔觐曰：质，体也。言易之书，原穷其事之初，若初九潜龙勿用，是原始也。又要会其事之末，若上九亢龙有悔，是要终也。易原始潜龙之勿用，要终亢龙之有悔，复相明以为体也。诸卦亦然，若大畜而后通之类是也。
六爻相杂，唯其时物也。
虞翻曰：阴阳错居称杂。时阳则阳，时阴则阴，故“唯其时物”。
乾，阳物。坤，阴物。
干宝曰：一卦六爻，则皆杂有八卦之气；若初九为震爻，九二为坎爻也。或若见戌言艮，已亥言兑也。或若以甲壬名乾，以乙癸名坤也。或若以午位名离，以子位名坎。或若德来为好物，刑来为恶物。王相为兴，休废为衰。
其初难知，其上易知，本末也。
侯果曰：本末，初上也。初则事微，故“难知”。上则事彰，故“易知”。
初辞拟之，卒成之终。
干宝曰：初拟议之，故“难知”。卒终成之，故“易知”。本末势然也。
侯果曰：失在初微，犹可拟议而之福。过在卒成，事之终极，非拟议所及。故曰“卒成之终”。假如乾之九三，噬嗑初九，犹可拟议而之善。至上九，则凶灾不移，是事之卒成之终，极凶不变也。
若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
虞翻曰：撰德，谓乾辩别也。是，谓阳。非，谓阴也。中，正。乾六爻，二、四、上，非正。坤六爻，初、三、五，非正。故“杂物”。因而重之，爻在其中，故“非其中”。则爻辞不备。道有变动，故曰爻也。
崔觐曰：眼戏具论初上二爻，次又以明其四爻也。言中四爻杂合所主之事，撰集所陈之德，能辩其是非，备在卦中四爻也。
噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣。
虞翻曰：谓知存、知亡、要终者也。居乾吉，则存，居坤凶，则亡。故曰“居可知矣”。
崔觐曰：噫，叹声也。言中四爻，亦能要定卦中存亡吉凶之事，居然可知矣。
孔疏扶王弼义，以此中爻为二、五之爻，居中无偏，能统一卦之义，事必不然矣。何则？上文云：六爻相杂，唯其时物，言虽错杂，而各独会于时，独主于物，岂可以二五之爻，而兼其杂物撰德，是非存亡吉凶之事乎？且二、五之撰德与是，要存与吉，则可矣。若主物与非，要亡与凶，则非其所象，故知其不可也。且上论初上二爻，则此中总言四爻矣。下论二、四、三、五，则是重述其功位者也。
智者观其《彖》辞，则思过半矣。
韩康伯曰夫：《彖》举立象之统，论中爻之义，约以存博，简以兼众，杂物撰德，而一以贯这者也。形之所宗者道，众之所归者一。其事弥繁，则愈滞乎形。其理弥约，则转近乎道。《彖》之为义，存乎一也。一之为用，同乎道矣。形而上者，可以观道。过乎半之益，不亦宜乎！
二与四同功，
韩康伯曰：同阴功也。
崔觐曰：此重释中四爻功位所宜也。二主士、大夫位，佐于一国。四主三孤、三公、牧伯之位，佐于天子。皆同有助理之功也。
而异位，
韩康伯曰：有外内也。崔觐曰：二，士、大夫位，卑；四，孤、公、牧伯位，尊，故有异也。
其善不同，二多誉，四多惧，近也。
韩康伯曰：二处中和，故“多誉”也。四近于君，故“多惧”也。
柔之为道，不利远者。
崔觐曰：此言二四皆阴位。阴之为道，近比承阳，故“不利远”矣。
其要无咎，其用柔中也。
崔觐曰：言二是阴远阳，虽则不利，其要或有无咎者。以二柔居中，异于四也。
三与五同功而异位，
韩康伯曰：有贵贱也。
崔觐曰：三，诸侯之位。五，天子之位。同有理人之功，而君臣之位异者也。
三多凶，五多功，贵贱之等也。
崔觐觐曰：三处下卦之极，居上卦之下，为一国之君，有威权之重，而上承天子，若无含章之美，则必致凶。五既居中不偏，贵乘天位，以道济物，广被寰中，故“多功”也。
其柔危，其刚胜邪？
侯果曰：三五阳位，阴柔处之，则多凶危。刚正居之，则胜其任。言邪者，不定之辞也。或有柔居而吉者，得其时也。刚居而凶者，失其应也。
易之为书也，广大悉备。
荀爽曰：以阴易阳，谓之广。以阳易阴，谓之大。易与天地准，固悉备也。
有天道焉，有人道焉。有地道焉。
崔觐曰：言易之为书明三才，广无不被，大无不包。悉备有万物之象者也。
兼三才而两之，故六。六者，非它也。三才之道也。
崔觐曰：言重卦六爻，亦兼天地人道，两爻为一才，六爻为三才，则是兼三才而两之，故六。六者，即三才之道也。
道有变动，故曰爻。
陆绩曰：天道有昼夜、日月之变。地道有刚柔、燥湿之变，人道有行止、动静、吉凶、善恶之变。圣人设爻以效三者之变动，故谓之“爻”者也。
爻有等，故曰物。
干宝曰：等，群也。爻中之义，群物交集，五星四气，六亲九族，福德刑杀，众形万类，皆来发于爻，故总谓之物也。象颐中有物曰噬嗑，是其义也。
物相杂，故曰文。
虞翻曰：乾阳物，坤阴物。纯乾纯坤之时，未有文章。阳物入坤，阴物入乾，更相杂成六十四爻，乃有文章，故曰“文”。
文不当，故吉凶生焉。
干宝曰：其辞为文也。动作云为，必考其事，令与爻以相称也。事不称义，虽有吉凶，则非今日之吉凶也。故元亨利贞，而穆姜以死，黄裳元吉，南蒯以败，是所谓文不当也。故于经，则有君子吉，小人否。于占，则王相之气，君子以迁官，小人以遇罪也。
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？
虞翻曰：谓文王书《易》六爻之辟也。末世，乾上。盛德，乾三也。文王三分天下而有其二，以服事殷，周德其可谓至德矣，故“周之盛德”。纣穷否上，知存而不知亡，知得而不知丧，终以焚死，故“殷之末世”也。而马、荀、郑君从俗，以文王为中古，失之远矣。
是故其辞危，
虞翻曰：危，谓乾三。夕惕若厉，故“辞危”也。
危者使平，
陆绩曰：文王在纣世，有危亡之患，故于易辞多趋危亡。本自免济，建成王业，故易爻辞危者使平，以象其事。否卦九五：其亡其亡，系于包桑之属是也。
易者使倾。
陆绩曰：易，平易也。纣安其位，自谓平易，而反倾覆，故易爻辞“易者使倾”，以象其事。明夷上六：初登于天，后入于地之属是也。
其道甚大，百物不废。
虞翻曰：大，谓乾道。乾三爻，三十六物，故“百物不废”。略其奇八，与大衍之五十同义。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
虞翻曰：乾称易道，终日乾乾，故“无咎”。危者使平，易者使倾，恶盈福谦，故“易之道”者也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。
虞翻曰：险，谓坎也。谓乾二、五之坤，成坎离，日月丽天，天险不可升，故“知险者”也。
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
虞翻曰：阻，险阻也。谓坤二、五之乾，艮为山陵，坎为水，巽高兑下，地险山川丘陵，故“以知阻”也。
能说诸心，
虞翻曰：乾五之坤，坎为心，兑为说，故“能说诸心”。
能研诸侯之虑，
虞翻曰：坎心为虑，乾初之坤为震，震为诸侯，故能研诸侯之虑。
定天下之吉凶，成天下之娓娓者。
虞翻曰：谓乾二、五之坤，成离日坎月，则八卦象具。八卦定吉凶，故能“定天下之吉凶”。娓娓，进也。离为龟，乾为蓍，月生震初。故“成天下之娓娓者”。谓莫善蓍龟也。
荀爽曰：娓娓者，阴阳之微，可成可败也。顺时者成，逆时者败也。
是故变化云为，吉事有祥。
虞翻曰：祥，几祥也，吉之先见者也。阳出，变化云为。吉事为祥。谓复初乾元者也。
象事知器，占事知来。
虞翻曰：象事谓坤。坤为器，乾五之坤成象，故“象事知器”也。占事谓乾以知来。乾五动成离，则玩其占，故“知来”。
侯果曰：易之云为，唯变所适。为善则吉事必应，观象则用器可为，求吉则未形可睹者也。
天地设位，圣人成能。
虞翻曰：天尊，五；地卑，二，故“设位”。乾为圣人。成能，谓能说诸心，能研诸侯之虑。故“成能”也。
崔觐曰：言易拟天地，设乾坤二位，以明重卦之义，所以成圣人伏羲文王之能事者也。
人谋鬼谋，百姓与能。
虞翻曰：乾为人，坤为鬼；乾二五之坤，坎为谋；乾为百，坤为姓，故“人谋鬼谋，百姓与能”。
朱仰之曰：人谋，谋及卿士。鬼谋，谋及卜筮也。又谋及庶民，故曰“百姓与能”与。
八卦以象告。
虞翻曰：在天成象。乾二、五之坤，则八卦象成，兑口震言，故“以象告”也。
《爻》、《彖》以情言，
崔觐曰：伏羲始画八卦，因而重之，以备万物，而告于人也。《爻》谓爻下辞，《彖》谓卦下辞，皆是圣人之情见乎系辞，而假《爻》、《彖》以言，故曰“《爻》、《彖》以情言”。
刚柔杂居，而吉凶可见矣。
虞翻曰：乾二之坤成坎，坤五之乾成离，故“刚柔杂居”。艮为居，离有巽兑，坎有震艮，八卦体备，故“吉凶可见”也。崔觐曰：言文王以六爻刚柔相推，而物杂居，得理则吉，失理则凶，故“吉凶可见”也。
变动以利言，
虞翻曰：乾变之坤成震，震为言，故“变动以利言”也。
吉凶以情迁。
虞翻曰：乾吉坤凶。六爻发挥，旁通情也，故“以情迁”。
是以爱恶相攻，而吉凶生。
虞翻曰：攻，摩也。乾为爱，坤为恶。谓刚柔相摩，以爱攻恶。生吉以恶，攻爱生凶，故“吉凶生”也。
远近相取，而悔吝生。
虞翻曰：远阳，谓乾。近阴，谓坤。阳取阴生悔，阴取阳生吝。悔吝，言小疵。
崔觐曰：远，谓应与不应。近，谓比与不比。或取远应而舍近比，或取近比而舍远应，由此远近相取，所以生悔吝于系辞矣。
情伪相感，而利害生。
虞翻曰：情，阳。伪，阴也。情感伪生利，伪感情生害。乾为利，坤为害。
凡易之情，近而不相得，则凶。
韩康伯曰：近，况比爻也。易之情，刚柔相摩，变动相逼者也。近而不相等是，必有乖违之患也。或有相违而无患者，得其应也。相须而偕凶，乖于时也。随事以考之，义可见矣。
或害之，悔且吝。
虞翻曰：坤为害。以阴居阳，以阳居阴，为悔且吝也。
将叛者，其辞惭。
荀爽曰：谓屯六三往吝之属也。
虞翻曰：坎人之辞也。近而不相得，故“叛”。坎为隐伏，将叛。坎为心，故“惭”也。侯果曰：凡心不相得，将怀叛逆者，辞必惭恧。
中心疑者，其辞枝。
荀爽曰：或从王事，无成之属也。
虞翻曰：离人之辞也。火性枝分，故枝疑也。侯果曰：中心疑贰，则失得无从，故枝分不一也。
吉人之辞寡，躁人之辞多。
荀爽曰：谓睽上九之属也。虞翻曰：震人之辞也。震为决躁，恐惧虩虩，笑言哑哑，故多辞。
侯果曰：躁人烦急，故“辞多”。
诬善之人，其辞游。
荀爽曰：游，豫之属也。
虞翻曰：兑人之辞也。兑为口舌，诬乾。乾为善人也。
崔觐曰：妄称有善，故自叙其美，而辞必浮游不实。
失其守者，其辞诎。
荀爽曰：谓泰上六城复于隍之属也。
侯果曰：失守则沮，辱而不申，故“其辞诎”也。爻有此象，故占辞亦从矣。
虞翻曰：巽人之辞也。巽诘诎，阳在初守巽，初阳入伏阴下，故“其辞诎”。此六子也。离上坎下，震起艮止，兑见巽伏。上经终坎离，则下经终既济未济。上系终乾坤，则下系终六子。此易之大义者也。
卷十七
昔者圣人之作易也，
孔颖达曰：据今而称上代，谓之昔昔。聪明睿智，谓之圣人，卿伏羲也。
案《下系》云：古者庖牺氏之王天下，始作八卦。今言作易，明是伏羲，非谓文王也。
幽赞于神明而生蓍，
荀爽曰：幽，隐也。赞，见也。神者在天，明者在地。神以夜光，明以昼照。蓍者，册也。谓阳爻之册三十有六，阴爻之册二十有四，二篇之册万有一千五百二十。上配列宿，下副物数。生蓍者，谓蓍从爻中生也。
干宝曰：幽昧，人所未见也。赞，求也。言伏羲用明于昧冥之中，以求万物之性，尔乃得自然之神物，能通天下之精，而管御百灵者。始为天下生用蓍之法者也。
参天两地而倚数，
虞翻曰：倚，立。参，三也。谓分天象为三才，以地两之，立六画之数，故“倚数”也。
崔觐曰：参，三也。谓于天数五、地数五中，以八卦配天地之数。起天三配艮，而立三数。天五配坎，而立五数。天七配震，而立七数。天九配乾，而立九数。此从三顺配阳四卦也。地从二起，以地两配兑，而立二数。以地十配离，而立十数。以地八配巽，而立八数。以地六配坤，而立六数。此从两逆配阴四卦也。其天一地四之数，无卦可配，故虚而不用。此圣人取八卦配天地之数，总五十而为大衍。
案：此说不尽，已释在大衍章中，详之明矣。
观变于阴阳而立卦，
虞翻曰：谓立天之道曰阴与阳。乾坤刚柔，立本者卦。谓六爻阳变成震、坎、艮，阴变成巽、离、兑，故“立卦”。六爻三变，三六十八，则有十八变而成卦。八卦而小成，是也。《系》曰：阳一君二民，阴二君一民，不道乾坤者也。
发挥于刚柔而生爻，
虞翻曰：谓立地之道曰柔与刚。发，动。挥，变。变刚生柔爻，变柔生刚爻，以三为六也。因而重之，爻在其中，故“生爻”。
和顺于道德而理于义，
虞翻曰：谓立人之道曰仁与义。和顺谓坤，道德谓乾。以乾通坤，谓之理义也。
穷理尽性以至于命。
虞翻曰：以乾推坤，谓之穷理，以坤变乾，谓之尽性。性尽理穷，故“至于命”。巽为命也。
昔者圣人之作易也，
虞翻曰：重言昔者，明谓庖牺也。
将以顺性命之理，
虞翻曰：谓乾道变化，各正性命，以阳顺性，以阴顺命。
是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。
崔觐曰：此明一卦立爻，有三才二体之义。故先明天道既立阴阳，地道又立刚柔，人道亦立仁义以明之也。何则？在天虽刚，亦有柔德，在地虽柔，亦有刚德，故《书》曰：沈潜刚克，高明柔克。人禀天地，岂可不兼仁义乎？所以易道兼之矣。
兼三才两之，故易六画而成卦。
虞翻曰：谓参天两地，乾坤各三爻，而成六画之数也。
分阴分阳，迭用柔刚，
虞翻曰：迭，递也。分阴为柔，以明夜；分阳为刚，以象昼。刚柔者，昼夜之象。昼夜更用，故“迭用柔刚”矣。
故易六画而成章。
章谓文理。乾三画，成天文。坤三画，成地理。
天地定位，
谓乾坤。五贵二贱，故“定位”也。
山泽通气，
谓艮兑。同气相求，故“通气”。
雷风相薄，
谓震巽。同声相应，故“相薄”。
水火不相射，
谓坎离。射，厌也。水火相通。坎戊离已，月三十日，一会于壬，故“不用射”也。
八卦相错。
错，摩。刚刚柔相摩，八卦相荡也。
数往者顺，
谓坤消从午至亥，上下，故“顺”也。
知来者逆，
谓乾息从子至巳，下上，故“逆”也。
是故易逆数也。
易谓乾易，故逆数。此上虞义。
雷以动之，
荀爽曰：谓建卿之月，震卦用事，天地和合，万物萌动也。
风以散之，
谓建巳之月，万物上达，布散田野。
雨以润之，
谓建子之月，含育萌牙也。
日以烜之，
谓建午之月，太阳欲长者也。
艮以止之，
谓建丑之月，消息毕止也。
兑以说之，
谓建酉之月，万物成熟也。
乾以君之，
谓建亥之月，乾坤合居，君臣位得也。此上荀义。
坤以藏之。
《九家易》曰：谓建申之月，坤在乾下，包藏万物也。乾坤交索，既生六子，各任其才，往生物也。又雷与风雨，变化不常。而日月相推，迭有来往。是以四卦以义言之，天地山泽，恒在者也。故直说名矣。孔颖达曰：此又重明八物八卦之功用也。上四举象，下四举卦者，王肃以为互相备也。则明雷风与震巽同用，乾坤与天地同功也。
帝出乎震，
崔觐曰：帝者，天之王气也，至春分则震王，而万物出生。
齐乎巽，
立夏则巽王，而万物絜吉。
相见乎离，
夏至则离王，而万物皆相见也。
致役乎坤，
立秋则坤王，而万物致养也。
说言乎兑，
秋分则兑王，而万物所说。
战乎乾，
立冬则乾王，而阴阳相薄。
劳乎坎，
冬至则坎王，而万物之所归也。
成言乎艮。
立春则艮王，而万物之所成终成始也。以其周王天下，故谓之帝。此崔新义也。
万物出乎震。震，东方也。
虞翻曰：出，生也。震初不见东，故不称东方卦也。
齐乎巽。巽，东南也。齐也者，言万物之絜齐也。
巽阳隐初，又不见东南，亦不称东南卦，与震同义。巽阳藏室，故“絜齐”。
离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。
离为日，为火，故“明”。日出照物，以日相见。离象三爻，皆正日中，正南方之卦也。
圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。
离，南方，故“南面”。乾为治。乾五之坤，坎为耳，离为明，故“以听天下，向明而治”也
坤也者，地也。万物皆致养焉，故曰“致役乎坤”。
坤阴无阳，故道广布，不主一方，含弘光大，养成万物。
兑，正秋也。万物之所说也，故曰“说言乎兑”。
兑三失位不正，故“言正秋”。兑象不见西，故不言西方之卦，与坤同义。兑为雨泽，故说“万物”。震为言，震二动成兑，言从口出，故“说言”也。
战乎乾。乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。
乾刚，正五，月十五日晨象西北，故“西北之卦”。薄，入也。坤十月卦，乾消剥入坤，故“阴阳相薄”也。
坎者，水也。正北方之卦也。劳卦也，万物之所归也，故曰“劳乎坎”。
归，藏也。坎二失位不正，故言正北方之卦，与兑正秋同义。坎月夜中，故“正北方”。此上虞义，
崔觐曰：以坎是正北方之卦，立冬已后，万物归藏于坎。又阳气伏于子，潜藏在中，未能浸长，劳局众阴之中也。
艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也，故曰“成言乎艮”。
虞翻曰：艮三得正，故复称卦。万物成始乾甲，成终坤癸。艮东北，是甲癸之间，故“万物之所成终而成始”者也。
神也者，妙万物而为言者也。
韩康伯曰：于此言神者，明八卦运动变化推移，莫有使之然者。神则无物，神则无物，妙无物而为言也。明则雷疾风行，火炎水润，莫不自然相与，而为变化，故能万能既成。
动万物者，莫疾乎雷。
崔觐曰：谓春分之时，雷动则草木滋生，蛰虫发起，所动万物，莫急于此也。
桡万物者，莫疾乎风。
言风能鼓桡万物，春则发散草木枝叶，秋则摧残草木枝条，莫急于风者也。
燥万物者，莫乎火。
言火能干燥万物，不至润湿，于阳物之中，莫过乎火。熯亦燥也。
说万物者，莫说乎泽。
言光说万物莫过以泽，而成说之也。
润万物者，莫润乎水。
言滋润万物莫过以水而润之。
终万物始万物者，莫盛乎艮。
言大寒立春之际，艮之方位，万物以之始，而为今岁首。以之终，而为去岁末。此则叶夏正之义，莫盛于艮也。此言六卦之神用。而不言乾坤者，以乾坤而发天地，无为而无不为，能成雷风等有为之神妙也。艮不言山，独举卦名者，以动桡燥润功，是雷风水火。至于终始万物，于山义则不然，故言卦，而余皆称物，各取便而论也。此崔新义也。
故水火相逮，
孔颖达曰：上章言水火不相入。此言水火相逮者，既不相入，又不相及，则无成物之功。明性虽不相入，而气相逮及。
雷风不相悖，
孔颖达曰：上言雷风相薄。此言不相悖者，二象俱动。若相薄而相悖逆，则相伤害，亦无成物之功，明虽相薄而不相逆者也。
山泽通气，
崔觐曰：言山泽虽相县远，而气交通。
然后能变化，既成万物也。
虞翻曰：谓乾变而坤化。乾道变化，各正性命，成既济定，故“既成万物”矣。
乾，健也。
虞翻曰：精刚自胜，动行不休，故“健”也。
坤，顺也。
纯柔承天时行，故“顺”。
震，动也。
阳出动行。
巽，入也。
乾初入阴。
坎，陷也。
阳陷阴中。
离，丽也。
日丽乾刚。
艮，止也。
阳位在上，故“止”。
兑，说也。
震为大笑。阳息震成兑，震言出口，故“说”。此上虞义也。
乾为马，
孔颖达曰：乾象天行健，故“为马”
坤为牛，
坤象地任重而顺，故“为牛”。
震为龙，
震象龙动，故“为龙”。此上孔正义。
巽为鸡，
《九家易》曰：应八风也。风应节而变，变不失时。鸡时至而鸣，与风相应也。二九十八，主风精，为鸡。故鸡十八日剖而成雏。二九顺阳历，故鸡知时而鸣也。
坎为豕，
《九家易》曰：污辱卑下也。六九五十四，主时精，为豕。坎豕怀胎，四月而生，宜时理节，是其义也。
离为雉，
孔颖达曰：离为文明，雉有文章，故“离为雉”。
艮为狗，
《九家易》曰：艮止，主守御也。艮数三，七九六十三。三主斗，斗为犬。故犬怀胎三月而生。斗运行十三时日出，故犬十三日而开目。斗屈，故犬臣屈也，斗运行四币，犬亦夜绕室也。火之精畏水，不敢饮，但舌舐水耳。犬斗，以水灌之，则解也。犬近奎星，故犬淫当路，不避人者也。
兑为羊。
孔颖达曰：兑为说。羊者，顺从之畜，故“为羊”。
乾为首，
乾尊而在上，故“为首”。
坤为腹，
坤能包藏含容，故“为腹”也。
震为足，
震动用，故“为足”。
巽为股，
巽为顺，股顺随于足，故“巽为股”。
坎为耳，
坎北方，主听，故“为耳”。
离为目，
离南方，主视，故“为目”。
艮为手，
艮为止，手亦止持于物使不动，故“艮为手”。
兑为口。
兑为说，口所以说言，故“兑为口”。此止孔正义。
乾，天也。故称乎父。坤，地也。故称乎母。
崔觐曰：欲明六子，故先说乾称天父，坤称地母。
震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
孔颖达曰：索，求也。以求乾坤为父母，而求其子也。得父气者为男，得母气者为女。坤初求得乾气，为震，故曰“长男”。坤二得乾气，为坎，故曰“中男”。坤三得乾气，为艮，故曰“少男”。乾初得坤气，为巽，故曰“长女”。乾二得坤气，为离，故曰“中女”。乾三得坤气，为兑，故曰“少女”。此言所以生六子者也。
乾为天，
宋衷曰：乾动作不解，天亦转运。
为圜，
宋衷曰：动作转远，非圜不能，故“为圜”。
为君，
虞翻曰：贵而严也。
为父，
虞翻曰：成三男，其取类也，故“为父”也。
为玉，为金，
崔觐曰：天体清明而刚，故“为玉，为金”。
为寒，为冰，
孔颖达曰：取其西北冰寒之地。崔觐曰：乾主立冬已后，冬至已前，故“为寒，为冰”也。
为大赤，
虞翻曰：太阳为赤，月望出入时也。崔觐曰：乾四月纯阳之卦，故取盛阳色为大赤。
为良马，
虞翻曰：乾善，故良也。
为老马，
《九家易》曰：言气衰也，息至已必当复消，故“为老马”也。
为瘠马，
崔觐曰：骨为阳，肉为阴。乾纯阳爻，骨多，故“为瘠马”也。
为驳马，
宋衷曰：天有五行之色，故“为驳马”也。
为木果。
宋衷曰：群星著天，似果实著木，故“为木果”。
坤为地，
虞翻曰：柔道静。
为母，
虞翻曰：成三女，能致养，故“为母”。
为布，
崔觐曰：遍布万物于致养，故“坤为布”。
为釜，
孔颖达曰：取其化生成熟，故“为釜”也。
为吝啬，
孔颖达曰：取地生物而不转移，故“为吝啬”也。
为均，
崔觐曰：取地生万物，不择善恶，故“为均”也。
为子母牛，
《九家易》曰：土能生育，牛亦含养，故“为子母牛”也。
为大舆，
孔颖达曰：取其能载，故“为大舆”也。
为文，
《九家易》曰：万物相杂，故“为文”也。
为众，
虞翻曰：物三称群，阴为民，三阴相随，故“为众”也。
为柄，
崔觐曰：万物依之为本，故“为柄”。
其于地也为黑。
崔觐曰：坤十月卦，极阴之色，故“其于色也为黑”矣。
震为雷，
虞翻曰：太阳火，得水有声，故“为雷”也。
为駹，
駹，苍色。震，东方。故“为駹”。旧读作龙。上巳为龙，非也。
为玄黄，
天玄地黄。震，天地之杂物，故“为玄黄”。
为专，
阳在初，隐静，未出触坤，故“专”。则乾，静也。专，延。叔坚说以专为旉，大布。非也。此上虞义也。
为大涂，
崔觐曰：万物所出在春，故“为大涂”。取其通生性也。
为长子，
虞翻曰：乾一索，故“为长子”。
为决躁，
崔觐曰：取其刚在下动，故“为决躁”也。
为苍筤竹，
《九家易》曰：苍筤，青也。震阳在下，根长坚刚，阴爻在中，使外苍筤也。
为萑苇。
《九家易》曰：萑苇，蒹葭也。根茎丛生，蔓衍相连，有似雷行也。
其于马也，为善鸣，
虞翻曰：为雷，故“善鸣”也。
为馵足，为作足，
马白后左足为馵；震为左，为足，为作；初阳白，故“为作足”。
为的颡。
的，白。颡，额也。震体头，在口上白，故“的颡”。《诗》云：有马白颠，是也。此上虞义也。
其于稼也，为反生。
宋衷曰：阴在上，阳在下，故“为反生”。谓枲豆之类，戴甲而生。
其究为健，为蕃鲜。
虞翻曰：震巽相薄，变而至三，则下象究。与四成乾，故“其究为健，为蕃鲜”。巽究为躁卦，躁卦则震，震雷巽风无形，故卦特变耳。
巽为木，
宋衷曰：阳动阴静，二阳动于上，一阴安静于下，有似于木也。
为风，
陆绩曰：风，土气也；巽，坤之所生，故“为风”。亦取静于本，而动于末也。
为长女，
荀爽曰：柔在初。
为绳直，
翟元曰：上二阳共正一阴，使不得邪僻，如绳之直。孔颖达曰：取其号令齐物，如绳直也。
为工，
荀爽曰：为绳木，故“为工”。
虞翻曰：为近利市三倍，故“为工”。子夏曰：“工居肆”。
为白，
虞翻曰：乾阳在上，故“白”。孔颖达曰：取其风吹去尘，故絜白也。
为长，
崔觐曰：取风行之远，故“为长”。
为高，
虞翻曰：乾阳在上，长，故“高”。孔颖达曰：取木生而高上。
为进退，
虞翻曰：阳初退，故“进退”。
荀爽曰：风行无常，故“进退”。
为木果，
荀爽曰：风行或东或西，故“不果”。
为臭。
虞翻曰：臭，气也。风至知气，巽二入艮鼻，故“为臭”。《系》曰：其臭如兰。
其于人也，为宣发，
虞翻曰：为白，故“宣发”。马君以宣为寡发，非也。
为广颡，
变至三，坤为广，四动成乾，为颡，在头口上，故“为广颡”。与震的颡同义。震一阳，故“的颡”。巽变乾二阳，故“广颡”。
为多白眼，
为白，离目上向，则白眼见，故“多白眼”。
为近利市三倍。
变至三成坤，坤为近。四动乾，乾为得。至五成噬嗑，故称市。乾三爻，为三倍。故“为近利市三倍”。动上成震，故其究为躁卦。八卦诸爻，唯震巽为耳。
其究为躁卦。
变到五成噬嗑，为市。动上成震，故“其究为躁卦”。明震内体为专，外体为躁。此上虞义。
坎为水，
宋衷曰：坎阳在中，内光明，有似于水。
有沟渎，
虞翻曰：以阳辟坤，水性流通，故“为沟渎”也。
为隐伏，
虞翻曰：阳藏坤中，故“为隐伏”也。
为矫輮，
宋衷曰：曲者更直为矫，直者更曲为輮，水流有曲直，故“为矫輮”。
为弓轮。
虞翻曰：可矫輮，故“为弓轮”。坎为月，月在于庚，为弓在甲，象轮，故“弓轮”也。
其于人也，为加忧，
两阴失心为多眚，故“加忧”。
为心病，
为劳而加忧，故“心病”。亦以坎为心，坎二折坤为心病。此上虞义也。
为耳痛，孔颖达曰：坎，劳卦也。又主听，听劳则耳痛。
为血卦，为赤。
孔颖达曰：人之有血，犹地之水，赤，血色也。
案：十一月，一阳爻生在坎，阳气初生于黄泉，其色赤也。
其于马也，为美脊。
宋衷曰：阳在中央，马脊之象也。
为亟心，
崔觐曰：取其内阳刚动，故心亟心也。
为下首，
荀爽曰：水之流，首卑下也。
为薄蹄，
《九家易》曰：薄蹄者在下，水趋下，趋下则流散，流散则薄弱，故“为薄蹄”也。
为曳。
宋衷曰：水摩地而行，故“曳”。
其于舆也，为多眚。
虞翻曰：眚，败也。坤为大车，坎折坤体，故为车“多眚”也。
为通，
水流渎，故“通”也。
为月，
坤为夜，以坎阳光坤，故“为月”也。
为盗。
水行潜窃，故“为盗”也。
其于木也，为坚多心。
阳刚在中，故“坚多心”。刺，枣属也。此上虞义也。
孔颖达曰：乾、震、坎，皆以马喻。乾至健，震至动，坎至行，故皆可以马为喻。坤则顺，艮则止，巽亦顺，离文明而柔顺，兑柔说，皆无健，故不以马为喻也。唯坤卦利牝马，取其行不取其健，故曰牝也。坎亦取其行不取其健。皆外柔，故为下首。薄蹄，曳也。
离为火，
崔觐曰：取卦阳在外，象火之外照也。
为日，
荀爽曰：阳外光也。
为电，
郑玄曰：取火明也，久明似日，暂明似电也。
为中女，
荀爽曰：柔在中也。
为甲胄，
虞翻曰：外刚，故“为甲”。乾为首，巽绳贯甲，而在首上，故“为胄”。胄，兜鍪也。
为戈兵。
乾为金，离火断乾，燥而炼之，故“为戈兵”也。
其于人也，为大腹。
象日常满，如妊身妇，故“为大腹”。乾为大也。
为乾卦，
火日熯燥物，故“为乾卦”也。
为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。
此五者，皆取外刚内柔也。
其于木也，为折上稾。
巽木在离中，体大过死。巽虫食心，则折也。蠹虫食口木，故“上稾”。或以离火烧巽，故折上稾。此上虞义。
宋衷曰：阴在内，则空中。木中空，则上科稾也。
艮为山，
宋衷曰：二阴在下，一阳在上。阴为土，阳为木，土积于下，木生其上，山之象也。
为径路，
虞翻曰：艮为山中径路。震阳在初，则为大涂。艮阳小，故“为径路”也。
为小石，
陆绩曰：艮刚卦之小，故“为小石”者也。
为门阙，
虞翻曰：乾为门，艮阳在门外，故“为门阙”。两小山，阙之象也。
为果蓏，
宋衷曰：木实谓之果，草实谓之蓏。桃李瓜瓞之属，皆出山谷也。
为阍寺，
宋衷曰：阍人主门，寺人主巷，艮为止，此职皆掌禁止者也。
为指，
虞翻曰：艮手多节，故“多指”。
为拘，
虞翻曰：指屈伸制物，故“为拘”。拘旧作狗，上已为狗字之误。
为鼠，
虞翻曰：似狗而小，在坎穴中，故“为鼠”，晋九四是也。
为黔喙之属。
马融曰：黔喙，肉食之兽，谓豺狼之属。黔，黑也。阳元在前也。
其于木也，为多节。虞翻曰：阳刚在外，故“多节”。松柏之属。
兑为泽，
虞翻曰：坎水半见，故“为泽”。宋衷曰：阴在上，令下湿，故“为泽”也。
为少女，
虞翻曰：坤三索，位在末，故“少”也。
为巫，
乾为神，兑为通，与神通气女，故“为巫”。
为口舌，
兑为震声，故“为口舌”。
为毁折，
二折震足，故“为毁折”。
为附决，
乾体未圜，故“附决”也。
其于地也，为刚卤。
乾二阳在下，故刚。泽水润下，故“咸”。此上虞义。
朱仰之曰：取金之刚不生也。刚卤之地不生物，故“为刚卤”者也。
为妾，
虞翻曰：三少女，位贱，故“为妾”。
为羔。
羔，女使，皆取位贱，故“为羔”。旧读以震駹为龙，艮拘为狗，兑羔为羊，皆已见上。此为再出，非孔子意也。震已为长男，又言长子，谓以当继世、守宗庙、主祭祀，故详举之。三女皆言长中少，明女子各当外成，故别见之。此其大例者也。此上虞义。周易序卦
有天地，然后万物生焉。
干宝曰：物有先天地而生者矣。今正取始于天地，天地之先，圣人弗之论也。故其所法象，秘自天地而还。老子曰：有物混成，先天地生，吾不知其名，强字之曰“道”。《上系》曰：法象莫大乎天地。庄子曰：六合之外，圣人存而不论。《春秋壳梁传》曰：不求知所不可知者，智也。而今后世浮华之学，强支离道义之门，求入虚诞之域，以伤政害民，岂非谗说殄行，大舜之所疾者乎！
盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。
荀爽曰：谓阳动在下，造生万物于冥昧之中也。
屯者，万物之始生也。
韩康伯曰：屯，刚柔始交，故为“万物之始生也”。
崔觐曰：此仲尼序文王次卦之意。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，三生万物，则天地次第可知，而万物之先后宜序也。万物之始生者，言刚柔始交，故万物资始于乾，而资生于坤也。
物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，物之稚也。
崔觐曰：万物始生之后，渐以长稚，故言“物生必蒙”。郑玄曰：蒙，幼小之貌，齐人谓萌为蒙也。
物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。
荀爽曰：坎在乾上，中有离象，水火交和，故为“饮食之道”。
郑玄曰：言孩稚不养，则不长也。
饮食必有讼，故受之以讼。
韩康伯曰：夫有生则有资，有资则争兴也。
郑玄曰：讼，犹争也。言饮食之会恒多争也。
讼必有众起，故受之以师。师者，众也。
《九家易》曰：坤为众物，坎为众水，上下皆众，故曰“师”也。凡制军，万有二千五百人为军，天子六军，大国三军，次国二军，小国一军。军有将，皆命卿也。二千五百人为师。师帅皆中大夫。五百人为旅，旅帅皆下大夫也。
崔觐曰：因争，必起相攻，故“受之以师”也。
众必有所比，故受之以比。
韩康伯曰：众起而不比，则争无息。必相亲比，而后得宁也。
比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。
韩康伯曰：比非大通之道，则各有所畜，以相济也；由比而畜，故曰“小畜”，而不能大也。
物畜然后有礼，故受之以履。履者，礼也。
韩康伯曰：履，礼也。礼所以适时用也。故既畜则须用，有用须礼也。
履然后安，故受之以泰。泰者，通也。
荀爽曰：谓乾来下降，以阳通阴也。姚信曰：安上治民，莫过于礼。有礼然后泰，泰然后安也。
物不可以终通，故受之以否。
崔觐曰：物极则反，故不终通而否矣。所谓城复于隍。
物不可以终否，故受之以同人。
韩康伯曰：否则思通，人人同志，故可出门同人，不谋而合。
与人同者，物必归焉，故受之以大有。
崔觐曰：以欲从人，人必归已，所以成大有。
有大者，不可以盈，故受之以谦。
崔觐曰：富贵而自遗其咎，故“有大”者“不可盈”。当须谦退，天之道也。
有大而能谦必豫，故受之以豫。
郑玄曰：言国既大而有谦德，则于政事恬豫。雷出地奋豫，豫行出而喜乐之意。
豫必有随，故受之以随。
韩康伯曰：顺以动者，众之所随也。
以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。
《九家易》曰：子利父事，备物致用，而天下治也。备物致用，立成器以为天下利，莫大于圣人。子修圣道，行父之事，以临天下，无为而治。
有事然后可大，故受之以临。临者，大也。
荀爽曰：阳称大，谓二阳动升，故曰“大”也。
宋衷曰：事立功成，可推而大也。
物大然后可观，故受之以观。
虞翻曰：临反成观，二阳在上，故“可观”也。
崔觐曰：言德业大者，可以观政于人也。
可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
虞翻曰：颐中有物食，故曰“合也”。
韩康伯曰：可观，则异方合会也。
物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。
虞翻曰：分刚上文柔，故“饰”。韩康伯曰：物相合，则须饰以修外也。
致饰而后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。
荀爽曰：极饰反素，文章败，故为“剥”也。
物不可以终尽，剥穷上反下，
虞翻曰：阳四月，穷上，消姤至坤者也。
故受之以复。
崔觐曰：夫易穷则有变，物极则反于初。故剥之为道，不可终尽，而使之于复也。
复则不妄矣，故受之以无妄。
崔觐曰：物复其本，则为诚实，故言“复则无妄”矣。
有无妄物，然后可畜，故受之大畜。
荀爽曰：物不妄者，畜之大也。畜积不败，故“大畜”也。
物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。
虞翻曰：天地养万物，圣人养贤，以及万民。
崔觐曰：大畜刚健，辉光日新，则可观其所养，故言“物畜然后可养”也。
不养则不可动，故受之以大过。
虞翻曰：人颐不动则死，故“受之以大过”。大过否卦，棺椁之象也。
物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。
韩康伯曰：过而不已，则陷没也。
陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。
韩康伯曰：物极则变，极陷则反所丽。
有天地，
虞翻曰：谓天地否也。
然后有万物。
谓否反成泰，天地壹壶，万物化醇，故“有万物”也。
有万物，然后有男女。
谓泰已有否，否三之上，反正成咸。艮为男，兑为女，故有男女。
有男女，然后有夫妇。
咸反成恒，震为夫，巽为妇，故“有夫妇”也。
有夫妇，然后有父子。
谓咸上复乾成遁，乾为父，艮为子，故“有父子”。
有父子，然后有君臣。
谓遁三复坤成否，乾为君，坤为臣，故“有君臣”也。
有君臣，然后有上下。
否乾君尊上，坤臣卑下。天尊地卑，故“有上下”也。
有上下，然后礼义有所错。
错，置也。谓天、君、父、夫象尊，错上。地、妇、臣、子礼卑，错下。坤地道、妻道、臣道，故“礼义有所错”者也。此上虞义。
干宝曰：错，施也。此详言人道、三纲、六纪有自来也。人有男女阴阳之性，则自然有夫妇配合之道。有夫妇配合之道，则自然有刚柔尊卑之义。阴阳化生，血体相传，则自然有父子之亲。以父立君，以子资臣，则必有君臣之位。有君臣之位，故有上下之序。有上下之序，则必礼以定其体，义以制其宜，明先王制作，盖取之于情者也。上经始于乾坤，有生之本也。下经始于咸恒，人道之首也。易之兴也。当殷之末世，有妲已之祸；当周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不妇不成，相须之至，王教之端。故《诗》以《关雎》为国风之始，而《易》于咸恒备论，礼义所由生也。
夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。
郑玄曰：言夫妇当有终身之义，夫妇之道，谓咸恒也。
物不可以终久于其所，故受之以遁。遁者，退也。
韩康伯曰：夫妇之道，以恒为贵。而物之所居，不可以不恒，宜与时升降，有时而遁者也。
物不可以终遁，故受之以大壮。
韩康伯曰：遁，君子以远小人。遁而后通，何可终邪？阳盛阴消，君子道胜也。
物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也
崔觐曰：不可终壮于阳盛，自取触藩，宜柔进而上行，受兹锡马。
进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。
《九家易》曰：日在坤下，其明伤也，言晋极当降复入于地，故曰“明夷”也。
伤于外者必反于家，故受之以家人。
虞翻曰：晋时在外，家人在内，故反家人。
韩康伯曰：伤于外者，必反诸内矣。
家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。
韩康伯曰：室家至亲，过在失节。故家人之义，唯严与敬，乐胜则流，礼胜则离。家人尚严，其弊必乖者也。
乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。
崔觐曰：二女同居，其志乖而难生，故曰“乖必有难”也。
物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。
崔觐曰：蹇终则来硕吉，利见大人，故言“不可终难，故受之以解”者也。
缓必有所失，故受之以损。
崔觐曰：宥罪缓死，失之则侥幸，有损于政刑，故言“缓必有所失，受之以损”。
损而不已必益，故受之以益。
崔觐曰：损终则弗损，益之，故言“损而不已必益”。
益而不已必决，故受之以夬。夬者决也。
韩康伯曰：益而不已则盈，故必“决也”。
决必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。
韩康伯曰：以正决邪，必有喜遇。
物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。
崔觐曰：天地相遇，品物咸章，故言“物相遇而后聚”也。
聚而上者谓之升，故受之以升。
崔觐曰：用大牲而致孝享，故顺天命而升为王矣，故言“聚而上者谓之升”。
升而不已必困，故受之以困。
崔觐曰：冥升在上，以消不富，则穷，故言“升而不已必困”也。
困乎上者必反下，故受之以井。
崔觐曰：困及于臲卼，则反下以求安，故言“困乎上必反下”。
井道不可不革，故受之以革。
韩康伯曰：井久则浊秽，宜革易其故。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。
韩康伯曰：革，去故。鼎，取新。既以去故，则宜制器立法以治新也。鼎，所以和齐生物成新之器也，故取象焉。
主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。
崔觐曰：鼎所烹饪，享于上帝。主此器者，莫若冢嫡，以为其祭主也，故言“主器者莫若长子”。
物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。
崔觐曰：震极则征凶，婚媾有言，正须止之，故言“物不可以终动”，故“止之”也。
物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。
虞翻曰：否三进之四，巽为进也。
进必有所归，故受之以归妹。
虞翻曰：震嫁兑，兑为妹。嫁，归也。
得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。
崔觐曰：归妹者，侄、娣、媵国三人，九女为大援，故言“得其所归者必大”也。
穷大者必失其居，故受之以旅。
崔觐曰：谚云：作者不居，况穷不甚，而能处乎？故乎获罪去邦，羁旅于外也。
旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。
韩康伯曰：旅而无所容，以巽则得所入也。
入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。
虞翻曰：兑为讲习，故学而进习之，不亦说乎。
说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。
虞翻曰：风以散物，故“离”也。
物不可以终离，故受之以节。
韩康伯曰：夫事有其节，则物之所同守，而不散越也。
节而信之，故受之以中孚。
韩康伯曰：孚，信也。既已有节，宜信以守之矣。
有其信者必行之。故受之以小过。
韩康伯曰：守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过也。故曰“小过”。
有过物者必济，故受之以既济。
韩康伯曰：行过乎恭，礼过乎俭，可以矫世励俗，有所济也。
物不可穷也，故受之以未济终焉。
韩康伯曰：有为而能济者，以已穷物。物穷则乖，功极则乱，其可济乎？故“受之以未济”。
周易杂卦
韩康伯曰：杂卦者，杂糅众卦，错综其义，或以同相类，或以异相明矣。
乾刚坤柔，
虞翻曰：乾刚金坚，故“刚”。坤阴和顺，故“柔”也。
比乐师忧。
虞翻曰：比五得位，建万国，故“乐”。师三失位，舆尸，故“忧”。
临观之意，或与或求。
荀爽曰：临者，教思无穷，故为“与”。观者，观民设教，故为“求”也。
屯见而不失其居，蒙杂而著。
虞翻曰：阴出初震，故“见”。盘桓利居贞，故“不失其居”。蒙二阳在阴位，故“杂”。初杂为交，故“著”。
震，起也。艮，止也。
震阳动行，故“起”。艮阳终止，故“止”。
损益，衰盛之始也。
损，泰初益上，衰之始。益，否上益初，盛之始。
大畜，时也。无妄，灾也。
大畜五之复二成临，时舍坤二，故“时”也。无妄上之遁初，子弑父故“灾”者也。
萃聚，而升不来也。
坤众在内，故“聚”。升五不来之二，故不来之内曰来也。
谦轻，而豫怡也。
谦位三，贱，故“轻”。豫荐乐祖考，故“怡”。怡或言怠也。
噬嗑，食也。贲，无色也。
颐中有物，故“食”。贲，离日在下，五动，巽白，故“无色”也。
兑见，而巽伏也。
兑阳息二，故“见”。则见龙在田，巽乾初入阴，故“伏”也。
随，无故也。蛊，则饰也。
否上之初，君子弗用，故“无故也”。蛊，泰初上饰坤，故“则饰也”。
剥，烂也。复，反也。
剥生于姤，阳得阴熟，故烂。复刚反初。
晋，昼也。明夷，诛也。
诛，伤也。离日在上，故“昼也”。明入地中故“诛也”也。此上并虞义。
干宝曰：日上中，君道明也。明君在上，罪恶必刑也。
井通，而困相遇也。
虞翻曰：泰初之五为井，故“通”也。困三遇四，故“相遇也”。
咸，速也。恒，久也。
相感者，不和而至，故“速也”。日月久照，四时久成，故“久也”。
涣，离也。节，止也。
涣散故“离”。节制度数故“止”。
解，缓也。蹇，难也。
雷动出物，故“缓”。蹇险在前，故“难”。
睽，外也。家人，内也。
离女在上，故“外也”。家人女正位乎内，故“内”者也。
否泰，反其类也。
否反成泰，泰反成否，故“反其类”。终日乾乾，反覆之道。
大壮，则止。遁，则退也。
大壮止阳，阳故“止”。遁阴消阳，阳故“退”。巽为退者也。
大有，众也。同人，亲也。
五阳并应，故“众也”。夫妇同心，故“亲也”。
革，去故也。鼎，取新也。
革更，故“去”。鼎亨饪，故“取新也”。
小过，过也。中孚，信也。
五以阴过阳，故“过”。信及遁鱼，故“信也”。
丰，多故。亲寡，旅也。
丰大，故“多”。旅无容，故“亲寡”。六十四象，皆先言卦及道其指。至旅体离四，焚弃之行，又在旅家，故独先言亲寡，而后言旅。此上虞义。
离上，而坎下也。
韩康伯曰：火炎上，水润下也。
小畜，寡也。履，不处也。
虞翻曰：乾四之坤初成震，一阳在下，故“寡也”。乾三之坤上成剥，剥穷上失位，故“不处”。
需，不进也。讼，不亲也。
险在前也，故“不进”。天水违行，故“不亲也”。
大过，颠也。
颠，殒也。顶载泽中，故“颠也”。
姤，遇也，柔遇刚也。
坤遇乾也。
渐，女归待男行也。
兑为女，艮为男，反成归妹，巽成兑，故“女归待”。艮成震，乃行，故“待男行也”。
颐，养正也。
谓养三五，五之正为功，三出坎为圣，故曰“颐养正”。与蒙以养正圣功同义也。
既济，定也。
济成六爻，得位定也。
归妹，女之终也。
归妹，人之终始。女终于嫁，从一而终，故“女之终也”。
未济，男之穷也。
否艮为男位。否五之二，六爻失正，而来下阴。未济主月晦，乾道消灭，故“男之穷也”。
夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道消也。
以乾决坤，故刚决柔也。乾为君子，坤为小人。乾息，故君子道长；坤体消灭，故小人道忧。谕武王伐纣。自大过至此八卦，不复两卦对说。大过死象，两体姤决，故次以姤而终于夬，言君子之决小人，故君子道长，小人道忧。此上虞义。
干宝曰：凡《易》既分为六十四卦，以为上下经，天人之事，各有始终。夫子又为序卦，以明其相承受之义。然则文王、周公所遭遇之运，武王、成王所先后之政，苍精受命短长之期，备于此矣。而夫子又重为杂卦，以易其次第。杂卦之末，又改其例，不以两卦反复相酬者，以示来圣后王，明道非常道，事非常事也。化而裁之存乎变，是以终之以决。言能决断其中，唯阳德之主也。故曰：易穷则变，通则久。总而观之，伏羲、黄帝，皆系世象贤，欲使天下世有常君也。而尧、舜禅代，非黄农之化，朱均顽也。汤武逆取，非唐虞之迹，桀、纣之不君也。伊尹废立，非从顺之节，使太甲思愆也。周公摄政，非汤武之典，成王幼年也。凡此皆圣贤所遭遇异时者也。夏政尚忠，忠之弊野，故殷自野以教敬。敬之弊鬼，故周自鬼以教文。文弊薄，故春秋阅诸三代，而损益之，颜回问为邦，子曰：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕。弟子问政者数矣，而夫子不与言古代损益，以非其任也。回则备言王者之佐，伊尹之人也。故夫子及之焉。是以圣人之于天下也。同不是，异不非。百世以俟圣人而不惑，一以贯之矣。
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